Імперії у світовій історії

Г. Г. Пиків

Всі поняття, а особливо базисні, що з'явилися в період складання особистості або цивілізації, зазнають тривалу і дуже складну еволюцію. Вони відображають якусь характеристику, особливість, рису або риску цієї цивілізації або життя (для особистості), але, перш за все, на певній стадії її розвитку. Вони закріплюються у свідомості носіїв певної цивілізації і живуть разом з нею, але кожне нове покоління вкладає у ці слова вже якийсь свій сенс. У результаті кумулятивного ефекту, набуваючи від кожного покоління якісь нюанси, ілюстрації, завдання, вони вже до середини цивілізації можуть остаточно втратити своє первинне значення. Так, для дитини слово "баба" - найменш важкий варіант вимови слова "бабуся". Під "бабою" він розуміє жінку, яка в його свідомості, нехай і не любить його більше за всіх і навіть більше матері, але більше за всіх опікується. Подорослішавши, він дізнається про вульгарному тлумаченні цього слова, стикається з цим терміном, як одиницею виміру чисельності жіночого населення і досить часто це слово вже не виділяє на нього ласку і ніжність, а стає синонімом всього самого грубого, примітивного, неприємного і неосвіченого в жінці, антитезою самого поняття "жінка". Але саме слово з лексикону не виходить вже ніколи. Кожне з понять, повторюю, особливо базисних, проходить три, як мінімум, стадії розвитку:

виникнення і оформлення в міру становлення якоїсь реалії,

розквіт і найбільш адекватне відображення цієї реалії,

догляд та наповнення вже іншим змістом.

Вже за рахунок цієї еволюції слово неминуче буде мати N значень, де N прямує до нескінченності. Так буде до тих пір, поки не піде цивілізація, а з нею і саме поняття. І у шумерів, і у аккадцев були багато свої терміни, які до нас не дійшли, як були вони в яких-небудь державах Віджаянагар, Хімьяріт або, якщо хочете, Нарнія, але інформація про них до нас не дійшла, бо далеко не на кожній глиняній табличці їх писали, а пальмове листя, дерев'яні дощечки або папірусні сувої недовговічні. До речі, у цьому одна з причин того, що від античності до нас не дійшло жодного "живого" листа (я не маю на увазі стели, вази, статуї etc.) Діалоги Платона вціліли лише тому, що вражали свідомість членів будь-якого покоління і будь-який цивілізації, тому їх передавали з уст в уста і переписували з одного недовговічного листка на інший.

Все сказане легко співвідноситься з терміном "імперія".

Історіографічна довідка

Як не дивно, практично ніхто не замислювався до цих пір про те, що таке "імперія" як феномен. До того ж, як правильно зауважив В. Л. Махнач, це - "одне з самих десемантізірованних понять в сучасній мові ... Воно втратило колишній зміст, перетворилося на загальноприйняте найменування нечистої сили". Як правило, римський зразок механічно переносився на всі віки й народи. Наведемо кілька прикладів:

"Імперія - 1) Найменування монархічної держави, главою якої є імператор. 2) Імперією іноді називають організацію колоніального панування окремих буржуазних держав ..."

(Радянська Історична енциклопедія).

"Імперія (Imperium) - у римлян вища державна влада, разом з maiestas, належала одному народу, який виявляв цю владу при виборах, в законодавстві, верховному суді, рішення війни і миру Відображенням цієї влади є І. як вища повноваження магістратів, спочатку царів, потім - в республіканське час, так званих старших магістратів mag. maiores), T. е. консулів, преторів, диктаторів, проконсулів, пропретором, префекта міського та преторианского і цензорів; молодші магістрати І. не мали. І. давалася народом за допомогою виборів або особливим законом в куріатскіх коміції (lex curiata de imperio). І. магістрату давала повноваження: 1) військові, разом з правом життя і смерті о відношенню до підлеглих, але лише за межами міста; 2) цивільні: право юрисдикції, накладення покарань (штрафів , multae, ув'язнення, навіть тілесного покарання). Якщо І. обмежувалася одними кримінальними правами, вона називалася "простою", imper. merum і була тожественни з jus або potestas gladii, яку мали намісники провінцій. Тому що особи, які давалася І ., не мали однакових прав, апр. консул подчал військову І., претор лише цивільну, то рано вже відрізняли І. більшу від І. меншою (Imp. maius, minus); вищий ступінь., що називалася summum I., в республіці давалася диктаторові. Як виняток народ міг наділяти І. та осіб не займали магістратських посад, напр., за законом, проведеним рубро в 43 р., частина верховних прав дарована була муніципальній владі в Галлії. На думку Моммзена, магістрати cum imperio мали право і передавати І. та ін права іншим громадянам. У теорії І. народу продовжувала існувати ще після падіння республіки, але і вона разом з іншими республіканськими владою цілком перейшла до імператорів. Згодом, коли колишній республіканський характер імператорської влади зник, І. (саме summum I) стала даватися імператору одразу після вступу на престол одним законом (так зв. lex de imperio), надавали не тільки верховну військову І. довічно і на всю територію Римської І., але ще й багато інших значних повноважень, з яких деякі вже в останньому столітті республіки були з'єднані з надзвичайною І., давати деяким полководцям. І. супроводжувалася низкою зовнішніх відмінностей, до яких належали, головним чином, ліктори. З плином часу поняття І. змінило значення і стало позначати територію, на яку простиралася позначається нею владу: звідси назва І. Римської, Візантійської і інших. "

(Брокгауз - Ефрон).

Імперіалізм - політична система, нібито представляє собою поєднання принципу народовладдя установами одиничного правління. Перший зразок подібної системи встановлений був Юлієм Цезарем, внаслідок чого їй дається ще назву цезаризму. Цезар був головою демократичної партії, завдяки їй він досяг влади і прямо ніколи не відрікався від демократичних основ своєї влади; будучи вже необмеженим государем він дбав про поліпшення становища найбідніших класів і залишав, мабуть, недоторканними як суверенітет народу, так і колишні республіканські установи . Його всемогутність покоїлося, головним чином, на тому, що він виконавчу владу зробив незалежною від сенату, значно її розширив і посилив і у своїх руках зосередив всі вищі посади республіканського устрою. Новиною стала лише посаду імператора, яка частково відповідає поняттю глави виконавчої влади, так як основний чертою римського imperium'a було повноваження видавати розпорядження під погрозою кримінальної репресії за недотримання їх. До всього цього приєдналося, нарешті, право призначати собі наступника у всіх своїх посадах і повноваженнях. На ряду з цією владою, заснованої на зосередженні всіх посад в одних руках, народне собранье офіційно продовжувало вважатися носієм суверенітету, а плебісцит - вираз верховної державної волі; скликалися імператором коміції розглядалися як органи законодавчої влади і встановлювали основи державного ладу. Фактично ці народні збори були слухняним знаряддям у руках цезаря, а законодавча влада їх паралізувалась тим основним принципом римського державного права, за яким адміністративний розпорядження до тих пір зберігали безумовно обов'язкову свою силу, поки що видав їхня посадова особа залишалося на посаді. Цезар ж, зосередивши в своїх руках всі вищі посади, які були надані йому довічно, фактично перетворив свої повноваження видавати адміністративні розпорядження в необмежену законодавчу владу. Дітище демократії, Цезар повинен був, звичайно, вступити в боротьбу з аристократичними елементами республіки: він звів сенат на ступінь дорадчого установи, намагався видалити з нього членів консервативного та аристократичного способу мислення і наповнив його своїми креатурами. У зв'язку з цим знаходилося прагнення створити новий патриціат, який затьмарив і витіснив б давню знати. Всі ці початку і прийоми, пущені в хід Цезарем з великим мистецтвом і лягли в основу державного устрою Римської імперії за перший час її існування, служили зразком для всіх узурпаторів, які, користуючись демократичними рухами, захоплювали у свої руки верховну владу. У найбільш широких розмірах здійснив систему І. Наполеон I, а його племінник Наполеон III у своїй прокламації до франц. народу від 14 січня 1852 звів її на ступінь теоретичної доктрини. У цій прокламації Наполеон III основним принципом державного устрою визнає початок народного самодержавства, яке він розуміє в тому сенсі, що всі влади, що існують у державі, і перш за все глава держави, суть ніщо інше як делегати народу, від нього запозичують свої повноваження. Делегат народу, глава держави повинен бути і є відповідальною перед народом. Але де відповідальність, там повинна бути і влада, тому чолі держави повинна бути надана повна свобода дій. Міністри суть прості виконавці розпоряджень відповідального глави держави, діють за його вказівками я тому ніякої відповідальності перед представницькими зборами не несуть. Глава ж держави. отримуючи свої повноваження від усього народу, перед ним одним несе і відповідальність. Цей принцип одержав своє вираження в конституції 1851 р., яка свідчила, що президент республіки відповідальний перед народом, до якого він повинен завжди апелювати. Всенародне голосування (плебісцит) має підтверджувати або відкидати всі важливі політичні заходи, які б задумав провести глава держави. Таким чином істотна риса І. полягає в номінальній відповідальності глави держави і в безвідповідальності міністрів. У зв'язку з цим народного представництва відводиться в системі І. зовсім незначна роль. При Наполеона III законодавчий корпус не мав законодавчої ініціативи, не мав права пропонувати поправок до запропонованого йому законопроектом, не міг робити запитів міністерству, а бюджет повинен був вотувати без права вносити зміни в окремі статті. Нарешті, Наполеони винайшли нову установу, так звані. сенат. Як за конституцією 1799 р., так і за конституцією 1852 сенат покликаний був охороняти конституцію і розвивати її далі. Ця друга функція сенату, який служив слухняним знаряддям у руках Наполеонів, давала їм можливість висловлювати всяке довільне розширення своєї влади формою законності. Таким чином, І. по справедливості названий був "примарним конституціоналізмом".

(Брокгауз - Ефрон).

Імперiя, лат., У римлян Imperium - вища державна влада, належала одному народу, який виявляв її в законодавстві, верховному суді, у вирішенні питання про війну і мир; тимчасово, як вищий повноваження, переносилася на виборних сановників; з часу Ю. Цезаря і Серпень володарями її стали імператори. Пізніше І. стала позначати територію, на яку простиралася верховна влада.

(Малий енциклопедичний словник. Т.1, вип. 2. СПб., 1907).

"Імпер i я ж. Латин. Держава, якого володар носить сан імператора м. Необмеженого, вищого за саном правителя."

(Словник В. І. Даля)

Імперія (лат. Imperium - влада) - 1) найменування деяких монархічних держав, переважно великих ... 2) І. - велика імперіалістична колоніальна держава з її володіннями ".

(Юридичний словник)

ORIGINS OF THE EMPIRE AND SOURCES OF IMPERIAL IDEAS There was no inherent reason why, after the fall of the Roman Empire in the West in 476 and the establishment there of Germanic kingdoms, there should ever again have been an empire, still less a Roman empire , in western Europe. The reason this took place is to be sought (1) in certain local events in Rome in the years and months immediately divceding Charlemagne's coronation in 800, and (2) in certain long-standing tendencies that made this particular solution of a difficult situation thinkable . These long-standing tendencies are to be regarded as divconditions rather than causes of the coronation; they do not account for it, but without them it is difficult to imagine how it could have taken place. The first is the persistence, despite the fact that it was no longer a political reality west of Italy, of the idea of ​​the universal and eternal Roman Empire. The importance of this tradition may easily be exaggerated. After the establishment of the Germanic kingdoms, kings such as Clovis in Gaul and Theodoric the Great in Italy were glad to accept Roman titles from the Byzantine emperor, who sought to maintain the formal unity of the Roman Empire by treating them as his vicars and lieutenants ; but this was a short-lived expedient. By the 8th century any sense of belonging to the empire, by then confined to eastern Europe, had disappeared in the West.

(Енциклопедія Британіка)

Як бачимо, скрізь виділяється практично тільки одна ознака-велика влада в руках однієї людини. Ця ознака - чисто зовнішній, по-перше, а по-друге, ніхто майже і не замислювався про причини появи такого роду влади. Термін "імперія" виник у певної соціально - економічної та культурно - ідеологічної (не етнічної!) Ситуації і саме тоді придбав своє "кореневе" значення. Ситуація ця пов'язана з "відходом", вірніше, трансформацією полісної системи в рамках формується регіональної держави. Перехід цей здійснювався в різних регіонах Євразії несинхронно. У Середземномор'ї він припав на перші століття н. е.. Таким чином, період імперії - це і є період трансформації полісної системи.

ІСТОРИЧНА ДОВІДКА

Полисная система.

Ця система пов'язана з існуванням так зв. міст - держав. Класичним прикладом є давньогрецький поліс. У Італії це був civitas, в Давньому Єгипті - ном. Він складався з міського поселення і землеробської округи (хори). Разом з повноправними громадянами тут жили вільні, але неповноправні жителі (метеки (чужинці), періеки (нащадки захопленого греками корінного населення), вільновідпущеники, а також раби. На прикладі Римської імперії ми бачимо, що формується поняття "світу" (pax): Слово це походить від дієслова pacisci (домовлятися, условліваться, приходити до угоди) і має кілька значень, дуже важливих у нашому випадку:

світ,

спокій, спокій. Звідси:

Pax Romana - частина світу, де наведено лад, куди поширений один, універсальний, єдиний зразок.

Подібні ідеї ми зустрічаємо, власне кажучи, в будь-якої цивілізації. Російська громада називалася "світом". Греки область свого проживання пов'язували з космосом, на відміну від інших областей, де панував хаос. У мусульман є поділ на "область віри" і "область війни". Сам термін "imperium" в цей час відображає свою основну регулятивну функцію. У перекладі з латинської мови він означає буквально наказ, наказ. Етапи його еволюції такі:

За походженням він пов'язаний з римською родиною. Спочатку империум позначалася сукупність прав господаря вдома над членами своєї сім'ї.

Потім він поступово перейшов у військову сферу і став означати командування яких-небудь загоном. Це не дивно, перші римські загони складалися за сімейно - родовим принципом.

У міру розвитку італійсько - римського суспільства так стала називатися вища і неподільна розпорядча влада Рексом (rex - від слова regere, правити, управляти), тобто перших цивільних правителів.

У період Республіки империум включав в себе командування військом з деякими привілеями (наприклад, право на тріумф). Стали поступово відрізнятися империум магістратів, консулів, приватних осіб, намісників в провінціях і т. д.

При Октавіана Августа значення слова було значно розширено і стало основою і гарантією влади принцепса.

Imperium Romanum стало означати Римську імперію, яка до кінця республіканського періоду стала охоплювати весь тодішній світ (orbis terrarum).

Ідея змішаного державного устрою розроблялася ще давньогрецькими філософами:

Архіт Тарентський (4в. до н. Е..): Найкраще державний устрій має складатися з поєднання всіх політичних форм;

піфагорієць Гипподам (сер. 5в. до н. е.., винахідник системи правильної планування міст): "Закони будуть особливо міцні у тому випадку, якщо держава має характер змішаний і складено з усіх форм державного устрою";

для Платона ідеальною є така форма правління, в якій "зливаються всі види та стану державних правлінь", бо "материнські" форми недосконалі: монархія - уособлення непомірне влади, демократія - непомірне волі.

Аристотель: "Деякі думають, що кращий державний устрій - змішане з усіх форм ... Отже, хто думає, що слід з'єднувати різні форми державного побуту, міркує правильніше, бо державний устрій, складене з багатьох інших, дійсно краще";

Розвивав його ідеї Полібій: військові успіхи Риму обумовлені його найкращим державним устроєм.

"Кореневе" значення і призначення терміна - регулювання різних відносин. Це - відносини між етносами. Багато римляни вважали, що велич і незламність Риму пов'язані з ідеєю об'єднання всіх народів під владою "вічного міста". Особливо багато про це говорять:

Клавдіан (з Олександрії): "Це мати, а не пані: вона дала ім'я громадян тим, кого підпорядкувала; узами любові вона з'єднала віддалені межі землі. Завдяки водвореніем нею світу, іноземець всюди знаходить батьківщину. Ми можемо подорожувати, не побоюючись; для нас жарт відвідати Пулові, проникнути в самі віддалені країни, піти напитися на свій розсуд з Рони або Оронта. Вона з'єднала всі народи в один ". Постійної обов'язком Риму було встановлення дружби між народами:

Вона єдина, хто прийняла

Переможених у свої руки і виплекала

Людську расу як єдине ціле,

Звертаючись з людьми, як з дітьми, а не рабами.

Вона назвала їх громадянами Риму

І зв'язала далекі світи узами вірності.

Пруденція (з Іспанії): "Тепер у всій всесвіту живуть точно громадяни одного міста або родичі, які займають один будинок. З найвіддаленіших країн з протилежних берегів моря приходять до одного судилищу, підкоряються одним законам. Люди, чужі один одному по народженню, сходяться в одні місця, які залучаються торгівлею і мистецтвом; вони складають умови і з'єднуються шлюбами. Так відбувається змішання крові й з багатьох племен утворюється один народ ";

Симах (з Риму) ставить у заслугу Риму об'єднання під своєю владою всього роду людського;

Рутил Наматіанскій (галл за походженням): 1) Рим "дав вітчизну одну настільки різним народам; корисно було під ярмо своє ім проти волі потрапити";

2) Рим - це genetrix hominum (мати людей), бо об'єднав під своєю владою людей всього світу:

"Обняв і ти цілий світ, підкорений єдністю законів,

в загальному союзі живуть люди під волею твоєю.

Всі куточки держави тебе прославляють як бога,

шию вільно несучи під миротворним ярмом "...

"... Життя прийдешньої твоєї немає меж, поки незмінно

ця земля простоїть в с небом мерехтливих зірок ".

Ієронім був упевнений, що падіння "вічного міста" поведе за собою з цих причин загибель всього світу і кінець земного існування людей: "підкорити місто, який підкорив весь всесвіт ... Погас світоч світу і з падінням одного міста загинуло все людство" (in una urbe totus orbis interiit) Þ близько час Антихриста.

Це - відносини між членами сусідської територіальної громади. Якщо в родовій громаді відносини її членів регулювалися за допомогою виробленої тисячоліттями або навіть запозиченої з тваринного царства статево - вікової ієрархією (всі позначення "спорідненості", тобто дід, батько, син, внук, мати, тесть etc. Обов'язково мали функціональне навантаження ), то тепер потрібна інша система. До речі, вона теж буде ієрархічна (традиційне суспільство в принципі не сприймає ідею рівності, вона з'явиться тільки в мозку городянина епохи процесу первісного накопичення капіталу) і буде користуватися термінами спорідненості, наповнюючи їх, по суті, іншим змістом. Згадаймо античну чи середньовічну дипломатію: можуть бути "братські" відносини між государями, але можуть бути і ставлення типу батько - син, батько - онук і навіть дід - онук. У сучасній Японії це використовується навіть у бізнесі, у виробництві і дає часто несподіваний для європейців величезний ефект. Далі, це - відносини між мовами, культурами, економіками, організація спільної експансії або оборони, розподіл продуктів, видобутку, рабів і т. д. і т. п. Але це не "комунальна квартира", а "сім'я". До пори, до часу. Простір імперії обов'язково обмежена:

географічними перешкодами (гори, моря, варвари, цивілізації),

етнокультурної близькістю (pax romana, Священна Римська імперія, Росія),

вже склалися економічними зв'язками,

можливостями "метрополії" (людські, військові ресурси), бо без насильства територію не утримати

та ін

Георг Зіммель писав, що імперії не можуть бути як завгодно великими: "Не географічний обхват в стільки-то кв. Миль утворює велике царство, це роблять ті психологічні сили, які з деякого серединного пункту політично утримують разом жителів такої географічної області". Імперії активно використовують з'явилося ще в античності протиставлення свого світу і чужого. Це характерно і для цивілізацій, але в імперіях, власне, це і є "імперська ідея". Це оформляється в дихотомії: космос - хаос, доли - весі. Град, поліс, цивитас, ном протиставляються іншим аналогічним утворенням.

Це є і зараз. А. Філіппов (Збірник "Інша") наводить такі приклади.

За А. Шютц є Umwelt (навколишній світ) і Mitwelt (спільний світ).

В англійському перекладі це виглядає більш вражаюче:

Umwelt = domain of directly experienced social reality (область безпосереднього досвіду соціальної реальності); face - to - face (особою - до особи - ситуація).

Mitwelt = world of contemporaries (світ сучасників).

Ознаки імперії:

монархічна форма правління,

строкатість економік, мов, культур (клерикальна, феодальна, міська, селянська як "культура" Німа більшості ", етнічні, іноземні = араби, слов'яни, вікінги, стародавні = грецька, римська, єврейсько - іудейська та ін.)

ієрархія "клаптиків" (етносів, економік, культур, мов і т. д.),

визначеність ("замкненість") регіону, заснована на етно - культурної близькості, політико - економічної доцільності, близькості або ідентичності соціального розвитку,

необхідність опору культурному і військовому натиску ззовні (араби, вікінги, слов'яни, монголи, турки).

народності як перехідна від племені до нації форма етносу,

нестача вільних земель,

сформовані економічні зв'язки,

єдине універсальне право,

синкретична філософія,

але допуск та інших поглядів (аверроїзм, містика, алхімія),

єдина релігія,

наявність "агресивної" релігії,

"Всесвітність" і "православ'я" як обов'язкові характеристики релігії,

енциклопедизм уявлень,

єдине літочислення,

уявлення про літературу як "людей é дении" і "человековед é нии", моральному її призначення,

єдина картина історії,

"Відсутність" часів: минуле, сьогодення і майбутнє розглядаються як єдине поле,

ідеологічний нагляд,

особлива роль насильства як другої після землеробства "кошти" вирішення економічних і соціальних проблем,

слаборозвинена економіка,

вирішальна роль сільського господарства,

акцент на поземельних відносинах,

уявлення про "кінець історії",

"Поверховість" суспільства,

використання традиції як регулюючого чинника,

специфіка культури (сакральність, поверховість, школьность, емоційність, рецептурность, примат віри, а не розуму, есхатологічность, регулярність "Відродження", "абсурдність"),

амбівалентність ("лукавість") свідомості,

визначення легітимності існування держави і суспільства за допомогою посилань на старовину.

Функції імперії

організація продукто-і товарообміну,

організація спільної оборони,

організація спільної експансії,

організація єдиної релігійно - культурної системи, здатної протистояти виклику (викликам) ззовні і зсередини,

поширення єдиного, універсального зразка,

об'єднання регіону, бо "імперія" = механізм організації простору в боротьбі з численними ворогами (зовнішніми і внутрішніми),

організація регулярності загальнорегіональними торгових і культурних зв'язків,

організація єдиного ідеологічного простору,

поширення своєї релігії,

культуртрегерство,

збереження традицій,

вироблення універсального права,

формування церковних інститутів (церква ® папство),

розробка соціальних доктрин,

зміцнення територіального об'єднання

створення універсальної системи освіти (університети як "вища школа", тобто школа, яка дозволяє людині освоїти вищу "істину" і стати корисним для суспільства і держави),

організація перманентних Відродження,

максимальний розвиток релігійної ідеї.

Спробуємо "пограти" зі словом "Imperium":

I - integratio

M - monarchia

P - philosophia

E - ethica

R - religio

I - ius

U - universum

M - medium

Тепер розглянемо кожне з цих слів в алфавітному порядку. Будь-яка інша ієрархія тут необов'язкова.

Ethica - слово грецького походження і вже в Стародавній Греції стало позначати моральну філософію. Сам термін, наскільки я знаю, вперше було вжито Аристотелем для позначення "практичної" філософії. Саме в період існування Римської імперії оформляються і вступають в синтез три основних типи етичних систем - етика цінностей (йде від Аристотеля і названа так Шелером на противагу кантіанської формальної етики), соціальна етика чи евдемонізм (етика щастя, розвивається Сократом, Епікура, а згодом почасти Л. Валла, К. Раймонді, Б. Спінозою, В. Лейбніцем та ін) і, нарешті, християнська етика. Римські імператори дозволяли, практично, розвиток усіх цих напрямків і вони в умовах "клаптикового" держави вступали у взаємодію. У результаті в поглядах багатьох філософів, істориків і письменників Римської імперії і середньовіччя можна знайти елементи всіх цих систем. Християнство намагалося пов'язати воєдино моральні імперативи (найчастіше асоціювалися з "заповідями") і щастя як рух до істини і набуття свого "місця" в земній юдолі. Саме імперії роблять історію "моральної". Звідси класичне латинський вираз "Historia tst magistra vitae" (Історія - вчителька життя). Цицерон у трактаті "Про оратора" (II, 9, 36) докладно це роз'яснює і пов'язує з практичним життям людей: "Historia vero testis temporum, lux veritatis, vita memoriae, magistra vitae, nuntia vetustatis, qua voce alia nisi oratoris immortalitati commendatur? " ("А історія - свідок часів, світло істини, життя пам'яті, вчителька життя, вісниця старовини - в чому, як не в мові оратора, знаходить безсмертя?"

Integratio - буквально: відновлення, відновлення. Відбувається від лат. Integer - повний, цілісний, непорушений. Позначає що йде в рамках імперії процес з'єднання і відновлення єдності. На перший погляд, дивне твердження. Але якщо придивитися уважніше, ми побачимо, що дійсно йде процес інтеграції розрізнених "клаптиків" (держав, племен, економік, мов, культур і т. д.). Осмислювалось ж все це як об'єднання споріднених за походженням (перш за все, але не тільки!) Народів. Подання про єдину Європу сформувалося в Середземномор'ї досить рано. Ще кельти запропонували ідею співіснування племен. На початку 18в. французький дипломат і філософ абат Шарль Ірині де Сен-П'єр писав: "Давній союз народів Європи ускладнив їхні інтереси і права на тисячу ладів, вони стикаються в стількох пунктах, що найменший рух одних не може не зачепити інших; їх розбіжності тим більш згубні, ніж тісніше їх зв'язку, а їх приватні зіткнення носять майже такий же запеклий характер, який властивий громадянських воєн ". Античні римляни, середньовічні імператори, візантійські правителі, російські царі, китайські ді, - всі прагнули повернутися до якоїсь вихідної цілісності, своєрідного золотого віку, космосу, а для цього подолати хаос, розкол, схизму і т. п.

Ius - право. Етимологія цього слова не дуже зрозуміла. Припускають навіть, що воно могло виникнути на основі санскритського ju в'язати. Це основне поняття римського права. Чи означає правопорядок, встановлений людьми. У цьому сенсі право відрізняється від:

fas - релігії. Мова йде про комплекс релігійних норм: 1) те, що дозволено богами людям і 2), то, що не дозволено (nefas).

mos - вдачі, тобто всіма визнані і зберігаються, але юридично не обов'язкові заповіді.

consuetudo - звичай як норма людської поведінки, яка зберігалася тривалий час.

iniuria - безправ'я як будь-яка дія, що суперечить праву.

У Римській імперії розробляється саме універсальне на сьогоднішній день на планеті право.

Medium - одне з найбільш загадкових понять у середньовічному латинською мовою.

Хоча історія та "суперечка без кінця", все ж з усіх історичних періодів ні один не викликав таких суперечок і діаметрально протилежних підходів, як історія середніх віків. Як писала Євгенія Володимирівна Гутнова, "медієвістика ... народилася з темною плямою принизливій або навіть різко негативного ставлення до цього багатовікового періоду". Негативне ставлення до середньовічного періоду породили ще італійські гуманісти. Для них середні століття були періодом, ні до чого не належать, порожнім, таким собі "провалом" у розвитку культури. Їм рано стають чужі вузький церковний дух середньовічної літератури, що заплуталася в абстрактних побудовах схоластика і символічне релігійне мистецтво. Чуже і навіть вороже, бо вони завжди пам'ятали, що найбільш закінчені форми середньовічної культури склалися на території Франції і звідти були занесені до Італії. Звідси їхня тяга до античної спадщини і як національному. Історична концепція, яка почала складатися ще в 14 столітті, відрізнялася чіткістю і ясністю. Суть її пов'язана з суто культурологічним підходом італійців. Золоте століття мистецтва - античність, а після падіння Західної Римської імперії наступають "темні століття". Мистецтво приходить в найглибший занепад і цілком потрапляє в руки "греків" (тобто візантійців), які культивували "грубу манеру". Підйом починається тільки з другої половини 13 століття і пов'язаний насамперед з іменами Джотто і Чимабуе. Джованні Віллані у своїй "Хроніці" під 1334 роком називає його "найвищим майстром живопису свого часу, найбільш точно слідував натурі при зображенні фігур і дій". Лоренцо Валла наголошував у 15 столітті, що "піднялися і знову відродилися" не тільки мистецтва, а й література. Засновник неоплатоновской академії у Флоренції Марсіліо Фічіно прямо заявляє про своє столітті: "Це, безсумнівно, золотий вік, який повернув світло вільних мистецтв, до того майже знищеним: граматиці, красномовству, живопису, архітектурі, скульптурі, музиці. Поступово це вистава стала оформлятися і термінологічно. Це пов'язано насамперед з терміном "Відродження". Італійськими гуманістами слово це розумілося трохи інакше, ніж у наш час. Зараз під Відродженням розуміється "звернення до античної культурної спадщини, як би" відродження "його" (Велика Радянська Енциклопедія). Таким чином, Відродження в даному випадку виглядає як форма культурного процесу, звернення до культури позавчорашній, через голову культури вчорашньої, з метою формування культури сьогоднішньої і завтрашньої особливо:

Позавчорашня Вчорашня Сьогоднішня Завтрашня

За формою це дійсно так, але у гуманістів був і своє розуміння цього виразу. Перед усім тодішнім суспільством стояло завдання оновлення і це оновлення розумілося широко, передусім як моральне оновлення всього суспільства. Але якщо церква ратувала лише за очищення релігії без оновлення культури, то гуманісти виступали саме за оновлення культури. Щоб зрозуміти зміст цього оновлення, треба врахувати те, що в основі роздумів гуманістів лежав традиційний, заснований на Священному Писанні досвід розуміння людської історії. Якщо в античності говорилося про кругообіг історії, її русі по колу, то християнство розробляє лінійну концепцію історії. Історія розуміється як двовекторної процес.

Історія починається з гріхопадіння Адама і Єви і до часу Христа людство заходить у глухий кут. Для виведення його з цього глухого кута знадобилася жертва Бога. З тих пір і з'явилася можливість повернення в Едем, в первісний стан, стан до гріхопадіння.

На думку гуманістів, саме культура повинна повернутися у свій первісний стан; "гріхопадіння" ж відбулося внаслідок приходу варварів, які знищили велику античну культуру. Як бачимо, "відродження" це не просто і не обов'язково "свідоме звернення в минуле", а перетворення, повернення в початковий стан. За основу був узятий церковний термін renovatio, від якого і відбулися італійські слова rinascita, Rinascimento.

Термін починає фігурувати у німецького художника Альбрехта Дюрера (die itzige Wiedererwachung), діяча німецької Реформації, найближчого сподвижника Мартіна Лютера і найбільшого гуманіста Філіппа Меланхтона (renascentia studia) і великого Нікколо Макіавеллі (Roma rinata). Вони використовують цей вислів, правда, рідко і в досить вузькому сенсі: Ф. Меланхтон у своїй Віттенберзькому мови 1518г. вимагає вивчення грецької мови та античної літератури, а Н. Макіавеллі заговорив про це у зв'язку з переворотом Кола ді Рієнцо. Але Джорджо Вазарі у "Життєписах найбільш відомих художників, скульпторів та архітекторів" обгрунтовує цей термін, вводить його в обіг, як би підводячи підсумки культурному розвитку Італії в попередні століття і констатуючи, що "відродження, перетворення" відбулося. Під "відродженням" в дусі бурхливого 16-го століття розуміється не лише оновлення наук і мистецтв, але й зміна суті людської природи (таке ж значення мав і послужив основою католицький термін "renovatio").

У зв'язку з цим з'являється і стає з часом широко популярним термін "середні віки". На латинській мові він звучить як medium aevum. Слово medium тут означає не просто середній, а що знаходиться посередині між культурою "до гріхопадіння" і культурою, що повернулася в первісний стан, отже, мова йде про порожньому періоді. Якщо культура була не істинна, то можна говорити, що її не було. Слово aevum означає не якийсь конкретний етап, а щось невизначене фізично, але значуще. Тому італійські гуманісти і протиставляли свою культуру культурі тих народів, у тому числі і європейських, які ще не прийшли до ідеї перетворення. Середньовіччя, на їхню думку, може тривати нескінченно довго і позбутися від цього "багатоголового чудовиська" завжди непросто.

Культурологічний підхід допоміг гуманістам побачити і деякі характерні особливості цього періоду. Саме гуманісти першими вказали на вирішальну роль німецьких ("варварських") завоювань в переході від античності до середньовіччя (Флавіо Биондо, Леонардо Бруні, Н. Макіавеллі, Помпоній Лет), звернули увагу на систему феодов (яку вони пов'язували з цими здобутками), на панування політичної роздробленості, особливу, з їхньої точки зору, реакційну політичну роль католицької церкви та папства в Європі, особливо в Італії (Лоренцо Валла, Н. Макіавеллі). Перший систематичний виклад історії середніх віків у Західній Європі як особливого періоду історії дав італійський гуманіст Флавіо Биондо у своєму творі "Історія з часу падіння Римської імперії", над яким працював більше 20 років і довів виклад до свого часу (до 1440г.; Помер в 1463г .). У письменників 16в. вже досить широко в ході були висловлювання "media aetas", "media antiquitas" і "media tempora". Французький гуманіст Жан Боден та англієць Френсіс Бекон звернули увагу на такі нові явища культури, як винахід пороху, книгодрукування, географічні та наукові відкриття, розвиток виробництва і торгівлі і назвали їх граничними. У літературі того часу посилилося прагнення відокремити новий час від попередніх століть. Ідея наукового і технічного прогресу лягла в основу концепції професора університету в Галле Христофора Целлариуса (Келлера). Він розділив всю історію на три періоди (тут початок так званої гуманістичної трихотомії) і присвятив їм три окремих твори:

1685 - "Стародавня історія",

1688 - "Історія середніх віків від часу Костянтина Великого до взяття Константинополя турками",

1696 - "Нова історія".

Кінцем середніх століть він запропонував вважати епоху Реформації (16 століття). Але далі починається найцікавіше. Термін "medium" має й інші значення, які особливо важливі при розгляді історії будь-якої імперії. Можна стверджувати, що ці значення гуманісти теж знали і надавали їм чимале значення, хоча нащадки мало звертали уваги на їх, здавалося б, багатослівні міркування.

Серед цих значень:

серединний, центральний.

істотний, сутнісний.

неупереджений, нейтральний.

загальний, суспільний.

посередником, який виступає посередником.

Виходячи з них, можна сміливо припускати, що вже італійські гуманісти, не рахуючи, зрозуміло, самих римлян, надавали великого значення посередницької, регулюючої, об'єднуючої ролі держави. Практично на цій основі виростає будь-яке сучасне розуміння держави.

Monarchia - слово грецького походження, означає "монархія", "єдинодержавію". Саме так його розуміли самі римські правителі і ранньохристиянські автори Лактанций і Тертуліан.

Різні варіанти монархії з'являються в історії досить рано, особливо в періоди воєн та міграцій, коли є необхідність у зміцненні дисципліни, об'єднанні зусиль окремих одноплемінників. У Древній Греції вона з'являється вже в крито - мікенську епоху, у Римі в царський період. Монархічна форма правління існувала в елліністичних державах.

Philosophia - саме в рамках Римської імперії оформляються синкретичні варіанти філософських напрямів і течій. Великого розвитку досягнуто сакральні вчення, але імперія і час широкого розповсюдження наукових уявлень, які намагаються вирішувати філософські проблеми (походження, устрій світу, форми і методи і пізнання, місце людини у світі, суспільстві і т. д.). Широке поширення науки в імперський період аж ніяк не випадково, адже інтерес до наукового пізнання світу, практично до 19в., Викликався частіше за все кризою будь-яких релігійних концепцій. Окремих любителів експериментів я на увазі не маю. Крім того, живильним середовищем для науки була суспільна практика: були потрібні світськи освічені люди.

Religio - є дві версії походження цього слова. За однією, що йде від Цицерона, походить від дієслова religare (зв'язувати, з'єднувати). Швидше за все, вірна інша версія: від дієслова relegere (знову збирати, досягати). Означало спочатку сумлінність при виконанні своїх обов'язків, злочин проти совісті, згодом святість, релігія. Саме в рамках Римської імперії відбувається перехід від локальних культів, філософських систем, етнічних варіантів вірувань до єдиної, загальноімперської релігії і на цій основі з'являється уявлення про універсальну, обов'язкової для всіх системі релігійно - філософських уявлень. Яскраве відображення це знайшло в знаменитому "Міланському едикті" 313г. імператорів - союзників Костянтина і Ліцинія: "Ми ухвалили дарувати християнам і всім іншим право сповідання тієї віри, яку вони вважають за краще, щоб божество, що панує в небі, було милостиво і прихильно як до нас, так і до які живуть під нашим пануванням". Тут був опущений взагалі термін "державні боги" і фактично усунено багатобожжя. Вводилося поняття "deus summus" (вище божество). Це було "божество, що панує в небі", "божество, сидить на небесному троні", безособове, абстрактне. Чи не Мітра, не Юпітер, ні Яхве!

Зрозуміло, велику роль зіграло і християнство, своїми універсалістськими, зрівняльними ідеями зміцнювала ідею обов'язкової для всіх людей віри і державності:

ап. Павло: "все і у всьому Христос" (Кількість 3,11).

ап. Павло: "Раби, слухайтеся в усьому тілесних панів (вашим) за тілом, не в очах (тільки) щоб їм служити, але в простоті серця, боячись Бога" (Кількість 3,22).

Саме за часів євразійських імперій виникають світові релігії. Слово "світові" прийшло до нас із глибу століть і кардинально відрізняється за своїм значенням від сучасного: воно означає, що був 1) встановлено мир між різними народами і племенами, воювали один з одним, бо в тих умовах лише насильство могло допомогти вирішити їхні економічні та демографічні проблеми, 2) об'єднаний весь видимий світ, до "культурного" горизонту, тобто до тих меж, за якими починаються чужі культури і народи, а швидше, просто чужі цивілізації. Саме за часів євразійських імперій відбувається становлення всіх найбільших релігій:

в Середземномор'ї - Європі (зона "поля", тобто аграрної цивілізації) склався католицизм,

православ'я об'єднало "лісові" райони,

сфера впливу ісламу - "степ" (степу, пустелі, напівпустелі),

протестантизм як "міська" релігія, релігія самотньої людини,

буддизм (хінаяна як "метрополія" і махаяна як "периферія") - субтропіки, де людина грунтовно, але не абсолютно залежить від природи і тому прагне до консенсусу з нею, розділу "сфер впливу",

конфуціанство як "релігія" зони перманентного перенаселення,

в джунглях, на морі, в горах, в тайзі релігії не "працюють". Людина практично абсолютно залежить, принаймні, в давнину і в середні століття, від природи. Тут людина - гість, а це значить, що діє принцип "Тайга - закон, ведмідь - хазяїн". Живуть тут Мауглі, Шурхенди, Дерсу Узала виглядають "Бірюк" та мають свою філософію життя, майже не збігається з будь-якою релігією.

Universum - походить від латинського слова. Як синонім часто використовувався вираз summa rerum (можна перекласти як досконалість речей, сукупність, суть того, що відбувається, світ як ціле). У зв'язку з цим означає світове ціле, світ, всесвіт. Звідси випливає і одне зі значень імперії як сутності світу, його форми, що об'єднує зокрема.

Термін і відповідне подання прийшли в політичну сферу з філософії. Платон і Арістотель вважали, що одиничне треба пояснювати і виводити з довлеющего над усім цілого, бо універсум є ціле. Подібних поглядів, як у філософському плані, так і політичному, будуть дотримуватися в подальшому Фома Аквінський, Гегель і ін Проти індивідуалізму буде виступати і соціологічний універсалізм.

Historia - в перекладі з латинської: дослідження (як осягнення істини!), Знання (як сукупність та енциклопедія!), Історія Litteratura - у перекладі означає написане, відображена (тобто потрапило на скрижалі історії!), Освіченість, вченість. Фактично мова йде про складання універсальною і єдиною для всіх збірки текстів, їх "канонізації". 24 Євангелія - ​​не література, 4 Євангелія - ​​Література!

Socium - в перекладі з латинської означає загальний, спільний, союзний

Aera (система літочислення, прийнята до цих пір, = абревіатура виразу ab exordio regni Augusti - "від початку царювання Божественного: - Горацій:" Юпітер, громи мечущий, - віримо ми - панує на небі: тут на землі до богів прічтется Серпень ")

Libertas - свобода. З'являється нове розуміння свободи. У родовому суспільстві вільним вважався чоловік, який був вільний від недосконалості, чогось домігся (відзначився на полюванні, наприклад) і одержав загальне визнання. Йому дозволялося нехтувати деякими заборонами. Від загальних заборон звільнявся вибраний вождь, жрець і т. д. У них були свої заборони, в рамках їх кола, але в очах усього племені вони вважалися вільними. Таке розуміння свободи стимулювало доблесть, фізичне вдосконалення і т. д. Таким чином, ідея самовдосконалення і ідея гармонійного розвитку спиралися на таке розуміння свободи, при якому максимальну користь отримував колектив у цілому.

Оскільки відбувається розрив родинних зв'язків, починають формуватися "сусідські" колективи, незмінно буде змінюватися і розуміння свободи. Етапи такі:

свобода від батьківської влади,

свобода від служіння,

можливість діяти на власний розсуд (зрозуміло, в рамках заборон, встановлених законом), тобто право починати свій власний ряд подій,

свобода римського громадянина як апогей розвитку особистої свободи. Він може діяти, як йому заманеться, але він ніколи не зробить чогось шкідливого для суспільства.

свобода держави діяти на свій розсуд для встановлення "істинної" свободи і "справжнього" порядку (тобто відповідних "істині").

Таким чином, держава домагалося необхідної гнучкості у проведенні своєї досить жорсткої політики щодо встановлення єдиного порядку (універсуму), але окрема людина отримував якийсь "люфт" для своєї поведінки. Середньовічне християнство сприйме цю гнучкість:

основна маса людей = люди плотські (у гностиків - гілікі, від Гіле = матерія) = carnales (плотські люди). Вони практично прирівнюються до поган.

є "достатній" християнство. Можна дотримувати десять заповідей, подавати милостиню, ходити на сповідь і т. п., мати "віру" і ти потрапиш на небо. У якійсь мірі, це теж йде від гностиків (психіки - люди, що володіють вірою і тому потрапляють на небо).

є "чернечий шлях порятунку", ідеал якого обгрунтував Аврелій Августин. Для небагатьох!

є біле духовенство.

Три останні категорії об'єднувалися словом "клір" (від грец. "Клерос" - наділ, доля, спадщина). Воно теж еволюціонувало. Спочатку всі християни іменувалися "долею божим" серед язичників (церква, пастирі і стадо). З 3в. н. е.. clerici (spirituales, духовні) = тільки службовці при церкві, на відміну від людей стада (laicus). Ще ап. Павло, посилаючись на заснування Левитів, які "здійснюють богослужіння, куштують священну їжу, служать вівтаря і навчаються від вівтаря", заявив, що і в Новому завіті Господь встановив, щоб ті, хто проповідує Євангеліє, жили з Євангелії (1 Кор 9, 4 - 14; 2 Кор 11,9).

З'явиться і духовна ієрархія:

зовнішні турботи про вівтарі,

викладання Слова Божого,

здійснення таїнств,

завідування "духовними справами" пастви.

Декрет Граціана (12в.) перераховує 9 священних чинів (ordines sacri). Ієрархія буде розширюватися, але "9 чинів" залишаться основними.

Individuum (те, що не ділиться, неподільний, пов'язані з грецьк. Атом = атом) - нове розуміння людини. Він стає нижчою одиницею (тобто частиною суспільства, одиницею вимірювання, права і т. д.) і, в той же час, став відділений остаточно від тваринного світу. Римляни вже не пов'язують своє походження з якимось тотемною твариною. І з цієї причини теж відбувається перехід до розуміння богів як антропоморфних і духовних істот, а потім відбудеться відрив від антропоморфності до "чистої" духовності.

Termin (terminus) - таке поняття з'являється вперше. Етапи еволюції:

спочатку означав прикордонний камінь, межовий знак. Звідси Термін = римський бог меж і межей.

кордону, межі.

закінчення, кінець, Кінцева мета.

Звідси, це слово означає одне значення (з куща значень), яке стає загальновживаним і обов'язковим для всіх, визначаючи межі дії поняття. Далі буде відбувається енціклопедізація цих понять (Тора - Танах - діяльність апостолів Павла і Петра - апологетика - патристика - "останні римляни" Боецій, Кассіодор, Ісидор та ін - енхірідіони, енциклопедії - суми).

Це вплине на нове розуміння закону, який хай і здається неправильним для однієї людини, але розуміння його відбувається тільки на рівні колективу (dura lex, sed lex). Загальність закону дозволяє людині звільнитися від "совісті". Саме це, мабуть, мав на увазі Христос, коли протиставив своє "царство" миру і говорив про відновлення "закону" (нова культура починає з прав окремої людини).

Основна причина виникнення та формування імперської системи в Середземномор'ї криється у трансформації полісної системи (системи міст - держав) у складні, а в ідеалі, якщо вже й не в результаті, і централізована держава.

"Клаптики" (різні етноси, соціальні групи, економіки, мови, культури, релігії etc.) "Зшивалися" в пістрявотканими полотно імперії. "Комунальна квартира" поступово перетворювалася в єдину "сім'ю", члени якої вступали у все більш і більш тісні зв'язки один з одним. Цей процес, зокрема, досить добре вивчений на матеріалі історії філософії і релігії. Синтетичний характер філософії того часу висловився в її сакралізації і формуванні синтетичних варіантів філософії (гностицизм, неопіфагореїзм, неоплатонізм), релігії (християнство, маніхейство, іслам), мов (вульгарна латинь), єресей. Оскільки імперська система є безперервний процес трансформації полісної системи, в ній самій закладені можливість, небезпека і навіть неминучість її загибелі. Це пов'язано, по-перше, з тим, що входять в імперію "клаптики" (міста - держави, союзні держави, приєднані території) отримують небувалі досі можливості розвитку і розквіту. Вони історично значно швидше переходять на новий рівень розвитку, скажімо, з племен стають народностями, з народностей народами, з народів націями. Їм не треба витрачати сили, людські ресурси і кошти на оборону, на розвиток самодостатньої, а, значить, і автаркізованной, замкнутої економіки. Імперія стає для них "матір'ю" (наприклад, Росію сучасні народи Середньої Азії навіть зараз сприймають як "Росію - мати"). По-друге, процес трансформації увазі ломку колишніх етнічних, політичних, соціальних, економічних структур, відбувається і релігійне "роззброєння". Так, "імперська" релігія християнство, зламавши колишні культи і міфологічні системи, "ідеологічно" роззброїли населення Римської імперії перед обличчям варварської небезпеки. Замість колишніх "земних" цінностей (патріотизм, служіння роду, сім'ї, гармонійний розвиток, самовдосконалення і т. д.) приходять нові цінності, з орієнтацією на "Небо" (Небо, Бог - тут вираз надкласовості, космополітизму, універсалізму, загальлюдяності. І . Христос по суті звинувачує іудейський закон і іудеїв у вузькості мислення і звуження Божої волі до рівня одного етносу, коли каже: "Не думайте, що я прийшов порушити закон чи пророків не порушити прийшов я, а виконати" (Мт 5,17) . Йому вторить і ап. Павло: "... немає ні Елліна, ні Іудея, ні обрізання, ні необрізання, варвара, скита, раба, вільного, але все та в усьому Христос" (Кількість 3,11). У цілому і підсумку це означає, що імперія стає вразливою, колосом на глиняних ногах і досить випадкового, не дуже сильного поштовху, щоб вона розпалася. Імперії, як правило, гинуть "без єдиного пострілу". Слова А. Момільяно про те, що відбувається "падіння імперії без гуркоту "свідчать саме про процес її трансформації. Додам також, що уявлення про те, що імперії гинуть від" старості "навряд чи правильно абсолютно. Тут я не згоден В. Л. Махнач чи Л. Н. Гумільовим. Вони можуть загинути і молодими. Приклади: Каролингское імперія, Анжуйська імперія, Радянський Союз. Варіантів тут може бути два.

Імперії все ж встигають виконати свою "місію" і готують окремі райони до "самостійної" життя. Така, наприклад, доля Російської імперії, що дала "путівку в життя" Польщі, Фінляндії, а після деякої перерви (СРСР) і Балтії, України, Кавказу і деяким державам Середньої Азії.

Втручається зовнішній фактор, імперія гине і окремі райони повинні ще побути під "опікою" будь - яких інших держав. Прикладом, тут може бути знову ж таки Західна Римська імперія, почасти СРСР.

Але краще я це проілюструю на класичному прикладі Західної Римської імперії.

Історіографічна довідка.

Проблема падіння античного суспільства - одна з найбільш складних і спірних в історіографії. Її поставили ще сучасники подій.

Біблійні автори як би "передбачали" цю подію: "І коли царство поділиться супроти себе, не може встояти те царство" (Мрк 3, 24). Ще перше падіння Риму в 410г. викликало шокову реакцію. Язичники пояснювали це забуттям древніх богів і звинувачували християн в тому, що вони забули їх. Багато християн з цієї ж причини повернулися до поганства. Проти цих звинувачень виступив північноафриканський єпископ Аврелій Августин (354 - 430). У своєму творі "De civitate Dei" (Про град Божий) він, нарікаючи про так званому першому падінні Риму 410г., Все ж не втрачав надії на його відновлення.

Сам факт захоплення Риму Аларіхом поставив перед християнами в гострій формі проблему пошуків сенсу історії. Античність влаштовувала міфологія, де міф відповідав на питання і минулого, і сьогодення, і майбутнього. Все може або навіть повинно повторитися, чому міф ніяк не міг бути прив'язаний до часу. Християнство ще в біблійній рівні починало відлік від такого "події", де позачасове початок проявилося в часі, Тому вже в Шестодневе окремі акти прив'язані до "днях".

Саме по собі падіння Риму говорило про жахливі гріхах людей (Рим ставав подібний Содому). Саме з цієї точки зору Августин і намагається зрозуміти це падіння. Вся римська історія представляє з себе суцільні війни. Готи ж милосердні, але тільки завдяки тому, що прийняли ім'я і справа Христа.

Августин доручає Павлу Орозій показати на фактах непривабливість дохристиянської (профанної) історії. У присвяті своєї праці Августину Орозій писав: "Ви просили мене відкрити на основі всіх доступних даних, що містяться в історіях і анналах, будь-які приклади минулих часів, коли обрушувалися тягар війни, спустошливі епідемії, жахи голоду, страшні землетруси, незвичайні повені, виверження вогню і т. п. ".

Сам Августин зайнявся більш фундаментальними питаннями:

коли і як виник світ?

що було до цього?

в чому природа часу?

людина і фатум.

де виникла цивілізація?

наскільки давнє мудрість греків? І ін

Відштовхувався він від Євсевія Кесарійського, який вперше, мабуть, спробував створити універсальну хронологію історії, в центрі якої знаходиться втілення Христа:

все що було до нього - "divparatio evangelica" ("пріуготовленіе євангелія"). Христос з'явився на світ в належний момент, в інший час світ був би не готовий прийняти його.

все, що було після - історія наслідків втілення.

Практично Євсевій заклав основи векторної хронології, де події датуються або по низхідній (до Різдва Христового), або по висхідній (після Різдва Христового).

Цю хронологію буде розробляти і Ісідор Севільський, а введе в широкий обіг Біда Високоповажний.

Якщо Євсевій говорив про прихильність провидіння, то Августин наполягав на байдужості Бога. Благодать дається всім. Бог винагороджує за доблесті навіть язичників. Бог допомагав і Риму, поки вони боролися за свою свободу. Після захоплення Карфагена вони стали гнобителями, починається в їхній державі занепад дисципліни, звичаїв, суспільних інтересів. Тому римляни самі приготував собі місце в пеклі.

Але є і великі заслуги у Риму. Августин був першим християнським теологом, який на основі інтерпретації Ієроніма і книги пр. Данила розвинув положення, за яким історія розгортається послідовно зі сходу на захід. Рим тепер, каже він, зайняв місце Вавилона. Він став тією світовою державою, за допомогою якої Бог захотів об'єднати в єдине політичне ціле "коло земель". Він побіжно малює історію Риму в 19 - 26 главах 18-ї книги (від Енея до скинення царів).

Августин не вірить у "вічність" Риму: якщо руйнуються небо і земля, то чому повинен уціліти Рим?! Крім того він став "вавілонської блудницею". Однак продовження Риму можливо:

Доля міста (urbs) - це не доля імперії (orbis Romanus). Константинополю адже варвари не загрожують.

Земному, минущому місту, який гине під вагою язичництва і людських гріхів, вони протиставив "щирий Рим" = Царство Боже, вічне і невикорінне.

Думка Августина про те, що Рим страждає за свої гріхи підтримали й інші автори. Іспанський священик Павло Орозій, колишній один час одним і співробітником Августина, всю історію Риму викладає як свідчення і доказ того, що падіння Риму є відплата за старі злочину.

Язичницькі автори протестували. Рутил Намаціан сподівався на відновлення колишньої слави Риму, бо він завжди був і залишиться "нескорений, вічний Рим" (invicta Roma aeterna). Зосима вважав падіння Риму результатом відступу від старої релігії. Сальвіан дивувався божевілля римлян: "Народ Риму гине і сміється".

У середні століття параболу Августина про протистояння земної Вавилона і небесного Єрусалиму сприйняли Йоахім Флорский, автори старофранцузькі романів про Грааль (протиставили таємниче братство лицарів, спадкоємців Йосипа Аримафейського, світській державі), укладачі гуситських гімнів (проклинали імператора Сигізмунда і його "вавилонське царство"), Мартін Лютер та інші реформатори.

Гуманісти епохи Відродження, які схиляються перед античною культурою саме імперського періоду (акад. Н. І. Конрад коли - то встановив, що "відроджувався" період 1 ст. До н. Е.. - 1 ст. Н. Е..), Вважали, що велика культура не могла померти своєю смертю (інакше вона і не може бути названа великої), - її згубили варвари.

Їхні ідеї розвивали просвітителі, яких, власне, і можна вважати першими медиевистами в повному сенсі цього слова, бо вони чимало зробили для вивчення історії середніх століть. До цієї історії вони ставилися ще більш різко, ніж гуманісти. Саме в цю епоху склався "вирок" середніх століть. Найбільш яскраве вираження вороже ставлення до середньовіччя отримало у Вольтера (1694 - 1778). На його думку, висловлену в своєму "Досвід про звичаї та дух народів і про головні події історії від Карла Великого до Людовика XIII" при розгляді історії варварських народів, які згубили Римську імперію "відчуваєш почуття, схоже на почуття мандрівника, який залишив чудовий місто і опинився в пустелі, покритої терням ". Світ у цей період виглядав як покинутий жителями чудовий місто, від якого залишилися варварські дороги, уламки культури і т. п.: "Замість прекрасного латинської мови - 20 варварських прислівників, замість культури та законів - лише варварські звичаї. Цирки і амфітеатри, здійматися у всіх провінціях, змінилися хатинами, критими соломою. Великі дороги, такі красиві і міцні, проведені від підніжжя Капітолію до гір Тавра, вкрилися стоячими водами. Такий самий переворот стався в умах; Григорій Турський і чернець Фредегар із Сен-Галлена - це наші Полібії і тити Лівії. Людський розум огрубів серед самих підлих і безглуздих забобонів ... Вся Європа коснеет в цьому приниженні до 16 ст. і звільняється від нього лише шляхом жахливих судом ". "Історію цього часу, - додає він, - необхідно знати лише для того, щоб її зневажати". Середньовіччя він вважав чистим породженням релігії або дурості (синонім релігії). Релігія ж для нього не більш як винахід "першого шахрая, який зустрів перший дурня", а богословські спори він прирівнював до безглуздих сутичок "папістів, які їдять бога замість хліба, лютеран, з'їдають бога разом з хлібом, і кальвіністів, які їдять хліб, але зовсім не їдять бога ". Історія Візантії для Вольтера теж позбавлена ​​сенсу: "Існує інша історія, більш кумедна, ніж історія Риму після часів Тацита, це - історія Візантії, безцінна" колекція ", яка не містить нічого, крім декламацій і чудес. Це - насмішка над людським розумом".

Таким чином, незважаючи на те, що Вольтер, на противагу гуманістам, розвінчав історію античності, все ж перехід до середніх століть, до епохи, коли зароджуються і міцніють самі ненависні для буржуазії 18в. установи - католицька церква і феодалізм, представляється йому як найглибше падіння культури і в той же час як зростання найдурніших і безглуздих забобонів. Тут у Вольтера виступає вже відома нам періодизація історії, розподіл її на давню, середню і нову з характеристикою епох переважно з культурної ознакою. Грубе варварство відрізняє Європу після німецького нашестя, і міста і торгівля занепадають, звичаї грубіють. Вольтер знущається над варварськими "правдами", які оцінюють людське життя в солидах, і каже, що взагалі правосуддя відрізняється дикістю і забобонами. Вся історія тогочасних королівських будинків, особливо Меровінгів, є суцільним рядом жахливих злочинів, які свідчать про найглибшу занепаді моралі. Цьому похмурому середньовіччя Вольтер протиставляє епоху Відродження як "прогрес людського розуму". "Природа в цей час справила, - на його думку, - виняткових людей у ​​всіх областях, особливо в Італії".

Так, принагідно зазначу, складається "вирок" середніх століть. Його поява цілком зрозуміло в той час, коли йшла запекла боротьба старого і нового, коли буржуазія почала штурмувати твердині феодального суспільства. Однак, як справедливо писала О. В. Гутнова, "при всій поблажливості до цього безапеляційному вироком, не можна не помітити, що навіть той рівень історичних знань не давав підстав для настільки однозначно негативної оцінки середньовіччя. Він виходив насамперед з потреб сучасної ідейної боротьби і грішив недоліком історизму ".

Ш. Монтеск основну причину загибелі Римської імперії в занепаді римської доблесті і простоти, що стало результатом завоювання Римом багатих східних країн.

Італійський мислитель того часу Джамбатіста Віко (1668 - 1744), автор знаменитих "Підстав нової науки про загальну природу націй", вважав, що історія людського роду підкоряється тим же вічних законів, що і світ природи. Історія Риму, на його думку, приходить на "вік богів". Це - додержавний лад, коли виникають сім'я, релігія, писемність, право. Його змінить "вік героїв" - період панування феодалізму, плебейства, класової боротьби.

Особливе місце займає, звичайно, видатний англійський історик Едуард Гібон (1737 - 1794). Його основна праця "Історія занепаду і руйнування Римської імперії" вважається класичним і вже увійшов до бібліотеки "Великих книг Західного світу" з 60 томів. Римську імперію він вважав періодом, коли людський рід був "найщасливішим і процвітаючим", особливо під час правління Антонінів.

У 38-й і 71-ї розділах своєї праці Гібон докладно аналізував причини занепаду і краху Римської імперії, в тому числі не тільки Західної, але і Східної. У 38-1 чолі він наводить більше двох десятків чинників Загалом на сторінках його праці, як підрахував один дослідник, розкидано 243 негативних моменти, але загальний висновок Гіббона простий і категоричний: "тріумф варварства та релігії" (VII, 489). Р. Д. Колінгвуд у свій час з - за цього відніс його до "ретроградної" або "історичної" тенденції в історіографії 18в., Для представників якої історія - це всього лише "видовище ірраціональних сил". Виходить, дійсно, парадоксально: весь час існування Римської імперії (13 століть!) - Період безперервного гниття і розкладання. Загибель цивілізації і торжество варварів, з точки зору Гібона, неминучі, але це стосується лише римського світу. Що ж стосується всього людства, то:

"З кожним століттям збільшувалися і до цих пір збільшуються матеріальні багатства, добробут, знання і, можливо, чесноти людського роду",

"Жоден народ не повернеться в свій первісний стан",

якщо, звичайно, не зміниться "зовнішній вигляд природи", тобто не відбудеться який-небудь глобальної екологічної катастрофи.

Дев'ятнадцяте століття дивиться на цю проблему більш пильно і різноманітно.

Едуард Мейер (1855 - 1930), німецький історик, автор п'ятитомної "Історії давнини" розглядав історію Риму на широкому тлі загальнолюдської історії:

історія людських цивілізацій знаходиться в постійній взаємодії,

Þ необхідно синхронно викладати факти,

змішання культур призводить до створення великих держав,

вводиться поняття "культурний комплекс" як результат взаємодії матеріальної та духовної культур,

окремі народи мають особливої ​​духовної організацією, здатною створити більш високу духовну культуру,

народи Китаю і Індії не є "культурними народами", оскільки їх взаємодію з європейськими народами почалося лише з епохи еллінізму,

особливе значення мають переселення народів,

використовується циклічна теорія,

але ці цикли повторюються регулярно,

старовину знала ті самі стадії, як і європейське суспільство

після розквіту капіталізму в епоху Римської імперії знову починається повернення до натурального господарства.

Інші історики 19 -20 ст. виділяли інші фактори:

прогресивне зменшення населення (Гартман),

соціальна боротьба в останні століття Римської імперії як наслідку розвитку поряд з капіталізмом соціалізму і комунізму (Пельман),

проникнення "прибережній" античної культури в глиб країни і екстенсивний її поширення як причина втрати інтенсивності і повернення до старих, натуральним формам господарства (Макс Вебер),

протиріччя між містом і селом, боротьба між "муніципальної буржуазією", на яку спиралася імперія і низами міста і села, що й призводить до революції, вираженням якої є військові заколоти (М. Ростовцев),

поширення культури (М. Ростовцев: "Чи не пов'язана кожна цивілізація з заходом, як скоро вона починає проникати в маси?"). Не можу втриматися від "витівки" і наводжу відомі слова Ігоря Губермана:

Очолюючи партії і класи,

лідери повік не брали в толк,

що ідея, кинута у маси, -

це дівка, кинута у полк.

розкладницьке вплив грецької культури після поглинання грецького поліса Римської імперій (Белох),

прогресивне зменшення числа людей, причетних до управління державним життям (представницької форми античність не знає) - Хейтланд,

негативна роль правлячої особистості. Наприклад, перехід влади від Марка Аврелія до Коммоду -

сенат втрачає свій колишній авторитет, а на авторитеті цього старовинного установи та покоїлося могутність Римської держави (Ферреро Г. Велич і падіння Риму).

скорочення, починаючи з Августа римської прикордонної армії, що перешкоджало надійному захисті імперії (Корнеман),

занепад міського життя,

скорочення населення (амер. історик А. Е. Р. Боак),

обезлюднення багатьох областей,

абсентеїзм, тобто ухилення від участі у виборах більшості вільного населення,

християнство як релігія співчуття до всіх невдахам, слабким і низьким, яке виникло на основі "смертельної ворожнечі до реальності" і стало "вампіром" Римської імперії ("цієї самої величної форми організації") і "звело нанівець величезну справу римлян", "позбавило нас жнив античної культури "(Ф. Ніцше),

прогресуюче винищення "кращих людей" (О. Зеек, А. Гітлер).

втрата римлянами расової чистоти (А. Гітлер, фашистські німецькі й італійські, американський дослідник Тенні Франк),

"Революція рабів". Це сталінська теорія. Поштовх до її виникнення був даний у виступі І. В. Сталіна на першому всесоюзному колгоспників - ударників 19 лютого 1933р. Намагаючись донести до делегатів, значна частина якої була далека від тонкощів марксистської історіографії та навіть ідеології, абрис картини всесвітньої історії, де вирішальну роль завжди грали революції, надати більшу наочність марксистсько-ленінському положенню про вирішальну роль народних мас в історії, він заявив: "Історія народів знає чимало революцій. Вони відрізняються від Жовтневої революції тим, що всі вони були однобокими революціями. змінювалися одна форма експлуатації трудящих іншою формою експлуатації, але сама експлуатація залишалася. Змінювалися одні експлуататори і гнобителі іншими експлуататорами і гнобителями, але самі експлуататори і гнобителі залишалися. Тільки Жовтнева революція поставила собі за мету - знищити всяку експлуатацію і ліквідувати всіх і всяких експлуататорів і гнобителів.

Революція рабів ліквідувала рабовласників і скасувала рабовласницьку форму експлуатації трудящих. Але замість них вона поставила кріпосників і кріпосницьку форму експлуатації трудящих. Одні експлуататори змінилися іншими експлуататорами. При рабстві "закон" дозволяв рабовласникам вбивати рабів. При кріпаків порядках "закон" дозволяв кріпосникам "тільки" продавати кріпаків. "

Фахівці швидко виявили протиріччя цього висловлювання з історичною дійсністю і деякими висловлюваннями класиків марксизму-ленінізму. В.І. Ленін, наприклад, прямо вказував, що "раби, як ми знаємо, повставали, влаштовували бунти, відкривали громадянські війни, але ніколи не могли створити свідомого більшості, керівних боротьбою партій, не могли ясно зрозуміти, до якої мети йдуть, і навіть у найбільш революційні моменти історії завжди виявлялися пішаками в руках пануючих класів ". І. В. Сталін врахував це і в наступному своєму виступі, у звітній доповіді 17-му з'їзду партії 26 січня 1934. підніс майже готову теорію:

"Відомо, що старий Рим точно так само дивився на предків нинішніх германців і французів, як дивляться тепер представники" вищої раси "на слов'янські племена. Відомо, що старий Рим третирував їх" нижчою расою "," варварами ", покликаними бути у вічному підпорядкуванні "вищої раси", "великого Риму", причому, - між нами кажучи, - старий Рим мав для цього певний грунт, чого не можна сказати про представників нинішньої "вищої раси". А що з цього вийшло?

Вийшло те, що не-римляни, тобто всі "варвари", об'єдналися проти спільного ворога і з громом перекинули Рим. "

Автори перших радянських підручників і перших досліджень "революції рабів" намагалися розширити цю формулу, відповідно до отриманих вказівок, показуючи участь у "революції" поряд з рабами і римських колонів, а також на роль варварських вторгнень у загибелі імперії.

"Теорія революції рабів" дожила до 50-х років і, незважаючи на свою явну абсурдність, все ж зіграла в певному сенсі позитивну роль, змусивши дослідників звернути більш пильну увагу на вивчення конкретної історії античної цивілізації та середньовічної Європи, спробувати розібратися в теоретичних аспектах середньовічної історії. Після 20 з'їзду КПРС на перше місце взагалі висувається проблема генезису феодалізму, фахівці стали прагнути глибше проникнути в саму сутність процесу синтезу римських і варварських суспільних відносин, виявити всі його стадії і особливості в різних країнах (С. Д. Сказкин, Є. А. Косминский , А. І. Неусихін, А. Р. Корсунський, А. Д. Удальцов, М. А. Барг).

"Настання старості античного світу",

"Незрозуміле виснаження життєвих сил античного людини".

загибель від ран. Так гине і людина, що піддався нападу шаленого вбивць (фр. Історик Андре Піганьоль: "Римська цивілізація загинула не природною смертю, вона була вбита", 1947р.). Це дуже нагадує позицію італійських гуманістів. Варвари в саду античної культури (М. М. Наринский)

відсутність єдності в економічному і національному відношенні. Римська імперія була "військово - адміністративним об'єднанням" (І. В. Сталін).

І багато, багато інших!

Історична довідка

Спробуємо подивитися на цю проблему комплексно, передусім з огляду на імперський характер Римської держави. Одразу хочу застерегти, що жодну зі згаданих вище точок зору я не хочу відкидати. "Неправильних" теорій, як мені здається, в принципі бути не може, бо кожна з них відзначає який-небудь не помічений раніше факт або нюанс, а "неправильної" вона стає лише тоді, коли абсолютизує цей факт і перетворює його в єдину причину чого - або. Перерахування різних теорії до того ж рятує мене від докладного опису того, що творилося в період Пізньої Римської імперії і було наслідком (не причиною!) Тих процесів, які й зумовили специфіку розвитку і загибель Західної Римської імперії.

Можна сміливо припускати, що причина падіння імперії пов'язана зі специфікою її розвитку як імперської держави, а це значить, що треба бачити сукупність факторів:

I. внутрішні причини = ті соціальні, економічні, політичні, етнічні та демографічні процеси, які були пов'язані зі "зшиванням клаптиків", тобто з трансформацією колишніх полісів, цивитас, номів і т.п. У силу всього цього імперія стає нестабільною державою.

Цих причин недостатньо для падіння держави, але для ослаблення цілком достатньо.

II. Досягнення державою меж свого "життєвого простору".

Імперія досягла географічних меж перш за все. Такими межами стали Атлантика, Сахара, ліси та болота Європи на північ від Альп. "Облисіє" Європа саме в середні століття. Імперія стикнулася з народами, економіка і культура яких була державі нецікава. Незважаючи на кризу, про яке буде сказано нижче, в Середземномор'ї був досить високий рівень розвитку товарно - грошових відносин і імперія потребувала економічних і культурних зв'язках не з "варварами", а з більш розвиненими регіонами земної кулі, тобто зі Сходом.

Як писав англійський дослідник Х. Мосс, "За часів серпня імперія досягла своїх самих далеких кордонів, і спадкоємці серпня були зайняті головним чином зміцненням того, що вже було придбано. Області, що тягнулися за укріпленими рубежами вздовж Рейну, Дунаю і Євфрату, перетиналися мережею доріг , які пов'язували величезну територію Рима - від кордонів Шотландії до Арабії пустель. За цими коліями невпинно наростало рух не лише військ і державних чиновників, але також купецьких караванів і навіть туристів. Обмін товарами між провінціями швидко розвивався і незабаром досяг рівня, небувалого в історії колишніх століть ; його вдалося знову досягти лише за кілька століть до нашого часу ".

III. Специфіка культурного, релігійного та ідеологічного розвитку. Відбувається крах колишніх родових культів, пов'язаних з полісами, і, як наслідок цього, два процеси:

синтезування своїх власних культурних досягнень з метою створити несуперечливу систему нових уявлень, засновану все ж на власних традиціях,

"Велике релігійне наступ зі Сходу", коли в імперію проникають різні релігійно - міфологічні системи та культи (зороастризм, гностицизм, іудаїзм, маніхейство, культ Вакха, культ Озіріса, культ Мітри, культ Кібели - матері богів та ін.) Серед цих "прибульців" загубився і непомітний культики "розп'ятого софіста" Христа. Велике починається з непомітного, несхожого на своє.

Підсумком цього стане поступове формування нової релігійної ситуації, про що вже говорилося раніше.

У результаті дії трьох цих комплексів причин імперія стане "слабкою" державою. Реальна військова міць все ж таки буде існувати. Незважаючи на те, що буде відбувається скорочення армії з - за неможливості більш активно використовувати як рекрутів селян (всі хвалені римські ветерани - це, як правило, селяни за походженням), з - за просторості територій, до того ж неспокійних, де повинні були розміщуватися саме римські, а не варварські загони, а також буде йти "варваризація" армії (використання варварів як найманців або федератів), роль насильства буде незмінно підвищуватися. Велика роль насильства - класична особливість традиційного суспільства, де насильство допомагає вирішувати, перш за все, економічні завдання: не вистачає території для забезпечення продовольчими ресурсами власного населення, можна захопити іншу територію, видобуток, погнати корисних людей або людей, яких можна продати в рабство і т . п.

Вирішальну роль зіграють зовнішні фактори:

1. Перш за все, це так звана "зустріч економік". До складу Римської імперії увійшли розвинені східні провінції, зони давньої і стійкою міської традиції. Римська імперія потребує східних продуктах і товарах. Але що хлинули в імперію "снікерси" і "памперси" "дозволили" не розвивати свої власні ремесла і внутрішню торгівлю. Це також вплинуло на згортання торгівлі та ремесел, міського життя.

Таким чином, поряд із трансформацією полісного простору економічна "інтервенція" Сходу дестабілізували становище держави. Практично, вся історія римської імперії - це зовні історія занепаду її. Можна сказати і так: період Римської імперії - це період загибелі Римської держави. Потрібно, проте сказати, що загибель в даному випадку зовсім не обов'язкова. У зв'язку з цим не можу не привести красиві слова Фрідріха Енгельса про те, що римська імперія "могла загнивати нескінченно довго". Це дійсно була потужна державна, економічна та ідеологічна машина, яка могла самореставріроваться, саморемонтіроваться. Свідченням того період домінату 4в. н. е.., коли імперія знову заблищала на зовнішньополітичному небосхилі. Тому вирішальним став інший зовнішній фактор:

2. "Велике переселення народів". Що це таке - не знає ніхто. Описано цей процес докладно і блискуче, знайшов відображення у безлічі літературних творів, але пояснення виразного масові міграції населення на всьому просторі земної кулі не отримали до сих пір.

Як би там не було, краєм своїм цей процес торкнувся і Римську імперію.

Але і тут необхідно деякий пояснення. Практично відразу ж постає питання: чому загинула саме Західна, а не Східна Римська імперія? Відповідають на нього по-різному:

Не підійшла просто ще чергу Візантії.

Варвари прагнули зруйнувати саме політичний центр держави.

Візантія була більш могутньої у військовому відношенні державою.

І т. д., і. Т. п.

Для того, щоб зрозуміти причини цієї обставини, треба згадати, що Римська імперія для "варварів" (кельтів, германців, слов'ян) завжди здавалася казково багатою. Такою вона і була для них. Але що становило основний вид богаства? До часу, коли у варварів склалася ситуація перенаселення, коли вони повільно почали осідати на землю, переходячи від привласнюючої економіки до виробляючої, першою формою якої є саме землеробство, головним видом багатства стала саме земля. Не заради багатства, видобутку чи рабів йшли на південь варвари, а заради землі. А землі найбільше було саме в Західній, а не Східної імперії. До речі, саме особлива роль землі і стане базисним чинником, який зумовив відміну феодалізму від інших епох. Земля завжди грала помітну роль у господарстві рабовласницького середземноморського римсько-грецького Півдня і родоплемінного кельто-германського Півночі.

Таким чином, падіння Римської імперії було результатом дії багатьох чинників. Подібну ж ситуацію можна знайти в історії будь-якої іншої імперії, хоча, ще раз повторюю, загибель імперії не обов'язкове.

Імперська ідея довго не зникає після падіння конкретної імперії. До тих пір, поки не почнеться формування станово - представницьких, а потім і абсолютистських держав, імперії будуть виникати із завидною регулярністю. Чому?

Розглянемо це знову ж таки на прикладі класичної Римської імперії.

Причин збереження ідеї тут декілька.

Як вже говорилося, особливу роль відіграє земля. Території, економіка яких заснована на землеробстві, не потребують централізації. З цієї причини замість ідеї землеволодіння в середні століття поширюється ідея землекористування. Це зумовлює появу вертикальної моделі суспільства (т. зв. "Феодальна драбина"). Особливу роль починає грати війна і військовий стан.

Pax Romana після розселення на території Римської імперії "варварських" племен (франків, готів, вандалів, лангобардів, англо - саксів та ін) перетворився на латинсько - християнський Pax Europeana, а, отже, "клаптева" ситуація зберігалася. Це і зумовило в кінцевому підсумку таку специфіку феодального держави як його "імперський тип", для якого характерні:

"Номінального" центральної влади, яка виступає регулятором відносин численних соціальних та етнічних прошарків,

прагнення до максимального об'єднання континенту, бо "імперія" = механізм організації простору в боротьбі з численними ворогами (зовнішні: слов'яни, вікінги, араби, турки; внутрішні - субетноси, єретики, городяни)

"Імперія" = специфічний механізм організації загальноєвропейських торгових і культурних зв'язків,

"Імперія" = механізм організації ідеологічного простору,

монархічний тип (ідея республіки = це вже міська ідея)

специфічна система управління:

адвокати - посланці короля, вирішальні які-небудь проблеми. Вони називалися також Фогта, шайр - рифами і т. п. Типовим "адвокатом" був, скажімо, Ілля Муромець.

черезсмужжя, коли володіння короля навмисно розташовані між володіннями феодалів, щоб не дати їм об'єднатися, а також попередити можливий опір соціальних низів.

"Делегування" повноважень феодалам.

використання церковної структури.

дипломатія. Складається справжня концепція "рівноваги сил". Це пов'язано з особливою роллю зовнішньополітичного чинника в історії середньовічної Європи взагалі:

Європа = "клітка". Сприятливі географічні умови:

оточеній морями й океанами,

изрезанность річками,

відсутність "самодостатніх" територій Þ

висока роль торгівлі та обміну (Ренан),

нестача вільних земель ® перенаселення Þ

особлива роль війни і дипломатії.

Система світів Євразії: Романський світ - Кельти-Німецький світ - Слов'янський світ - Халіфат.

Європа як давня частина поліцентричного світу, а й

Європа = "задвірки" світу.

особлива роль насильства. Данилевський Н. Я. Росія та Європа: "Око за око, зуб за зуб, суворе право, бентамовского принцип утилітарності, тобто розсудливо понятий користі, - ось закон зовнішньої політики, закон відносин держави до держави. Тут немає місця закону любові та самопожертви ".

ідеологічний нагляд.

Імперський період = апогей розвитку цивілізації, тому існує уявлення про "кінець історії". Що ще може бути краще існуючого ладу? Ф. Фукуяма: "В кінці історії немає ніякої необхідності, щоб ліберальними були всі суспільства, достатньо, щоб були забуті ідеологічні претензії на інші, більш високі форми гуртожитки". Додам ще його слова: "Кінець історії сумний. Боротьба за визнання, готовність ризикувати життям заради суто абстрактної мети, ідеологічна боротьба, що вимагає відваги, уяви та ідеалізму, - замість усього цього - економічний розрахунок, нескінченні технічні проблеми, турбота про екологію і задоволенні витончених запитів споживача. У Постісторичний період немає ні мистецтва, ні філософії; є лише ретельно оберігає музей людської історії ... Бути може, саме ця перспектива багатовікової нудьги змусить історію взяти ще один, новий старт? ".

Позначилася і специфіка середньовічного права:

акцент на поземельних відносинах,

ідея співіснування,

максимальна ідеологізованість,

обов'язковість для всіх ("істина" = Щоправда),

але і поверховість, тобто нерівність,

використання традиції як регулюючого чинника,

обов'язкова зв'язок з однією релігією.

Особливу роль продовжує грати релігія, специфічними рисами якої є:

монотеїзм,

єдиність християнства (якщо не вважати іудаїзму),

католичному і православність як обов'язкові характеристики, мети,

роль ідеологічного "Щита",

роль "арматури" Європи = християнського світу

Особлива роль у цій державі належить і церкви:

допомога в управлінні, коли церковна структура використовується навіть замість бюрократичного апарату,

тісний зв'язок з державою, хоча політичний і релігійний центри не збігаються,

вирішує локальні і загальноєвропейські проблеми (наприклад, Хрестові походи),

панує не в одному якомусь державі, а в Європі в цілому,

Монархічна: Ф. Енгельс: "Подібно до того, як над князями і дворянством стояв імператор, так над вищим і нижчим духовенством стояв тато".

На існування імперського типу держави вплинула і унікальність середньовічної культури:

великі регіони: кельто-германо-романський Захід і греко-сирійсько-коптський Схід,

ідея знайденої істини. Істиною є не те, що є, а те, що має бути. Згадаймо відомі сцени з роману М. Булгакова "Майстер і Маргарита", коли Понтій Пілат наказує бити Ієшуа га - Ноцрі за те, що той кличе його доброю людиною і сміється, коли Ієшуа говорить про те, що знає істину ("Що є істина? "). Христос сам розуміє, що П. Пілат не добрий, але він повинен бути таким, бо людина - богоподібне істота. Якщо Бог - досконалість, то людина постійно прагне до досконалості, в цьому його заставу "повернення в Едем". Якщо ж є одна істина, то вона обов'язково буде нав'язуватися, а це можна зробити тільки за допомогою насильства.

писемність,

сакральність,

поверховість,

школьность,

духовний максималізм,

текстового,

емоційність,

рецептурность,

стрибок у "абсурд" (К'єркегор),

релігійна нетерпимість,

амбівалентність ("лукавість") свідомості,

есхатологічность,

примат віри, а не розуму.

регулярність "Відродження".

До тих пір, поки не почнеться формування станово - представницьких, а потім і абсолютистських держав, імперії будуть виникати із завидною регулярністю. З ними буде пов'язана так звана теорія "трансляції Римської імперії". З'явилася вона таким чином. У 475г. в виходець з Паннонії на ім'я Орест. Він сам не став імператором, а звів на престол Західної Рімско1 імперії відбувся черговий державний переворот. До влади прийшов свого малолітнього сина. За іронією історії в тронному імені останнього римського імператора з'єдналися імена засновника міста Риму Ромула і засновника імперії Августа. Він став зватися Ромул Август. Оскільки він був малолітнім і реально правив його батько, в народі він отримав прізвисько Ромул Августул (Августішка). У наступному 476г. ватажок варварських загонів Одоакр зажадав від імператора третину Італії для розміщення своїх воїнів. Орест від імені сина відмовив йому. Воїни Одоакра підняли заколот. Орест був убитий, син його засланий в колишнє помістя Лукулла, замок Кастель дель Ово (Замок Яйця). Одоакр не захотів сам зійти на імператорський престол, оголосив себе италийским конунгом і за його наполяганням римський сенат прийняв постанову про те, що Західної Римської імперії не потрібен більше свій особливий імператор, нехай буде один правитель в Константинополі. Знаки імператорської відзнаки були відіслані імператору Зенону до Константинополя. Таким чином, зовні падіння Римської імперії виглядало як возз'єднання двох половинок, Східної і Західної, що з'явилися в кінці 3в. при імператорі Діоклетіані. Середньовічні люди з цієї причини завжди вважали себе жителями Римської імперії. Протягом усього середньовіччя "Рим" "транслювався" кілька разів:

Всі відомі європейцям народи мають своє суворо визначене місце в цьому процесі, аж до загадкових сєров. Не дивно, що найближчою своїм завданням латинські автори ставили прив'язку мусульман до священної історії. "Ключем" до таємниці сарацинів тут природно стала Біблія, бо у той час майже виключно вона допомагала пояснити походження та передумови сучасних подій, зокрема, давала можливість знайти сліди найдавніших згадок сарацинів у старозавітній історії та встановити їх спорідненість з відомими народами і релігіями. Вона ж давала відповідь і на питання про подальшу долю мусульман, їх місце в майбутній кінець всього сущого.

Не дивно тому, що найближчою своїм завданням після появи арабів у "стін" європейської цивілізації латинські автори ставили прив'язку мусульман до священної історії.

Серед усіх авторів тодішнього латинського християнського світу, що використовували Біблію як високоефективний інтелектуальний інструмент для розгадки "таємниці" ісламу, для нас особливо цікавий Біда Високоповажний (Bede Venerabilis, 674? - 26.V. 735). Саме він, мабуть, першим спробував осмислити місце арабів і ісламу в світі, його висновки стали основою для латинських авторів аж до кінця XII ст. Біда - один з найбільших письменників, істориків і теологів раннього середньовіччя. Це був, за словами Ольги Антонівни Добіаш - Рождественської, "перший чудовий енциклопедист заальпійських Заходу". Для свого часу це був дійсно один з найбільш освічених людей. Він знав латинську, грецьку і трохи давньоєврейську мови. Його перу належать трактати з історії, філософії, теології, хронології, математики, орфографії, астрономії, музиці, граматиці та інших наук того часу, в яких він, за словами І.П. Стрельникової, збирав "вченість, що склалася до нього в Європі, і пропонував її в доступній формі своїм співвітчизникам".

Найбільш значним твором Біди є "Церковна історія народу англів" (Historia ecclesiastica gentis anglorum) в п'яти книгах, яка не втратила цінності до цих пір, будучи чи не єдиним джерелом з ранньої історії Англії. Вона була вже закінчена Бідою, коли сталася битва при Пуатьє 732г. Біда повертається до тексту і вносить у відповідне додавання. Про сарацинам тут він пише спокійно і байдуже. Більш грунтовний він у своїх біблійних коментарях і деяких трактатах. Головною ідеєю творів Біди Високоповажного є ідея переваги християнства над іншими релігіями. Історія для нього - це прямолінійний прогресуючий процес, у якого однаково важливі початок і кінець. У трактатах "Про тиждень" і "Про шість віках світу" він дає розгорнуте історико-філософське побудова, де історія людства представлена ​​як трудовий тиждень, готуються до блаженства вічного суботи.

Логічним завершенням цієї ідеї було прийняття Бідою відліку часу від Різдва Христового, запропонованого римським дияконом, папським архіваріусом Діонісієм Петавіусом (Малим) у 525 році. Діонісій, продовжуючи роботу Кирила Олександрійського з визначення терміну Великодня в перебігу малого Індиктіон 153 - 247 рр.. Ери Діоклетіана, замість наступного 248 року поставив 532-й рік від Різдва Христового (або 1285 ab urbe condita, від заснування Риму). Різдво Христове довелося, таким чином, на 754 рік від заснування Риму. Нова періодизація на континенті довго не приймалася. Якщо в Англії одна королівська хартія позначена вже 604 роком, то перший датований диплом Карломана відноситься до 742 року. Остаточно новий відлік часу був прийнятий тільки в 963 р. Роль Біди в його розповсюдженні дуже велика: він увів його у свої праці і зробив розрахунок нових великодніх таблиць до 1064 р., тобто на наступний після 532 р. великий індіктіон.

Дорога історії представляється йому вельми довгою, адже світ старий (Mundus senescit - світ старіє) і Біда, подібно Аврелію Августину або Іоахіму Флорский, відчуває себе близьким до межі часу.

Окремо він розглядає симптоми наближення "суботи" (трактати "Про шість віках світу", "Про тиждень"). Шостий трудовий день вже настав. Скільки років або століть залишилося - не знає ніхто, але симптоми наближення суботи безперечні. З'являються "християнські держави", в Англії він сам бачив "святих царів і святі битви", де бився "сам Христос". Серед цих ознак і зупинка арабської експансії Карлом Мартеллом.

Якщо в "Церковній історії" араби залучаються лише як приклад і вся інформація про них вкладається в одне речення (зазначається їх спустошення і належну відсіч, який вони отримали при Пуатьє), то в своїх біблійних коментарях він пише про арабів більш грунтовно і більш емоційно . Зокрема, детально зупиняється він на питанні про походження сарацинів. Робить це Біда з допомогою Біблії (Буття 16, 1 - 6) та вважає їх нащадками Агарі - єгипетської дружини Авраама. Агар була вивезена з Єгипту в числі інших дарів, якими забезпечили Авраама єгиптяни (Побут 12-16). Ім'я її означає "втеча", дано воно було або відповідно до пророчим передбаченням, або завдяки подальшому спогаду про її двократному втечу з дому пані своєї (Побут 16-6; 21-14). Минуло десять років з тих пір, як Бог обіцяв Авраму й Сарі численне потомство, а у них все ще не народилося жодного сина. Сара винуватою вважала себе (Побут 16,1-16), тому і запропонувала чоловікові Агар. Вона грунтувалася при цьому на звичаї епохи: діти чоловіка від служниці вважалися законними дітьми і належали чоловікові і дружині (Побут 30-3). Агар стала як би дружиною другого рангу, хоча і була лише тимчасовою наложницею (Побут 25-6). Згодом вона стала легковажити Сару, бо на Стародавньому Сході, особливо у євреїв, багатодітність була ознакою божественного благословення, становила фамільну гордість (Побут 21-6; 24-60; Вих 23-26; Втор 7-14), а безпліддя вважалося нещастям і безчестям (Побут 19-31; 30-1; 30-23; Лев 20-20; Лк 1-48 та ін.) Агар стала нешанобливо звертатися з Сарою, тому стала Сара дорікати Аврама й той, зрештою, віддав наложницю дружині. Від утисків Сари Агар змушена була бігти в Єгипет, але в пустелі Сур (у північно-західному куті аравійського півострова, тепер відома як пустеля Джафар), на шляху між Єгиптом і Ассирією, її знайшов Ангел Господній і звелів скоритися Сарі, передбачивши: "ось , ти вагітна, і породиш сина, і даси йому ім'я: Ізмаїл, бо почув Господь до твоєї він буде між людьми як дикий осел; руки його на всіх, а рука всіх на ньому; жити буде він перед лицем усіх братів своїх "( Побут 16-11,12), нащадки його буде велике. Агар повернулася і народила 86-річному Аврамові сина. Його ім'я Ізмаїл означало "чує Бог": "Він буде між людьми, як дикий осел; руки його на всіх, і руки всіх на нього буде він жити при всіх своїх" (Бут. 16-11,12). Потомство його повинно було бути велике. Ця ідентифікація проведена була не Бідою, а Євсевієм на початку 4 ст., А, може бути, і раніше. Безпосереднім джерелом Біди були коментарі на книгу "Буття" Ісидора Севільського. Але Ісидор традиційно ототожнював агарян з євреями. Дане ототожнення йде від ап. Павла: "Бо Агар то гора Сінай в Арабії, а відповідає сучасному Єрусалимові, тому що він з дітьми своїми в рабстві" (Галатів 4-25; більш детально див Галатів 4-22-26,30). У Авраама було два сини: Ісаак від Сари і Ізмаїл від її рабині, "але хто був від рабині, народився за тілом, а хто був від вільної, за обітницею" (Галатів 4 -22,23). Звідси, за уявленнями середньовічних християн, Ісаак як син вільної жінки був прообразом Христа (його нащадки і склали Церква), а Ізмаїл та його нащадки були алегорією євреїв.

Проте більш ретельний аналіз Біблії дозволяв під нащадками Ізмаїла розуміти і сарацинів:

Ізмаїл був у пустелі (Побут 21 - 20-21), мав 12 синів, які стали родоначальниками 12 племен аравійських (Побут 25 - 12-18; 17-20), але ж і араби прийшли з пустелі.

У Біблії часто зустрічається ім'я ізмаїлітів. Брати Йосипа бачать караван саме ізмаїлітів (Побут 37-25). Ізмаїльтяни і мідіяніти - це одне й те саме (Побут 37-28; Суддів 8-24). Йосип Флавій в "Іудейських старожитності" (I, 12; II, 4) говорить, що нащадки Ізмаїла займали свою країну від р.. Євфрату до Червоного моря. Цікаво, що мусульмани підтримували цю інтерпретацію. У їх переказах докладно розповідається, що Ізмаїл був старшим сином Ібрахіма від невільниці Хаджар. Через ворожнечу і ревнощів своєї дружини Сари Ібрахім відвів Хаджар і Ізмаїла в Аравію і залишив їх самих у безводній пустелі. Хлопчика дуже мучила спрага, мати шукала колодязь або оазис. На допомогу прийшов головний ангел Джибріл, з волі якого там, де Ізмаїл тупнув ніжкою, забив священний джерело Земза. Ібрахім часто відвідував свого сина, саме вони вдвох побудували мекканський храм Кааба. За арабської генеалогії від Ізмаїла відбулися всі североарабскіе племена. Традиційна його могила розташовується біля Кааби.

Ізмаїл був диким, неприборканим людиною ("рука його на всіх"). Це давало можливість і була достатньою для середньовічних авторів, щоб провести паралелі між ним і арабами, які володіли таким же шаленим вдачею.

Ізмаїл був виключений з заповіту (Побут 17 - 20-21), як і сарацини.

Крім цих способів були й інші, за допомогою яких арабів ототожнювали з ізмаїльтянам. Біда не перший зробив це, але саме він ввів цю ідентифікацію в середньовічну традицію біблійної екзегетики, після нього це стає загальним місцем для латинських авторів. Тим самим Біда дав мусульманам "нішу" у священній історії, прив'язав їх до неї. Він і його послідовники доводили, що мусульмани, будучи "синами раби", вилучені з історії спасіння. Разом з тим ця ідентифікація підняла і ряд складних проблем. Чому ці люди іменувалися сарацинами, якщо походять від Агар, а не Сари? Грецькі автори (Іоанн Дамаскін та ін) пов'язували це зі словами Агар "Sarra vacuam me dimisit" (Сара відпустила мене порожній). Їхня думка не було відоме в Європі і латинські автори давали інше пояснення. Ісидор Севільський, наприклад, вважав, що або сарацини помилково оголосили себе відбуваються від Сари (Sarra geniti), або названі так через свого сирійського походження (quasi-Syrigenae).

Саме в епоху "Відродження" імперії досягають апогею свого розвитку. На прикладі Каролінгськой або оттоновської імперії "Священної римської імперії" ми бачимо, що:

створюється максимально широке і міцне територіальне об'єднання,

створюється сама універсальна система освіти (університети як "вища школа", тобто школа, яка дозволяє людині освоїти вищу "істину" і стати корисним для суспільства і держави,

відроджується право "материнської" імперії (Каролінги, Оттон, Анжуйська імперія - римське право, з'являються юридичні школи, а потім і факультети),

"Материнська" (антична) культура використовується небувало активно, але штучно, тобто Відродження проводиться "зверху" і носить службовий характер,

апогею досягає і релігійна ідея. Під час Карла Великого з'являється "Константинов дар" (грамота, за якою Костянтин Великий дарував церкви в особі Папи Сильвестра I всю світську владу над Європою), Папська область. "Імперія" відбирається у візантійських правителів і передається за допомогою церкви Європі. З'являється ідея монарха вже не як обраного на народних зборах або призначеного імператором, а як помазаника божого (Піпін Короткий у 751г. Першим прийшов до влади таким чином і заснував каролингскую династію; Карл Великий був першим "християнським римським імператором, в силу чого його ім'я стало навіть основою для найменування посади "король"). Саме в цей час правителі вводять в свою титулатуру вираз "найясніша особа" (претензії на походження і легітимність своєї влади від "засновника імперії" Октавіана Августа), "цезар" (цар, тобто . зв'язок з Цезарем, його реформами і перемогами). Всі правителі наслідують римським імператорам і хочуть бути імператорами - законодавцями і імператорами - воїнами.

це - золотий вік церкви. Створюється "Диктат пап" (приписується ченцеві Гільдебрандт, майбутньому татові Григорію VII), де значаться тези про перевагу папської влади над усіма іншими владою. Це - час Клюнійского руху, значного укріпив папство. Це - час так зв. Хрестових походів, організованих церквою і вирішили проблему "хаосу" в Європі в 11 столітті. Вершина папства - понтифікат папи Інокентія III.

це - золотий вік латині, яка стала (як ніякий інший мова!) мовою міжнародного спілкування, єдиної культури, єдиної педагогіки, стала мостом між європейською християнською цивілізацією і мусульманською культурою, яка теж активно звертається до античної спадщини.

саме в цей час формується особливий тип людини, якого Ф. Бродель назвав "впертим і чіпким".

Саме в середні століття імперська ідея переживає свій золотий вік, оскільки тільки в цей період існують ті фактори, які зумовили існування такого роду держави:

слаборозвинена економіка,

вирішальна роль сільського господарства,

особливе значення насильства як другої після землеробства "кошти" вирішення економічних і соціальних проблем,

народності як перехідна від племені до нації форма етносу,

строкатість економік, мов, культур (клерикальна, феодальна, міська, селянська як "культура" Німа більшості ", етнічні, іноземні = араби, слов'яни, вікінги, стародавні = грецька, римська, єврейсько - іудейська та ін.)

необхідність опору культурному і військовому натиску ззовні (араби, вікінги, слов'яни, монголи, турки).

чітко оформився західноєвропейський цивілізаційний ареал (поряд з далекосхідним, слов'янсько - російською, індійським, мусульманськими = північноафриканський, сунітсько - близькосхідний, іранський, американським). Імперія тут = форма оформлення цивілізації та її апогей. Але тільки при "феодалізмі". Пізніше "стягує" території воєдино нова економіка. У родовому суспільстві всі проблеми вирішуються за допомогою "результату", при капіталізмі - за допомогою "колоній", в середні віки формою вирішення їх є саме імперія.

Але імперії в цей час одночасно сприяють консервації аграрної економіки, бо: 1) підключаючись до торгових "перехресть", паразитують на торгівлі, 2) проводять набіги з метою захоплення "видобутку", 3) приєднують будь-які території і т. д.

Ідея Римської імперії зберігається до дрібниць, навіть в термінах, оскільки роль землі навіть підвищується, до того ж досвід управління існує в різних теоріях і концепціях. "Варварські правди" намагаються відразу ж пристосувати його до своєї ситуації. Саме слово "lex" (закон) отримує значення "правди", "істини", бо він дається від Бога, імператора (спочатку правитель = ставленик роду, богів, а потім і Бога) і від роду, якому протегують боги (ідея заповіту бога з племенем). Володимир Леонідович Махнач, безумовно, має рацію: поняття "імперія" абсолютно змінило своє первинне значення, хоча може бути, не так вже й важко сказати, "коли це склалося". Вірніше, коли почалося, оскільки термін не втратив почасти свого практичного значення досі:

деякі ознаки імперії (особлива роль насильства, строкатість і т. п.) зберігаються в окремих державах до цих пір,

"Середньовіччя" - це не кількісна характеристика, а якісна. Перехід від аграрної економіки чи економіки, де особливу роль відіграє земля як постачальник "природних ресурсів", відбувається не синхронно. Все ще є цілий ряд країн, "що живуть в середні століття" (до певної міри Росія).

Злам стався в 15 - 16в.:

Складається нова економіка. Аграрна цивілізація може існувати до тих пір, поки не відбувається максимальне освоєння території, тобто поки не будуть задіяні всі придатні для землеробства землі. Земля може прогодувати суворо певну кількість людей. На території Новосибірська може існувати тільки дві - три села. Меж місту начебто немає, принаймні, в двадцятому столітті ми їх не бачимо. Є вже міста по кілька десятків мільйонів жителів. Місто залежить не від землі, а від інших видів діяльності. Європа проблему перенаселення довго намагалася вирішити традиційним шляхом насильства: Файда (міжусобиці), регіональні конфлікти (Столітня війна, "Дранг нах Остен", завоювання Англії, завоювання Ірландії), міграції ("епоха вікінгів), загальноєвропейські акції (Реконкіста, Хрестові походи). Це не допомагало: слов'янський світ сам переживає пору посилення і дає відсіч (Невська битва, битва на Чудському озері, битва під Грюнвальдом). Мусульманська "стіна" була легко пробита в першому хрестовому поході, але європейці в принципі не могли закріпитися на сході, бо в походи йшли за землею і видобутком майже виключно феодальні класи (феодали, селяни). Європейці стали своєрідними "40 розбійниками", а їх будь-який, навіть кволий Алі Баба рано чи пізно знищить, бо вони заважають, а не сприяють економічному і культурному розвитку. Тому йде якісно інші процеси в Європі:

Розкладання колишньої соціальної структури і формування нових соціальних верств.

Формування нової психології, зміна системи цінностей.

Акцент на мирських завданнях і радощі.

Складається новий спосіб мислення.

Пошуки нової ідеології.

"Сплеск" єресей (гусити, лолларди та ін.)

Передреформаційні руху в церкві. Джон Віклеф. Гус. Боротьба за "оновлення" церкви. Соборне рух.

Відродження античних духовних (не політичних!) Цінностей. Формування секулярного погляду на проблеми буття людини, світ і суспільство.

Великі географічні відкриття, колоніальна експансія і Реформація як "форми" вирішення демографічних проблем.

Європа робить різкий ривок, чим і відрізняється від ісламу. Розвиток двох світів грунтувалося на двох різних принципах: Захід розвивався повільно, особливо спочатку, і в останні століття середньовіччя робив несподіваний спурт. Іслам же зробив небачений стрибок на початку, домігся такого військового успіху, який і не снився захід.

Виникає нова форма феодальної держави - абсолютна монархія як природно складаний компроміс між дворянством і буржуазією.

Відродження і Реформація "переводять стрілки" на республіку. Республіканські ідеї повільно пробивали собі дорогу і раніше:

комунальне рух,

"Велика Хартія Вольностей" 1215г. в Англії,

Договір повсталих городян і селян з герцогом Ульріхом Вюртемберзькому 1514г. в Німеччині,

звернення до громадського "рівності" в утопіях європейських гуманістів (Томас Мор, Томмазо Кампанелла, Дені Верас, Сірано де Бержерак, Френсіс Бекон та ін.) Утопії були своєрідним "криком" гуманістів "Що ми натворили"? Про це добре скаже пізніше і підведе своєрідний підсумок І. Кант: народжувався новий лад, нові відносини виявилися ще більш жорстокими і аморальними, ніж ті, що йшли. Людина, звільнившись від усілякого роду рамок, політичних, соціальних, релігійних, культурних і навіть моральних, став рабом самого страшного рабства - капіталістичного виробництва.

звернення до старозавітного ідеалу громади (ідеї Танаха в поглядах анабаптистів, в діяльності Мюнстерському комуни 1534 - 1536гг., в поглядах гуситів, лоллардов, прихильників Т. Мюнцера).

Реформація "обгрунтує" право на інакомислення (М. Лютер, Т. Мюнцер, Ж. Кальвін), республіку, демократію (У. Цвінглі), збагачення, підприємницьку діяльність (Ж. Кальвін), революцію (Т. Мюнцер).

В умовах, коли на перший план виходять торгівля, промисловість, нові моральні цінності (т. зв. "Права людини", які ще Е. Ренан назвав "торгашеським цінностями"), вогнепальну зброю, інформація, колоніальна ідея, "імперія" стає просто не потрібна. Складається нова ситуація, яку прийнято зараз називати "світ - системною". Це европоцентрістской модель системи світового господарства, залежність навіть віддалених куточків земної кулі один від одного, криза і потім крах колишніх культур та релігій (конфуціанство у Китаї, християнство на Заході, марксизм в Євразії і т. п.: служіння Богові й мамоні неможливо). Новий людина байдужа не тільки по відношенню до середніх століть, але й античності. Прикладом тому Вольтер, який, на противагу гуманістам, розвінчав та історію античності.

Потрібно враховувати і той факт, що поняття "імперія" по суті своїй протистоїть нового розуміння універсальності, яка складається в нововременной Європі. + В. Л. Махнач прав, що це поняття "протистоїть космополітичної ідеї нової світової універсальності".

Ідея імперії, однак, не зникає. Чому?

почасти я це спробував зрозуміти вже у перших тезах, але є, зрозуміло, й інші причини і фактори, в даному випадку, навіть і специфічні:

ідея імперії йде в колоніальну сферу. У цьому її велика "заслуга" перед сучасністю.

Першими, мабуть, використовували її в специфічній формі іспанці. Європейцям Нового часу ніяк не могло прийти в голову, що "за межами нашого світу" багаті золотом і сріблом, "багаті плодами земними" і густонаселені країни можуть бути не європейського, а іншого походження. Так і з'явилася теорія про те, що джерелом культури Нового Світу є платонівська Атлантида. Але "Атлантида - насіння Європи" (Д. Мережковський).

Стійкий інтерес до Атлантиди був викликаний, мабуть, і тим розчаруванням в результатах гуманістичної "перебудови". Богачов В. В. у своїй роботі "Атлантида", що вийшла на початку 20 століття, писав, що якби "Критий" був закінчений, він став би ніж - щось подібне до наступних утопій - "Ікар" Кабе, "Утопії" Мора або " Нової Атлантиди "Бекона. Релігія в епоху Відродження дійсно відходить на задній план, недарма саме Відродження називають "прихованою секуляризацією". З'являється інтерес до соціальних проблем. Необхідно враховувати і те, що держава Платона відрізняється якісно від держави, скажімо, Августина саме тим, що воно намальовано не в релігійному, а в етичному плані. Держава Платона - це держава справедливості, існуюче, практично, тільки в ім'я справедливості, тут немає майнової та моральної нерівності "Багато й інших законів було у них, але головний і святійший - ніколи не піднімати один на одного зброї і допомагати один одному в усьому. .. війну і інші справи вирішувати за спільною згодою, як вирішували їхні батьки, віддаючи завжди верховну владу Атлантова роду ". Громадяни насолоджуються достатком, спільністю коштів і прав. Приватного домашнього господарства немає, замість сім'ї живуть звільнені чоловіки і жінки. Якщо ми згадаємо, що в 15 - 16сс. спостерігається величезний інтерес і навіть свого роду ренесанс старозавітних соціальних і етичних ідеалів (німецькі гуманісти, Селянська війна в Німеччині, іспанське еразміанство, мюнстерська комуна і ін), то інтерес до общинним відносин логічно мусив, очевидно, проявитися і в сучасних утопіях, і в утопіях древніх. До того ж, за словами О. М. Фрейденберг, "перед нами дуже яскраво виражене есхатологічне вчення, яке прийняло політичну форму". Багато що намагаються дізнатися і зрозуміти в античної історії й не дивно, що всесвітній потоп, а саме з ним так чи інакше пов'язана і легенда про Атлантиду, знову привернув увагу і став сприйматися як віха і причина псування моралі і церкви. Захоплення Атлантидою і було свого роду утопією, відходом "в країну молчанья і могил, в століття загадково колишні".

А звідси, як би це парадоксально не виглядало зовні, народжується і ідея допомоги індіанцям повернутися в первісний стан (= те ж саме renovatio). Так з'явилася система енкомьенди (піклування), - мабуть, перша форма колоніальної системи.

Починають складатися і так зв. колоніальні імперії, які імперіями в класичному варіанті не є, бо тут існують інша основа відносин різних територій один з одним. Їх не пов'язує єдина ідеологія, єдина культура, єдина економіка і страх перед сусідами. Європа підпорядковує їх розвиток своїм інтересам. Г. Бауерсок у своїй статті "Римська імперія в постімперіалістіческой перспективі": протиставляє римську модель колоніальним. Дійсно, модель, пов'язана з витісненням культур або їх знищенням, зросла з досвіду іспанців і французів у Новому Світі, британців у Північній Америці і в Індії, бельгійців - в Африці, голландців - Східної Азії та росіян в СРСР. На думку того ж Бауерсока, це не відповідає Османської, Габсбурзької та Римської, де не обмежували, а мобілізовували місцеві традиції. У римлян не було політики романізації! Не було залізної завіси або Берлінської стіни. Бауерсок пише: "Сучасні дослідження, в яких широко використовуються епіграфічні і папірологіческіе дані, а також просопографіческій метод дозволяють побачити в імперії не просто жорстку систему диктаторського контролю, але живий організм, що росте, розвивається і адаптується. Саме в наш постімперіалістіческое час можна було виявити і оцінити по заслугах той факт, що в Римській імперії місцеві традиції виживали і розвивалися не всупереч загальній (наприклад, грецької в її східній половині) культурі, але в ній, завдяки їй і всередині неї ".

Все ж таки говорити про колоніальну системі тільки однозначно не можна. Це не добре і не погано. Дійсно, в рамках цієї системи багато цивілізацій були або зруйновані (Америка, Африка), або зазнали найсильніший удар (Індія, Китай). І все ж потрібно враховувати і т. зв. "Позитивні" моменти:

складання глобальної системи відносин,

створення єдиного зразка культури (евріканской на противагу азіатській або євразійської),

складання економічної "світ - системи",

незважаючи на спроби відновити "гегемоністську" модель розвитку світу (Наполеон, Гітлер, СРСР, США), складається система рівноправних (вже не тільки в ідеалі) відносин,

у свідомості людей досить міцно утвердилися, безумовно, перспективні ідеї демократії, правових відносин, свободи і т. п.

Цю ідею активно починають використовувати країни - аутсайдери. Такими країнами до кінця середньовіччя стають Франція, Німеччина, Італія, Іспанія, Росія. Більш дрібні країни або пристосувалися до нової економічної ситуації (Швейцарія, Бенілюкс), або стали державами - супутниками (східні слов'янські країни, Австрія). Але розвиток згаданих західноєвропейських країн була більш високим і, отже, задовольнитися "роллю Угорщини" вони не могли. Щоб зайняти "належне місце" під сонцем вони стають активної зовнішньополітичної експансії. Недарма, правителі в цих країнах іменують себе не тільки імператорами, а й консулами, вождями, фюрерами, дуче. Ідея імперії розуміється спрощено і споживацькому. "Євразійські" країни (Росія, Китай, Туреччина, Японія) ці ідеї використовували не тільки в європейській "упаковці", але і запозичували їх з власної традиції.

Всі західні варіанти "імперської ідеї" західного походження, а це значить, що вони будуть підтримувати римсько - латинські "претензії" на всесвітність, бо:

християнство є універсальною синтетичної релігією,

в християнстві міститься "агресивна" ідея "благої вісті". чітко виражена в словах І. Христа "Ідіть по всьому світу і проповідуйте Євангеліє всьому створінню" (Мрк16, 15),

в Західній церкві, на відміну від католицької зроблений явний акцент на всемирности (католичному, від лат. Catholica - сукупність, загальний, всеохоплюючий, всесвіт),

навколишній світ постає у вигляді "стін" (мусульманської, слов'янської, варварської) або природно - географічних перешкод (океан, пустелі, моря),

Протиставлення МИ - ВОНИ, як я вже говорив, призвело до появи негативного образу "азіата". Але цей образ легко, а часто і просто обов'язково переходив в образ "нехриста", неєвропейці, у якого в якості обов'язкових характеристик є примітивність, прагнення до руйнування. Це стосувалося не тільки "примітивних" народів, але (може бути, ще більшою мірою) і представників інших цивілізацій ("Два ведмеді в одному барлозі не уживуться"). У роки Великої вітчизняної війни фашистів називали варварами, тому, що вони дійсно знищували радянську культуру.

у міру розвитку цивілізації вона "бачить" далі. Коли - то говорили тільки про Середземномор'ї, потім про Європу, потім про світ євразійському, потім про глобальному світі. У Росії коли - то говорили про слов'янському світі, потім про 1 / 6 частині світу, а потім 1 / 6 частини "світла", а потім на радянському гербі серп і молот стали заступати всю земну кулю. З'являється ідея "світової революції".

Поняття "імперія" зберігається й тому, що європейська цивілізація, незважаючи за запевнення Ф. Фукуями, далека від свого кінця. У крові, що називається, існує уявлення про єдину лінії, про те, що те, що було спочатку, буде завжди. Еклезіаст: "Що було, те й буде, і що робилося, те й буде робитися, і немає нічого нового під сонцем" (1,9). Арістотель "Політика": "мало не всі вже давним давно придумано".

позначилося і спадщина не тільки латинського мислення, але і християнського: немає нічого не від Бога і те, що Бог дає, він дає назавжди. У свій час на це звернув увагу М. Лютер: якщо Бог дає істину, то він дає її відразу і повністю, тому є Святе Письмо і ніякого Священного Передання не потрібно (solo fide). Біблія - ​​книга книг, в ній є відповіді на всі питання - ті, які були, є і будуть. + Немає влади не від Бога. Якщо Бог попустив імперії, то вони потрібні і зараз. Протестанти, зрозуміло, думають "дещо" інакше. Але можна все ж сказати, що поки існує християнство, буде існувати і такий собі "ідеал" у вигляді імперії.

живучість терміна визначається і тим, що до цих пір існує, так чи інакше, в тій чи іншій мірі, уявлення про "безперервності" розвитку.

Під "безперервністю" розуміється (цитую німецького історика Г. Міттейса, 1947р.) Як "процес переходу культури від одного культурного кола (Kulturkeis) до іншого, явище непорушності культури при зміні матеріального субстрату". На думку австрійського історика Про Бруннера (1943г.), це = триваюче існування не тільки всіх творінь культури, але і "народної субстанції". А. Тойнбі рішуче заперечував, кажучи, що абсолютна безперервність можлива лише всередині окремої "цивілізації", але не між ними (relative discontinuity). Правда, деякі автори взагалі відмовляються дослідити розвиток, Так Ч. Ст. Мосс вважав, що поєднання двох культур у франків - біологічний процес і його результати так само мало доступні для точного аналізу "як визначення характеру людини за принципами Менделя".

Тут велику роль зіграв суперечка "романістів" і "германістів".

ІСТОРИЧНА ДОВІДКА

Німецько-романська проблема виникла в 20-х роках 18в. у французькій історіографії, в безпосередньому зв'язку з ідеологічною боротьбою, яка передувала буржуазної революції. Почали формуватися дві течії в тодішній медієвістиці, по-різному вирішують питання про роль німецького та романського почав у формуванні соціально-політичного ладу середньовічної Європи. Романісти виводили феодальні установи середньовіччя з порядків пізньої Римської імперії, а германісти бачили в них розвиток виключно (або переважно) німецьких почав. У 1727г. вийшла робота графа Анрі де Буленвілье (1658 - 1722) "Історія стародавнього уряду Франції". У ній і в ряді інших робіт, опублікованих, щоправда, лише після його смерті, цей аристократ, дилетант, любитель історії заради фамільних старожитностей, представник феодальної опозиції часу Людовика XIV, незадоволеною "зрівняльними" тенденціями французької монархії, намагаючись історично обгрунтувати привілеї дворянства, пов'язував їх походження з німецьким завоюванням Галії. Дворяни, з теорії Буленвілье, є нащадками франків - народу-завойовника, і по праву завоювання володіють землею і панують над нащадками переможених галло-римлян - третім станом. Всі франки, на його думку, рівні, і король не вище знаті. Це ще не германистических теорія, а скоріше теорія двох рас, до певної міри дуалістична, але вже є елементи майбутньої германистической теорії. З позицій феодальної аристократії він виступав проти абсолютизму, намагаючись історично обгрунтувати правомірність обмеження королівської влади на користь дворянства, однак головне вістря його концепції було спрямоване проти буржуазії.

Тому в 1734г. проти поглядів Буленвілье виступив секретар французької Академії Наук абат Жан Батист Дюбо (1670 - 1742), який в своїй головній праці "Критична історія встановлення французької монархії в Галлії" (т.1-3, 1734) вперше сформулював концепцію школи т.зв. романістів. Дюбо вважав, що поділ суспільства на дворян, або аристократію, і третій стан не було результатом франкського завоювання (їх предками були галло-римляни). Він вважав, що дворянські привілеї виникли лише у 9-10вв. в результаті узурпації великими сеньйорами прав королівської влади і поневолення ними споконвіку вільних селян і городян (предків середньовічного третього стану) і тому вони не є законними. Тим самим Дюбо намагався історично обгрунтувати права піднімається буржуазії на боротьбу з феодальним дворянством. Тут можна побачити в зародку і теорію континуїтету (безперервного розвитку) від давнини, яку згодом будуть обгрунтовувати Фюстель де Куланж і Альфонс Допш. До заслуг абата Дюбо можна віднести і те, що він вперше поставив проблему утворення націй, раніше не існувала для істориків.

Цим було покладено початок боротьбі германістів і романістів у французькій історіографії. Як бачимо, і ті й інші однобічно підкреслюють лише одну з сторін єдиного процесу, що представляє собою синтез соціальних елементів древнегерманского общинного і римського рабовласницького товариств, що знаходилися на стадії розкладання. При цьому і германісти і романісти підходять до питання в основному з юридичних позицій.

З германистических позицій виступали в окремих випадках і ідеологи антифеодального табору. Так, французький політичний мислитель, письменник та історик Ш. Л. Монтеск 'є (1689 - 1755) підтримує тезу Буленвілье про німецькому походження французької монархії і феодалізму. Франкська завоювання було, але сеньйоріальні привілеї, зокрема судові права феодалів були результатом узурпації, а розвинулися з первісного ладу германців, були принесені "з лісів Німеччини". Залучаючи ідеї своїх попередників (Ж. Бодена, Дюбо) про вплив клімату і грунту на лад держави, він, по суті, вперше намагається синтезувати дві теорії. Не було поділу на два стани, а було встановлення демократичного ладу.

Саме в рамках цього спору однієї з перших стала досліджуватися і проблема падіння і значення Римської імперії.

Один з провідних представників "критичного спрямування", професор Віденського університету Альфонс Допш (1868 - 1953) заявив, що основним його завданням є радикальна ревізія "пануючої теорії" виникнення феодального суспільства. Він заперечував періодизацію історії з економічного принципом, навіть як абстрактного поняття, в будь-який історичний період існували різні господарські форми, в тому числі і капіталізм. Сама вотчина - це "капіталістичне підприємство", розраховане на отримання прибутку. Звідси робився висновок про споконвічності капіталізму, середньовічна історія піддавалася неминучою модернізації. Історичний процес позбавлявся закономірно - прогресивного характеру, проголошувався історичний континуїтет. Історія не знає і не повинна знати стрибків, революційних переворотів. Залежність суспільних відносин, у тому числі й політичних, від економічних заперечувалася. Між античністю і середніми століттями заперечувалася будь-яка "цезура" (стрибок). Суспільні відносини в пізній Римській імперії були такими ж, як у ранньому середньовіччі. Германські племена, ніколи не знали громади, завоювали римські провінції і виступили в якості цінителів і зберігачів римської цивілізації і державності (політичних і юридичних установ-адміністративної, судової, фінансової систем, королівської влади, станової системи etc.). Взагалі, римські та німецькі відносини були близькі. Варварські вторгнення носили мирний характер і це значно полегшило синтез їх суспільних порядків. У середні століття, в чималому ступені, завдяки цьому, існувала гармонія інтересів феодалів і селян. За його теорії виходило, що в середні століття феодалізм як "політична система" поєднувався з "вотчинним капіталізмом" як економічною основою суспільства.

Про німецьких варварських державах як продовженні Римської імперії говорили:

А. Гальбайо,

П. Г. Виноградов, який розглядав вплив римського права на законодавство, догматику і казуїстику права, особливо в Англії, роль католицької церкви у поширенні римських правових ідей.

Фюстель де Куланж.

Дуже великий вплив на істориків робили погляди бельгійського історика, професора Гентського університету Анрі Пиренна (1862 - 1935). Він був автором монументальної праці "Історія Бельгії" в семи томах. З 1922р. він розвивав і пропагував досить своєрідну теорію, що одержала найменування "теза Пиренна". Пиренн не заперечував якісного перелому між античністю і середніми століттями і натурального характеру економіки раннього середньовіччя, але запропонував шукати його в інший час. З його точки зору, економічне та громадське життя Західної Європи після падіння Західної Римської імперії довго протікала в ритмі античного світу. "Велике переселення народів" і поселення (не завоювання!) Германців на римській території нічого не змінило в колишніх порядках. Германці привласнили собі, а не зруйнували римську цивілізацію. Засновані ними королівства, наприклад, франкское, з'явилися прямим продовженням імперії. Тому, на думку Пиренна, перехід до середніх століття в Західній Європі стався не в 5-6ВВ., А лише в 8в., Оскільки поява ісламу перевернуло все. Араби, що захопили, по суті, три з чотирьох берегів Середземного моря, змінили напрямок господарства Середземномор'я, зруйнували взагалі єдність середземноморської античної культури і створили новий господарський і культурний світ, протилежний і ворожий римсько-християнському. Арабські завоювання відірвали Західну Європу від зовнішніх ринків, Економічне життя на Заході відчуває сильне потрясіння. Процвітання торгівлі і міського життя стало неможливим, відбувається різкий поворот до безобменному натурального господарства. Відсутність ринків збуту призвело до того, що великі маєтки стають господарствами споживчого типу, держава відмовляється від збору податків внаслідок зникнення грошей. Окремі державні функції передаються державою великим земельним власникам, які поступово стають незалежними від держави. Всі види багатства втрачають своє значення, крім землі. Західна Європа замкнулася в собі. На перше місце раптово висуваються Північна Галлія й Німеччина. Європа починає орієнтуватися на північ, а не на схід і з, якщо можна так сказати, широтної стає меридіональної цивілізацією. Саме тепер німецькі народи починають грати першу роль в історії. Каролингское імперія Карла Великого - це вже не продовження римської, а на цілком нову, континентальна, замкнута держава. У результаті А. Пиренн робить висновок: "З цього приводу зовсім справедливо сказати, що Карл Великий був би немислимий без Мухаммада". Кінець ж феодалізму припадає на 12 століття, коли араби починають витіснятися з Європи, з'являються міста і знову починає розвиватися торгівля, в якій Пиренн бачив початок капіталістичних відносин.

Концепція А. Пиренна піддалася, хоча і не відразу, досить суворій критиці як в зарубіжній медієвістиці, так і вітчизняної. Йому докоряли за те, що він абсолютизує зовнішні фактори, по суті, не надаючи належного значення внутрішнім. Іслам не "причина" феодалізму, а лише фактор, що сприяв прискоренню і завершення значно раніше розпочатого процесу феодалізації. Генезис феодалізму пояснюється не тільки спадом торгового судноплавства, та й з економічної точки зору торгівельна роль Середземномор'я не настільки велика, щоб підтримувати спадкоємність античної цивілізації. Занепад античної цивілізації можна констатувати, принаймні, з 3в., Якщо не раніше. До того ж близькосхідна торгівля ніякого занепаду не переживає. Усунення Сасанидского держави (751г.) і створення сусідства досить близьких по вірі Візантії і халіфату створили досить ємний ринок, а Західна Європа в якості торгового контрагента завжди була мало цікава Сходу в силу "примітивності" свого економічного розвитку. Саме араби виступили все-таки як ініціаторів відновлення торгівлі з Західною Європою, хоча їх економічна політика досі слабо вивчена.

Жак Пиренн (син О. Пиренна) стверджував, що римська імперія не перестала існувати, римські установи не змінилися, варвари стали лише військової прошарком серед місцевого населення, а варварські королі - прямі наступники римської влади.

німецький історик Л. Шмідт (1942г.) вважав, що меровінгське держава = "безпосереднє продовження пізньоримського" і ніякого розриву між ними немає.

супротивники "романістів" германісти виступали проти подібних тверджень, але їхня позиція, у свою чергу, парадоксально, як не дивно, "ллє воду" на ту ж млин. Вони вважали ранньофеодальні держави "варварвскімі", тобто родовими і більше намагалися знайти родових рис в їх пристрої. Однак, порівнювали - то вони їх з сучасними їм буржуазними державами! Подібності не знаходили і говорили, що варварські королівства = не держави і не схожі на римську імперію. Таким чином, тут відбувалася серйозна методологічна підміна:

Феодальне, більше того, ранньофеодальна держава порівнювали з буржуазним!

Римську імперію порівнювали з сучасними імперіями!

Сучасне розуміння держави переносили на середньовічне і навіть на саму римську імперію!

Причини цього цілком зрозумілі і частіше за все пов'язані з витратами еволюціонізму - дарвінізму, коли все розглядається в динаміці від нижчого до вищого. Римська імперія, таким чином, стає лише початком всього іншого громадського та державного розвитку. До чого це може привести? До того, наприклад, що М. Мамардашвілі виявиться більш "високим" філософом, ніж Гегель або, тим більше, Платон. Шостакович виявиться "вище" Чайковського чи Моцарта. Сама така постановка питання безглузда.

з 50-х років нашого століття (ейфорія після перемоги!) стали багато говорити про "європейський єдності", тобто єдиної західноєвропейської цивілізації, яка, до того ж, успішно протистоїть Сходу і СРСР. Потрібно враховувати і той факт, що поняття "імперія" по суті своїй протистоїть нового розуміння універсальності, яка складається в нововременной Європі. В. Л. Махнач прав, що це поняття "протистоїть космополітичної ідеї нової світової універсальності".

вплинула і література про взаємини двох великих цивілізацій - християнської та ісламської. На Заході в останні десятиліття пішов цілий потік "покаянної" літератури. Автор переведеної в 1976р. в нашій країні книги "Вплив ісламу на середньовічну Європу" Вільям Монтгомері Уотт чітко сформулював вимогу перегляду колишніх уявлень: "Наші добрі відносини з арабами та іншими мусульманськими народами вимагають, щоб ми до кінця усвідомили, якою мірою є їх боржниками - було б помилковою гордістю приховувати чи заперечувати цей факт ".

Сучасна медієвістика вже інакше, ніж у середні століття, підходить до проблем вивчення історії народів, які контактували з Європою на кордонах християнського світу. Ернест Ренан колись сказав про іслам так: "Не можна всунути дійсність в настільки прості категорії. Наприклад, ми Французи, ми - Римляни з мови, Греки по цивілізації, Євреї з релігії. Факт походження, найважливіший спочатку, поступово втрачає своє значення по міру того, як великі історичні факти, іменовані грецьким пануванням, римським пануванням, німецьким пануванням, християнством, ісламом, відродженням, філософією і революцією, в міру того, як ці події подібно млиновим жорнам перетирають первісні різновиди людської сім'ї, змушуючи їх злитися в більш- менш однорідні маси ". Своєрідний заповіт Е. Ренана почав виконуватися, коли взаємини Європи та ісламу стали досліджуватися всебічно. Активну участь мусульманських країн у Другій світовій війні, політичні зміни в арабському світі після цієї війни (створення держави Ізраїль і поява "палестинської проблеми", революція в Єгипті Г. А. Насера, повалення шахського режиму в Ірані, війна в Афганістані, становище в Іраку і діяльність його лідера Саддама Хуссейна) зумовили інтерес до цього і минулого арабо-мусульманських країн. З'являються роботи Нормана Даніеля, Рене Генона, Вільяма Монтгомері, Р. Сауферна та інших авторів, у яких стали виявлятися різні аспекти нашої проблеми - історичний, науковий, теологічний. Стало формуватися думка про єдиний середземноморському світі. Цю думку яскраво висловив у свій час Максиміліан Волошин: "Європа, як чужеядное рослина, виросла на величезному тілі Азії. Вона завжди харчувалася її соками ... Після переселення народів Схід наводнює Середземне море. Всі три живлять кореня Європи - Піренейський, Апеннінський і Балканський - занурюються в життєдайну вологу Ісламу, і через них зранена і здичавілий Європа знову наповнюється силами життя ". ("Лики творчості") Упор все більше став робитися на монотеїстичної місії обох релігій. Другий Ватиканський вселенський собор визнав заслуги ісламу в передачі істин про Бога, Христе, Марії, апостолів: "... рятівний Промисел обіймає тих, хто визнає Творця, і серед них, в першу чергу, мусульман, які, вважаючи себе сповідують віру Авраама, з нами поклоняються Богу єдиному, милосердному, що Він має судити людей в останній день "(Догматична конституція про Церкву / Світло народів /).

"Церква також з повагою ставиться до мусульман, вклоняється Єдиному Богу, Живому і перебуває, милосердному і всемогутньому, Творця неба і землі, що говорив до людей. Вони прагнуть підкоритися всією душею Його визначень, навіть потаємним, як підкорився Богові Авраам, на якого охоче посилається ісламська віра. Хоча вони не визнають Ісуса Богом, все ж вони шанують Його як пророка і шанують невинну Його Матір, Марію, іноді навіть благочестиво закликають Її. Крім цього, вони очікують день суду, коли Бог віддасть всім воскреслим людям. Тому вони цінують моральну життя і шанують Бога молитвою, милостинею і постом. Хоча протягом століть між християнами і мусульманами виникали багато розбіжності і ворожнеча, Священний Собор увещает всіх зрадити забуттю минуле і щиро прагнути до взаєморозуміння, а також разом захищати і просувати для всіх людей соціальну справедливість, моральні цінності, мир і свободу "(Декларація про ставлення Церкви до нехристиянських релігій).

Подібний підхід, хоча і необхідний, все-таки може привести до певних перекручень у сприйнятті історії. Так, відносини двох цивілізацій і раніше, розглядають у рамках дихотомії "вчитель - учень", але учителем стає вже не Європа, а ісламські країни.

Що стосується нашої теми, то все хороше, на думку цих авторів, йде від ісламу, а все погане (жорстокість, напад!) - Від варварів і від імперії.

Перехід від трансцендентної думки до іманентної порівняно недавно почався (бути може, по суті тільки в 19 столітті). Нова цивілізація ще не встигла виробити свої власні поняття і, виходить, що старі поняття використовуються як старі міхи для нового вина.

Таким чином, Імперії - не просто форма держави, але форма характерна для певного етапу розвитку суспільства. Цей етап отримав найменування феодального. Етап цей дуже специфічний і яскравим відмітною ознакою його є те, що основою економіки є сільське господарство. Про це вже йшлося в попередніх тезах.

ЗАМІСТЬ ВИСНОВКУ

Філософія, соціологія, політологія, культурологія рідко цікавляться історичними фактами, точніше, не розглядають їх як історично явище, що розвивається. Ці науки, за словами О. Філіппова (Інша), займаються "спостереженням другого порядку", "наглядом спостереження". Але саме вони (їх явна заслуга!) Насамперед звернули увагу на поняття, терміни, подання, найчастіше розуміючи їх у статиці лише. Ці науки більше тяжіли до теорії, ніж до емпірики. Ми забуваємо, що слово "факт" означає відбулося, а що здійснюється (factum від facere - зробити). Тим більше, факт не те, що можна зробити інакше.

Зараз історія як наука перебуває в явну кризу:

велика кількість фактів,

різноманіття їх,

відсутність єдиної ідеологічної бази,

широка взаємодія цивілізацій / не одна з іншого, як раніше, а кілька одразу /.

20 століття на початку своєму відмовився від концептуальності, але в кінці намагається все-таки історичний процес осмислити. Звідси уявлення:

про прийдешній кінець світу (на одній, окремо взятій планеті!),

про "кінець історії",

про нещастя тоталітаризму і початку відповідно нового (який же він буде?!) етапу розвитку,

відмови від розуміння яких би то не було хронологічних розмежувань (на минуле, сьогодення, майбутнє): капіталізм був, мовляв, і в Вавилоні, циклічні теорії, настає епоха "постмодернізму" (як може наступити він, якщо даний ніколи не закінчується!).

Друга світова війна - явище абсолютно невідоме досі історії, бо це не війна однієї релігії з іншого, однієї країни з іншою, а війна безлічі ідеологій, які перебували в складних відносинах один з одним (фашизм, марксизм, евріканізм, християнство, іслам, іудаїзм, індиферентизму ). Це новий тип війни, коли ідеологія набуває винятково важливого значення. Не випадково, що вона переходить в "холодну", тобто триваюче протистояння ідеологій, але без військових дій один з одним. Зараз вона дійшла до того, що в "гарячих точках" борються один з одним все що позначилися в двадцятому столітті ідеології.

Природно необхідно осмислення того, що відбувається. Він не вийшло за допомогою однієї ідеології (християнство, марксизм, фашизм). Можна припустити, що висунення на авансцену історії та ісламу не призведе до його панування. Формується багатополярний світ і не рахуватися з цим навіть іслам не може. Свідченням тому останні події в Югославії, коли мусульманські країни аж ніяк не одностайні в їх оцінці і не поспішають дружно стати на захист скривджених мусульман - косоварів. Про джихаді навіть думки не виникає. І справа тут не в "слабкості" ісламу, а в багатополярності світу і специфіці сучасних релігій (вони не претендують більше на політичну роль, а "обмежуються" роллю духовної).

Переосмислення завжди починається з переосмислення пройденого шляху, тобто дороги історії. Перше, що відразу ж впадає в очі - коли немає пануючої ідеології, відбувається відмова від різних варіантів лінеарного підходу. Або мова йде про ціклізма, або про цивілізації як "струмку із зерен, а не води". Зрозуміло, і постмодернізм тому свідченням.

Починають порівнюватися категорії, поняття, терміни. Перший крок - відмова від концепцій і понять, які сформувалися в Європі, тобто відмова від європоцентризму. Вони, мовляв, не "працюють" на Сході або в Африці. Це не так, бо історія рухається по одному басейну, але по безлічі русел. У даному випадку, мова не про це. Треба дійсно переосмислити наші поняття і виробити нові. Тут, як дві ноги, однаково необхідні історія та філософія. Навіть "кульгати" на якусь ногу загрожує, а позбавлятися хоча б однієї з них (неважливо який!) - Безумство і загибель.