І. Вороніцин
У тій же Голландії, яка дала притулок гнаному Бейлі, народився, жив і помер один з найбільших філософів нового часу Барух Спіноза (1632-1677).
Голландія в той час була найбільш передовою країною. Ще в XVI столітті, завдяки сильному розвитку в ній торгівлі та промисловості і надзвичайного впливу, який внаслідок цього придбала буржуазія, вона домоглася незалежності від Іспанії і стала найвільнішою політично країною. Переслідування за віру і релігійні переконання в ній хоча й траплялися, але не носили такого жорстокого характеру, як по всій Європі. Гнані релігії знаходили в ній притулок. Свобода преси в ній також була відносно велика.
Ці обставини у великій мірі позначилися на філософії Спінози, головним чином на тому, що його світогляд знайшов собі безперешкодне майже вираження в його працях. Тільки в Голландії могло статися, що людина офіційно стояв поза будь-якої релігії. В іншій країні Спіноза не міг би, визнавши марновірством, незгодним зі здоровою філософією, ту юдейську релігію, в якій він був вихований, перестати виконувати її обряди. Або, якщо б він це зробив в іншій країні, він повинен був би зробити це під прапором переходу в християнство. Його прокляла синагога, це само собою зрозуміло. Але його різко засуджували також і християни, і навіть не просто християни, але християнські філософи. Навіть у середині XIX століття один із цих, з дозволу сказати, філософів, Віктор Кузен, вибухнув наступним жахливим докором проти вільнодумної єврея: «Понад зріла і вища філософія навчила б його вважати великою помилкою непотрібне образа вірування, гідних всілякої поваги, а без надмірної побожності , так само як і без презирства, почуття вельми мало філософського, він тоді приходив би іноді в синагогу і молився б богу разом зі своїми, даними йому долею, братами ». Замість цього Спіноза з презирством поставився не тільки до домовленостям і навіть до підкупу з боку своїх одновірців, але й до того прокляття, яким затаврувала його релігія, і до виключення з єврейської громади. Він обертався серед вільнодумних людей, яких тоді було чимало в Голландії, і без перешкоди віддавався тому покликанню, заради якого відмовився від земних благ, - роздуму, філософії.
Філософія Спінози - струнке готична будівля, архітектурно вчинене в багатьох своїх частинах. Але в ній набагато менше земного змісту, так залучає нас в поглядах багатьох менш геніальних і обдарованих людей. У його творах немає всеотріцающего сумніву, немає руйнує іронії, не чутно стогонів гнаних і пригноблених, не відчувається полум'яної віри в майбутнє людства. З цього не випливає, що спінозізм не мав освітнього значення. Цілком відірваною від сучасного життя ніяка філософія бути не може. І та соціальне середовище, з якою не міг не стикатися Спіноза, була насичена елементами просвітництва. Політичними обставинами, зокрема, продиктований його «Богословсько-політичний трактат», в якому він виступає захисником свободи в галузі релігії. Але сама система філософії Спінози безпосередньо освітнього впливу майже не мала, а своє філософське значення вона набула набагато пізніше. Завдяки своїй складності і абстрагованості, вона у всьому обсязі могла бути засвоєна тоді лише дуже невеликим колом вчених людей. Вольтер навряд чи помилявся кажучи, що в усій Європі не знайдеться й десятка людей, які прочитали б з початку до кінця «Етику» Спінози, його головний твір. І дійсно, придивляючись уважно до просвітницького руху, ми знаходимо в ньому лише не прямий, а відбите вплив ідей Спінози, і при тому саме тих ідей, які цього руху, - може бути, в менш досконалому виразі, - вже були притаманні.
Один з перших, що вказали на Спінозу передового французькому суспільству, був Бейль. У своєму продовженні «Думок про комету», перераховуючи атеїстів, що відрізнялися своїми моральними чеснотами, і доводячи за допомогою цих прикладів, що атеїзм слід віддати перевагу марновірству, він говорить: «Щоб дати вам новий і більш разючий приклад, я хочу попросити вас кинути погляд на вчення Спінози про моральність; там ви знайдете і найвідвертіший атеїзм, який коли-небудь викладався, і в той же час більше число прекрасних правил про обов'язки чесної людини ». У його словнику Спіноза присвячена також велика критична стаття. Не зупиняючись на цій критиці, ми повинні вказати, однак, що позиція Бейля аж ніяк не може розцінюватися, як заперечення по суті. Він сперечається не проти вільнодумства Спінози, засуджує по суті не його атеїзм, а саме відносну слабкість його атеїзму, як зброї вільнодумства. Як говорить Маутнер, докладно зупинився на цьому питанні, «Бейль відкидає систему Спінози тому, що системи інших атеїстів краще пристосовані до знищення віри». У системі Спінози він вбачає містицизм і пієтизм, що містять в собі небезпечні насіння віри, і догматизм, що затримує всякий прояв критики, яка так необхідна у боротьбі із забобонами.
Ця негативна оцінка Спінози користувалася в XVIII столітті у французьких філософів-атеїстів великим кредитом. Ла Меттрі, наприклад, прямо посилається на Бейля, кажучи, «що цей добряк Спіноза (бо хоч він і був атеїстом, але був м'яким і доброю людиною) все змішав і заплутав ... Його атеїзм дуже схожий на лабіринт Дедала, так багато в ньому звивистих ходів і оборотів ».
З іншого боку, саме Вольтер, незважаючи на своє негативне ставлення до Спіноза за його атеїзм, вважав за потрібне в похвалу йому відзначити як раз те, що засуджував Бейль. Він наводить («Філософ. Словник» ст. "Бог, боги») «сповідання віри Спінози, в якому цей« атеїст »повстає проти того виведення з його системи, що ідея бога, що міститься в ідеї нескінченності всесвіту, позбавляє від покори, любові і культу. Він порівнює його з благочестивим Фенелона і скаче і грає з приводу того, що ці два настільки несхожі між собою людину могли зійтися в ідеї любові до бога заради нього самого. «Вони обидва, каже він, йшли до однієї і тієї ж мети, один, як християнин, інший, як людина, яка має нещастя не бути їм; святий архієпископ, як філософ, переконаний, що бог відмінний від природи, а інший, як дуже заблуканий учень Декарта, уявляли, що бог є вся природа ». Піддавши у свою чергу критиці основну думку Спінози, що існує лише єдина субстанція, і довівши, як він вважає, з повною очевидністю, що цієї субстанції для пояснення руху недостатньо, потрібна ще й порожнеча, торжествуючий Вольтер укладає, що Барух Спіноза, як атеїст, зовсім не небезпечний. І він має рацію частково. Спіноза, як атеїст, внаслідок малої доступності та складності своєї філософії не зробила значного впливу на розвиток атеїзму, який в цю епоху повинен був грати роль могутнього ідейного зброї у соціальній боротьбі.
Але чи був Спіноза дійсно атеїстом, і чи правий був XVIII століття, вживала слово «спінозіст», як синонім слова «атеїст»?
Зі своєї системи, він абсолютно виключає поняття надмірового бога. Для нього Бог - це субстанція, тобто остання основа всього. «Під субстанцією, - говорить він, - я розумію те, що існує в собі і розуміється через себе, тобто то, поняття чого не потребує понятті іншої речі, від якого його слід було б утворити ». «Під богом я розумію безумовно нескінченне істота, тобто субстанцію, що складається з нескінченних атрибутів (властивостей), з яких кожен виражає вічну і нескінченну сутність ».
Спіноза вважається пантеїстом, а його система називається пантеїзмом. У прямому своєму значенні це слово може бути передано, як обожнювання всього, всеобожествленіе. Дуже часто говорилося, що він вчить, що все існуюче - це бог. Набагато правильніше сказати, що, на думку Спінози, бог - це все, що поза його немислиме ніяке існування, а все існуюче - це форми бога-субстанції, бога першооснови. Форми переходять, субстанція вічна і незмінна.
Говорилося також, що для нього поняття бог равнозначуще поняттю природа. Проти цього ототожнення заперечував Бейль. Насправді для Спінози природа, як сукупність кінцевих речей, - тільки форми розвитку божественної субстанції, тільки її прояви. У тому ж сенсі як ця субстанція є основа всього існуючого, вона є основа і природи. У всякому разі, поняття субстанції набагато більш абстрактне поняття, ніж матерія, і наділення її високим ім'ям бога не є одна гра словами. Бог Спінози не конкретне істота, а найвища мислима причина, причина в собі. «Я стверджую, - говорить Спіноза, в одному зі своїх листів, - що бог є причина, як кажуть, в собі перебуває, а не переходить. Я кажу, що світло є в бога, і рухається в бога ». Як така причина, бог безпосередньо не бере участь у зв'язку природи.
Цілком справедливо вказувалося (Ібервег-Гейнце «Історія нової філософії», 111), що застосування слова бог до настільки відверненого поняттю неприпустимо. «Бог або існує в сенсі релігійної свідомості, як особисту істоту, або не існує. Ні в якому разі не можна перетлумачувати слова бог і тим менше в щось настільки чужорідне, як субстанція. Якщо є особисте істота, як творець світу, з безумовним могутністю, мудрістю і добротою, то виправданий теїзм. Якщо такої істоти немає, то борг честі - або сповідувати атеїзм, приймати подані бога, тільки як вигадку і замінювати його науково, наприклад, поняттям вічного світового порядку, або входити в богословські питання не інакше, як історично. А перетолковиваніе Спінозою релігійних термінів мимоволі вводить в оману ».
Релігійний характер своїй системі Спіноза надав аж ніяк не з обережності, не для того, щоб замаскувати атеїзм, але внаслідок релігійної потреби своєї натури, або правильніше сказати, внаслідок збереглися в ньому, незважаючи на вільнодумство пережитків релігійного виховання. Ці пережитки були настільки сильні, що вся теорія відносини людини до бога носить у нього яскраво виражений характер містицизму.
Містицизм взагалі - це устремління людського розуму на ту таємничу зв'язок, яка нібито існує між божеством і людиною. У своєму крайньому вираженні він заперечує всякі права за розумом у пізнанні найважливіших речей і передає ці права вірі, безпосередньому спілкуванню з чим то вищим, що лежить за межею конкретної людської дійсності. Віра противополагается знання. Громадське життя відходить на другий план, а на першому плані, затуляючи все інше, постають питання особистого вдосконалення. Містицизм тісно пов'язаний з релігією, це - форма так званого релігійного почуття. І якщо містицизм поєднується з атеїзмом або взагалі з раціоналістичним підходом до охоплюються релігією питань, він наводить до кричущих суперечностей не тільки логічним, але і практичним. Це - круглий квадрат або дерев'яне залізо.
Любов до Бога, про яку багато говорить Спіноза в своїй «Етиці». це - інтелектуальна, тобто нечувственное любов. Вона найсильніше з усіх людських почуттів, найдосконаліше з них, і прагнення до вищої досконалості духу в любові до Бога має бути найвищою метою людини. Людський дух не зовсім руйнується разом з тілом, щось в ньому є вічне, пов'язане з любов'ю до Бога, так що чим більше дух наповнений цією любов'ю, тим більше в ньому безсмертного. Спіноза говорить і про любов Бога до людей, говорить про благочестя і т. д. Щастям, до якого ми повинні прагнути, він називає духовне задоволення, що супроводжує чеснота, тобто саму чеснота. Це не нагорода і результат, а саме чеснота, обуздиваніе пристрастей.
Цей містицизм - невід'ємна частина міросозрцанія самого Спінози. Якщо ми здумаємо очищати від нього його теорію, ми підемо від Спінози, яким він був. А був він, безсумнівно, не атеїстом, а своєрідним деїстом і містиком. Можна називати його і пантеїстом, не потрібно пам'ятати при цьому, що в пантеїзмі Спінози зберігалися релігійні елементи. Знаменитий німецький богослов Шлейермахер у своїх «промовах про релігію» не дарма каже, що Спінозу не тільки не можна називати атеїстом і нечестивцем, але він повинен бути віднесений до лиця святих! Він був дійсно п'яний своїм богом, як говорив інший німець, на цей раз поет, Новаліс.
В історії атеїзму, таким чином, місце «атеїста» Спінози не повинно перебільшувати.
Як просвітитель, він був проти всіх поширених забобонів і забобонів в області релігійного мислення. «Віра, - говорив він, наприклад, - в даний час є тільки забобони і легковір'я. І які забобони, великий боже! Забобони, які перетворюють людей з розумних істот у тварин, відбираючи в них вільне користування їх судженням, роблячи для них неможливим отліченіе істинного від хибного, і забобони, які ніби-то навмисно були створені для того, щоб загасити, щоб заглушити полум'я людського розуму. Благочестя, релігія звернулися на купу безглуздих таїнств, і ті, хто всього понад зневажає розум, хто відкидає, відштовхує людський розум, як зіпсований в своїй основі, ці самі люди - дивовижна річ! - Виявляються тими, кого вважають просвітленими божественним сяйвом ».
Такі ж передові погляди висловлює Спіноза і в питаннях політичних. Його «Богословсько-політичний трактат» був однією з книг, що зробили могутнє вплив на уми освіченого суспільства всієї Європи кінця XVII і початку XVIII століть.