Перевезенцев С. В.
В кінці XII - початку XIII ст. західноєвропейська схоластика отримує новий імпульс для свого розвитку. Пов'язано це було, перш за все з тим, що в цей період відбувається саме широке знайомство європейців з культурою арабомовного Сходу. Європейський світ у цей час постійно стикається з арабами - під час хрестових походів, в Іспанії, яку захопили араби і т.д. Для західноєвропейської філософії зустріч з арабської культурою зіграла величезну роль. Справа в тому, що в арабському світі були вкрай популярні вчення античних філософів, і, в першу чергу, вчення Аристотеля. На арабську мову були переведені практично всі його твори, при цьому аристотелевские твори були детально прокоментовані арабськими мислителями, арабські філософи спиралися на положення Аристотеля в своїх навчаннях.
У Європі ж Аристотель був відомий далеко не повністю. Більше того, оскільки ідеї Аристотеля використовували багато християнські теологи, що вважалися єретиками, поширення та вивчення арістотелізма офіційно заборонялося. Так, вивчення природничо творів Аристотеля і його "Метафізики" було заборонено папськими декретами 1210 і 1215 рр..
Однак арістотелізм поступово набуває все більш широке поширення, особливо, в нецерковних школах. На латинську мову переводяться майже всі його твори - спочатку з арабського, а потім і безпосередньо з грецької мов. І в католицькій Церкві з плином часу утверджується думка, що використання системи доказів істинності християнських догматів з опорою на Арістотеля стає нагальною необхідністю, бо неоплатонізм, на який спиралися "отці Церкви" і, в першу чергу, Аврелій Августин, не дає відповіді на всі виникаючі питання.
У 1231 р. папа Григорій IX оновив декрети 1210 і 1215 рр.., Але одночасно створив комісію для перевірки аристотелевских творів. І вже в 1245 р. вивчення Арістотеля було дозволено без будь-яких обмежень, а пізніше в 50-60-х рр.. XIII в. Рим офіційно доручає декільком християнським філософам зайнятися переробкою вчення Арістотеля в християнсько-католицькому дусі. Центральне місце в цій роботі зайняв Фома Аквінський (1225/1226-1274 рр..).
***
Майбутній знаменитий Схоластик народився в Неаполітанському королівстві в знатній родині графа Аквінського. Звідси й з'явилося прізвисько Фоми - Аквінський, або, по-латині, - Аквінат. З раннього дитинства він виховувався в бенедектінском монастирі Монте Кассіно, потім навчався в Неаполітанському університеті. Тут він познайомився з ченцями з ордена домініканців і, незважаючи на різкі протести сім'ї, в 1244 р. прийняв чернечий постриг.
Молодого ченця, що відрізняється не лише мовчазним і замкнутим характером (за що Хому прозвали "німим буйволом"), але перш за все високою освіченістю та глибиною думки відправили для подальшого навчання в Кельн до знаменитого християнському теологи Альберту Великому. У 1252 р. Фома Аквінський стає викладачем в Паризькому університеті, в якому працював до кінця 50-х рр..
Викладацька діяльність, поряд з літературно-філософською творчістю стали основними життєвими заняттями Аквіната. У 1259 р. папа Урбан IV відкликає його до Риму і майже десять років він викладає в домініканських навчальних закладах в Італії.
В кінці 60-х рр.. його знову закликають до Парижа, де він повинен був відстоювати інтереси римсько-католицької Церкви в ідейних і теологічних спорах з різними думками, що поширювалися серед викладачів і студентів європейських університетів. Саме в цей період він пише свої головні твори, в яких, використовуючи систему Арістотеля, розробляє нове систематичний виклад вчення Римсько-католицької Церкви.
Із 1272 по 1274 рр.. Фома Аквінський займається викладанням у своєму рідному університеті м. Неаполя. Незадовго до смерті його, за вказівкою папи Григорія Х, викликають для участі в Ліонському Соборі. Однак по дорозі в Ліон Фома Аквінський важко захворів і помер 7 березня 1274
Вже після смерті йому було присвоєно титул "ангельського доктора", а 1323 за свої великі заслуги перед Церквою Фома Аквінський був визнаний святим.
Фоми Аквінського належить величезна кількість творів на богословські та філософські теми, які він писав протягом усього життя. У своїй літературній творчості він не зупинявся ні на хвилину, бо бачив суєтність усього мирського, в тому числі і минуще значення власної діяльності. Йому постійно здавалося, що він щось ще не зрозумів, що щось не знає і тому намагався встигнути відкрити завісу над незбагненними Божественними таємницями. Недарма, на вмовляння припинити настільки напружену роботу, він одного разу відповів: "Не можу, тому що все, що я написав, здається мені потертю, з точки зору того, що я побачив і що мені було відкрито".
Найбільш важливими з творів, створених Аквінатом вважаються його знамениті "Суми" - "Сума істини католицької віри проти язичників" (1259-1264 рр..) Та "Сума теології" (1265-1274 рр..), Яку він так і не встиг остаточно завершити . У цих творах і викладені основні богословсько-філософські погляди великого схоластика Заходу.
Взагалі, інтерес, який Фома Аквінський виявляв до філософського вчення Арістотеля був не випадковий. Справа в тому, що домініканський орден, ченцем якого був Аквінат, став у XII-XIII ст. одним з головних знарядь римсько-католицької Церкви у боротьбі з еретічеством, чому самі домініканці називали себе "псами Господнім". Особливе завзяття вони проявили в встановленні духовного контролю над сферами теоретичного богослов'я та освіти, прагнучи очолити богословські кафедри найважливіших європейських університетів та інших навчальних закладів.
Саме домініканці одними з перших серед офіційних католицьких теологів зрозуміли, що саме вчення католицизму, засноване в той час на ідеях Аврелія Августина, вимагає певного реформування. Альберт Великий - вчитель Аквината - спеціально займався вивченням праць Аристотеля і почав роботу за новою систематизації католицького віровчення, яку закінчив його учень.
Фома Аквінський дав чіткий і ясний для свого часу відповідь на питання, яке хвилювало християнських теологів протягом попереднього часу - про взаємини науки і віри. У працях Фоми Аквінського була остаточно визнана важлива і відносно самостійна роль науки і, в першу чергу, філософії - на думку Аквіната філософія має свою сферу діяльності, обмежену рамками пізнання того, що доступно людському розуму. Філософія, використовуючи свої, раціональні методи пізнання, здатна вивчати властивості навколишнього світу.
Більш того, догмати віри, доведені за допомогою розумних, філософських доказів, стають більш доступними людині і тим самим зміцнюють його у вірі. І в цьому сенсі, науково-філософське знання є серйозною опорою в обгрунтуванні християнського віровчення та спростування критики віри.
Хома Аквінський вважав, що з допомогою науково-філософських доказів можливо довести істинність деяких християнських догматів, наприклад, догмат про буття Бога. У той же час, інші догмати науково недоказові, так як в них показані надприродні, чудові якості Бога. І значить, вони є предметом віри, а не науки. Так, на його думку розум безсилий в обгрунтуванні більшості християнських догматів - виникнення світу "з нічого", первородного гріха, втілення Христа, воскресіння з мертвих, неминучості Страшного Суду і подальшого вічного перебування людських душ у блаженстві або ж у муках.
Тому істинне, вище знання науці непідвладне, бо людський розум не здатний осягнути Божественний задум у повному обсязі. Бог - це доля надрозумного пізнання, і, отже, предмет теології. Теологія - це сукупність людських уявлень про Бога, частково доведених за допомогою науки, частково заснованих на вірі. Теологія, в розумінні Фоми Аквінського, є вищою формою людського знання саме тому, що в її основі лежить віра. Інакше кажучи, теологія - це теж знання, тільки сверхразумное знання.
Між філософією і теологією немає суперечності, тому що філософія, як "природна пізнавальна здатність" людини, в результаті призводить самої людини до істин віри. Якщо ж такого не відбувається, то в цьому винна обмеженість самих людей, які не вміють правильно користуватися своїм розумом. Тому, у поданні Фоми Аквінського, вивчаючи речі і явища природи, істинний учений прав лише тоді, коли розкриває залежність природи від Бога, коли показує, як у природі втілюється Божественний задум.
Точка зору Аквината на взаємини науки і віри значно розходилася і з ідеями Августина, і з популярними тоді поглядами П'єра Абеляра. Августин стверджував ірраціональність віри, вважав, що істини віри зовсім недоступні розуму і наука тільки в найменшій мірі розкриває людям зміст догматів. П'єр Абеляр, навпаки, пропагував ідею про те, що віра абсолютно неможлива без науки і піддавав критичному науковому аналізу всі постулати християнського віровчення.
Фома Аквінський займає між ними як би середню позицію, чому його вчення і було, зрештою, так швидко прийнято римсько-католицькою Церквою. Розвиток наукового знання в XIII столітті досягло вже певного високого рівня і тому без врахування досягнень науки офіційне вчення католицизму просто не могло існувати.
Філософське вчення Аристотеля, в якому, з допомогою наукових аргументів, в результаті доводиться буття якоїсь єдиної всесвітньої ідеальної сутності (Ума), і стало для Фоми Аквінського головною філософської базою в обгрунтуванні християнської віри.
У повній відповідності з Арістотелем, він визнавав, що речі являють собою єдність форми і матерії, при цьому кожна річ має певної сутністю. Сутність кожної речі і всіх речей разом узятих з'являється завдяки тому, що є й якась сутність всіх сутностей, форма всіх форм (або ідея всіх ідей). Якщо Арістотель називав цю вищу сутність Розумом, то з християнської точки зору - це Бог. І в цьому розумінні аристотелівська система доказів чудово укладалася в фундамент християнства, бо з її допомогою можна було довести нематеріальність, безмежність, безсмертя і всемогутність Бога.
Більш того, Фома Аквінський використовував аристотелевську логіку в розробці доказів буття Бога. Аквінат виробив п'ять таких доказів, які з тих пір в римсько-католицької Церкви вважаються незаперечними.
Перший доказ виходить з арістолевского розуміння сутності руху. "Все, що рухається, - пише Фома Аквінський, - повинно мати джерелом свого руху щось інше". Отже, "необхідно дійти до деякого першодвигуна, який сам не спонукуваний нічим іншим, а під ним все розуміють Бога".
Другий доказ базується на аристотелевском принципі виробляє причини, як необхідної складової частини кожної речі. Якщо в кожної речі є якась виробляє причина, то повинна бути і кінцева виробляє причина всього. Такою кінцевою причиною може бути тільки Бог.
Третє доказ випливає з того, як Арістотель розумів категорії необхідного і випадкового. Серед сутностей є такі, які можуть бути і можуть не бути, тобто вони випадкові. Однак у світі не можуть бути сутності тільки випадкові, "має бути щось необхідне", пише Аквінат. І так як неможливо, щоб ряд необхідних сутностей йшов у нескінченність, отже, є якась сутність, необхідна сама по собі. Ця необхідна сутність може бути тільки Богом.
Четвертий доказ пов'язано з визнанням зростаючих ступенів досконалості, характерних для сутностей всіх речей. На думку Фоми Аквінського, має бути щось, що володіє досконалістю і благородством у граничній ступеня. Тому "є деяка сутність, що є для всіх сутностей причиною блага і всілякого досконалості". "І її ми іменуємо Богом", - завершує цей доказ Аквінат.
П'яте доказ Аквінат призводить, спираючись на арістотелівський визначення доцільності. Всі предмети буття спрямовані у своєму існуванні до якоїсь мети. При цьому "вони досягають мети не випадково, але будучи керованих свідомою волею". Оскільки самі предмети "позбавлені розуміння", отже, "є розумна істота, яка вважає мета для всього, що відбувається в природі". Природно, що подібним розумною істотою може бути лише Бог.
Як бачимо, Фома Аквінський в повній мірі християнізувати, пристосував до християнського вчення філософію Аристотеля. У розумінні Аквината система Арістотеля виявилася дуже зручним засобом вирішення більшості проблем, які виникли перед католицькою теологією в XII-XIII ст. Фома Аквінський скористався не тільки арістотелівської логікою, але і самою системою арістотелівської метафізики, коли в основі буття завжди вишукують якась кінцева, вірніше первісна причина всього. Це метафізичне світосприйняття, що випливає з праць Аристотеля, чудово поєднувалося з християнським світоглядом, які вважають Бога початком і кінцем всього.
Однак Хома Аквінський не тільки християнізувати філософію, а й рационализировал християнство. По суті справи, він, так би мовити, поставив віру на наукову основу. Віруючим, і, перш за все, свої колегам-теологам, він доводив необхідність використання наукових аргументів в обгрунтуванні догматів віри. А вченим показував, що їх наукові відкриття нез'ясовні без щирої віри у Всевишнього.
Вчення Фоми Аквінського стало вищим етапом у розвитку західноєвропейської схоластики. Після смерті видатного філософа-теолога, його ідеї поступово визнаються в якості основних спочатку серед монахів-домініканців, а потім і в усій Римо-католицької Церкви. З часом томізм (від латинського прочитання імені Фома - Тома) стає вже офіційним вченням римсько-католицької Церкви, яким є до цих пір.
Аристотелівська аргументація була використана Фомою Аквінським і в обгрунтуванні християнської космології, християнської гносеології, християнської етики, психології і т.д. Інакше кажучи, Фома Аквінський, на зразок Арістотеля, створив розгорнуту систему католицького віровчення, що пояснює практично всі проблеми навколишнього світу і людини. І в цьому сенсі він як би завершив багатовіковий період у розвитку християнства серед народів Західної Європи, які сповідують католицтво.
Як і кожна система знань, визнана в якості офіційної і незаперечною, вчення Фоми Аквінського з часом стало схилятися до окостеніння, втрачати свої творчі потенції. Загальна ж спрямованість цього вчення на раціоналізацію католицтва викликала чимало заперечень, бо на думку багатьох мислителів виключала інші способи осягнення Бога.
Вже в кінці XIII - початку XIV ст. багато християнські теологи стали критикувати це вчення за зайву звеличення ролі наукового знання, підкреслюючи релігійно-містичні властивості християнської віри. З іншого боку, томізму починають критикувати світські мислителі, які вважають, що в ньому значення науки як раз принижується. Особливо яскраво ця критика виявилася в наступний період розвитку країн Західної Європи, який увійшов в історію під ім'ям Епохи Відродження.