Питання для підготовки до іспиту ІСТОРІЯ НАВЧАНЬ ПРО ДЕРЖАВУ І ПРАВО
1.Предмет і метод історії політичних і правових вчень.
Історія політичних і правових вчень вивчає розвиток форми суспільної свідомості, що виникла разом з правом і державою та представляє собою їх відображення.
Політико-правові вчення включають також вчення про право, яким закріплюються і регулюються відносини громадянського суспільства, найважливіші відносини, пов'язані з сутністю, пристроєм і діяльністю держави.
Предметом історії політичних і правових навчань є головним чином теоретичний шар політико-правової свідомості, тобто та його частина, яка виражена як теоретично оформлені в доктрину (вчення) погляди на державу, право, політику.
Історія політичних і правових вчень - це дисципліна історико-теоретичного циклу.
Як і всяка суспільна наука, вчення про державу., Праві, політиці відображає свій предмет пізнання через класові інтереси; таке відображення носить науковий характер лише в тому випадку, якщо класова свідомість теоретика збігається з об'єктивними тенденціями історичного розвитку.
Предметом історії політичних і правових навчань є теоретично оформлені в доктрину (вчення) погляди на державу, право, політику.
За час багатовікової історії держави і права виникло дуже багато політико-правових доктрин. Створені різними мислителями концепції та форми їх викладу (теоретичний трактат, філософський твір, політичний памфлет, проект конституції і т. п.), настільки ж різноманітні, як різноманітні взагалі результати індивідуальної творчості. Разом з тим усім цим концепціям властиве дещо спільне: вони висловлюють ставлення певних соціальних груп до держави і права (програмна, оціночна частина вчення), будуються на властивій даній епосі ідейно-теоретичній основі (методологічний стрижень вчення), містять вирішення основних проблем теорії держави і права (теоретичний зміст навчання). Тому політико-правова доктрина включає три компоненти: 1) логіко-теоретичну, філософську чи іншу (наприклад, релігійну) основу, 2) виражені у вигляді понятійно-категоріального апарату змістовні вирішення питань про походження держави і права, закономірності їх розвитку, про форму, соціальному призначення та принципи устрою держави, про основні принципи права, його співвідношенні з державою, особистістю, суспільством і ін; 3) програмні положення - оцінки існуючої держави і права, політичні цілі і завдання
2.Політіко-правова мораль в Стародавній Індії.
Провідними напрямами в політичній і правовій ідеології Стародавньої Індії були брахманізм і буддизм. Вони виникли в середині I тисячоліття до н.е, коли в арійських племен, які підкорили Індію, почалося утворення класів. Своїм корінням обидва напрямки сходили до релігійно-міфологічному світогляду, викладеному у Ведах - стародавніх ритуальних книгах аріїв. Ідейні розбіжності між брахманізмом і буддизмом відбулися на грунті тлумачення міфів і правил поведінки, які освячувала релігія. Найбільш гострі розбіжності між ними були пов'язані з трактуванням правил для варн - родових груп, які поклали початок кастової організації індійського суспільства
Варн у стародавніх індійців було чотири - варна жерців (брахмани), варна воїнів (кшатрії), варна землеробів, ремісників і торговців (вайш'ї) і нижча варна (шудри) Згідно ведичної переказами, варни відбулися з тіла космічного велетня Пуруші, з вуст якого народився брахман, з рук - кшатрій, зі стегон - вайшья, а з ступнів - шудра. Члени перших трьох варн вважалися повноправними общинниками. У них в підпорядкуванні знаходилися шудри
На основі релігійно-міфологічних уявлень брахмани створили нову ідеологію - брахманізм. Вона була спрямована на утвердження верховенства родової знаті в складних державах Соціально-політичні ідеї різних шкіл брахманізму відображені в численних законознавчий і політичних трактатах. Найбільш авторитетним серед них був трактат "Манавадхармашастра" ("Повчання Ману про дхарми" - складений у період II ст. До н. Е.. - II ст. Н.е.). На російську мову трактат переведений під назвою "Закони Ману".
Одним із наріжних положень релігії брахманізму був догмат про перевтілення душ, згідно з яким душа людини після смерті буде блукати по тілах людей низького походження, тварин і рослин або, якщо він провів праведне життя, відродиться в людині більш високого суспільного стану або в небожителів. Поведінка людини і його майбутні переродження брахмани оцінювали в залежності від того, як він виконує приписи дхарми - культові, громадські та сімейні обов'язки, встановлені богами для кожної варни. Брахманам наказувалося вивчення Вед, керівництво народом і навчання його релігії; кшатриям належало займатися військовою справою Управляти державними і громадськими справами було привілеєм двох вищих варн.
Вайш'ї повинні були обробляти землю, пасти худобу і торгувати. "Але тільки одне заняття Владика вказав для шудри - служіння цим (трьом) варна зі смиренністю", - стверджували "Закони Ману" Формально шудри були вільними, але те положення в суспільстві, яке відводили їм "Закони Ману", мало чим відрізнялося від положення рабів. В ідеології брахманізму були розроблені детальні правила життя для шудр, а також для інших нижчих станів, до яких зараховувалися народжені від змішаних шлюбів, раби і недоторканні. Для іноземців і племен, що не знали поділу на варни, рабство визнавалося природним явищем
Ідеологічний зміст вчення про дхарми полягав у тому, щоб обгрунтувати кастовий лад і привілеї спадкової знаті, виправдати підневільне становище трудящих. Станова приналежність визначалася породження і була довічною. Перехід до вищих варни брахмани допускали лише після смерті людини, в його "майбутнього життя", як нагороду за служіння богам, терпіння і лагідність Засобом, що забезпечує кастові розпорядження, виступало в брахманізму державний примус, що розуміється як продовження караючої сили богів. Ідея покарання була основним принципом політичної теорії - їй надавалося настільки величезне значення, що саму науку управління державою називали вченням про покарання "Весь світ підкоряється допомогою Кари", - проголошували "Закони Ману" Визначаючи примус як головний метод здійснення влади, ідеологи жрецтва вбачали його призначення в тому, щоб "ревно спонукати вайш'їв і шудр виконувати властиві їм справи, так як вони, уникаючи властивих їм справ, потрясають цей світ".
Державну владу "Закони Ману" описують як одноосібне правління государя У кожному впорядкованому державі, роз'яснювали укладачі трактату, існує сім елементів - цар (государ), радник, країна, фортеця, скарбниця, військо і союзники (вказані в порядку їх убутного значення) Найважливіший елемент у цьому переліку - цар. Вчення про "семічленном царстві" відповідало рівню розвитку політичних установ у раннеклассовом суспільстві, особливо при деспотичних режимах, і являло собою одну з перших в історії спроб створити узагальнений образ держави.
До обожнюванню царської влади ідеологи жрецтва підходили з кастових позицій. Правителі з кшатріїв і брахманів прирівнювалися до богів, тоді як царі, що належали до нижчих каст, уподібнювалися утримувачам притонів. Політичним ідеалом брахманізму було своєрідне теократичну державу, в якому цар править під керівництвом жерців.
Брахмани претендували на те, щоб государі визнали верховенство релігійного закону над світським. Теорія брахманізму відображала в цьому відношенні ідеї, за допомогою яких жрецтво боролося за політичну гегемонію в суспільстві.
Особливе місце в історії староіндійської політичної думки займає трактат під назвою "Артхашастра" ("Повчання про користь") Його автором вважається брахман Каутілья - радник царя Чандрагупти, який заснував у IV ст. до н. е. могутню імперію Маур'їв. Первісна рукопис трактату перероблялася і доповнювалася приблизно до III ст. н. е..
Трактат відтворює положення брахманізму про кастових приписах, про необхідність забезпечення закону дхарми суворими покараннями, про перевагу жрецтва над іншими станами, його монополії на відправлення релігійного культу. У повній відповідності з постулатами брахманізму автори проводять ідеї панування спадкової знаті та підпорядкування світських правителів жерцям. Цар повинен слідувати палацовому Жерці, говориться в трактаті, "як учень вчителю, як син батькові, як слуга пану".
У той же час трактат містить ідеї, не співпадали з традиційним вченням жрецтва. На відміну від ортодоксальних шкіл брахманізму, які наполягали на верховенстві релігійного закону, автори трактату відводили головну роль в законодавчій діяльності володаря. Як підкреслювалося в "Артхашастра", з чотирьох видів узаконення дхарми - царського указу, священного закону (дхармашастри), судового рішення і звичаю - вищою силою володіє царський указ "Якщо священний закон не узгоджується з дхармой, встановленої указом, то застосовувати слід останню, бо книга закону в цьому випадку втрачає силу "За відсутності розбіжностей між ними релігійний закон залишався непорушним, і йому віддавалася перевага перед судовими рішеннями і звичайним правом
На перший план в "Артхашастра" висунута ідея сильної централізованої царської влади. Государ постає тут необмеженим самодержавним правителем. Каутілья рекомендує царям керуватися в першу чергу інтересами зміцнення держави, міркуваннями державної користі і не зупинятися, якщо того вимагають обставини, перед порушенням релігійного обов'язку. Основну увагу творці трактату приділяють не релігійному обгрунтуванню царської влади, а практичним рекомендаціям з управління державою. "Артхашастра" - найбільш повний в індійській літературі звід прикладних знань про політику, свого роду енциклопедія політичного мистецтва.
Ці нові для брахманізму ідеї були спрямовані на те, щоб звільнити діяльність держави від обмежувальних її релігійних традицій, позбавити правителів від необхідності звіряти кожен крок з догматами релігії. У цьому були зацікавлені як світські правителі, які прагнули зміцнити державу і ослабити вплив жерців на політику, так і певні кола самого жрецтва, готові поступитися частиною своїх привілеїв задля консолідації панівних станів. Ідеї "Артхашастри" висловлювали програму взаємних поступок з боку світської влади і жрецтва. Можна припустити, що необхідність таких взаємних поступок була викликана підвищенням політичної активності панівних класів при об'єднанні давньоіндійських держав в імперію Маур'їв.
У боротьбі проти жрецької релігії сформувався буддизм. Він виник у VI-V ст. до н.е. Його засновником, згідно з переказами, був принц Сіддхартха Гаутама, прозваний Буддою, тобто Просвітленим. Самий ранній з дійшли до нас склепінь буддійського канону - "Типитака" (буквально "Три кошики" - назва, мабуть, походить від того, що тексти канону були тематично розділені на три частини) "Типитака" датується II-I ст. до н.е.
Ранній буддизм представляв собою релігійно-міфологічне вчення. В якості центральної їм була висунута ідея звільнення людини від страждань, причиною яких є мирські бажання.
Попередньою умовою порятунку буддисти оголосили вихід людини зі світу і вступ його в чернечу громаду. У ранньому буддизмі існували дві системи релігійно-моральних приписів: одна - для членів чернечої громади, інша - для мирян
У буддійські чернечі громади допускалися лише вільні (рабів не приймали). Вступник громаду повинен був відмовитися від сім'ї і власності, перестати дотримуватися вимог своєї варни. "Я називаю брахманом того, хто вільний від уподобань і нічого не має," - говорить в каноні Будда. "Але я не називаю людини брахманом тільки за його народження або за його мати". Засновники буддизму стверджували, що добитися спасіння можуть не тільки брахмани, а й вихідці з інших каст, якщо вони отримають статус архата (брахмана) в результаті духовного подвижництва. Чернече життя детально регламентувалася.
Правила ж для мирян докладно не розроблялися і багато в чому були запозичені з традиційних норм ведичної релігії. Своєрідність буддійських поглядів на касти виявлялося лише в тому, що першими у переліку варн називалися замість брахманів кшатрії "Існує чотири касти, - проповідував Будда, - кшатрії, брахмани, вайш'ї і шудри. Серед чотирьох каст кшатрії і брахмани мають перевагою".
Соціальні вимоги буддизму, по суті, зводилися до рівняння каст в релігійній сфері і не зачіпали основ суспільного ладу. При всій своїй очевидною обмеженість це вчення підривало авторитет спадкових брахманів, їх претензії на ідейне і політичне керівництво суспільством. Опозиційний, антіжреческій характер буддизму, його байдужість до каст у справах віри, проповідь психологічного самоствердження людини перед лицем страждань - все це здобуло йому широку популярність серед знедолених і незаможних.
Спочатку буддизм відбивав погляди пересічних хліборобів-общинників і міської бідноти. До його складу увійшли багато уявлень, що виникли на грунті общинних порядків, пережитків племінної демократії і патріархальних традицій. Наприклад, перші царі зображалися виборними і правили в повній згоді з народом У книгах канону нерідко звучить осуд правителів, що зневажили стародавні звичаї через корисливих прагнень. "Цар, хоча б він вже завоював усі землі до моря і став володарем незліченних багатств, все ще жадав би, будучи ненаситним, тих володінь, які лежать за морем". Буддійські притчі зберегли також розповіді про те, як народ, обурений несправедливістю правителів, забиває до смерті палацового жерця, а царя виганяє з країни. Вероучителя буддизму не закликали, однак, до активної боротьби з несправедливістю.
Згодом буддизм зазнав значних змін. Зацікавлені у підтримці панівних станів керівники буддистських громад піддають вчення перегляду. У ньому посилюються мотиви покірності і непротивлення існуючої влади, пом'якшуються вимоги крайнього аскетизму, з'являються ідеї порятунку мирян Світські правителі, у свою чергу, починають використовувати вчення у боротьбі проти засилля жрецтва і прагнуть пристосувати буддистські догмати до офіційної ідеології. Процес зближення буддистського вчення з офіційною ідеологією досягає апогею в III ст. до н.е., коли цар Ашока, що правив імперією Маур'їв, перейшов в буддійську віру.
3.Політіко-правова думка Конфуція.
Розквіт общ-о-пів-кою думки ДК відноситься до VI-III ст. до н.е. Найбільш впливовими пів-кими вченнями Стародавнього Китаю були даосизм, конфуціанство, моізм і легізм.
Виникнення даосизму традиція пов'язує з іменем мудреця Лао-цзи. В основі вчення лежить поняття "дао" (буквально - шлях). , Означало правильний життєвий шлях чел-ка чи народу, відповідний велінням неба. Дао в інтерпретації послідовників Лао-цзи - це абсолютне світове початок, Чіл-ку воно постає у вигляді сверх'ест-го закону, керуючого світом. Соц - пів-кая конц-я даосизму представляла собою реакційну утопію. Не володіючи реальною силою для боротьби з новою ар-тией, ці шари претендували на роль зберігачів священної мудрості, не доступної ін-му.
Найбільш впливовою доктриною було конфуціанство. Родоначальник Конфуцій захищав інтереси верств, які прагнули примирити имущ-ую і спадкову знати. Керувати державою, згідно з Конфуція, покликані благородні мужі на чолі з государем - "сином неба". Ідеї прав-я знатних, типові для ідеології спадкової знаті (визнання вроджених відмінностей між людьми, їх градація на "вищих" і "нижчих"), поєднувалися в нього з пів-ями, що відкривали доступ до держ-венному апарату неродовитої общинної верхівки. Перенесені в сферу пол-ки ці пр-пи повинні були послужити фундаментом всієї системи упр-я. Государю ставилося в обов'язок ставитися до підданих, як до своїх дітей. Він повинен піклуватися про добробут продовольства в країні, захищати її зброєю і виховувати народ. Виховання підданих - найважливіше гос-дарське справу, і здійснювати його треба силою особистого прикладу.
З критикою прав-я спадкової ар-тии виступив Мо-цзи засновник школи моістов. Моізм виражав інтереси дрібних власників - вільних хліборобів, ремісників, торговців, нижчих чинів у держ-венном апараті. Відтворюючи деякі уявлення соціальних низів, моісти засуджували заміщення держ-ських посад по пр-пам походження і родства.С цих позицій ними піддавалася критиці і примиренська доктрина конфуціанців, яка допускала вроджені знання у спадкових ар-тов і обмежувала висунення мудрих свого роду цензом освіти. Джерелом мудрості є знання, почерпнуті з життя простого народу. Упр-е д-вою не вимагає навчання. Суперечності у вченні моістов починалися тоді, коли вони переходили від критики існуючих порядків до викладу пр-пов і методів упр-я в ідеальному гос-ве. Ідеальною орг-їй влади Мо-цзи вважав гос-во з мудрим правителем на чолі, і налагодженої виконавської службою, в конц-і моізма ідеї рав-ва були фактично відкинуті; конц-я завершувалася вихвалянням деспотично-бюрократичного гос-ва, виключає будь-яку можливість не тільки участі народу в упр-и, але і обговорення їм держ-ських справ.
Інтереси имущ-ої і служилої знаті відстоювали легісти, або законники. Найбільший представник раннього легізму - Шан Ян. Легісти відмовилися від традиційних моральних трактувань пол-ки і розробляли вчення про техніку відправ-я влади. Успіху в пів-ке досягає тільки той, хто знає обстановку в країні і використовує точні розрахунки. Легісти надавали великого значення узагальнення досвіду попередніх правителів, ек-ому забезпечення пол-ки. Ідеологи легізму намічали провести великий комплекс ек-их і пів-ких реформ. В області упр-я пропонувалося зосередити всю повноту влади в руках верховного правителя, позбавити намісників владних повноважень і перетворити їх у звичайних чиновників, обмежити общинне самоупр-е, підпорядкувати сімейні клани і патроніміі місцевої адміністрації. Пропонувалося також встановити єдині для всього д-ва закони. Вищою метою деят-ти государя Шан Ян вважав створення могутньої держави, здатної об'єднати Китай шляхом загарбницьких воєн.
Усюди, де можна, держава прагне обійтися без заборон та регламентації, що обмежують свободу громадян. Є громадські їдальні, але можна готувати їжу вдома. "Хоча нікому не заборонено обідати вдома, але ніхто не робить цього охоче, бо вважається непристойним і дурним витрачати працю на приготування їжі гіршою, коли в палаці, і знаходиться так близько, готова розкішна і багата". Держава широко використовує заходи заохочення осіб, які вчиняють корисні для суспільства дії. В Утопії оточені загальним пошаною громадяни, які добровільно виконують особливо важкі або неприємні роботи. Разом з тим обов'язок сіфогрантов - спостерігати, щоб ніхто не сидів без праці, а щоб кожен старанно займався своїм ремеслом. 1.Предмет і метод історії політичних і правових вчень.
Історія політичних і правових вчень вивчає розвиток форми суспільної свідомості, що виникла разом з правом і державою та представляє собою їх відображення.
Політико-правові вчення включають також вчення про право, яким закріплюються і регулюються відносини громадянського суспільства, найважливіші відносини, пов'язані з сутністю, пристроєм і діяльністю держави.
Предметом історії політичних і правових навчань є головним чином теоретичний шар політико-правової свідомості, тобто та його частина, яка виражена як теоретично оформлені в доктрину (вчення) погляди на державу, право, політику.
Історія політичних і правових вчень - це дисципліна історико-теоретичного циклу.
Як і всяка суспільна наука, вчення про державу., Праві, політиці відображає свій предмет пізнання через класові інтереси; таке відображення носить науковий характер лише в тому випадку, якщо класова свідомість теоретика збігається з об'єктивними тенденціями історичного розвитку.
Предметом історії політичних і правових навчань є теоретично оформлені в доктрину (вчення) погляди на державу, право, політику.
За час багатовікової історії держави і права виникло дуже багато політико-правових доктрин. Створені різними мислителями концепції та форми їх викладу (теоретичний трактат, філософський твір, політичний памфлет, проект конституції і т. п.), настільки ж різноманітні, як різноманітні взагалі результати індивідуальної творчості. Разом з тим усім цим концепціям властиве дещо спільне: вони висловлюють ставлення певних соціальних груп до держави і права (програмна, оціночна частина вчення), будуються на властивій даній епосі ідейно-теоретичній основі (методологічний стрижень вчення), містять вирішення основних проблем теорії держави і права (теоретичний зміст навчання). Тому політико-правова доктрина включає три компоненти: 1) логіко-теоретичну, філософську чи іншу (наприклад, релігійну) основу, 2) виражені у вигляді понятійно-категоріального апарату змістовні вирішення питань про походження держави і права, закономірності їх розвитку, про форму, соціальному призначення та принципи устрою держави, про основні принципи права, його співвідношенні з державою, особистістю, суспільством і ін; 3) програмні положення - оцінки існуючої держави і права, політичні цілі і завдання
2.Політіко-правова мораль в Стародавній Індії.
Провідними напрямами в політичній і правовій ідеології Стародавньої Індії були брахманізм і буддизм. Вони виникли в середині I тисячоліття до н.е, коли в арійських племен, які підкорили Індію, почалося утворення класів. Своїм корінням обидва напрямки сходили до релігійно-міфологічному світогляду, викладеному у Ведах - стародавніх ритуальних книгах аріїв. Ідейні розбіжності між брахманізмом і буддизмом відбулися на грунті тлумачення міфів і правил поведінки, які освячувала релігія. Найбільш гострі розбіжності між ними були пов'язані з трактуванням правил для варн - родових груп, які поклали початок кастової організації індійського суспільства
Варн у стародавніх індійців було чотири - варна жерців (брахмани), варна воїнів (кшатрії), варна землеробів, ремісників і торговців (вайш'ї) і нижча варна (шудри) Згідно ведичної переказами, варни відбулися з тіла космічного велетня Пуруші, з вуст якого народився брахман, з рук - кшатрій, зі стегон - вайшья, а з ступнів - шудра. Члени перших трьох варн вважалися повноправними общинниками. У них в підпорядкуванні знаходилися шудри
На основі релігійно-міфологічних уявлень брахмани створили нову ідеологію - брахманізм. Вона була спрямована на утвердження верховенства родової знаті в складних державах Соціально-політичні ідеї різних шкіл брахманізму відображені в численних законознавчий і політичних трактатах. Найбільш авторитетним серед них був трактат "Манавадхармашастра" ("Повчання Ману про дхарми" - складений у період II ст. До н. Е.. - II ст. Н.е.). На російську мову трактат переведений під назвою "Закони Ману".
Одним із наріжних положень релігії брахманізму був догмат про перевтілення душ, згідно з яким душа людини після смерті буде блукати по тілах людей низького походження, тварин і рослин або, якщо він провів праведне життя, відродиться в людині більш високого суспільного стану або в небожителів. Поведінка людини і його майбутні переродження брахмани оцінювали в залежності від того, як він виконує приписи дхарми - культові, громадські та сімейні обов'язки, встановлені богами для кожної варни. Брахманам наказувалося вивчення Вед, керівництво народом і навчання його релігії; кшатриям належало займатися військовою справою Управляти державними і громадськими справами було привілеєм двох вищих варн.
Вайш'ї повинні були обробляти землю, пасти худобу і торгувати. "Але тільки одне заняття Владика вказав для шудри - служіння цим (трьом) варна зі смиренністю", - стверджували "Закони Ману" Формально шудри були вільними, але те положення в суспільстві, яке відводили їм "Закони Ману", мало чим відрізнялося від положення рабів. В ідеології брахманізму були розроблені детальні правила життя для шудр, а також для інших нижчих станів, до яких зараховувалися народжені від змішаних шлюбів, раби і недоторканні. Для іноземців і племен, що не знали поділу на варни, рабство визнавалося природним явищем
Ідеологічний зміст вчення про дхарми полягав у тому, щоб обгрунтувати кастовий лад і привілеї спадкової знаті, виправдати підневільне становище трудящих. Станова приналежність визначалася породження і була довічною. Перехід до вищих варни брахмани допускали лише після смерті людини, в його "майбутнього життя", як нагороду за служіння богам, терпіння і лагідність Засобом, що забезпечує кастові розпорядження, виступало в брахманізму державний примус, що розуміється як продовження караючої сили богів. Ідея покарання була основним принципом політичної теорії - їй надавалося настільки величезне значення, що саму науку управління державою називали вченням про покарання "Весь світ підкоряється допомогою Кари", - проголошували "Закони Ману" Визначаючи примус як головний метод здійснення влади, ідеологи жрецтва вбачали його призначення в тому, щоб "ревно спонукати вайш'їв і шудр виконувати властиві їм справи, так як вони, уникаючи властивих їм справ, потрясають цей світ".
Державну владу "Закони Ману" описують як одноосібне правління государя У кожному впорядкованому державі, роз'яснювали укладачі трактату, існує сім елементів - цар (государ), радник, країна, фортеця, скарбниця, військо і союзники (вказані в порядку їх убутного значення) Найважливіший елемент у цьому переліку - цар. Вчення про "семічленном царстві" відповідало рівню розвитку політичних установ у раннеклассовом суспільстві, особливо при деспотичних режимах, і являло собою одну з перших в історії спроб створити узагальнений образ держави.
До обожнюванню царської влади ідеологи жрецтва підходили з кастових позицій. Правителі з кшатріїв і брахманів прирівнювалися до богів, тоді як царі, що належали до нижчих каст, уподібнювалися утримувачам притонів. Політичним ідеалом брахманізму було своєрідне теократичну державу, в якому цар править під керівництвом жерців.
Брахмани претендували на те, щоб государі визнали верховенство релігійного закону над світським. Теорія брахманізму відображала в цьому відношенні ідеї, за допомогою яких жрецтво боролося за політичну гегемонію в суспільстві.
Особливе місце в історії староіндійської політичної думки займає трактат під назвою "Артхашастра" ("Повчання про користь") Його автором вважається брахман Каутілья - радник царя Чандрагупти, який заснував у IV ст. до н. е. могутню імперію Маур'їв. Первісна рукопис трактату перероблялася і доповнювалася приблизно до III ст. н. е..
Трактат відтворює положення брахманізму про кастових приписах, про необхідність забезпечення закону дхарми суворими покараннями, про перевагу жрецтва над іншими станами, його монополії на відправлення релігійного культу. У повній відповідності з постулатами брахманізму автори проводять ідеї панування спадкової знаті та підпорядкування світських правителів жерцям. Цар повинен слідувати палацовому Жерці, говориться в трактаті, "як учень вчителю, як син батькові, як слуга пану".
У той же час трактат містить ідеї, не співпадали з традиційним вченням жрецтва. На відміну від ортодоксальних шкіл брахманізму, які наполягали на верховенстві релігійного закону, автори трактату відводили головну роль в законодавчій діяльності володаря. Як підкреслювалося в "Артхашастра", з чотирьох видів узаконення дхарми - царського указу, священного закону (дхармашастри), судового рішення і звичаю - вищою силою володіє царський указ "Якщо священний закон не узгоджується з дхармой, встановленої указом, то застосовувати слід останню, бо книга закону в цьому випадку втрачає силу "За відсутності розбіжностей між ними релігійний закон залишався непорушним, і йому віддавалася перевага перед судовими рішеннями і звичайним правом
На перший план в "Артхашастра" висунута ідея сильної централізованої царської влади. Государ постає тут необмеженим самодержавним правителем. Каутілья рекомендує царям керуватися в першу чергу інтересами зміцнення держави, міркуваннями державної користі і не зупинятися, якщо того вимагають обставини, перед порушенням релігійного обов'язку. Основну увагу творці трактату приділяють не релігійному обгрунтуванню царської влади, а практичним рекомендаціям з управління державою. "Артхашастра" - найбільш повний в індійській літературі звід прикладних знань про політику, свого роду енциклопедія політичного мистецтва.
Ці нові для брахманізму ідеї були спрямовані на те, щоб звільнити діяльність держави від обмежувальних її релігійних традицій, позбавити правителів від необхідності звіряти кожен крок з догматами релігії. У цьому були зацікавлені як світські правителі, які прагнули зміцнити державу і ослабити вплив жерців на політику, так і певні кола самого жрецтва, готові поступитися частиною своїх привілеїв задля консолідації панівних станів. Ідеї "Артхашастри" висловлювали програму взаємних поступок з боку світської влади і жрецтва. Можна припустити, що необхідність таких взаємних поступок була викликана підвищенням політичної активності панівних класів при об'єднанні давньоіндійських держав в імперію Маур'їв.
У боротьбі проти жрецької релігії сформувався буддизм. Він виник у VI-V ст. до н.е. Його засновником, згідно з переказами, був принц Сіддхартха Гаутама, прозваний Буддою, тобто Просвітленим. Самий ранній з дійшли до нас склепінь буддійського канону - "Типитака" (буквально "Три кошики" - назва, мабуть, походить від того, що тексти канону були тематично розділені на три частини) "Типитака" датується II-I ст. до н.е.
Ранній буддизм представляв собою релігійно-міфологічне вчення. В якості центральної їм була висунута ідея звільнення людини від страждань, причиною яких є мирські бажання.
Попередньою умовою порятунку буддисти оголосили вихід людини зі світу і вступ його в чернечу громаду. У ранньому буддизмі існували дві системи релігійно-моральних приписів: одна - для членів чернечої громади, інша - для мирян
У буддійські чернечі громади допускалися лише вільні (рабів не приймали). Вступник громаду повинен був відмовитися від сім'ї і власності, перестати дотримуватися вимог своєї варни. "Я називаю брахманом того, хто вільний від уподобань і нічого не має," - говорить в каноні Будда. "Але я не називаю людини брахманом тільки за його народження або за його мати". Засновники буддизму стверджували, що добитися спасіння можуть не тільки брахмани, а й вихідці з інших каст, якщо вони отримають статус архата (брахмана) в результаті духовного подвижництва. Чернече життя детально регламентувалася.
Правила ж для мирян докладно не розроблялися і багато в чому були запозичені з традиційних норм ведичної релігії. Своєрідність буддійських поглядів на касти виявлялося лише в тому, що першими у переліку варн називалися замість брахманів кшатрії "Існує чотири касти, - проповідував Будда, - кшатрії, брахмани, вайш'ї і шудри. Серед чотирьох каст кшатрії і брахмани мають перевагою".
Соціальні вимоги буддизму, по суті, зводилися до рівняння каст в релігійній сфері і не зачіпали основ суспільного ладу. При всій своїй очевидною обмеженість це вчення підривало авторитет спадкових брахманів, їх претензії на ідейне і політичне керівництво суспільством. Опозиційний, антіжреческій характер буддизму, його байдужість до каст у справах віри, проповідь психологічного самоствердження людини перед лицем страждань - все це здобуло йому широку популярність серед знедолених і незаможних.
Спочатку буддизм відбивав погляди пересічних хліборобів-общинників і міської бідноти. До його складу увійшли багато уявлень, що виникли на грунті общинних порядків, пережитків племінної демократії і патріархальних традицій. Наприклад, перші царі зображалися виборними і правили в повній згоді з народом У книгах канону нерідко звучить осуд правителів, що зневажили стародавні звичаї через корисливих прагнень. "Цар, хоча б він вже завоював усі землі до моря і став володарем незліченних багатств, все ще жадав би, будучи ненаситним, тих володінь, які лежать за морем". Буддійські притчі зберегли також розповіді про те, як народ, обурений несправедливістю правителів, забиває до смерті палацового жерця, а царя виганяє з країни. Вероучителя буддизму не закликали, однак, до активної боротьби з несправедливістю.
Згодом буддизм зазнав значних змін. Зацікавлені у підтримці панівних станів керівники буддистських громад піддають вчення перегляду. У ньому посилюються мотиви покірності і непротивлення існуючої влади, пом'якшуються вимоги крайнього аскетизму, з'являються ідеї порятунку мирян Світські правителі, у свою чергу, починають використовувати вчення у боротьбі проти засилля жрецтва і прагнуть пристосувати буддистські догмати до офіційної ідеології. Процес зближення буддистського вчення з офіційною ідеологією досягає апогею в III ст. до н.е., коли цар Ашока, що правив імперією Маур'їв, перейшов в буддійську віру.
3.Політіко-правова думка Конфуція.
Розквіт общ-о-пів-кою думки ДК відноситься до VI-III ст. до н.е. Найбільш впливовими пів-кими вченнями Стародавнього Китаю були даосизм, конфуціанство, моізм і легізм.
Виникнення даосизму традиція пов'язує з іменем мудреця Лао-цзи. В основі вчення лежить поняття "дао" (буквально - шлях). , Означало правильний життєвий шлях чел-ка чи народу, відповідний велінням неба. Дао в інтерпретації послідовників Лао-цзи - це абсолютне світове початок, Чіл-ку воно постає у вигляді сверх'ест-го закону, керуючого світом. Соц - пів-кая конц-я даосизму представляла собою реакційну утопію. Не володіючи реальною силою для боротьби з новою ар-тией, ці шари претендували на роль зберігачів священної мудрості, не доступної ін-му.
Найбільш впливовою доктриною було конфуціанство. Родоначальник Конфуцій захищав інтереси верств, які прагнули примирити имущ-ую і спадкову знати. Керувати державою, згідно з Конфуція, покликані благородні мужі на чолі з государем - "сином неба". Ідеї прав-я знатних, типові для ідеології спадкової знаті (визнання вроджених відмінностей між людьми, їх градація на "вищих" і "нижчих"), поєднувалися в нього з пів-ями, що відкривали доступ до держ-венному апарату неродовитої общинної верхівки. Перенесені в сферу пол-ки ці пр-пи повинні були послужити фундаментом всієї системи упр-я. Государю ставилося в обов'язок ставитися до підданих, як до своїх дітей. Він повинен піклуватися про добробут продовольства в країні, захищати її зброєю і виховувати народ. Виховання підданих - найважливіше гос-дарське справу, і здійснювати його треба силою особистого прикладу.
З критикою прав-я спадкової ар-тии виступив Мо-цзи засновник школи моістов. Моізм виражав інтереси дрібних власників - вільних хліборобів, ремісників, торговців, нижчих чинів у держ-венном апараті. Відтворюючи деякі уявлення соціальних низів, моісти засуджували заміщення держ-ських посад по пр-пам походження і родства.С цих позицій ними піддавалася критиці і примиренська доктрина конфуціанців, яка допускала вроджені знання у спадкових ар-тов і обмежувала висунення мудрих свого роду цензом освіти. Джерелом мудрості є знання, почерпнуті з життя простого народу. Упр-е д-вою не вимагає навчання. Суперечності у вченні моістов починалися тоді, коли вони переходили від критики існуючих порядків до викладу пр-пов і методів упр-я в ідеальному гос-ве. Ідеальною орг-їй влади Мо-цзи вважав гос-во з мудрим правителем на чолі, і налагодженої виконавської службою, в конц-і моізма ідеї рав-ва були фактично відкинуті; конц-я завершувалася вихвалянням деспотично-бюрократичного гос-ва, виключає будь-яку можливість не тільки участі народу в упр-и, але і обговорення їм держ-ських справ.
Інтереси имущ-ої і служилої знаті відстоювали легісти, або законники. Найбільший представник раннього легізму - Шан Ян. Легісти відмовилися від традиційних моральних трактувань пол-ки і розробляли вчення про техніку відправ-я влади. Успіху в пів-ке досягає тільки той, хто знає обстановку в країні і використовує точні розрахунки. Легісти надавали великого значення узагальнення досвіду попередніх правителів, ек-ому забезпечення пол-ки. Ідеологи легізму намічали провести великий комплекс ек-их і пів-ких реформ. В області упр-я пропонувалося зосередити всю повноту влади в руках верховного правителя, позбавити намісників владних повноважень і перетворити їх у звичайних чиновників, обмежити общинне самоупр-е, підпорядкувати сімейні клани і патроніміі місцевої адміністрації. Пропонувалося також встановити єдині для всього д-ва закони. Вищою метою деят-ти государя Шан Ян вважав створення могутньої держави, здатної об'єднати Китай шляхом загарбницьких воєн.
Нови й оригінальні міркування Мора про право в Утопії. Оскільки в Утопії немає приватної власності, спори між утопийцам рідкісні і злочини нечисленні; тому утопійці не потребують у великому і складному законодавстві. "У утопийцев законоведом є кожен, адже ... у них законів мало, і, крім того, вони визнають будь-який закон тим більш справедливим, ніж простіше його тлумачення ... Утопійці вважають надзвичайно несправедливим пов'язувати яких-небудь людей такими законами, чисельність яких перевищує можливість їх прочитання або темрява - доступність розуміння для всякого ".
Дуже своєрідно для свого часу Мор вирішує проблему покарання. Протестуючи проти застосування смертної кари за крадіжку, Мор протиставляв жорстокому законодавству сучасної йому Англії закони живе десь на сході народу, за якими злочинців не страчують, а присуджують до громадських робіт. Аналогічне законодавство існує в Утопії; утопійці, які вчинили тяжкий злочин, звертаються в "рабство".
Рабство, про який йде мова в "Утопії", - зовсім не те рабство, яке було відомо Античному світу, - воно не довічно (князь або народ можуть пом'якшити або припинити рабство розкаялися і виправилися злочинців) і не спадково. Рабами стають також військовополонені, взяті зі зброєю в руках, і засуджені на страту злочинці, куплені в інших країнах. Основна думка Мора зводиться до того, що примусові роботи - більш гуманна міра покарання, ніж широко поширена в його час смертну кару.
До війнам Мор ставився різко негативно. Основною перешкодою на шляху установи нового ладу Т. Мор вважав жадібність і гордість багатіїв.
Інші твори Т. Мора не настільки значні, як "Утопія", що принесла йому всесвітню славу. Незабаром після опублікування цієї книги англійський король Генріх VIII наблизив до себе Мора, призначаючи його на високі державні посади аж до вищої - лорда-канцлера. Розрив Генріха VIII з римським папою став однією з причин відставки Мора, негативно ставився до Реформації. Мор був страчений за звинуваченням у державній зраді за відмову присягнути королю як главі церкви. Вийшло, що Мор постраждав за віру; це було використано католицькою церквою, канонізував автора "Утопії" (1886 р.).
Наступні теоретики раннього соціалізму випробували на собі сильний вплив "Утопії", в тому числі і нових ідей про державу і право.
37.Політіко-правові вчення Т. Кампанелли.
Відродження античної спадщини підвищило інтерес до книги Платона "Держава". Розвиток ідей Платона про спільність майна призвело до появи творів, що заклали основи соціалізму Нового часу. Суттєвим нововведенням теорій раннього соціалізму було умоглядне поширення спільності майна на всіх громадян (а не тільки на філософів і воїнів, як у Платона), а також обгрунтування демократичних установ у державах, що базуються на суспільній власності.
Ці ідеї отримали подальший розвиток у творах Кампанелли (1568-1639 рр.).. Домініканський чернець Кампанелла був укладений у в'язницю за участь у підготовці повстання проти іспанського ярма в Калабрії (південна Італія). У в'язницях, де він провів близько 27 років, Кампанелла написав, в числі інших творів, "Місто Сонця" (видано в 1623 р.).
При описі суспільного ладу Міста Сонця Кампанелла багато в чому слід "Утопії" Томаса Мора. Місто знаходиться десь на острові біля екватора. Він заснований народом, що вирішив "вести філософський спосіб життя громадою". Тут немає приватної власності, всі трудяться у відповідності зі своїми природними схильностями, праця почесна. Виховання і навчання пов'язані з продуктивною працею, організуються і регулюються державою.
Думки Кампанелли про найкращий суспільний лад відрізняються від поглядів Мора тим, що Кампанелла, подібно Платону, намагався поширити принцип спільності на шлюбно-сімейні відносини; відповідно до цього виробничим осередком в Місті Сонця є не сім'я, а майстерня або бригада. Всіляко підкреслюючи слідом за Мором почесність праці, Кампанелла засуджує рабство; тому злочинців в Місті Сонця не присуджують до громадських робіт. Разом з тим в описі порядків Міста Сонця значно різкіше, ніж в "Утопії", позначилися уравнительность і грубий аскетизм. Все життя соляріїв (жителів Міста Сонця) ретельно регламентована. Вони носять однаковий одяг, отримують однакову їжу (тільки в громадських їдальнях), військовим строєм відправляються працювати, харчуватися, відпочивати, розважатися.
Кампанелла вважав, що в суспільстві, заснованому на спільній власності, збережеться держава. Однак держава, їм описане, різко відрізнялася від усього, що було відомо історії політичної думки та державних установ. Влада і управління в Місті Сонця грунтуються на трьох принципах: 1) головними завданнями нової держави будуть організація виробництва і розподілу, управління вихованням громадян; 2) ці завдання держави зумовлюють значну роль вчених у здійсненні влади і управління; 3) новий суспільний лад вимагає участі народу в управлінні державою. Мор, що намітив ці принципи, вважав можливим їх здійснення у межах відповідним чином модифікованої змішаної республіки, що відтворює ряд характерних рис античних і середньовічних міських республік. Кампанелла ж зображує абсолютно нову організацію державної влади, що не має аналогії в історії.
Вчені та особи, обізнані в якій-небудь галузі знання чи мистецтва, утворюють централізовану ієрархію посадових осіб. На чолі Міста стоїть верховний правитель - "Сонце" ("Метафізик") - всебічно освічена людина, знавець у всіх науках, мистецтвах, ремеслах. Відповідно трьом головним атрибутам буття (міць, мудрість, любов) йому допомагають три співправителя: "Пон" ("Сила" - відає військовою справою), "Син" ("Мудрість" - керує розвитком наук), "Мор" ("Любов" - управляє вихованням, дітонародженням, сільським господарством, виробництвом продуктів харчування, одягу та ін.)
Колегії вищих посадових осіб підпорядковані особи, які відають вузькими спеціальностями (такі, зокрема, Агроном, Скотар, Вихователь, Економіст, перспективістом, Геометр, Поет, Астроном). Є начальники загонів, головні майстра, є і такі посади, як Правосуддя (кримінальне та цивільне), Мужність, Великодушність, Старанність, Бадьорість, і т. д. Влада посадових осіб спирається на загальну повагу та добровільне підпорядкування; вони розпоряджаються при виробництві робіт, вирішують спори, карають порушників порядку, заохочують гідних, виховують і навчають підростаюче покоління.
У Місті Сонця двічі на місячний місяць скликаються загальні збори всіх соляріїв, досягли 20-річного віку. На Великій Раді, як називається це зібрання, кожному пропонується висловитися про те, які є в державі недоліки. На Великій Раді обговорюються всі важливі питання життя держави.
Вельми оригінальні думки Кампанелли про способи поєднання демократії та правління учених-фахівців. Кандидатури на той чи інший пост пропонуються вихователями, старшими майстрами, начальниками загонів та іншими посадовими особами, що знають, хто з соляріїв до якої посади більш придатний; в Великій Раді кожен може висловитися за чи проти обрання; рішення про призначення на посаду виноситься колегією посадових осіб (чотири головних правителя, керівники відповідних наук або ремесел, начальники загонів).
Великому Раді належить право підтримати або, навпаки, запобігти призначення будь-якої особи; ще ширший права Ради в контролі, критиці і зміні посадових осіб - тут йому належить вирішальне слово. Як видно, Кампанелла, який вважав, що для виконання тієї чи іншої посади необхідні спеціальні знання, чітко розумів, що навіть і наявність таких знань не дає права залишатися на посаді особі, яка не завоював популярності у співгромадян.
Посадовим особам допомагають радою так звані жерці, які визначають дні посіву і жнив, ведуть літопис, займаються науковими дослідженнями (в тому числі модного тоді астрологією, яку Кампанелла в дусі часу вважав важливою наукою).
У Місті Сонця існують право, правосуддя, покарання. Закони нечисленні, короткі і зрозумілі. Текст законів вирізаний на колонах біля дверей храму, де здійснюється правосуддя. Солярії сперечаються один з одним майже виключно з питань честі. "Вони переслідують у себе невдячність, злість, відмова в належному повазі один до одного, лінощі, смуток, гнівливість, блазнювання, брехня, яка для них ненависніше чуми". Процес голосний, усний, швидкий. Для викриття необхідно п'ять свідків (це визначається тим, що солярії завжди ходять і працюють загонами). Тортури і судові поєдинки, властиві феодальній процесу, не допускаються. Покарання віддаються по справедливості і відповідно проступку.
Кампанелла засуджував аморалізм політиків і тиранів, які придумали поняття "державна необхідність", яке зводиться до вигідного тільки їм правилом - "для збереження і придбання влади можна переступити будь-який закон". Кампанелла з гіркотою писав:
"Добродії шанують Макіавеллі за Євангеліє. Адже ніхто не вірить ні в Біблію, ні в Коран, ні в Євангеліє, а всі вчені і правителі суть політики - макіавеллісти ".
Уявлення Кампанелли про шляхи утвердження нового суспільства туманні. Місто Сонця заснований якимсь міфічним народом, обізнаним у філософії та астрології. У міру розповсюдження необхідних знань весь світ прийде до того, що буде жити згідно з їх (соляріїв) звичаям. Порядки Міста Сонця він називає, як і Утопію Томаса Мора, "зразком для посильного наслідування", державним устроєм, "відкритим за допомогою філософських умовиводів".
38.Ученіе Г. Гроція про природу права і держави
Першим великим теоретиком школи їсть-го права був нідерландський учений Гуго Г.
Він написав знаменитий трактат "Про право війни і миру. Мета трактату - вирішення актуальних проблем міжнародного права. Розбір теоретичних проблем війни і миру зажадав вирішення більш загальних питань про право, справедливості, їх джерела, формах сущ-я, методи вивчення.
Вихідний пункт вчення Г. - природа чел-ка, соціальні якості людей. Г. розрізняє право їсть-е і право волеустановленное.
Джерелом їсть-го права є чел-кий розум, у якому закладено прагнення до спокійного спілкування чел-ка з ін-ми людьми. Волеустановленное право (воно ділиться на особу-кое і божественне) повинно відповідати приписам їсть-го права.
Протиставлення Гроцием вимог ест-го права нормам права волеустановленное, тобто існували в бол-ве країн феодальним правовим інститутам, стало знаряддям критики феодального права і феодального ладу в цілому.
У. Г. договір про створення гос-ва розглядається як вихідне поняття теорії д-ви, як основа самого д-ви, що тривають отн-ний влади і підпорядкування. Ознакою гос-ва є верховна влада, до атрибутів якої Г. відносив видання законів (в області як релігійної, так і світської}, правосуддя, призначення посадових осіб та керівництво їх деят-тью, стягування податків, питання війни і миру, укладення міжнародних договорів .
Прогресивні також міжнародно-правові погляди Гроція. Прагнення Греція довести, що під час війни голос закону не заглушається гуркотом зброї. Г. засуджував агресивні, загарбницькі війни, вважав, що їх призвідники повинні нести відповідальність. Якщо ж війна почалася, то вона повинна вестися заради укладення миру і підкорятися пр-пам їсть-го права. Одним з пр-пов міжнародного права Г. вважав непорушність договорів між д-вами.
39.Спіноза і його уявлення про право і державу.
Видатним теоретиком їсть-го права був голландський фил-ф-матеріаліст Бенедикт С..
Пол-ко-правове вчення С. пов'язано з його фил-фией, особливо з ідеєю строгої закономірності, причинної зумовленості всіх явищ природи, "субстанції", яка ніким не створена і є "причиною себе".
Під їсть-им правом С. розумів необхідність, відповідно до якої існують і діють природа і кожна її частина.
Лю-на, писав С., за природою егоїстичний і користолюбства.
С. - прихильник ідеї общ-ого договору, але ця ідея розуміється ним дуже своєрідно. Необхідність гос-ва і законів зумовлена їсть-й причиною - протиріччям між пристрастями і розумом людей. Лю-на тільки тоді вільний і могутній, коли керується розумом, а проте бол-ть людей (натовп) не така - люди одержимі пасивними афектами, що спонукають до нерозумним вчинкам. Саме цим викликана необхідність права і гос-ва.
С. засуджував абсолютну м-хію. На противагу Гоббсом С. стверджував, що їсть-е право не втрачає своєї сили в гр-нском стані. Влада гос-ва має межі.
Своєрідність ідеї общ-ого договору в конц-і С. в тому, що заг-ий договір, що складається в перенесенні сил ("мощі", права) кожного на про-во, тобто гос-во, розглядається, швидше, не як факт древньої історії, а як отн-ние, постійно існує між підданими і верховною владою. Між ними є щось на зразок рівноваги сил, порушувати яке небезпечно.
С. рішуче відкидав абсолютну м-хію: м-х, сили якого недостатньо для утримання підданих у підпорядкуванні, оточує себе знаттю, будує своїм підданим підступи, боїться їх більше, ніж зовнішніх ворогів; закони виражають примхи правлячої верхівки; прав-е рішуче нерозумно , вороже загальному благу. С. вважав можливою обмежену м-хію, в якій д-вою управляє представницька установа, а також ар-тичні республіку, але обидві ці форми він бачив такими д-вами, в яких потрібні спеціальні заходи, що попереджають тиранію і гноблення.
Єдино абсолютна гос-во, могутнє, що спирається на згоду підданих, правляча ними за допомогою тільки розумних законів, що забезпечує свободу, рав-во, загальне благо, - це демократія, "народна форма верховної влади".
40.Теорія держави Т. Гоббса
Серед захисників абсолютизму в період революції дуже складну позицію займав англійський філософ-матеріаліст Томас Гоббс (1588-1679 рр.).. Він написав низку творів; основне з них - "Левіафан, або матерія, форма і влада держави" (1651 р.).
Вчення про право і державу Гоббс прагнув перетворити на настільки ж точну науку, як геометрія. Вчення про право і справедливості постійно оскаржуються як пером, так і мечем, тим часом як вчення про лінії і фігури не підлягає спору, бо не зачіпає інтереси людей, особливо можновладців (якби теорема Піфагора суперечила інтересам можновладців, то всі книги з геометрії були б спалені). Проте намір Гоббса створити вільний від суб'єктивних оцінок політико-правове вчення виявилося нездійсненним; при всій абстрактності вихідних позицій його вчення і логічності висновків з цих позицій і висновки, і самі вихідні позиції несли на собі чіткий відбиток бурхливої політичної боротьби в Англії тієї епохи.
Гоббс будував своє вчення на вивченні природи і пристрастей людини. Думка Гоббса про ці пристрастях і природі вкрай песимістично: людям притаманні суперництво (прагнення до наживи), недовіра (прагнення до безпеки), любов до слави (честолюбство). Ці пристрасті роблять людей ворогами: "людина людині - вовк" (homo homini lupus est). Тому в природному стані, де немає влади, що тримає людей у страху, вони перебувають у "стані війни всіх проти всіх" (bellum omnia contra omnes).
Певний вплив на вчення Гоббса зробили і гострі класові зіткнення в громадянській війні.
За Гоббсом, природне право - свобода робити все для самозбереження; природний закон - заборона робити те, що згубно для життя.
Природні закони свідчать, що слід шукати миру; в цих цілях всім треба взаємно відмовитися від права на все; "люди повинні виконувати укладені ними угоди".
Відмовляючись від природних прав (тобто свободи робити все для самозбереження), люди переносять їх на державу, сутність якого Гоббс визначав як "єдине особа, відповідальною за дії якої зробило себе шляхом взаємного договору між собою безліч людей, з тим щоб це особа могла використовувати силу і засоби всіх їх так, як вона вважає це необхідним для їх миру і загального захисту ".
Держава - це великий Левіафан (біблійне чудовисько), штучна людина чи земною бог; верховна влада - душа держави, судді та чиновники - суглоби, радники - пам'ять; закони - розум і воля, штучні ланцюги, прикріплені одним кінцем до уст суверена, іншим - до вух підданих; нагороди і покарання - нерви, добробут громадян - сила, безпеку народу - заняття, громадянський мир - здоров'я, смута - хвороба, громадянська війна - смерть.
Влада суверена абсолютна: йому належать право видання законів, контроль за їх дотриманням, встановлення податків, призначення чиновників і суддів; навіть думки підданих підпорядковані суверену - правитель держави визначає, яка релігія чи секта істинна, а яка ні.
Гоббс, подібно Бодену, визнає тільки три форми держави. Він віддає перевагу необмеженої монархії (благо монарха тотожне благу держави, право успадкування надає державі штучну вічність життя і т.д.).
У період революції та громадянської війни Гоббс засуджував смути, заколоти, спроби парламенту обмежити владу короля. Однак концепція Гоббса не користувалася популярністю у прихильників короля. Справа не тільки в методології навчання Гоббса, рішуче протистояла теологічної ідеології абсолютизму. Не менш важливо, що консервативна політична програма в концепції Гоббса з'єднувалася з обгрунтуванням і захистом прогресивних для того часу принципів приватного права.
Те, що Гоббс писав про абсолютність державної влади, ставилося найбільше до галузі публічного, політичного права. Забезпечення миру і безпеки вимагає, за Гоббсом, покладання на підданих в області політичних відносин одних лише обов'язків, надання суверену - тільки прав. Проте ж в сфері приватноправових відносин підданим повинні надаватися широка правова ініціатива, система прав, свобод та їх гарантій.
Відсутність у підданих будь-яких прав по відношенню до суверена тлумачиться Гоббсом як правова рівність осіб в їх взаємних відносинах. Гоббс аж ніяк не прихильник феодально-станового поділу суспільства на привілейованих і непривілейованих. У відносинах між підданими суверен повинен забезпечити рівну для всіх справедливість ("принцип якої говорить, що не можна віднімати ні в кого того, що йому належить"), непорушність договорів, неупереджену захист для кожного в суді, визначити рівні податки. Одне із завдань державної влади - забезпечення тієї власності, "яку люди придбали шляхом взаємних договорів взамін відмови від універсального права". Приватна власність, за Гоббсом, є умовою гуртожитку, "необхідним засобом до миру". Власність, не забуває додати Гоббс, не гарантована від зазіхань на неї з боку суверена, але це відноситься найбільше до встановлення податків, які повинні стягуватися з підданих без будь-яких винятків і привілеїв.
Необмеженість влади і прав правителя держави не означає в концепції Гоббса апології абсолютизму континентального зразка з його становим нерівністю, загальної опікою і тотальної регламентацією. Гоббс закликав суверена заохочувати всякого роду промисли і всі галузі промисловості, але запропоновані їм методи далекі від політики протекціонізму.
41. Вчення Г. Гоббса про право
За Гоббсом, природне право - свобода робити все для самозбереження; природний закон - заборона робити те, що згубно для життя.
Природні закони свідчать, що слід шукати миру; в цих цілях всім треба взаємно відмовитися від права на все; "люди повинні виконувати укладені ними угоди".
Відмовляючись від природних прав (тобто свободи робити все для самозбереження), люди переносять їх на державу, сутність якого Гоббс визначав як "єдине особа, відповідальною за дії якої зробило себе шляхом взаємного договору між собою безліч людей, з тим щоб це особа могла використовувати силу і засоби всіх їх так, як вона вважає це необхідним для їх миру і загального захисту ".
У працях Гоббса міститься розуміння свободи як права робити все те, що не заборонено законом: "Там, де суверен не запропоновані ніяких правил, підданий вільний робити або не робити згідно свій власний розсуд". Мета законів не в тому, щоб утримати від будь-яких дій, а в тому, щоб дати їм правильний напрямок. Закони подібні загороди, по краях дороги, тому зайвий закон шкідливий і не потрібен. Все, що не заборонено і не наказано законом, надано розсуд підданих; такі "свобода купувати і продавати та іншим чином укладати договори один з одним, вибирати своє місцеперебування, свою їжу, свій спосіб життя, наставляти своїх дітей на свій розсуд і т.д . ". Розмірковуючи про відносини підданих між собою, Гоббс обгрунтовував ряд конкретних вимог у галузі права: рівний для всіх суд присяжних, гарантії права на захист, відповідність покарання злочину та ін
Оцінка доктрини Гоббса в історії політичної думки залишається дискусійною. Деякі дослідники вбачають у вченні Гоббса різні протиріччя. Ліберальні демократи вважають помилкою Гоббса заперечення політичних прав і свобод; прихильники тоталітаризму, навпаки, бачать протиріччя в допущенні Гоббсом прав і свобод підданих в області приватного права. Тим часом доктрина Гоббса суперечлива не більше ніж обгрунтований їм політико-правовий ідеал - громадянське суспільство, що охороняється авторитарною владою. У концепції Гоббса немає виправдання тоталітаризму:
"Громадяни користуються тим більшою свободою, ніж більше справ закони залишають на їх розсуд .., - писав Гоббс. - Громадяни ціпеніють, якщо не роблять нічого без прямого припису закону ... Закони встановлені не для залякування, а для направлення людських дій, подібно до того як природа поставила берега не для затримання течії річки, а для того, щоб спрямовувати його ". Уявлення про можливість і необхідність поєднання необмеженої влади суверена і громадянських прав підданих були притаманні не тільки Гоббсом. Навіть у зверненні до підданих з ешафота Карл I заявив натовпі присутніх англійців: "Ваші вольності і свобода полягають у наявності уряду, в тих законах, які найкраще забезпечують вам життя та збереження майна. Це випливає не з участі в управлінні, яке ніяк вам не належить. Підданий і государ - це абсолютно різні поняття ". У наступні століття не було недоліку в припущеннях, що основою громадянського суспільства (або його засновником) може і повинна бути авторитарна влада.
Особливість вчення Гоббса в тому, що гарантією правопорядку та законності він вважав необмежену владу короля, з осудом поставився до громадянської війни, угледівши в ній відродження згубного стану "війни всіх проти всіх". Оскільки ж така війна, за його теорією, випливала з загальної ворожості індивідів, Гоббс і виступав на захист "королівського всемогутності". Що стосується песимістичних поглядів Гоббса на "природу людини" (люди злі) і заснованих на цьому висновків про необхідність держави, то аналогічні погляди і висновки були властиві ряду його сучасників, в тому числі М. Лютеру, якого, наскільки відомо, ніхто не дорікав у "реакційності політичних поглядів".
Важливо відзначити, що, за Гоббсом, мета держави (безпека індивідів) досяжна не тільки при абсолютній монархії: "Там, де відома форма правління вже встановилася, - писав він, - не доводиться міркувати про те, яка з трьох форм правління є найкращою, а завжди слід віддавати перевагу, підтримувати і вважати найкращою існуючу ". Не випадково еволюція поглядів Гоббса завершилася визнанням нової влади (протекторату Кромвеля), яка встановилася в Англії в результаті повалення монархії. Якщо держава розпалася, заявляв Гоббс, право поваленого монарха залишається, але обов'язки підданих знищуються; вони мають право шукати собі будь-якого захисника. Це положення Гоббс сформулював у вигляді одного з природних законів і адресував солдатам армії поваленого короля: "Солдат може шукати свого захисту там, де він найбільше сподівається отримати її, і може законним чином віддати себе в підданство новому панові".
Реакційні феодали Англії негативно ставилися до теорії Гоббса. Після реставрації Стюартів і смерті Гоббса його твори в Англії були заборонені.
42.Ученіе Локка про державу
Проголошена в Англії після страти короля республіка проіснувала до реставрації монархії в 1660 р. Реакційна політика Стюартів викликала широке невдоволення. У 1688 р. Стюарти були повалені; в 1689 р. був прийнятий "Білль про права", закріплював державно-правові гарантії законності і правопорядку. Переворот 1688 р., який увійшов в історію під назвою "Славна революція", оформив становлення в Англії конституційної монархії.
Політико-правові підсумки "Славної революції" отримали теоретичне обгрунтування в працях англійського філософа Джона Локка (1632-1704 рр.)..
Оскільки, по Локку, держава створена для гарантії природних прав (свобода, рівність, власність) і законів (мир і безпека), воно не повинно зазіхати на ці права, має бути організовано так, щоб природні права були надійно гарантовані. Головна небезпека для природних прав і законів виникає з привілеїв, особливо з привілеїв носіїв владних повноважень. "Свобода людей в умовах існування системи правління, - підкреслював Локк, - полягає в тому, щоб жити відповідно з постійним законом, спільним для кожного в цьому суспільстві і встановленим законодавчою владою, створеною в ньому; це свобода слідувати моїм власним бажанням у всіх випадках , коли цього не забороняє закон, і не бути залежним від непостійної, невизначеної, невідомої самовладної волі іншої людини ".
Відповідно до теорії Локка, абсолютна монархія - один з випадків вилучення носія влади з-під влади законів. Вона суперечить суспільним договором вже з тієї причини, що суть останнього у встановленні людьми рівного для всіх суду і закону, а над абсолютним монархом судді взагалі немає, він сам суддя у власних справах, що, звичайно ж, суперечить природному праву і закону. Абсолютна монархія - завжди тиранія, тому що немає ніяких гарантій природних прав. Взагалі ж, коли хтось вилучено з-під влади законів, має привілеї, люди починають думати, що вони знаходяться по відношенню до такої людини в природному стані, оскільки ніхто крім них самих не може захистити їх прав від можливих посягань з боку привілейованого. Звідси - одне з основних положень теорії Локка: "Ні для однієї людини, що знаходиться в цивільному суспільстві, не може бути зроблено виняток із законів цього суспільства".
Межі держави при всіх формах правління - природні права підданих. Державна влада, писав Локк, не може брати на себе право керувати за допомогою довільних деспотичних указів, навпаки, вона зобов'язана відправляти правосуддя і визначати права підданого допомогою проголошених постійних законів і відомих, уповноважених на те суддів. Влада не може позбавити людину якусь частину його власності без його згоди. Локк вважав правомірним і необхідним повстання народу проти тиранічної влади, посягає на природні права і свободу народу. Але головне в тому, щоб організація самої влади надійно гарантувала права і свободи від свавілля і беззаконня. Звідси виникає теоретично обгрунтована Локком концепція поділу влади, що відтворює ряд ідей періоду англійської революції.
Гарантія та втілення свободи - рівний для всіх, загальнообов'язковий, непорушний і постійний закон. Законодавча влада є вищою владою в державі, вона заснована на згоді і довірі підданих. Локк - прихильник представницької системи, прийняття законів представницьким установою, що обирається народом і відповідальним перед ним, оскільки народу завжди належить верховна влада усувати або змінювати склад законодавчого органу, коли народ бачить, що законодавча влада діє всупереч наданому їй довірі. До законодавчої влади Локк відносив також діяльність уповноважених на те суддів; в цьому позначилася особливість англійського права, одним з джерел якого є судова практика.
Законодавча та виконавча влади не повинні перебувати в одних руках, міркував Локк, у противному випадку носії влади можуть приймати вигідні тільки для них закони і виконувати їх, робити для себе вилучення із загальних законів і іншими способами використовувати політичні привілеї у своїх приватних інтересах, до шкоди для загального блага, миру та безпеки, природних прав підданих.
Тому орган, що здійснює законодавчу владу, не повинен засідати постійно - занадто велика спокуса для депутатів узурпувати владу цілком, створити для себе привілеї, правити тиранічно. До того ж прийняти закон - недовгий справу; постійно засідає законодавчий орган небезпечний для стабільності законів; певні права депутатів, дані ним на час засідання парламенту, не повинні перетворюватися на привілеї, що виводять їх з-під влади законів. У цих міркуваннях Локка, аналогічних деяким ідеям левеллеров, був виражений досвід часів революції, засудження спроб "Довгого парламенту" зосередити в своїх руках всю повноту влади в інтересах тільки який-небудь з політичних угруповань.
Не менш небезпечно, заявляв Локк, наділення законодавчою владою монарха і уряду - їх політичні привілеї неминуче спрямовуються проти природних прав підданих. Законодавча влада - вища влада в тому відношенні, що закони строго обов'язкові для уряду, чиновників і суддів. Монарх - голова виконавчої влади - має так звані прерогативи - право розпускати і скликати парламент, право вето, право законодавчої ініціативи, навіть право в інтересах загального блага вдосконалювати виборчу систему для більш рівного і пропорційного представництва.
Але діяльність монарха і уряду має бути суворо підзаконна, причому монарх не повинен перешкоджати регулярним скликанням парламенту. Одним з окремих випадків тиранічного правління, який дав народу право на повстання, Локк називає взятий з англійської історії приклад, коли виконавча влада перешкоджала скликанню і роботі законодавчого органу.
Ідею поділу влади Локк теоретично обгрунтовував такими рисами природи людини, як здатність розуму створювати спільні правила і керуватися ними (звідси законодавча влада), здатність своїми силами виконувати ці рішення, докладати загальні правила до конкретних ситуацій (звідси суд, виконавча влада), нарешті, здатність визначати свої відносини з іншими людьми (цим обумовлюється так звана союзна, чи федеративна, влада, яка відає міжнародними відносинами). Разом з тим із слабкості людської природи, схильності до спокус теоретично виводилась необхідність спеціальних гарантій законності і прав громадян (у тому числі поділу влади, неприпустимість політичних привілеїв).
Теорія поділу влади відбивала досвід англійської революції та її підсумки.
Політичне вчення Локка справила великий вплив на подальший розвиток політичної ідеології. Особливо широке поширення мала теорія природних невідчужуваних прав людини, використана Джефферсоном та іншими теоретиками американської революції і увійшла потім у французьку Декларацію прав людини і громадянина 1789 р. Великий вплив на розвиток державно-правової ідеології і конституцій зробила також теорія поділу влади, яку слідом за Локком розвивали Монтеск'є та інші теоретики.
Обгрунтування природних прав, які виражали основні вимоги буржуазії в галузі права (свобода, рівність, власність), принесло Локку славу засновника лібералізму; дослідження гарантій цих прав, їх захисту від свавілля влади, обгрунтування поділу влади ставить його в перші ряди теоретиків парламентаризму; нарешті, прагнення обмежити діяльність держави охоронними функціями кладе початок ідеям правової держави.
Ряд ідей Локка виходив далеко за рамки обгрунтування та захисту тільки буржуазних інтересів. Вже поняття трудової власності давало логічні обгрунтування для протилежних поглядів: від апологетичного погляду на будь-яку власність як на "продукт праці та ощадливості" до радикального вимоги надання права власності тільки тим, хто цю власність створює і збільшує (останній мотив пізніше часто звучав в егалітарних і соціалістичних теоріях). Розроблена Локком теорія поділу влади застосовна до обгрунтування захисту не тільки буржуазного правопорядку, але і взагалі громадянського суспільства від свавілля будь-якої авторитарної влади.
Гуманістичний зміст політико-правового вчення Локка найбільше виражено в концепції природних прав людини. Створена Локком концепція прав людини на свободу, рівність і власність, що не залежать від держави, розвивалася і доповнювалася в наступні століття, коли істотно поповнився перелік "формальних" прав і свобод правами і свободами соціальними, які, проте, практично неможливі без їх хоча б спочатку і формального, але фундаментально-генетичного підстави.
43. Поняття права у працях Д. Локка
Проголошена в Англії після страти короля республіка проіснувала до реставрації монархії в 1660 р. Реакційна політика Стюартів викликала широке невдоволення. У 1688 р. Стюарти були повалені; в 1689 р. був прийнятий "Білль про права", закріплював державно-правові гарантії законності і правопорядку. Переворот 1688 р., який увійшов в історію під назвою "Славна революція", оформив становлення в Англії конституційної монархії.
Політико-правові підсумки "Славної революції" отримали теоретичне обгрунтування в працях англійського філософа Джона Локка (1632-1704 рр.)..
У творі "Два трактати про правління" (1690 р.; в інших перекладах - "Два трактати про державне правління", "Два трактати про уряд") Локк дав критику теологічно-патріархальної теорії Фільмер і виклав свою концепцію природного права. Концепція Локка підводила підсумок попереднього розвитку політико-правової ідеології в області методології і змісту теорії природного права, а програмні положення його доктрини містили найважливіші державно-правові принципи громадянського суспільства.
Як і інші теоретики природно-правової школи, Локк виходить з уявлення про "природному стані". Важлива особливість вчення Локка в тому, що він обгрунтовує ідею прав і свобод людини, існуючих в додержавному стані. Природний стан, по Локку, - "стан повної свободи у відношенні дій і розпорядження своїм майном і особистістю", "стан рівності, при якому всяка влада і всяке право є взаємними, ніхто не має більше іншого".
До природних прав відноситься власність, яка трактувалася широко: як право на власну особистість (індивідуальність), на свої дії, на свою працю і його результати. Саме праця, по Локку, відокремлює "моє", "твоє" від спільної власності; власність - щось, нерозривно пов'язане з особистістю: "Те, що людина витягнув з предметів, створених та наданих йому природою, він злив зі своєю працею, з чим -то таким, що йому невід'ємно належить і тим самим робить це своєю власністю ".
Обгрунтування приватної власності прямувало як проти зрівняльних теорій (якщо вже люди не рівні за працьовитості, здібностям, ощадливості - власність не може бути рівною), так і ще більше проти феодального свавілля, посягань абсолютної монархії на майно підданих (довільні податки, побори, конфіскації) .
У природному стані, міркував Локк, всі рівні, вільні, мають власність (з появою грошей вона стала нерівній); в основному це - стан світу і доброзичливості. Закон природи, стверджував Локк, наказує мир і безпеку. Однак будь-який закон потребує гарантій. Закон природи, що пропонує мир і безпеку, був би марний, якщо б ніхто не мав владу охороняти цей закон, приборкував його порушників. Те ж і природні права людей - кожен має владу охороняти "свою власність, тобто своє життя, свободу та майно ".
Природні закони, як і всякі інші, стверджував Локк, забезпечуються покаранням порушників закону в такій мірі, в якій це може перешкодити його порушення. Однією з найважливіших гарантій закону і законності Локк вважав невідворотність покарання. У природному стані ці гарантії недостатньо надійні, бо неврегульоване використання кожним своєї влади карати порушників закону природи те карає надмірно суворо, то залишає порушення безкарним. До того ж відбувалися суперечки через розуміння і тлумачення конкретного змісту природних законів, бо "закон природи не є писаним законом і його ніде не можна знайти, окрім як в умах людей".
Для створення гарантій природних прав і законів, вважав Локк, люди відмовилися від права самостійно забезпечувати ці права і закони. У результаті суспільної угоди гарантом природних прав і свобод стала держава, яка має право видавати закони, забезпечені санкціями, використовувати сили суспільства для застосування цих законів, а також відати відносинами з іншими державами.
У дусі юридичного світогляду Локк міркував про підстави поширення влади на тих, хто не брав участь в укладенні початкового угоди (діти і іноземці), про право народу переглянути початкове угоду у разі тиранічного правління, порушення природних прав або їх гарантій. Найбільш важливі ті положення теорії Локка, в яких категорії природного права з'єднуються з теоретично осмисленим досвідом англійської буржуазної революції.
44.0бщіе поняття про державу і право у Франції в XVIII ст.
Ідейна боротьба у Франції XVIII ст. служить класичним прикладом того, як у протиборстві з феодальним світоглядом формувалося політична свідомість буржуазії. У ході цієї боротьби найбільш виразно виявилися загальні закономірності і тенденції, що визначали розвиток політичної думки в епоху ранніх антифеодальних революцій.
Причин тому було декілька.
Економічні причини, що зумовили гостроту ідейної боротьби в період підготовки і проведення Великої французької революції 1789-1794 рр.., Корінилися в особливості капіталістичного розвитку країни. До початку XVIII ст. Франція стає одним з найбільших центрів європейської торгівлі. Її промисловість, завдяки жвавим зв'язкам з іншими країнами, починає розвиватися прискореними темпами. У той же час у Франції зберігалися численні пережитки кріпосницьких відносин (сеньйоріальні володіння, залишки серваж та ін), які перешкоджали розширенню внутрішнього ринку. У середині XVIII ст. Франція виявилася як би осередком соціально-економічних протиріч між віджилим феодальним ладом і набирали силу капіталізмом.
Основною політичною причиною загострення ідейної боротьби напередодні революції з'явилася склалася у французькому суспільстві розстановка класових сил. Зростаючої буржуазії протистояла абсолютна монархія, яка досягла зеніту своєї могутності. Для завоювання політичної влади буржуазія була змушена об'єднуватися з народними масами.
Піднімаючи народ на боротьбу з абсолютистським режимом, французька буржуазія виступала на чолі третього стану, до якого належали тоді все непривілейованих верстви населення (буржуа, селяни, робітники, міська біднота та ін.) Широка участь трудящих мас у революційному русі забезпечило йому небувалий розмах, підштовхувало буржуазію до проведення радикальних суспільних перетворень, а також сприяло більш глибокому, в порівнянні з епохою попередніх буржуазних переворотів, розмежування позицій у самому антифеодальному таборі.
Серед причин ідеологічного порядку, що зумовили хід ідейної боротьби в передреволюційної Франції, вирішальну роль зіграло те, що в релігійних війнах, що охопили країну на межі XVI-XVII ст., Перемогу здобув католицизм. Католицька реакція, перейшовши в наступ, розпалювала у віруючих релігійну нетерпимість та фанатизм. У цих умовах боротьба французької буржуазії з теологічним світоглядом придбала непримиренний характер і була доведена до повного заперечення християнства.
Програму антифеодального руху у Франції розробляли представники різних політичних напрямів: просвітителі, революційні демократи і ін
Просвіта як ідейний рух являє собою закономірну щабель у розвитку політичної ідеології. Рух просвітителів виникає на ранніх етапах ідеологічної підготовки переходу до буржуазного ладу, коли в країні ще не склалася революційна ситуація. Просвітницькі вчення виражали інтереси тих соціальних верств, які сподівалися здійснити назрілі перетворення за допомогою поширення знань і поступових реформ. У міру наростання кризи феодального ладу з просвіти виділилося революційно-демократичний напрям політичної думки.
Інтереси соціальних низів знайшли відображення в ідеології соціалізму, представники якого продовжили розробку проектів організації держави і законів, заснованих на суспільній власності.
45.Політіко-правові погляди Вольтера
Загальновизнаним лідером французького Просвітництва був видатний письменник і філософ Вольтер (псевдонім, справжнє ім'я - Франсуа Аруе, 1694 - 1778 рр..). В історію суспільної думки він увійшов як пристрасний викривач католицької церкви, релігійного фанатизму і мракобісся.
Світогляд Вольтера остаточно склалося в Англії, де він кілька років провів у вигнанні. Після повернення на батьківщину їм було написано "Філософські листи" (первинна назва - "Листи про англійців"), що здобував йому європейську популярність. У "Листах" він пропагував передові англійські навчання (Дж. Локка та ін), а також ліберальні порядки і державний устрій Англії. "Філософські листи" були, по суті справи, першим начерком програми французького Просвітництва. Вміщені в них положення згодом були розвинені і конкретизовані мислителем в історичних та філософських працях, творах художньої літератури і в численних памфлетах.
Вольтер був прихильником філософії деїзму. "Християнство і розум не можуть існувати одночасно", - писав Вольтер. Освічені люди не потребують християнських одкровеннях. Віру в караючого бога необхідно зберегти лише для того, щоб вселяти неосвіченим ("черні", а одно нерозумним правителям) моральний образ поведінки. Звідси - відомий вислів Вольтера:
"Якби бога не було, то його треба було б вигадати".
Засвоївши принципи деїзму, розроблені англійської філософією, Вольтер перетворив це вчення на знаряддя непримиренної боротьби з католицькою реакцією. Проти католицької церкви Вольтер висунув гасло: "роздаючи гадину!".
Критику феодальних порядків Вольтер проводив з позицій раціоналізму. Відповідно до поглядів філософа, на зміну деспотичному правлінню прийде царство розуму і свободи, в якому кожній людині будуть надані природні права - право на особисту недоторканність, право приватної власності, свобода друку, свобода совісті та ін Під свободою Вольтер розумів усунення феодальних пережитків, що сковували творчу ініціативу людини, його приватнопідприємницьку діяльність. Вольтер зводив свободу до незалежності громадян від свавілля: "Свобода полягає в тому, щоб залежати тільки від законів".
Намічена Вольтером програма ліквідації кріпосного права передбачала звільнення кріпаків, що належать церкві і державі. Що ж стосується поміщицьких селян, то їх слід було, на думку Вольтера, звільняти лише за згодою власника і до того ж за викуп. У цій частині вчення, як ні в якій іншій, виявилося його прагнення до компромісу з дворянством.
Політичну організацію майбутнього "царства розуму" Вольтер не прагнув визначити у всіх подробицях. Він зосередив свою увагу на пропаганді ідей законності і ліберальних методів здійснення влади, надаючи іншим просвітителям розробку проектів ідеального устрою держави. Цілком ясно йому було одне - керувати державою повинні лише власники. Визнаючи природне рівність ("ми всі в рівній мірі люди"), Вольтер рішуче відкидав як соціальне, так і політична рівність. "У нашому нещасному світі не може бути, щоб люди, живучи в суспільстві, не розділилися б на два класи: один клас багатих, які наказують, інший - бідних, які служать".
Теоретично він віддавав перевагу республіці, але вважав, що вона мало застосовується на практиці. Зразком державної організації свого часу Вольтер називав парламентські установи в Англії. Політичний ідеал Вольтера, особливо в останніх роботах, наближався до ідеї поділу влади.
Прийдешні перетворення в суспільстві філософ пов'язував з розвитком знань і підйомом культури, які, на його думку, призведуть до того, що правителями буде усвідомлена необхідність реформ. Прагнучи направити государів на шлях істини, він почав поїздку до Фрідріха Прусскому і почав листуватися з Катериною II.
Ставлення Вольтера до революції було типовим для французьких просвітителів XVIII ст. Виправдання попередніх революцій (наприклад, страти англійського короля Карла I), мрії про повалення тиранів у просвітителів поєднувалися з міркуваннями про небажаність кровопролиття, про згубні наслідки громадянської війни і т.п. В ідеології ліберальної буржуазії до цих міркувань додається страх перед виступами трудящих мас. "Коли чернь прийметься філософствувати, - стверджував Вольтер, - все загинуло". Просвітителі покладали надії на поступові реформи зверху.
Історичне місце Вольтера як мислителя визначається тим, що він намітив програму французького Просвітництва, поставив ряд фундаментальних методологічних проблем і заклав основи просвітницької критики релігії. Соціальні Ідеї Вольтера відповідали інтересам торгово-промислової верхівки французької буржуазії. За своїм об'єктивним значенням його ідеї мали революційний характер: вони націлювали прогресивні сили суспільства на скасування феодальних порядків і скинення абсолютизму.
Вольтер належав до числа ідеологів, які, не створивши власної політичної теорії, підготували грунт для подальшого розвитку політико-правових вчень. Вплив вольтерівським ідей в тій чи іншій мірі зазнали всі французькі просвітителі.
46.Політіко-правова доктрина Ш. Монтеск 'є
Найбільшим теоретиком гос-ва у французькому Просвітництві був Шарль Луї де М.. Його головна праця - книга "Про дух законів".
М. створив першу розгорнуту пів-кую доктрину в ідеології просвітництва. У своїх дослідженнях він прагнув описати причини, що викликають зміни в закон-ве і звичаї, і, узагальнивши накопичений матеріал, виявити закони історії. М. був переконаний, що хід історії визначається не божественною волею і не випадковим збігом обставин, але дією відповідних закономірностей.
Виникнення пол-ки організованого про-ва М. схильний розглядати як іст-ий процес. На його думку, гос-во і закони з'являються внаслідок війн.
Відповідно до його навчання на загальний дух, вдачі та закони нації впливає безліч причин. Ці обставини діляться на дві групи: фізичні й моральні.
Фізичні причини визначають заг-у життя на найперших порах, коли народи виходять зі стану дикості. До таких причин належать: клімат, стан грунту, розміри і пів-е країни, чисельність населення та ін Моральні причини вступають у дію пізніше, з розвитком цивілізації, зазначав М.. До їх числа належать: пр-пи пів-кого ладу, релігійні вірування, моральні переконання, звичаї та ін Написання книги "Про дух законів", за словами автора, мало на меті показати "тріумф моралі над кліматом".
Своєрідність цієї класифікації в тому, що М. наповнив поняття форми гос-ва такими визначеннями, які в наступних доктринах будуть позначені як пів-кий режим.
Республіка являє собою гос-во, де влада належить або всьому народові (демократія), або частини його (ар-ку). Рушійним пр-пом республіки виступає пів-кая
чеснота, тобто любов до батьківщини (цей пр-п по-різному проявляється у двох формах республіканського ладу: демократія прагне до рав-ву, ар-ку - до помірності).
М-хія - це одноосібне прав-е, що спирається на закон; її пр-пом служить честь. Деспотія, на відміну від м-ХІІ, - одноосібне прав-е, засноване на беззаконні і свавіллі.
М. виділяє в держ-ве законодавчу, виконавчу і судову влади. Пр-п поділу влади, відповідно до поглядів мислителя, полягає насамперед у тому, щоб вони належали різним гос-венним органам.
47.Французскіе матеріалісти XVIII ст. про державу і право
48.Ідеологія буржуазного радикалізму (Руссо)
Соціально-політичні погляди Жан-Жака Руссо (1712-1778 рр..), Видатного філософа, письменника і теоретика педагогіки, поклали початок новому напрямку суспільної думки - політичного радикалізму. Висунута ним програма корінних перетворень суспільного ладу відповідала інтересам і вимогам селянських мас, радикально налаштованої бідноти.
Літературну популярність Руссо принесла робота "Міркування про науки і мистецтва", яку він написав, дізнавшись про те, що Дижонская академія проводить конкурс творів на тему: "Чи сприяло відродження наук і мистецтв поліпшення моралі? На поставлене питання Руссо відповів - наперекір всім традиціям Просвітництва - негативно. В "Роздумах" було поставлено під сумнів положення про те, що поширення знань здатне вдосконалити звичаї суспільства. "Прогрес наук і мистецтв, нічого не додавши до нашого благополуччя, лише зіпсував вдачі", - стверджував мислитель. Поширення непотрібних людині знань породжує розкіш, яка в свою чергу призводить до збагачення одних за рахунок інших, до відчуження багатих і бідних. Робота викликала гарячі суперечки (що містяться в ній випади проти розвитку знань стали називати "парадоксами Руссо") і принесла йому широку популярність.
У наступних працях Руссо приступає до створення цілісної соціально-політичної доктрини. Найбільш повне обгрунтування вона одержала в трактаті "Про суспільний договір, або Принципи політичного права" (1762 р.; це - головний твір мислителя) і в історичному нарисі "Міркування про походження і основах нерівності між людьми".
У своєму соціально-політичному вченні Руссо виходив, як і багато інших філософи XVIII ст., З уявлень про природний (додержавному) стані. Його трактування природного стану, однак, істотно відрізнялася від попередніх. Помилка філософів, писав Руссо, маючи на увазі Гоббса і Локка, полягала в тому, що "вони говорили про дикий людину, а зображували людини в цивільному стані". Було б помилкою припускати, що природний стан колись існувало насправді. Ми повинні приймати його лише як гіпотези, що сприяє кращому розумінню людини, вказував мислитель. Згодом таке трактування початкового етапу людської історії отримала назву гіпотетичного природного стану.
За описом Руссо, спочатку люди жили, як звірі. У них не було нічого громадського, навіть мови, не кажучи вже про власність або моралі. Вони були рівні між собою і вільні. Руссо показує, що в міру вдосконалення навичок і знань людини, знарядь його праці складалися суспільні зв'язки, як поступово зароджувалися соціальні формування - сім'я, народність. Період виходу зі стану дикості, коли людина стає суспільною, продовжуючи залишатися вільним, представлявся Руссо "найщасливішою епохою".
Подальший розвиток цивілізації, за його поглядам, було пов'язане з появою і зростанням суспільної нерівності, чи з регресом свободи.
Першим за часом виникає майнова нерівність. Згідно з ученням, воно стало неминучим наслідком встановлення приватної власності на землю. На зміну природному стану з цього часу приходить громадянське суспільство. "Перший, хто, обгородивши ділянку землі, придумав заявити:" Це моє! "І знайшов людей досить простодушних, щоб тому повірити, був справжнім засновником громадянського суспільства". З виникненням приватної власності відбувається поділ суспільства на багатих і бідних, між ними розгорається запекла боротьба. Багаті, ледве встигнувши насолодитися своїм становищем власників, починають думати про "поневоленні своїх сусідів".
На наступному щаблі в суспільному житті з'являється нерівність політичне. Для того щоб убезпечити себе і своє майно, хтось із багатих склав хитромудрий план. Він запропонував нібито для захисту всіх членів суспільства від взаємних чвар і зазіхань прийняти судові статути і створити мирові суди, тобто заснувати публічну владу. Всі погодилися, думаючи знайти свободу, і "кинулися прямо в кайдани". Так було утворено державу. На даному ступені майнова нерівність доповнюється новим - поділом суспільства на правлячих і підвладних. Прийняті закони, за словами Руссо, безповоротно знищили природну свободу, остаточно закріпили власність, перетворивши "спритну узурпацію в непорушне право", і заради вигоди небагатьох "прирекли відтоді весь людський рід на працю, рабство і злидні".
Нарешті, остання межа нерівності настає з переродженням держави в деспотію. У такій державі немає більше ні правителів, ні законів - там тільки одні тирани. Окремі особи тепер знову стають рівними між собою, бо перед деспотом вони - ніщо. Коло замикається, говорив Руссо, народ вступає в нове природне стан, який відрізняється від колишнього тим, що являє собою плід крайнього розкладання.
Якщо ж деспота скидають, міркував філософ, то він не може поскаржитися на насильство. У природному стані все тримається на силі, на законі сильнішого. Повстання проти тиранії є тому настільки ж правомірним актом, як і ті розпорядження, за допомогою яких деспот керував своїми підданими. "Насильство його підтримувала, насильство і скидає: все йде своїм природним шляхом". Поки народ змушений коритися і підкоряється, він добре робить, писав мислитель. Але якщо народ, отримавши можливість скинути з себе ярмо, скидає тиранію, він надходить ще краще. Наведені висловлювання містили виправдання революційного (насильницького) повалення абсолютизму.
Вчення Руссо про походження нерівності не мало аналогів у попередній літературі. Використовуючи термінологію і загальну схему теорії природного права (природний стан, перехід до громадянського суспільства і державі), Руссо розробляє зовсім іншу доктрину. Абстрактні побудови філософії раціоналізму він наповнює історичним змістом. Руссо прагне простежити виникнення і розвиток суспільства, пояснити внутрішню динаміку цього процесу. Міркування мислителя про поступальний розвиток суспільства за рахунок поглиблення соціальної нерівності містять елементи історичної діалектики.
Відповідно до поглядів Руссо, в природному стані (як у першому, так і в другому) права не існує. Стосовно до початкового стану їм була відкинута ідея природних прав людини. На самих ранніх етапах людської історії у людей, на думку філософа, взагалі не було уявлень про право і моралі. У своєму описі "найщасливішою епохи", що передує виникненню власності, Руссо використовує термін "природне право", але вживає його в специфічному сенсі - для позначення свободи морального вибору, якої люди наділені від природи, і що виникає на цьому грунті почуття природною (загальної) для всього людського роду справедливості. Поняття природного права і природного закону втрачають у нього юридичне значення і стають виключно моральними категоріями.
Що стосується деспотії, або другого природного стану, то в ньому всі дії визначаються силою, і, отже, тут теж немає права. "Слово право нічого не додає до сили. Воно тут просто нічого не означає ", - вказував Руссо. Повстання проти деспота точно так само правомірно лише за законами деспотії, але саме по собі воно не призводить до утворення законної влади. Підставою права, за словами мислителя, можуть служити тільки договори і угоди. На противагу природному праву їм була висунута ідея права політичного, тобто заснованого на договорах.
Аналогічним чином Руссо підходив до визначення поняття суспільного договору. Освіта держави, як воно описано в "Роздумах про походження і основах нерівності ...", представляє собою договір лише з зовнішньої сторони (один запропонував заснувати публічну владу - інші погодилися). Руссо переконаний, що по суті своїй той договір був прийомом багатих для закабалення бідних. Подібна угода якраз і створює таку ситуацію, коли в суспільстві є уряд і закони, але відсутні право, юридичні відносини між людьми. Руссо не випадково підкреслював, що право власності, закріплене існуючими законами, є всього лише "спритною узурпацією". Уявлення про договірний походження влади в теорії Руссо співвіднесені не з минулим, а з майбутнім, з політичним ідеалом.
Руссо таврує приватну власність, що породжує розкіш і злидні, викриває "надлишок неробства в одних, надлишок роботи в інших". Його критика була спрямована при цьому не тільки проти феодальних порядків, але й проти зростаючого промислового капіталізму. Відбиваючи настрої селян, яким розвиток капіталізму несло розорення, Руссо протиставив промислової цивілізації (міській культурі) простоту вдач і способу життя вільних хліборобів.
Перехід у стан свободи припускає, по Руссо, висновок справжнього суспільного договору. Для цього необхідно, щоб кожен з індивідів відмовився від раніше належали йому прав на захист свого майна і своєї особистості. Натомість цих уявних прав, заснованих на силі, він набуває цивільних прав і свободи, в тому числі право власності. Її майно та особистість надходять тепер під захист співтовариства. Індивідуальні права тим самим набувають юридичний характер, бо вони забезпечені взаємною згодою та сукупною силою всіх громадян.
У результаті суспільного договору утворюється асоціація рівних і вільних індивідів, або республіка. Руссо відкидає вчення, що визначали договір як угоду між підданими і правителями. З його точки зору, договір є угодою рівних між собою суб'єктів. Підкоряючись спільноті, індивід не підпорядковує себе нікому окремо і, отже, залишається "таким же вільним, яким він був раніше". Свобода і рівність учасників договору забезпечують об'єднання народу в нерозривне ціле (колективну особистість), інтереси якої не можуть суперечити інтересам приватних осіб.
За умовами суспільного договору суверенітет належить народу. Зміст всіх попередніх міркувань Руссо про договір полягав саме в тому, щоб обгрунтувати народний суверенітет як основоположний принцип республіканського ладу. Ця ідея разом з принципами рівності і свободи складає ядро його політичної програми.
Суверенітет народу проявляється у здійсненні ним законодавчої влади. Вступаючи в полеміку з ідеологами ліберальної буржуазії, Руссо доводив, що політична свобода можлива лише в тій державі, де законодавствує народ. Свобода, за визначенням Руссо, полягає в тому, щоб громадяни знаходилися під захистом законів і самі їх приймали. Виходячи з цього, він формулює і визначення закону. "Кожен закон, якщо народ не затвердив його безпосередньо сам, недійсний; це взагалі не закон".
Механізм виявлення інтересів суверенного народу Руссо розкриває за допомогою поняття загальної волі. У зв'язку з цим він проводить відмінність між загальною волею (volontй gйnйrale) і волею всіх (volontй de tous). Згідно з роз'ясненнями мислителя, воля всіх являє собою лише просту суму приватних інтересів, тоді як загальна воля утвориться шляхом вирахування з цієї суми тих інтересів, які знищують один одного. Іншими словами, загальна воля - це своєрідний центр (точка) перетину волевиявлень громадян.
За арифметичними розрахунками у Руссо варто кардинальна політична проблема, а саме, проблема узгодження суперечать між собою інтересів (індивідів, станів і суспільства в цілому). У "Суспільному договорі" запропоновано наступне рішення цієї проблеми: якщо закони будуть вираженням загальної волі, то урядовим органам не доведеться узгоджувати приватні та громадські інтереси. Участь всіх громадян у законодавчій владі виключає прийняття рішень, які завдали б шкоди окремим особам. "Піддані не потребують гарантії проти суверенної влади, бо неможливо припустити, щоб організм захотів шкодити всім своїм членам". При народний суверенітет відповідно відпадає необхідність в тому, щоб верховна влада була обмежена природними правами індивіда. Її межами є загальне угоду громадян.
Руссо відмовляє філософам в праві диктувати народу, що є благо. Спільне благо як мета держави, на його переконання, може бути виявлено тільки більшістю голосів. "Загальна воля завжди права", - стверджував мислитель. Народ не помиляється щодо своїх інтересів, він просто не вміє їх правильно висловити, зіставити різні думки і т.п. Завдання політики, отже, полягає не в тому, щоб просвіщати народ, а в тому, щоб навчити громадян ясно і точно викладати свою думку. У зв'язку з цим на перших порах, при переході до нового ладу, потрібно мудрий законодавець, якому належить розкрити народу його ж Власні інтереси і підготувати громадян до здійснення суверенної влади.
Народний суверенітет має, згідно з вченням Руссо, дві ознаки - він неотчуждаем і неподільний. Проголошуючи невідчужуваність суверенітету, автор "Суспільного договору" заперечує представницьку форму правління і висловлюється за здійснення законодавчих повноважень самим народом, всім дорослим чоловічим населенням держави. Верховенство народу проявляється також у тому, що він не пов'язаний попередніми законами і в будь-який момент має право змінити навіть умови первинного договору.
Підкреслюючи неподільність суверенітету, Руссо виступив проти доктрини поділу влади. Народоправство, вважав він, виключає необхідність у поділі державної влади як гарантії політичної свободи. Для того щоб уникнути свавілля і беззаконня, достатньо, по-перше, розмежувати компетенцію законодавчих і виконавчих органів (законодавець не повинен, наприклад, виносити рішення щодо окремих громадян, як у Стародавніх Афінах, оскільки це компетенція уряду) і, по-друге, підпорядкувати виконавчу-влада суверену. Системі розподілу влади Руссо протиставив ідею розмежування функцій органів держави.
При народовладді можлива тільки одна форма правління - республіка, тоді як форма організації уряду може бути різною - монархією, аристократією або демократією, в залежності, від числа осіб, що беруть участь в управлінні. Як зазначав Руссо, в умовах народовладдя "навіть монархія стає республікою". У "Суспільному договорі", таким чином, прерогативи монарха зведені до обов'язків глави кабінету.
Поділяючи думку більшості філософів XVIII ст., Руссо вважав, що республіканський лад можливий лише в державах з невеликою територією. Прообразом народовладдя для нього служили плебісцити в Римській республіці, а також комунальне самоврядування в кантонах Швейцарії.
Центр тяжіння в політичній доктрині Руссо перенесений на проблеми соціальної природи влади і її приналежності народу. З цим пов'язана ще одна особливість його теорії: у ній немає детального проекту організації ідеального ладу. У "Суспільному договорі" Руссо прагнув обгрунтувати лише загальні початку "вільної республіки". Він підкреслював, що конкретні форми і методи здійснення влади слід визначати стосовно кожної окремої країні, з урахуванням її розмірів, минулого і т.п. Принципи такого підходу він виклав у проектах конституції для Польщі та Корсики.
Егалітарістской характер поглядів Руссо найбільш яскраво проявився у вимозі майнової рівності. Руссо усвідомлював, що політична рівність громадян не можна забезпечити, поки зберігається суспільну нерівність. Однак як ідеолог селянства він був противником усуспільнення приватної власності. Рішення проблеми філософ бачив у тому, щоб зрівняти майновий стан громадян. Останні, як йому здавалося, повинні мати більш-менш рівним достатком. Руссо вважав, що такий порядок цілком здійснимо при збереженні приватної власності дрібних розмірів, заснованої на індивідуальну працю.
Політична концепція Руссо справила величезний вплив як на громадську свідомість, так і на розвиток подій у період Великої французької революції. Авторитет Руссо був настільки високий, що до його ідей зверталися представники самих різних течій, починаючи від поміркованих конституціоналістів аж до прихильників комунізму.
Ідеї Руссо відіграли також важливу роль у подальшому розвитку теоретичних уявлень про державу і право. Його соціальна доктрина, за визнанням І. Канта і Г. Гегеля, стала одним з головних теоретичних джерел німецької філософії кінця XVIII - початку XIX ст. Розроблена ним програма переходу до справедливого суспільства шляхом докорінної перебудови державної влади лягла в основу ідеології політичного радикалізму. Оформлення поглядів Руссо в теоретичну доктрину стало, з цієї точки зору, поворотною подією в історії суспільно-політичної думки XVIII ст.
49.Ученіе утопічного революційного комунізму Г. Бабефа
Визнаним керівником і теоретиком таємного т-ва був Гракх Бабеф. Його авторитет був настільки високий, що учасників змови часто називають бабувистов, а розроблену ними доктрину - бабувізмом. Бабеф і його однодумці писали, що багатії заволоділи гос-вом "і в ролі господарів диктують тиранічні закони біднякові,". Бабувистов ясно висловлювали думку, що при збереженні приватної соб-ти "для безлічі людей користування їх правами буде залишатися майже ілюзорним", тому рав-во перед законом є "умовним рав-вом", "красивого і безплідною фікцією закону".
На самому початку революції буде створена Велика національна громада, організована на комуністичних засадах. Їй передається майно національне, общинне, конфісковане у ворогів революції; соб-ть громади постійно зростає за рахунок майна вступають у неї гр-н. Національна громада вляєтся спадкоємцем усіх власників. У громаду приймаються всі бажаючі, у неї зараховується молодь. Національна громада організовується як форма єдиного в масштабах країни, централізованого і регульованого гос-вом народного господарства. Бабувистов підкреслювали якісно нові завдання д-ви,. Заснованого на заг-ої соб-ти.
Теорія Бабефа і його однодумців була найбільш детально розробленої конц-ей комунізму, заснованого на гос-венном регулюванні всіх сторін общ-ой життя, Виробництво, споживання, виховання і навчання, заг-а і особисте життя гр-н майбутнього про-ва повинні були , на їхню думку, тотально регламентуватися за допомогою права і гос-ва.
50.Політіческіе погляди Т. Джефферсона
Політичні погляди Томаса Джефферсона (1743 - 1826 рр..) Були близькі до політичних поглядів Пейна. Як і Пейн, Джефферсон сприйняв природно-правову доктрину в її найбільш радикальної і демократичної трактуванні. Звідси близькість його політичних і правових поглядів до ідей Руссо. Правда, до початку Війни за незалежність Джефферсон сподівався на мирне вирішення конфлікту з Англією і відчував вплив теорії поділу влади Монтеск'є. Але це не завадило йому згодом критикувати Конституцію США 1787 р., що сприйняли поділ влади як систему "стримувань і противаг" і давала президенту можливість переобиратися необмежену кількість разів і тим самим, на думку Джефферсона, перетворитися на довічного монарха. Великим недоліком Конституції він вважав відсутність у ній Білля про права, особливо свободи слова, друку, релігії.
Радикальна і демократична трактування природно-правової концепції проявилась в уявленні Джефферсона про суспільний договір як основу устрою суспільства, що дає всім його учасникам право конституювати державну владу. Звідси логічно випливала ідея народного суверенітету і рівності громадян в політичних, в тому числі виборчих, права.
Джефферсон критикував капіталізм, що набирав в США силу, що вів до розорення і зубожіння широких верств населення. Проте головною причиною цих лих він вважав розвиток великого капіталістичного виробництва і ідеалізував дрібне фермерське господарство. Його ідеалом була демократична республіка вільних і рівноправних фермерів. Цей ідеал був утопічним, але активна його пропаганда Джефферсоном зіграла велику роль в залученні широких народних мас колоній до активної участі у Війні за незалежність.
Ще більше значення мала та обставина, що Джефферсон був автором проекту Декларації незалежності - конституційного документа, який, виходячи з демократичної і революційної трактування природно-правової доктрини, обгрунтовував правомірність відділення колоній від Англії і утворення ними самостійного, незалежного держави.
Розрив з релігійними уявленнями про державну владу, ще характерними для тієї епохи (згадка про бога-творця зроблено в Декларації мимохідь і нічого не змінює в її змісті), і природно-правова аргументація, народний суверенітет і право на революцію, захист свободи особистості і прав громадян - все це робило Декларацію незалежності видатним теоретичним і політичним документом свого часу. Не слід забувати, що на континенті Європи в ті роки ще панував феодально-абсолютистський свавілля, а англійська монархія намагалася практично феодально-абсолютистські засобами зберегти своє панування в північноамериканських колоніях.
Для Джефферсона як автора Декларації "очевидні наступні істини, що всі люди створені рівними, що вони наділені своїм творцем деякими невід'ємними правами, в числі яких життя, свобода і прагнення до щастя". Проголошене в преамбулі Декларації природна рівність людей прямо протиставлялося успадкованим від феодалізму станових привілеїв, невід'ємні права - феодального безправ'я. Ці ідеї мали і конкретний практично-політичний зміст у боротьбі проти англійських колонізаторів, які заперечували рівноправність колоністів з жителями метрополії і посягали на права колоністів.
У переліку названих у Декларації невід'ємних прав немає права власності, що містився, як зазначалося, в Декларації прав I Континентального конгресу. Відсутність цього найважливішого, священного для буржуазного суспільства права пояснюється впливом Пейна, якого в американській історичній літературі іноді називали автором Декларації незалежності, хоча він сам недвозначно вказував, що її автором є Джефферсон (вище було сказано, що Пейн вважав право власності придбаним правом і, отже, не відносяться до невід'ємних прав людини). Потрібно мати на увазі й інше, не менш важливе практично, політичне обставина. Складаючи проект Декларації, Джефферсон враховував, що в міру загострення конфлікту колоністів з Англією їх уявлення про свободу і власності все більш зливалися. Адже на початку конфлікту лежали перш за все посягання Англії на матеріальні інтереси колоністів. Саме ці зазіхання допомогли колоністам зрозуміти, що вони не вільні. Колоністи бачили свою свободу в безперешкодному розвитку власності; головним для них було не абстрактно-теоретична свобода від іноземного поневолення, а практична свобода, яка забезпечує їх матеріальні інтереси. Тому свобода як природне і невід'ємне право бачилася колоністам (і Джефферсон мав це враховувати) як гарантія свободи власності. Практично свобода в Декларації незалежності включала в себе право вільно користуватися і розпоряджатися своїми матеріальними благами, тобто право на власність.
Уряд, писав Джефферсон у Декларації незалежності, створюється людьми для охорони природних прав людини, і влада уряду виникає з згоди народу коритися йому. Послідовно розвиваючи ідею народного суверенітету, Джефферсон висновок, що в силу такого походження влади уряду (створюється народом) і такої умови її існування (згода народу) народ має право змінити або знищити існуючу форму правління (існуючий уряд), що "обов'язком і правом" людей є повалення уряду, який прагне до деспотизму. Право на революцію, таким чином, обгрунтовано, і обгрунтовано переконливо.
Далі, в Декларації незалежності міститься 27 пунктів звинувачення англійського короля в прагненні до деспотизму, що дають підставу проголосити в Декларації "іменем та владою доброго народу колоній наших" відділення колоній від Англії (повалення уряду, який прагне до деспотизму, - право на революцію) і утворення незалежних Сполучених Штатів.
Для характеристики політичних поглядів Джефферсона важливо звернути увагу на те, що в складеному ним проекті Декларації незалежності було не 27, а 28 пунктів звинувачення англійського короля. Пункт, що не потрапив в остаточний текст Декларації в результаті рішучих заперечень плантаторів південних колоній, засуджував процвітало в південних колоніях рабство негрів. Джефферсон був переконаний, що воно суперечить людській природі і природним правам людей і звинувачував англійського короля в тому, що він "захоплював людей і звертав в рабство в іншій півкулі, причому часто вони гинули жахливою смертю, не витримуючи перевезення".
Джефферсон увійшов в історію політичної думки і в історію Нового часу в цілому як автор Декларації незалежності Сполучених Штатів. Значення Декларації не тільки в тому, що вона проголосила утворення США, але і ще більше в проголошенні самих передових в той час політичних і правових ідей і уявлень. Ідеї Декларації і самого Джефферсона надавали і продовжують впливати на політичне життя в США.
51.Основние ідеї А. Гамільтона
Олександр Гамільтон (1757-1804 рр..) Був одним з тих найвпливовіших політичних діячів періоду утворення США, чиї теоретичні погляди і практична діяльність зробили вирішальний вплив на зміст Конституції США 1787 р.
У період безпосередньої підготовки Конституції, а особливо після її ухвалення в країні розгорілася гостра політична боротьба між федералістами і Антифедералісти. Зовні основою розколу на ці політичні угруповання було ставлення до наміченої Конституцією федеральної формі державного устрою США.
Гамільтон належав до числа найбільш впливових лідерів федералістів, які вважали, що федеративний устрій долає слабкість конфедеративної організації США, закріпленої "Статтями конфедерації" 1781 р. Тільки сильна центральна влада, на їхню думку, здатна створити міцне держава і не допустити подальшого розвитку демократичного руху мас, зрослого після перемоги у Війні за незалежність. Федерація, стверджував Гамільтон, буде бар'єром, що перешкоджає внутрішнім розбратів і народним повстанням.
Федералісти фактично представляли інтереси великої торгової та промислової буржуазії і плантаторів. Антифедералісти висловлювали прагнення малозабезпечених і незаможних верств населення - фермерів, дрібних підприємців і торговців, найманих робітників.
Політичні позиції Гамільтона визначилися ще в період, що передував Війні за незалежність, коли він виступав за мирне врегулювання конфлікту, компроміс з Англією. Його теоретичні погляди цілком збігалися з цією позицією. Вони склалися під вирішальним впливом теорії поділу влади Монтеск'є, на якого, як відомо, велике враження справило конституційний устрій англійської монархії. Це пристрій Гамільтон і вважав за необхідне покласти в основу Конституції США.
Однак логіка визвольної боротьби колоній змусила Гамільтона визнати можливість республіканського ладу. Але обов'язковою умовою цього він вважав створення сильної президентської влади, мало чим відрізняється від влади конституційного монарха. Президент, на його думку, повинен обиратися довічно і володіти широкими повноваженнями, в тому числі можливістю контролювати представницький орган законодавчої влади, який під тиском виборців може прийняти "довільні рішення". Ця ж ідея містилася в пропозиції Гамільтона зробити призначуваних президентом міністрів практично не відповідальними перед парламентом.
Сам парламент мислився їм як двопалатний, створюваний на основі виборчого права з високим майновим цензом. Розподіл людей на багатих і бідних, а відповідно на освічених і неосвічених, здатних і нездатних керувати справами суспільства має, за твердженням Гамільтона, природне походження й непереборно. Багатим і, отже, освіченим по самій природі належить право бути представленими у вищих державних органах. Тільки вони здатні забезпечити стабільність політичного ладу, бо будь-які зміни його не дадуть їм нічого доброго. Надання ж народу можливості активно брати участь у державних справах неминуче призведе до помилок і помилок через нерозумність і непостійності мас і тим самим послабить державу.
Не всі ідеї Гамільтона були сприйняті Конституцією США (довічний президент, цензове виборче право). Але як загальна спрямованість, так і велика частина конкретних пропозицій Гамільтона були прийняті Конституційним конвентом. У зв'язку з цим слід звернути увагу, що з 55 членів Конституційного конвенту тільки 8 брали участь у прийнятті Декларації незалежності. Тому зрозуміло, що Конвент підтримав Гамільтона, заперечує навіть проти включення в текст Конституції Білля про права, хоча такі біллі вже містилися в конституціях штатів - засновників США.
52.Філософская платформа вчення Канта про державу і право
Своєрідність німецької ідеології на межі XVIII - XIX ст. визначалося специфікою розвитку капіталістичних відносин в Німеччині. Після релігійних та соціальних рухів XVI - XVII ст. в країні усталилися кріпосницькі порядки. Зміцнення влади феодалів спричинило за собою посилення політичної роздробленості, ослаблення бюргерства і, як наслідок, зниження темпів розвитку промисловості.
Економічна відсталість Німеччини з усією очевидністю виявилася після Великої французької революції, особливо в ході завойовницьких війн Наполеона, коли частина німецьких земель була відторгнута Францією. Загроза повної втрати незалежності, що нависла над Німеччиною, змусила правлячу верхівку вжити заходів з обмеження кріпацтва і подолання феодальної роздробленості. У той же час німецька буржуазія дістала уроки з досвіду Великої французької революції і, прагнучи запобігти залучення широких народних мас у політику, домагалася компромісу з дворянством. Вигідні для себе перетворення вона сподівалася здійснити за допомогою поступових реформ зверху, шляхом часткових поступок з боку королівської влади. Відображенням цієї лінії стала примиренська позиція німецького бюргерства по відношенню до правлячих класів.
Особливості німецької ідеології XVIII - початку XIX ст. визначалися й тим, що в країні затверджувалися відносини віротерпимості між католиками і протестантами. Релігійний плюралізм в етнічно однорідної середовищі створював сприятливі умови для розвитку теоретичної думки, оскільки звільняв філософію від необхідності суворо дотримуватись догматів релігії і водночас підвищував вимоги до аргументації віровчень. Внаслідок цього у суспільній свідомості на перший план висувалися проблеми світоглядного порядку.
У соціально-політичної теорії ці тенденції поглиблювала роздробленість країн (її закріпили рішення Віденського конгресу 1815 р., відповідно до яких створювався Німецький союз з 39 незалежних держав). Різноманіття місцевих умов, що склалися в різних частинах Німеччини, спонукало ідеологів займатися обгрунтуванням концептуальних побудов, залишаючи практико-прикладні питання на розсуд регіональних політиків. На рівні теоретичних узагальнень буржуазна ідеологія висловлювала у форму спекулятивною, тобто відірваною від запитів практики, філософії.
Німецька класична філософія зіграла плідну роль у розвитку суспільної теорії. Критично переосмисливши попередні доктрини, німецькі філософи приступили до систематичної розробці методології теоретичного пізнання. Найбільш повну реалізацію ця тенденція отримала в працях представників класичного німецького ідеалізму. У філософських концепціях І. Канта і Г. Гегеля були вперше поставлені проблеми активного, творчого характеру свідомості людини і специфіки законів, що діють в суспільстві, в порівнянні з законами природи. Найбільшим досягненням класичної німецької філософії стало вчення Гегеля про діалектику.
Програмні вимоги у філософських доктринах, як правило, не відрізнялися послідовністю. Буржуазної політико-правової ідеології того часу властиве поєднання прогресивних концептуальних уявлень (наприклад, теоретичне виправдання революції, принципів лібералізму) з помірними, а часом і консервативними практико-ідеологічними установками. Іммануїл Кант (1724-1804 рр..) - Родоначальник класичної німецької філософії та основоположник одного з найбільших напрямів в сучасній теорії права - був професором Кенігсберзького університету. В основі кантівської філософії лежить протиставлення емпіричного (дослідного) і апріорного видів пізнання. Пізнання людиною навколишнього світу завжди починається з досвіду, тобто з чуттєвих відчуттів. Однак емпіричні знання є неповними, бо вони дають уявлення лише про зовнішні ознаки досліджуваного предмета - його кольорі, тяжкості і т.п. Тільки з допомогою розуму можна розпізнати сутність предмета, визначити його внутрішні властивості і причини. Цей вид пізнання Кант назвав апріорним. В етиці і вченні про право - складових частинах практичної філософії - чільна роль належить апріорним ідеям. Якщо в пізнанні природи, стверджував Кант, "джерелом істини служить досвід", то закони моральності не можуть бути виведені з існуючих відносин між людьми. Наукову теорію моралі і права, аналогічну природничих наук, створити тому, в принципі, неможливо. Джерелом моральних і правових законів, на думку Канта, виступає практичний розум, або вільна воля людей. Стати моральною особистістю людина здатна лише в тому випадку, якщо підійметься до розуміння своєї відповідальності перед людством в цілому, проголосив мислитель. Спираючись на ці принципи, Кант вивів поняття морального закону. Моральна особистість, вважав філософ, не може керуватися гіпотетичними (умовними) правилами, які залежать від обставин місця й часу. У своїй поведінці вона повинна слідувати вимогам категоричного (безумовного) імперативу. Філософ наводить дві основні формули категоричного імперативу. Перша говорить: "Роби так, щоб максима твого вчинку могла стати загальним законом" (під максимою тут розуміється особисте правило поведінки). Друга формула вимагає: "Роби так, щоб ти завжди ставився до людства і в своїй особі і в особі всякого іншого так само, як до мети, і ніколи не відносився б до нього тільки як до засобу". Правова теорія Канта тісно пов'язана з етикою. Визначається це тим, що право і мораль мають у нього один і той же джерело (практичний розум людини) і єдину мету (затвердження загальної волі). Різниця між ними Кант вбачав у способах примусу до вчинків. За визначенням Канта, право - це сукупність умов, при яких свавілля однієї особи сумісний зі свавіллям іншого з точки зору загального закону свободи. До таких умов відносяться: наявність примусово здійснюваних законів, гарантований статус власності та особистих прав індивіда, рівність членів суспільства перед законом, а також вирішення спорів у судовому порядку. У "Метафізиці моралі" була запропонована, крім того, своєрідне трактування природного права. Дотримуючись Руссо, Кант дотримувався концепції гіпотетичного природного стану, в якому було відсутнє об'єктивне право. Людині від початку властиво одне-єдине природжене право - свобода морального вибору. Відповідно до принципів апріорного підходу до пояснення соціально-політичних явищ Кант відмовився вирішувати питання про походження держави. Він прагнув подолати тим самим відоме протиріччя, властиве концепціям природного права, у яких утворення держави шляхом договору поставало одночасно і реальною подією минулого, і основою майбутньої ідеальної організації політичної влади. "Цей договір є лише ідея розуму, яка, однак, має безперечну (практичну) реальність в тому сенсі, що він накладає на кожного законодавця обов'язок видавати свої закони так, щоб вони могли виходити з об'єднаної волі цілого народу". в "Метафізиці звичаїв", держава - це з'єднання безлічі людей, підлеглих правовим законам. В якості найважливішого ознаки держави тут було названо верховенство закону. Кант при цьому підкреслював, що розглядає не держави, що у дійсності, а "держава в ідеї, таке, яким воно має бути у відповідності з чистими принципами права". Покликана гарантувати стійкий правопорядок, держава повинна будуватися на засадах суспільного договору і народного суверенітету. . Кант зводить діяльність держави до правового забезпечення індивідуальної свободи. У завдання державної влади, вважав філософ, не входить турбота про щастя громадян. З цих позицій він виділяє в державі три головні органу - за виданням законів (парламент), їх виконання (уряд) і охороні (суд). Ідеалом організації держави для нього служила система поділу і субординації влади. Традиційною класифікації форм держави по числу правлячих осіб (на монархію, аристократію і демократію) Кант не надавав особливого значення, вважаючи її виразом літери, а не духу державного устрою. За змістом цієї концепції, монархія виявлялася республікою, якщо в ній проведено поділ влади, і, навпаки, деспотією, якщо таке відсутнє.
Майбутній розвиток людства мислитель пов'язував з утворенням світової конфедерації правових республіканських держав.
53.Ученіе І. Канта про державу і право
Своєрідність німецької ідеології на межі XVIII - XIX ст. визначалося специфікою розвитку капіталістичних відносин в Німеччині. Після релігійних та соціальних рухів XVI - XVII ст. в країні усталилися кріпосницькі порядки. Зміцнення влади феодалів спричинило за собою посилення політичної роздробленості, ослаблення бюргерства і, як наслідок, зниження темпів розвитку промисловості. Німеччина була економічно відстала. Загроза повної втрати незалежності, що нависла над Німеччиною, змусила правлячу верхівку вжити заходів з обмеження кріпацтва і подолання феодальної роздробленості. У соціально-політичної теорії ці тенденції поглиблювала роздробленість країн (її закріпили рішення Віденського конгресу 1815 р., відповідно до яких створювався Німецький союз з 39 незалежних держав).
Іммануїл Кант (1724-1804 рр..) - Родоначальник класичної німецької філософії та основоположник одного з найбільших напрямів в сучасній теорії права - був професором Кенігсберзького університету. В основі кантівської філософії лежить протиставлення емпіричного (дослідного) і апріорного видів пізнання. Пізнання людиною навколишнього світу завжди починається з досвіду, тобто з чуттєвих відчуттів. Однак емпіричні знання є неповними, бо вони дають уявлення лише про зовнішні ознаки досліджуваного предмета - його кольорі, тяжкості і т.п. Тільки з допомогою розуму можна розпізнати сутність предмета, визначити його внутрішні властивості і причини. Цей вид пізнання Кант назвав апріорним. В етиці і вченні про право - складових частинах практичної філософії - чільна роль належить апріорним ідеям. Якщо в пізнанні природи, стверджував Кант, "джерелом істини служить досвід", то закони моральності не можуть бути виведені з існуючих відносин між людьми. Наукову теорію моралі і права, аналогічну природничих наук, створити тому, в принципі, неможливо. Джерелом моральних і правових законів, на думку Канта, виступає практичний розум, або вільна воля людей. Стати моральною особистістю людина здатна лише в тому випадку, якщо підійметься до розуміння своєї відповідальності перед людством в цілому, проголосив мислитель. Спираючись на ці принципи, Кант вивів поняття морального закону. Моральна особистість, вважав філософ, не може керуватися гіпотетичними (умовними) правилами, які залежать від обставин місця й часу. У своїй поведінці вона повинна слідувати вимогам категоричного (безумовного) імперативу. Філософ наводить дві основні формули категоричного імперативу. Перша говорить: "Роби так, щоб максима твого вчинку могла стати загальним законом" (під максимою тут розуміється особисте правило поведінки). Друга формула вимагає: "Роби так, щоб ти завжди ставився до людства і в своїй особі і в особі всякого іншого так само, як до мети, і ніколи не відносився б до нього тільки як до засобу". Правова теорія Канта тісно пов'язана з етикою. Визначається це тим, що право і мораль мають у нього один і той же джерело (практичний розум людини) і єдину мету (затвердження загальної волі). Різниця між ними Кант вбачав у способах примусу до вчинків. За визначенням Канта, право - це сукупність умов, при яких свавілля однієї особи сумісний зі свавіллям іншого з точки зору загального закону свободи. До таких умов відносяться: наявність примусово здійснюваних законів, гарантований статус власності та особистих прав індивіда, рівність членів суспільства перед законом, а також вирішення спорів у судовому порядку. У "Метафізиці моралі" була запропонована, крім того, своєрідне трактування природного права. Дотримуючись Руссо, Кант дотримувався концепції гіпотетичного природного стану, в якому було відсутнє об'єктивне право. Людині від початку властиво одне-єдине природжене право - свобода морального вибору. Відповідно до принципів апріорного підходу до пояснення соціально-політичних явищ Кант відмовився вирішувати питання про походження держави. Він прагнув подолати тим самим відоме протиріччя, властиве концепціям природного права, у яких утворення держави шляхом договору поставало одночасно і реальною подією минулого, і основою майбутньої ідеальної організації політичної влади. "Цей договір є лише ідея розуму, яка, однак, має безперечну (практичну) реальність в тому сенсі, що він накладає на кожного законодавця обов'язок видавати свої закони так, щоб вони могли виходити з об'єднаної волі цілого народу". в "Метафізиці звичаїв", держава - це з'єднання безлічі людей, підлеглих правовим законам. В якості найважливішого ознаки держави тут було названо верховенство закону. Кант при цьому підкреслював, що розглядає не держави, що у дійсності, а "держава в ідеї, таке, яким воно має бути у відповідності з чистими принципами права". Покликана гарантувати стійкий правопорядок, держава повинна будуватися на засадах суспільного договору і народного суверенітету. . Кант зводить діяльність держави до правового забезпечення індивідуальної свободи. У завдання державної влади, вважав філософ, не входить турбота про щастя громадян. З цих позицій він виділяє в державі три головні органу - за виданням законів (парламент), їх виконання (уряд) і охороні (суд). Ідеалом організації держави для нього служила система поділу і субординації влади. Традиційною класифікації форм держави по числу правлячих осіб (на монархію, аристократію і демократію) Кант не надавав особливого значення, вважаючи її виразом літери, а не духу державного устрою. За змістом цієї концепції, монархія виявлялася республікою, якщо в ній проведено поділ влади, і, навпаки, деспотією, якщо таке відсутнє.
Майбутній розвиток людства мислитель пов'язував з утворенням світової конфедерації правових республіканських держав.
54.Представленіе І. Канта про право
Своєрідність німецької ідеології на межі XVIII - XIX ст. визначалося специфікою розвитку капіталістичних відносин в Німеччині. Після релігійних та соціальних рухів XVI - XVII ст. в країні усталилися кріпосницькі порядки. Зміцнення влади феодалів спричинило за собою посилення політичної роздробленості, ослаблення бюргерства і, як наслідок, зниження темпів розвитку промисловості. Німеччина була економічно відстала. Загроза повної втрати незалежності, що нависла над Німеччиною, змусила правлячу верхівку вжити заходів з обмеження кріпацтва і подолання феодальної роздробленості. У соціально-політичної теорії ці тенденції поглиблювала роздробленість країн (її закріпили рішення Віденського конгресу 1815 р., відповідно до яких створювався Німецький союз з 39 незалежних держав).
Іммануїл Кант (1724-1804 рр..) - Родоначальник класичної німецької філософії та основоположник одного з найбільших напрямів в сучасній теорії права - був професором Кенігсберзького університету.
За визначенням Канта, право - це сукупність умов, при яких свавілля однієї особи сумісний зі свавіллям іншого з точки зору загального закону свободи. До таких умов відносяться: наявність примусово здійснюваних законів, гарантований статус власності та особистих прав індивіда, рівність членів суспільства перед законом, а також вирішення спорів у судовому порядку. У практико-ідеологічному плані дане визначення співзвучно ідеології раннього лібералізму, виходила з того, що вільні і незалежні один від одного індивіди здатні самі, за взаємною згодою врегулювати відносини, що виникають між ними, і потребують лише в тому, щоб ці відносини отримали надійний захист.
Вчення Канта про право являє собою вищий щабель у розвитку західноєвропейської юридичної думки XVIII ст. У ньому були підняті такі кардинальні питання, як методологічні підгрунтя наукової теорії права, інтелектуально-вольова природа нормативності, розмежування права і моралі, і ін Описуючи право в гранично широкому культурологічному контексті, Кант підготував умови для виникнення філософії права як самостійної дисципліни. Для спеціальних юридичних досліджень важливе значення мала міститься в його працях характеристика правових відносин як взаємопов'язаних суб'єктивних прав і обов'язків.
У "Метафізиці моралі" була запропонована, крім того, своєрідне трактування природного права. Дотримуючись Руссо, Кант дотримувався концепції гіпотетичного природного стану, в якому було відсутнє об'єктивне право. Людині від початку властиво одне-єдине природжене право - свобода морального вибору. З неї випливають такі невід'ємні моральні якості людей, як рівність, здатність ділитися своїми думками, і ін У додержавному стані чоловік набуває суб'єктивні природні права, в тому числі право власності, але вони нічим не забезпечені, крім фізичної сили індивіда, і є попередніми. Сукупність таких суб'єктивних повноважень Кант врозріз з панівною традицією назвав приватним правом. Істинно юридичний і гарантований характер приватне право, на його думку, набуває тільки в державі, з твердженням публічних законів.
Правова теорія Канта тісно пов'язана з етикою. Визначається це тим, що право і мораль мають у нього один і той же джерело (практичний розум людини) і єдину мету (затвердження загальної волі). Різниця між ними Кант вбачав у способах примусу до вчинків. Мораль заснована на внутрішніх спонукань людини і усвідомленні ним свого боргу, тоді як право використовує для забезпечення аналогічних вчинків зовнішній примус з боку інших індивідів або держави. У сфері моралі відповідно немає і не може бути загальнообов'язкових кодексів, тоді як право з необхідністю передбачає наявність публічного законодавства, забезпеченого примусовою силою.
Розглядаючи відношення права і моралі, Кант характеризує правові закони як свого роду перший ступінь (або мінімум) моральності. Якщо в суспільстві встановлено право, сообразное моральним законам, то це означає, що поведінка людей поставлено у суворо окреслені рамки, так що вільні волевиявлення однієї особи не суперечать свободі інших. Подібного роду відносини не є повністю моральними, оскільки вступають у них індивіди керуються не веліннями боргу, а зовсім іншими мотивами - міркуваннями вигоди, страхом покарання і т.п. Право забезпечує, іншими словами, зовні благопристойні, цивілізовані відносини між людьми, цілком допускаючи, однак, що останні залишаться у стані взаємної антипатії і навіть презирства один до одного. У суспільстві, де панує тільки право (без моралі), між індивідами зберігається "повний антагонізм".
55.Філософія погляди Г.Ф. Гегеля
Своєрідність німецької ідеології на межі XVIII - XIX ст. визначалося специфікою розвитку капіталістичних відносин в Німеччині. Після релігійних та соціальних рухів XVI - XVII ст. в країні усталилися кріпосницькі порядки. Зміцнення влади феодалів спричинило за собою посилення політичної роздробленості, ослаблення бюргерства і, як наслідок, зниження темпів розвитку промисловості. Німеччина була економічно відстала. Загроза повної втрати незалежності, що нависла над Німеччиною, змусила правлячу верхівку вжити заходів з обмеження кріпацтва і подолання феодальної роздробленості. У соціально-політичної теорії ці тенденції поглиблювала роздробленість країн (її закріпили рішення Віденського конгресу 1815 р., відповідно до яких створювався Німецький союз з 39 незалежних держав).
Філософське вчення Георга Вільгельма Фрідріха Гегеля (1770-1831 рр..) Являє собою вищий щабель у розвитку класичного німецького ідеалізму.
Гегель народився в Штутгарті в родині фінансового чиновника. Закінчивши богословський факультет Тюбінген-ського університету, він відмовився від кар'єри пастора і зайнявся поглибленим вивченням філософії. У 1818 р. Гегель отримав кафедру в Берлінському університеті. Основні його твори: "Феноменологія духу" (1807 р.), "Наука логіки" (1812-1816 рр..), "Енциклопедія філософських наук" (1817 р.). Головне твір мислителя з питань держави і права - "Філософія права" (1821 р.).
Вихідним методологічним принципом його доктрини було положення про те, що істинне (абсолютне) знання може бути досягнуто лише в рамках філософської системи, що розкриває зміст усіх своїх категорій і понять у їх логічного взаємозв'язку. "Істинне дійсно тільки як система", - підкреслював філософ. Цілісність такої системи покликана була забезпечити діалектика - метод дослідження структури теоретичних понять і переходів між ними. Як вважав Гегель, діалектика дозволяє побудувати наукову теорію шляхом послідовного розвитку думки від одного поняття до іншого. Філософ називав діалектику єдино істинним способом пізнання.
Гегель створив грандіозну філософську систему, яка охоплювала свою сукупність теоретичних знань того часу. Основними частинами гегелівської філософії є: логіка, філософія природи і філософія духу. Кожна з них у свою чергу ділиться на декілька "навчань.
Держава і право були віднесені теоретиком до предмета філософії духу. Остання висвітлює розвиток свідомості людини, починаючи з найпростіших форм сприйняття світу і закінчуючи вищими проявами розуму. У цьому поступальному розвитку духу Гегель виділив наступні ступені: суб'єктивний дух (антропологія, феноменологія, психологія), об'єктивний дух (абстрактне право, мораль, моральність) і абсолютний дух (мистецтво, релігія, філософія). Право і держава філософ розглядав у вченні про об'єктивне дусі.
"Наука про право є частина філософії. Тому вона повинна розвинути з поняття ідею, що представляє собою розум предмета, або, що те ж саме, спостерігати власне іманентне розвиток самого предмета". Теорія права, подібно до інших філософських дисциплін, набуває науковий характер завдяки тому, що в ній застосовуються методи діалектики. Предметом же даної науки є ідея права - єдність поняття права і здійснення цього поняття в дійсності.
На противагу Канту, трактував ідеї права і держави як суто умоглядні, апріорні конструкції розуму, Гегель доводив, що справжня ідея являє собою тотожність суб'єктивного (пізнавального) та об'єктивного моментів. "Істиною у філософії називається відповідність поняття реальності". Або в іншому формулюванні: ідея є поняття, адекватне своєму предмету.
Завдання філософії Гегель бачив у тому, щоб осягнути держава і право як продукти розумової діяльності людини, які отримали своє втілення в реальних суспільних інститутах. Філософія права не повинна займатися ні описом емпірично існуючого, чинного законодавства (це предмет позитивної юриспруденції), ні складанням проектів ідеальних кодексів і конституцій на майбутнє. Філософській науці належить виявити ідеї, що лежать в основі права і держави. "Наше твір, - писав Гегель у" Філософії права ", - оскільки в ньому міститься наука про державу і право, буде тому спробою осягнути і зобразити державу як щось розумне усередині себе. Як філософського твори воно повинно бути далі все від того, щоб конструювати державу, яким воно має бути ... "
Своє розуміння предмета і методу філософії права Гегель висловив в знаменитому афоризмі, який сприймався багатьма наступними теоретиками як квінтесенція його соціально-політичної доктрини: "Що розумно, то дійсно, і що дійсно, то розумно".
У політичній літературі XIX ст. це судження Гегеля викликало прямо протилежні інтерпретації. Представники ліворадикальних течій нерідко використовували його при обгрунтуванні ідей перебудови суспільства на розумних засадах, тоді як ідеологи консервативних сил бачать у ньому принцип, що дозволяє виправдати існуючі порядки. Зовсім інший зміст вкладав у це положення Гегель. Під дійсністю тут розуміється не все існуюче в суспільстві, а лише те, що склалося закономірно, в силу необхідності. Дійсність, пояснював філософ, "вище існування". У творах Гегеля мова йшла про те, що за всіма історично минущими і випадковими суспільними відносинами необхідно виявити їх іманентний закон і сутність. З розумінням сутності держави мислитель пов'язував і вирішення питання про розумне (належному) політичному ладі. "Пізнання того, якими предмети мають бути, виникає тільки із сутності, з поняття речі". Гегелівське рішення проблеми сущого і належного в соціальних відносинах пізніше отримало назву есенціалізм (від лат. Еssentiа - сутність).
Перенесений в сферу права, есенціалізм призводить Гегеля до заперечення основоположного принципу природно-правової школи - протиставлення природного права позитивного. Право і засновані на ньому закони, писав філософ, "завжди за формою позитивні, встановлені й дані верховною державною владою". Гегель продовжував використовувати термін "природне право", проте вживав його в особливому значенні - як синонім ідеї права. У трактуванні, запропонованої мислителем, природне право виявлялося вже не сукупністю приписів, яким повинні відповідати закони держави, а філософським баченням природи (сутності) правових відносин між людьми. "Представляти собі відмінність між природним або філософським правом і позитивним правом таким чином, ніби вони протилежні і суперечать один одному, було б зовсім неправильним". Природне право належить до позитивного так, як правова теорія відноситься до діючого права.
Ідеєю права філософ вважав загальну свободу. Слідуючи традиції, що склалася в ідеології антифеодальних революцій, Гегель наділяв людини абсолютною свободою і виводив право з поняття вільної волі. "Система права є царство реалізованої свободи", - вказував він. Разом з тим Гегель відкинув концепції, що визначали право як взаємне обмеження індивідами своєї свободи в інтересах загального блага. Згідно з ученням філософа, справжньою свободою володіє загальна (а не індивідуальна) воля. Загальна свобода вимагає, щоб суб'єктивні устремління індивіда були підпорядковані морального обов'язку, права громадянина - співвіднесені з його обов'язками перед державою, свобода особистості - узгоджена з необхідністю.
Гегель включав в поняття права набагато більш широке коло суспільних явищ, ніж це було прийнято в філософії та юриспруденції початку XIX ст. Особливими видами права у нього виступають формальна рівність учасників майнових відносин, мораль, моральність, право світового духу. Філософія права Гегеля, по суті, була загальносоціальної доктриною, піднімала весь спектр питань щодо становища людини в суспільстві.
Процес затвердження загальної свободи становить зміст всесвітньої історії. На сторінках "Філософії права" Гегель аналізує стан свободи в сучасну йому епоху, тобто в Новий час (історичний розвиток свободи він простежував у філософії історії). Будучи теоретичною наукою, філософія права висвітлює концептуальне (понятійне) зміст проблеми загальної свободи. Відповідно до принципів діалектики розвиток свободи до ступеня загальності розглядається тут як логічне розгортання самої ідеї права, як висхідний рух думки від абстрактних, односторонніх понять до конкретних - більш глибоким і повним. Гегель при цьому спеціально застерігав, що хід теоретичних міркувань про право не збігається з хронологічною послідовністю виникнення правових утворень в історії.
Ідея права в своєму розвитку проходить три ступені: абстрактне право, мораль і моральність.
Перший ступінь - абстрактне право. Вільна воля спочатку є свідомості людини у порядку індивідуальної волі, втіленої у відносинах власності. На цьому ступені свобода виражається в тому, що кожна особа має право володіти речами (власність), вступати в угоду з іншими людьми (договір) і вимагати відновлення своїх прав у разі їх порушення (неправда і злочин). Абстрактне право, іншими словами, охоплює область майнових відносин і злочинів проти особистості. Його загальним велінням служить заповідь: "Будь особою і поважай інших як осіб".
Абстрактне право має формальний характер, оскільки воно наділяє індивідів лише рівною правоздатністю, надаючи їм повну свободу дій у всьому, що стосується визначення розмірів майна, його призначення, складу і т.п. Приписи абстрактного права формулюються у вигляді заборон.
Основна увага в цьому розділі "Філософії права" приділено обгрунтуванню приватної власності. Визнаючи необмежене панування особи над річчю, Гегель відтворює ідеї, що одержали закріплення в Кодексі Наполеона 1804 р. і інших законодавчих актах перемогла буржуазії. Лише завдяки власності людина стає особистістю, стверджував філософ. Одночасно з цим Гегель підкреслює неприпустимість звернення у власність самої людини. "В природі речей, - писав він, - полягає абсолютне право раба здобувати собі свободу".
Гегель відкидає платонівські проекти усуспільнення майна і критикує егалітарістскіе гасла. Рівняння власності Гегель вважав неприйнятним.
Другий ступінь у розвитку ідеї права - мораль. Вона є більш високою ступінню, тому що абстрактні і негативні розпорядження формального права в ній наповнюються позитивним змістом. Моральний стан духу підносить людину до свідомого ставлення до своїх вчинків, перетворює особу в діяльного суб'єкта. Якщо у праві вільна воля визначається зовнішнім чином, по відношенню до речі або волі іншої особи, то в моралі - внутрішніми спонуканнями індивіда, його намірами і помислами. Моральний вчинок тому може вступити в колізію з абстрактним правом. Наприклад, крадіжка шматка хліба задля підтримання життя формально підриває власність іншої людини, проте заслуговує безумовного виправдання з моральної точки зору.
На даному ступені свобода проявляється у здатності індивідів здійснювати усвідомлені дії (умисел), ставити перед собою певні цілі і прагнути до щастя (намір і благо), а також порівнювати свою поведінку з обов'язками перед іншими людьми (добро і зло). У вченні про мораль Гегель вирішує проблеми суб'єктивної сторони правопорушень, вини як підстави відповідальності індивіда.
Третя, вища, ступінь осмислення права людиною - моральність. У ній долається однобічність формального права і суб'єктивної моралі, знімаються протиріччя між ними. Відповідно до поглядів філософа, людина знаходить моральну свободу в спілкуванні з іншими людьми. Вступаючи в різні співтовариства, індивіди свідомо підпорядковують свої вчинки загальним цілям. До числа об'єднань, формують моральну свідомість в сучасну йому епоху, філософ відносив сім'ю, громадянське суспільство і держава.
Гегель розглядає громадянське суспільство і державу як неспівпадаючі сфери суспільного життя. Оригінальність цієї концепції полягала в тому, що під громадянським суспільством в ній розумілася система матеріальних потреб, обумовлених розвитком промисловості і торгівлі. Філософ відносить освіта громадянського суспільства до сучасної йому епохи, а його членів називає по-французьки "bourgeois" (буржуа). У "Філософії права" підкреслювалося також, що "розвиток громадянського суспільства настає пізніше, ніж розвиток держави".
Ототожнюючи цивільний лад з буржуазним, Гегель зображує його як антагоністичне стан, як арену боротьби всіх проти всіх (тут їм використовуються формулювання, що застосовувалися Гоббсом для характеристики природного стану). За вченням Гегеля, громадянське суспільство включає в себе відносини, що складаються на грунті приватної власності, а також закони та установи (суд, поліція, корпорації), покликані гарантувати громадський порядок. У цілому громадянське суспільство являє собою об'єднання індивідів "на основі їхніх потреб і через правовий устрій в якості засобу забезпечення безпеки осіб і власності".
Громадянське суспільство, за Гегелем, ділиться на три стани: землевладельческое (дворяни - власники майоратним володінь і селянство), промислове (фабриканти, торговці, ремісники) і загальне (чиновники).
Внаслідок відмінності інтересів індивідів, їх об'єднань, станів громадянське суспільство, незважаючи на наявні в ньому закони і суди, виявляється не здатним врегулювати виникаючі соціальні протиріччя. Для цього воно повинно бути впорядковано що стоїть над ним політичною владою - державою. Гегель усвідомлював, що соціальні антагонізми не можуть бути усунені одними правовими засобами, і пропонував вирішити проблему суспільної злагоди методами політики. У його вченні держава якраз і постає таким моральним цілим (ідейно-політичною єдністю), в якому знімаються протиріччя, що мають місце в правовому цивільному співтоваристві. Заплутаність громадянського стану, вказував філософ, "може бути приведена у гармонію тільки за допомогою підкорюючого його держави".
Гегель розрізняє в державі об'єктивну і суб'єктивну сторони.
З об'єктивної сторони держава являє собою організацію публічної влади. У вченні про державний устрій Гегель виступає на захист конституційної монархії і критикує ідеї демократії. Розумно влаштоване держава, на його думку, має три влади: законодавчу, урядову і княжу владу (влада перераховані знизу вгору). Переймаючи принцип поділу влади, Гегель у той же час підкреслює неприпустимість їх протиставлення один одному. Окремі види влади повинні утворювати органічне, нерозривну єдність, вищим проявом якого служить влада монарха.
Законодавчі збори, за Гегелем, покликане забезпечити представництво станів. Його верхня палата формується за спадковим принципом з дворян, тоді як нижня - палата депутатів - обирається громадянами по корпораціях і товариствам.
Представництво громадян у законодавчому органі необхідно для того, щоб довести до відома уряду інтереси різних станів. Вирішальна роль в управлінні державою належить чиновникам, що здійснює урядову владу. Як вважав Гегель, вищі державні чиновники мають більш глибоким розумінням цілей і завдань держави, ніж станові представники. Вихваляючи чиновницьку бюрократію, Гегель називав її головною опорою держави "щодо законності".
Княжа влада об'єднує державний механізм в єдине ціле. У упорядкованій монархії, за словами філософа, править закон, і монарху залишається тільки додати до нього суб'єктивне "я хочу".
З суб'єктивної сторони держава є духовним співтовариством (організмом), всі члени якого пройняті духом патріотизму і свідомістю національної єдності. Підставою такої держави Гегель вважав народний дух у формі релігії. Ми повинні, писав він, почитати держава як якесь земне божество. Держава - це хід бога в світі; "його підставою служить влада розуму, що здійснює себе як волю".
Політичний ідеал Гегеля відбивав прагнення німецького бюргерства до компромісу з дворянством і встановленню конституційного ладу в Німеччині шляхом повільних, поступових реформ зверху.
У вченні про зовнішній державному праві (міжнародному праві) Гегель піддає критиці кантівську ідею вічного миру. Дотримуючись в цілому прогресивних поглядів на відносини між державами, проводячи ідеї необхідності дотримання міжнародних договорів, Гегель у той же час виправдовує можливість вирішення спорів міжнародного характеру шляхом війни. До цього він додає, що війна очищає дух нації. У такого роду уявленнях Гегеля позначилася його позитивна оцінка війни Німеччини з наполеонівською Францією.
Політичне вчення Гегеля справило величезний вплив на розвиток політико-правової думки. Вміщені в ньому прогресивні положення послужили теоретичною основою і дали потужний поштовх розвитку ліберальних і радикальних концепцій, у тому числі младогегельянского руху. Разом з тим у вченні Гегеля була закладена і можливість його консервативної інтерпретації.
56.Государство і його роль за вченням Г. Гегеля
Своєрідність німецької ідеології на межі XVIII - XIX ст. визначалося специфікою розвитку капіталістичних відносин в Німеччині. Після релігійних та соціальних рухів XVI - XVII ст. в країні усталилися кріпосницькі порядки. Зміцнення влади феодалів спричинило за собою посилення політичної роздробленості, ослаблення бюргерства і, як наслідок, зниження темпів розвитку промисловості. Німеччина була економічно відстала. Загроза повної втрати незалежності, що нависла над Німеччиною, змусила правлячу верхівку вжити заходів з обмеження кріпацтва і подолання феодальної роздробленості. У соціально-політичної теорії ці тенденції поглиблювала роздробленість країн (її закріпили рішення Віденського конгресу 1815 р., відповідно до яких створювався Німецький союз з 39 незалежних держав).
Філософське вчення Георга Вільгельма Фрідріха Гегеля (1770-1831 рр..) Являє собою вищий щабель у розвитку класичного німецького ідеалізму.
Гегель народився в Штутгарті в родині фінансового чиновника. Закінчивши богословський факультет Тюбінген-ського університету, він відмовився від кар'єри пастора і зайнявся поглибленим вивченням філософії. У 1818 р. Гегель отримав кафедру в Берлінському університеті. Основні його твори: "Феноменологія духу" (1807 р.), "Наука логіки" (1812-1816 рр..), "Енциклопедія філософських наук" (1817 р.). Головне твір мислителя з питань держави і права - "Філософія права" (1821 р.).
Гегель розглядає громадянське суспільство і державу як неспівпадаючі сфери суспільного життя. Оригінальність цієї концепції полягала в тому, що під громадянським суспільством в ній розумілася система матеріальних потреб, обумовлених розвитком промисловості і торгівлі. Філософ відносить освіта громадянського суспільства до сучасної йому епохи, а його членів називає по-французьки "bourgeois" (буржуа). У "Філософії права" підкреслювалося також, що "розвиток громадянського суспільства настає пізніше, ніж розвиток держави".
Ототожнюючи цивільний лад з буржуазним, Гегель зображує його як антагоністичне стан, як арену боротьби всіх проти всіх (тут їм використовуються формулювання, що застосовувалися Гоббсом для характеристики природного стану). За вченням Гегеля, громадянське суспільство включає в себе відносини, що складаються на грунті приватної власності, а також закони та установи (суд, поліція, корпорації), покликані гарантувати громадський порядок. У цілому громадянське суспільство являє собою об'єднання індивідів "на основі їхніх потреб і через правовий устрій в якості засобу забезпечення безпеки осіб і власності".
Громадянське суспільство, за Гегелем, ділиться на три стани: землевладельческое (дворяни - власники майоратним володінь і селянство), промислове (фабриканти, торговці, ремісники) і загальне (чиновники).
Внаслідок відмінності інтересів індивідів, їх об'єднань, станів громадянське суспільство, незважаючи на наявні в ньому закони і суди, виявляється не здатним врегулювати виникаючі соціальні протиріччя. Для цього воно повинно бути впорядковано що стоїть над ним політичною владою - державою. Гегель усвідомлював, що соціальні антагонізми не можуть бути усунені одними правовими засобами, і пропонував вирішити проблему суспільної злагоди методами політики. У його вченні держава якраз і постає таким моральним цілим (ідейно-політичною єдністю), в якому знімаються протиріччя, що мають місце в правовому цивільному співтоваристві. Заплутаність громадянського стану, вказував філософ, "може бути приведена у гармонію тільки за допомогою підкорюючого його держави".
Гегель розрізняє в державі об'єктивну і суб'єктивну сторони.
З об'єктивної сторони держава являє собою організацію публічної влади. У вченні про державний устрій Гегель виступає на захист конституційної монархії і критикує ідеї демократії. Розумно влаштоване держава, на його думку, має три влади: законодавчу, урядову і княжу владу (влада перераховані знизу вгору). Переймаючи принцип поділу влади, Гегель у той же час підкреслює неприпустимість їх протиставлення один одному. Окремі види влади повинні утворювати органічне, нерозривну єдність, вищим проявом якого служить влада монарха.
Законодавчі збори, за Гегелем, покликане забезпечити представництво станів. Його верхня палата формується за спадковим принципом з дворян, тоді як нижня - палата депутатів - обирається громадянами по корпораціях і товариствам.
Представництво громадян у законодавчому органі необхідно для того, щоб довести до відома уряду інтереси різних станів. Вирішальна роль в управлінні державою належить чиновникам, що здійснює урядову владу. Як вважав Гегель, вищі державні чиновники мають більш глибоким розумінням цілей і завдань держави, ніж станові представники. Вихваляючи чиновницьку бюрократію, Гегель називав її головною опорою держави "щодо законності".
Княжа влада об'єднує державний механізм в єдине ціле. У упорядкованій монархії, за словами філософа, править закон, і монарху залишається тільки додати до нього суб'єктивне "я хочу".
З суб'єктивної сторони держава є духовним співтовариством (організмом), всі члени якого пройняті духом патріотизму і свідомістю національної єдності. Підставою такої держави Гегель вважав народний дух у формі релігії. Ми повинні, писав він, почитати держава як якесь земне божество. Держава - це хід бога в світі; "його підставою служить влада розуму, що здійснює себе як волю".
Політичний ідеал Гегеля відбивав прагнення німецького бюргерства до компромісу з дворянством і встановленню конституційного ладу в Німеччині шляхом повільних, поступових реформ зверху.
У вченні про зовнішній державному праві (міжнародному праві) Гегель піддає критиці кантівську ідею вічного миру. Дотримуючись в цілому прогресивних поглядів на відносини між державами, проводячи ідеї необхідності дотримання міжнародних договорів, Гегель у той же час виправдовує можливість вирішення спорів міжнародного характеру шляхом війни. До цього він додає, що війна очищає дух нації. У такого роду уявленнях Гегеля позначилася його позитивна оцінка війни Німеччини з наполеонівською Францією.
Політичне вчення Гегеля справило величезний вплив на розвиток політико-правової думки. Вміщені в ньому прогресивні положення послужили теоретичною основою і дали потужний поштовх розвитку ліберальних і радикальних концепцій, у тому числі младогегельянского руху. Разом з тим у вченні Гегеля була закладена і можливість його консервативної інтерпретації.
57.Право в поданні Г. Гегеля
Своєрідність німецької ідеології на межі XVIII - XIX ст. визначалося специфікою розвитку капіталістичних відносин в Німеччині. Після релігійних та соціальних рухів XVI - XVII ст. в країні усталилися кріпосницькі порядки. Зміцнення влади феодалів спричинило за собою посилення політичної роздробленості, ослаблення бюргерства і, як наслідок, зниження темпів розвитку промисловості. Німеччина була економічно відстала. Загроза повної втрати незалежності, що нависла над Німеччиною, змусила правлячу верхівку вжити заходів з обмеження кріпацтва і подолання феодальної роздробленості. У соціально-політичної теорії ці тенденції поглиблювала роздробленість країн (її закріпили рішення Віденського конгресу 1815 р., відповідно до яких створювався Німецький союз з 39 незалежних держав).
Філософське вчення Георга Вільгельма Фрідріха Гегеля (1770-1831 рр..) Являє собою вищий щабель у розвитку класичного німецького ідеалізму.
Гегель народився в Штутгарті в родині фінансового чиновника. Закінчивши богословський факультет Тюбінген-ського університету, він відмовився від кар'єри пастора і зайнявся поглибленим вивченням філософії. У 1818 р. Гегель отримав кафедру в Берлінському університеті. Основні його твори: "Феноменологія духу" (1807 р.), "Наука логіки" (1812-1816 рр..), "Енциклопедія філософських наук" (1817 р.). Головне твір мислителя з питань держави і права - "Філософія права" (1821 р.).
Ідеєю права філософ вважав загальну свободу. Слідуючи традиції, що склалася в ідеології антифеодальних революцій, Гегель наділяв людини абсолютною свободою і виводив право з поняття вільної волі. "Система права є царство реалізованої свободи", - вказував він. Разом з тим Гегель відкинув концепції, що визначали право як взаємне обмеження індивідами своєї свободи в інтересах загального блага. Згідно з ученням філософа, справжньою свободою володіє загальна (а не індивідуальна) воля. Загальна свобода вимагає, щоб суб'єктивні устремління індивіда були підпорядковані морального обов'язку, права громадянина - співвіднесені з його обов'язками перед державою, свобода особистості - узгоджена з необхідністю.
Гегель включав в поняття права набагато більш широке коло суспільних явищ, ніж це було прийнято в філософії та юриспруденції початку XIX ст. Особливими видами права у нього виступають формальна рівність учасників майнових відносин, мораль, моральність, право світового духу. Філософія права Гегеля, по суті, була загальносоціальної доктриною, піднімала весь спектр питань щодо становища людини в суспільстві.
Процес затвердження загальної свободи становить зміст всесвітньої історії. На сторінках "Філософії права" Гегель аналізує стан свободи в сучасну йому епоху, тобто в Новий час (історичний розвиток свободи він простежував у філософії історії). Будучи теоретичною наукою, філософія права висвітлює концептуальне (понятійне) зміст проблеми загальної свободи. Відповідно до принципів діалектики розвиток свободи до ступеня загальності розглядається тут як логічне розгортання самої ідеї права, як висхідний рух думки від абстрактних, односторонніх понять до конкретних - більш глибоким і повним. Гегель при цьому спеціально застерігав, що хід теоретичних міркувань про право не збігається з хронологічною послідовністю виникнення правових утворень в історії.
Ідея права в своєму розвитку проходить три ступені: абстрактне право, мораль і моральність.
Перший ступінь - абстрактне право. Вільна воля спочатку є свідомості людини у порядку індивідуальної волі, втіленої у відносинах власності. На цьому ступені свобода виражається в тому, що кожна особа має право володіти речами (власність), вступати в угоду з іншими людьми (договір) і вимагати відновлення своїх прав у разі їх порушення (неправда і злочин). Абстрактне право, іншими словами, охоплює область майнових відносин і злочинів проти особистості. Його загальним велінням служить заповідь: "Будь особою і поважай інших як осіб".
Абстрактне право має формальний характер, оскільки воно наділяє індивідів лише рівною правоздатністю, надаючи їм повну свободу дій у всьому, що стосується визначення розмірів майна, його призначення, складу і т.п. Приписи абстрактного права формулюються у вигляді заборон.
Основна увага в цьому розділі "Філософії права" приділено обгрунтуванню приватної власності. Визнаючи необмежене панування особи над річчю, Гегель відтворює ідеї, що одержали закріплення в Кодексі Наполеона 1804 р. і інших законодавчих актах перемогла буржуазії. Лише завдяки власності людина стає особистістю, стверджував філософ. Одночасно з цим Гегель підкреслює неприпустимість звернення у власність самої людини. "В природі речей, - писав він, - полягає абсолютне право раба здобувати собі свободу".
Гегель відкидає платонівські проекти усуспільнення майна і критикує егалітарістскіе гасла. Рівняння власності Гегель вважав неприйнятним.
Другий ступінь у розвитку ідеї права - мораль. Вона є більш високою ступінню, тому що абстрактні і негативні розпорядження формального права в ній наповнюються позитивним змістом. Моральний стан духу підносить людину до свідомого ставлення до своїх вчинків, перетворює особу в діяльного суб'єкта. Якщо у праві вільна воля визначається зовнішнім чином, по відношенню до речі або волі іншої особи, то в моралі - внутрішніми спонуканнями індивіда, його намірами і помислами. Моральний вчинок тому може вступити в колізію з абстрактним правом. Наприклад, крадіжка шматка хліба задля підтримання життя формально підриває власність іншої людини, проте заслуговує безумовного виправдання з моральної точки зору.
На даному ступені свобода проявляється у здатності індивідів здійснювати усвідомлені дії (умисел), ставити перед собою певні цілі і прагнути до щастя (намір і благо), а також порівнювати свою поведінку з обов'язками перед іншими людьми (добро і зло). У вченні про мораль Гегель вирішує проблеми суб'єктивної сторони правопорушень, вини як підстави відповідальності індивіда.
Третя, вища, ступінь осмислення права людиною - моральність. У ній долається однобічність формального права і суб'єктивної моралі, знімаються протиріччя між ними. Відповідно до поглядів філософа, людина знаходить моральну свободу в спілкуванні з іншими людьми. Вступаючи в різні співтовариства, індивіди свідомо підпорядковують свої вчинки загальним цілям. До числа об'єднань, формують моральну свідомість в сучасну йому епоху, філософ відносив сім'ю, громадянське суспільство і держава.
58.Політіко правові погляди представників історичної
школи права
З критикою раціоналізму теорії природного права і властивою Просвітництва віри у всесилля закону на початку XIX ст. виступив ряд німецьких юристів, які створили історичну школу права. Представники історичної школи доводили, що немає природного права, а є лише позитивне право, яке має свої закони розвитку, які не залежать від розуму. Саме право - історична спадщина народу, яке не може і не повинно довільно змінюватися. Справжнім буттям, джерелом права є не закон, довільно приймається, змінювати, скасовувати державою, а звичай, що виражає дух народу.
Засновником історичної школи права був професор права в Геттінгені Густав Гуго (1764-1844 рр.).. У книзі "Підручник природного права, або філософія позитивного права" Гуго оскаржує основні положення теорії природного права. Концепцію суспільного договору він відкидає по ряду підстав.
По-перше, таких договорів ніколи не було - всі держави та установи виникали і змінювалися іншими шляхами. По-друге, суспільний договір практично неможливий - мільйони незнайомих людей не можуть вступити в угоду і домовитися про вічне підпорядкуванні установам, про які вони судити ще не можуть, а також про покору ще не відомим людям. По-третє, концепція суспільного договору шкідлива - ніяка влада не буде міцною, якщо обов'язок покори залежить від дослідження її історичного походження з договору.
Влада і право виникали по-різному. Ніяка їх різновид не відповідає повністю розуму, вони визнаються не безумовно, а тільки тимчасово правомірними, однак те, що визнано або визнавалося безліччю людей, не може бути зовсім нерозумно.
Право, писав Гуго, виникає з потреби вирішення спорів. Юридичний порядок - такий порядок, при якому виникають суперечки вирішуються третьою особою. Це рішення суперечок надано влади; ознака права - примус, але право - не (тільки) встановлення держави. Незалежно від законодавчої влади з давніх часів існує і розвивається звичаєве право, преторське право.
У статті "Чи є закони єдиними джерелами юридичних істин" Гуго порівнює право з мовою і звичаями, які розвиваються самі по собі, без договорів і приписів, від випадку до випадку, тому що інші говорять або роблять так, і до обставин підходить саме це слово , правило. Право розвивається так, як правила гри (шахи, більярд, карти), де на практиці часто зустрічаються ситуації, не передбачені спочатку встановленими правилами. У процесі ігор виникають і поступово одержують загальне визнання певні способи вирішення цих ситуацій. Хто їх автор? Всі - і ніхто.
Те ж і право - воно складається із звичаїв, які виникли й отримали визнання в середовищі народу. Звичаї мають ту перевагу перед законом, що вони загальновідомі і звичні.
Безліч законів і договорів ніколи не виконується. Скільки разів на Геттінгені влада перейменовувала вулиці - але всі їх звично називали і називають по-старому. Історично склався звичай і є справжній джерело права.
У конкретно-історичних умовах ця концепція була апологією феодального звичайного права, який зберігав у Німеччині. Гуго виправдовував рабство, вважав положення раба кращим, ніж становище бідняка, обгрунтовував право держави обмежувати свободу думок і взагалі будь-яку свободу в ім'я суспільного блага.
Другим представником історичної школи права був професор Берлінського університету Фрідріх Карл Савіньї (1779-1861 рр.)..
У 1814 р. була опублікована брошура юриста Тібо із закликом скликати з'їзд юристів, теоретиків і практиків, для розробки "спільного для всієї Німеччини цивільного уложення. Савіньї відповів Тібо в тому ж році брошурою "Про покликання нашого часу до законодавства та правознавства".
Савіньї прагнув довести помилковість припущення, що право створюється законодавцем. Воно, на думку Савіньї, не залежить від успіху чи свавілля. Право всіх народів складалося історично, так само, як і мова народу, його звичаї та політичний устрій. Будучи продуктом народного духу, право живе у загальній свідомості народу у формі не стільки абстрактних понять, скільки живого сприйняття юридичних інститутів.
Спочатку право існує в загальній свідомості як "природне право", знаходячи формальне вираження у символічних діях, що супроводжують встановлення або припинення юридичних відношенні. Розвиваючись разом з народом і його культурою, право стає особливою наукою в руках юристів, відокремлених стан. Наукова обробка права юристами - обов'язкова і необхідна передумова законодавчої діяльності.
Але в Німеччині, укладав Савіньї, час для законодавчих робіт не прийшло - в юриспруденції панує хаос суперечливих думок, а не органічна наука, здатна виробити струнке укладення. Що в таких умовах зміг би створити пропонований Тібо Німецький з'їзд юристів?
Послідовником Савіньї був його учень Георг Фрідріх Пухта (1798-1846 рр.).. Пухта писав про природний саморозвитку права, яке росте з народного духу, як рослина із зерна. Воно випливає з народного духу так само, як мова і звичаї. Свідомість права виникає ще в сім'ях, але свідомість неясне; з освітою народу воно виступає на перший план, бо люди пов'язані взаємним визнанням прав, у силу чого в народі панує юридична свідомість. Для охорони права від порушень народ утворив державу.
Первісною формою права Пухта називав звичай, що випливає з народної свідомості. Потім для вираження звичаїв у твердій формі (чого саме вимагає загальна воля народу?) Створюється законодавство. Слідом виникає юриспруденція, право юристів, що розкриває юридичні положення, що лежать в глибині народного духу, але не виражені ясно звичаєм та законом. І законодавець, і юристи не створюють норми права, а лише сприяють розкриттю різних сторін народного духу.
Право і держава, писав Пухта, виникають в кінцевому рахунку з божественної волі через народну волю (як вираження народного духу). Народ він визначає як природне з'єднання людей, пов'язаних спільним походженням, мовою, місцеперебуванням.
Пояснюючи рецепцію римського права в країнах Західної Європи, Пухта писав, що в праві поряд з національними началами, виражають народний дух, можуть існувати якісь загальні початку, що роблять можливим використання народом чужого права. Це пояснюється тим, що представники історичної школи звертали основну увагу на розвиток приватного права. Одну зі своїх завдань вони бачили в тому, щоб у процесі рецепції приватного римського права звільнити його від застарілих норм і органічно поєднати залишилося з традиційними для Німеччини того часу уявленнями про право.
59.Понятіе права в поданні Б. Констана
Революція у Франції розчистила грунт для вільного розвитку капіталістичних відносин. Виникають численні торговельні та промислові підприємства, розквітають спекуляція, комерційний ажіотаж, гонитва за наживою. Звільнені від феодальної залежності селяни і вивільнені з вузьких рамок цехової регламентації ремісники залежали від усіх випадковостей вільної конкуренції. Розоряти, вони поповнюють ряди зростаючого класу найманих робітників.
Державний лад Франції цього періоду був монархічним; політичними правами користувалися дворянство і дуже вузьке коло великих капіталістів. Проте навіть найбільш реакційні уряду Франції не в силах були скасувати основні завоювання революції, яка скасувала станові привілеї, що вирішила аграрне питання в буржуазному дусі і корінним чином перебудувати правову систему. Показово, що Цивільний кодекс 1804 р. зберігав свою дію при найбільш реакційних урядах Франції.
У цих умовах ідеологи французької буржуазії приділяють основну увагу обгрунтуванню "індивідуальних прав і свобод", необхідних для розвитку капіталізму. Небезпека для свободи вбачається вже не тільки в можливих спробах наступу феодальної реакції, але і в демократичних теоріях революційного періоду.
Найбільш значним ідеологом лібералізму у Франції був Бенжамен Констан (1767 - 1830 рр..). Перу Констана належить низка творів на політичні та історико-релігійні теми. Констан приділяє основну увагу обгрунтуванню особистої свободи, що розуміється як свобода совісті, слова, свобода підприємництва, приватної ініціативи.
Він розрізняє політичну волю і свободу особисту.
Стародавні народи знали лише політичну свободу, яка зводиться до права брати участь у здійсненні політичної влади (прийняття законів, що у правосудді, у виборі посадових осіб, вирішення питань війни і миру та ін.) Користуючись правом брати участь у здійсненні колективного суверенітету, громадяни античних республік (за винятком Афін) в той же час були підпорядковані державної регламентації і контролю у приватному житті. Їм нав'язували обов'язкові релігія, звичаї; держава втручалася у відносини власності, регламентувало промисли і т.д.
Нові народи, вважав Констан, розуміють свободу інакше. Право участі у політичній владі менше цінується тому, що держави стали великими і голос одного громадянина вже не має вирішального значення. Крім того, скасування рабства позбавила вільних того дозвілля, який давав їм можливість приділяти багато часу політичним справам. Нарешті, войовничий дух древніх народів змінився комерційним духом; сучасні народи зайняті промисловістю, торгівлею, працею і тому вони не тільки не мають часу займатися питаннями управління, а й дуже болісно реагують на будь-яке втручання держави в їх особисті справи.
Значить, укладав Констан, свобода нових народів - це особиста, громадянська свобода, яка полягає у відомої незалежності індивідів від державної влади.
Особливо багато уваги приділяє Констан обгрунтуванню релігійної свободи, свободи слова, свободи друку і промислової волі.
60.Власть і держава за Б. Констану
Революція у Франції розчистила грунт для вільного розвитку капіталістичних відносин. Виникають численні торговельні та промислові підприємства, розквітають спекуляція, комерційний ажіотаж, гонитва за наживою. Звільнені від феодальної залежності селяни і вивільнені з вузьких рамок цехової регламентації ремісники залежали від усіх випадковостей вільної конкуренції. Розоряти, вони поповнюють ряди зростаючого класу найманих робітників.
Державний лад Франції цього періоду був монархічним; політичними правами користувалися дворянство і дуже вузьке коло великих капіталістів. Проте навіть найбільш реакційні уряду Франції не в силах були скасувати основні завоювання революції, яка скасувала станові привілеї, що вирішила аграрне питання в буржуазному дусі і корінним чином перебудувати правову систему. Показово, що Цивільний кодекс 1804 р. зберігав свою дію при найбільш реакційних урядах Франції.
У цих умовах ідеологи французької буржуазії приділяють основну увагу обгрунтуванню "індивідуальних прав і свобод", необхідних для розвитку капіталізму. Небезпека для свободи вбачається вже не тільки в можливих спробах наступу феодальної реакції, але і в демократичних теоріях революційного періоду.
Найбільш значним ідеологом лібералізму у Франції був Бенжамен Констан (1767 - 1830 рр..). Перу Констана належить низка творів на політичні та історико-релігійні теми. Констан приділяє основну увагу обгрунтуванню особистої свободи, що розуміється як свобода совісті, слова, свобода підприємництва, приватної ініціативи.
Держава, на його думку, не повинна втручатися в промислову діяльність, адже він веде комерційні справи "гірше і дорожче, ніж ми самі". Констан заперечує і проти законодавчої регламентації заробітної плати робітників, називаючи таку регламентацію обурливим насильством, марним до того ж, бо конкуренція зводить ціни праці на найнижчий рівень: "До чого регламенти, коли природа речей позбавить закон дії і сили?"
У суспільстві, де у найманих робітників ще не було власних організацій, здатних боротися з промисловцями за скільки-небудь стерпні умови праці та заробітної плати, такий захист промислової свободи, яку Констан вважав однією з головних свобод, була відвертим виправданням комерційного духу, по суті справи апологією розвивається у Франції капіталізму. Але Констан захищав і інші свободи - думок, совісті, друку, зборів, петицій, організацій, пересувань і ін "Протягом сорока років, - писав він наприкінці життя, - я захищав один і той же принцип - свободу у всьому: в релігії, філософії, в літературі, в промисловості, в політиці ... "
Констана турбує не тільки можливість посягання на промислову та інші свободи з боку монархічної держави, не меншу небезпеку для свободи він вбачає у революційних теоріях народного суверенітету. "Під свободою, - писав Констан, - я розумію торжество особистості над владою, яка бажає керувати за допомогою насильства, і над масами, що пред'являють з боку більшості право на підпорядкування собі меншості".
Констан піддає критиці теорії Руссо та інших прихильників народного суверенітету, які, слідуючи стародавнім, ототожнили свободу з владою. Проте ж необмежена влада народу небезпечна для індивідуальної свободи; на думку Констана, в період якобінської диктатури і терору виявилося, що необмежений народний суверенітет небезпечний не менш, ніж суверенітет абсолютного монарха. "Якщо суверенітет не обмежений, - стверджував Констан, - немає ніякого засобу створити безпека для індивідів ... Суверенітет народу не безмежний, він обмежений тими межами, які йому ставлять справедливість і права індивіда ".
Виходячи з цього, Констан по-новому ставить питання про форму правління. Він засуджує будь-яку форму держави, де існує "надмірна ступінь влади" і відсутні гарантії індивідуальної свободи. Такими гарантіями, писав Констан, є громадська думка, а також поділ і рівновагу влади.
Констан визнавав, що необхідно існування виборного установи (представництва). Відповідно в державі повинна здійснюватися політична свобода в тому сенсі, що громадяни беруть участь у виборах і представницьке установа входить в систему вищих органів влади. Проте ж, наполегливо повторював Констан, "політична свобода є тільки гарантія індивідуальної". Звідси випливає, що представницька установа є лише органом висловлення громадської думки, пов'язаним і обмеженим у своїй діяльності компетенцією інших державних органів.
Поділ і рівновагу влади Констан зображає таким чином. У конституційній монархії повинна існувати "нейтральна влада" в особі глави держави. Констан не згоден з Монтеск'є, який вважав монарха лише главою виконавчої влади. Монарх бере участь у всіх владах, попереджає конфлікти між ними, забезпечує їх узгоджену діяльність. Йому належать права вето, розпуску виборної палати, він призначає членів спадкової палати перів, здійснює право помилування. Король, писав Констан, "як би ширяє над людськими хвилюваннями, утворюючи якусь сферу величі та неупередженості", він не має ніяких інтересів "окрім інтересів охорони порядку і свободи". Влада виконавча здійснюється міністрами, відповідальними перед парламентом.
Особливою владою Констан називав спадкову палату перів, або "представницьку владу постійну". Погляди Констана на цю палату змінювалися. У період "Ста днів" він наполегливо переконував Наполеона заснувати палату перів як "бар'єр" влади монарха і "за допомогою корпус, який утримує народ в порядку". Незабаром, однак, Констан сам розчаровується в цьому інституті, який існував при Бурбонів. Дуже характерна його аргументація: розвиток промисловості і торгівлі підвищує значення промислової і рухомої власності, у цих умовах спадкова палата, що представляє тільки власність поземельну, "містить у собі щось протиприродне".
Законодавчу палату виборну Констан називає "владою громадської думки". Він приділяє велику увагу принципам формування цієї палати, наполегливо відстоюючи високий майновий ценз. Доводи Констана такі: тільки багаті люди мають освіту та виховання, необхідні для усвідомлення суспільних інтересів. "Одна лише власність забезпечує дозвілля; тільки власність робить людину здатною до користування політичними правами". Лише власники "пройняті любов'ю до порядку, справедливості" і до збереження існуючого ". Навпаки, бідняки, міркував Констан, "не володіють великим розумінням, ніж діти, і не більше, ніж іноземці, зацікавлені в національному добробуті". Якщо їм надати політичні права, додавав Констан, вони спробують використати це для посягання на власність. Ось чому політичні права припустимо мати лише тим, у кого є прибуток, що дає можливість існувати протягом року, не працюючи за наймом. Констан заперечував і проти сплати депутатам винагороди.
Нарешті, самостійною владою Констан називає судову владу.
Він висловлюється також за розширення прав місцевого самоврядування, не рахуючи "муніципальну владу" підпорядкованою виконавчої влади, а трактуючи її як влада особливу.
Теорія Бенжамена Констана, докладно викладена в його "Курсі конституційної політики" (1816 - 1820 рр..), Довгий час була загальновизнаною доктриною буржуазних політиків Франції і ряду інших країн. Еволюція лібералізму в XX ст. призвела до вимушеного визнання позитивних функцій держави, спрямованих на організацію загальної освіти, охорони здоров'я, матеріального забезпечення та інших соціальних функцій; на цій основі склався неолібералізм як одна з течій буржуазного державознавства XX ст.
61.Ученіе І. Бентама про право
Буржуазна революція в Англії, незважаючи на її компромісний результат, створила сприятливі умови для розвитку капіталізму. В Англії відбувається промисловий переворот, результати якого позначаються в останній чверті XVIII ст. Промислова буржуазія прагне до більш широкого та чіткого впровадження буржуазних принципів в право, до надання їй вирішального участі у політичній владі. Одночасно в Англії росте пролетаріат;. Починаються його виступу. У 30-х р. XIX ст. виникає робітничий рух за демократичну конституцію - чартизм.
Своєрідну концепцію права і держави в Англії цього періоду розробляв Єремія Бентам (1748 - 1832 рр..). Ще в перших своїх творах Бентам відкидав теорію природного права. Він писав, що зміст природного права невизначено і всіма тлумачиться по-різному. Безглуздим і хімерічним є і поняття "суспільний договір", так як держави створювалися насильством і затверджувалися звичкою. Закон сам по собі - зло, оскільки він пов'язаний із застосуванням покарання (страждання). Крім того, при його здійсненні можливі помилки. "Кожен закон є порушення свободи". Тим не менш закон - зло неминуче, бо без нього неможливо забезпечити безпеку. Головним предметом турботи законодавства Бентам називає приватну власність. "Власність і закон народилися разом і помруть разом. До закону не було власності; усуньте закон, і власність перестане існувати ".
Забезпечення безпеки, продовжував Бентам, певною мірою суперечить рівності і свободі; які ж у зв'язку з цим повинні бути межі законодавчого регулювання? Для відповіді на це питання Бентам аналізує "моральні обов'язки", які ділить на дві групи.
Моральні обов'язки по відношенню до себе становлять правила розсудливості. Оскільки заподіяти шкоду самому собі можна тільки помилково, страх можливих наслідків цієї помилки є достатнім і єдиним стимулом, який попереджає така шкода, ось чому законодавець не повинен регулювати ті дії і відносини, де люди можуть шкодити тільки самі собі. Наприклад, міркував Бентам, спроба законодавчим шляхом викорінити пияцтво, розпуста, марнотратство принесе більше шкоди, ніж користі, бо призведе до ускладнення законодавства, дріб'язкової регламентації приватного життя, введення надмірно суворих покарань, розвитку шпигунства і загальної підозрілості. Інакше вирішується питання про "обов'язки по відношенню до загального блага", де законодавство визначає податки і деякі інші обов'язки осіб.
Звідси неминуче випливав висновок, що законодавство не повинна втручатися в діяльність підприємців і в їхні відносини з робітниками; з теорії утилітаризму сторони самі, керуючись "моральної арифметикою", визначають умови договору, виходячи з "власної користі". Теорія утилітаризму виправдовувала будь-які умови договору, продиктовані капіталістом найманому робітникові, і відкидала спроби законодавця взяти останнього під свій захист в умовах, коли робочий клас ще не мав власних організацій для захисту від свавілля приватних підприємців, а в суспільстві не було систем соціального захисту особистості.
Бентам обстоював реформу права, його кодифікацію, скасування ряду феодальних інститутів, за вдосконалення системи покарань, приділяв значну увагу питанням процесу, теорії доказів і т.п. Зі своїми проектами він звертався до урядів Англії, Франції, Росії, Іспанії, США та інших країн.
62.Представленіе про державу у вченні І. Бентама
Буржуазна революція в Англії, незважаючи на її компромісний результат, створила сприятливі умови для розвитку капіталізму. В Англії відбувається промисловий переворот, результати якого позначаються в останній чверті XVIII ст. Промислова буржуазія прагне до більш широкого та чіткого впровадження буржуазних принципів в право, до надання їй вирішального участі у політичній владі. Одночасно в Англії росте пролетаріат;. Починаються його виступу. У 30-х р. XIX ст. виникає робітничий рух за демократичну конституцію - чартизм.
Своєрідну концепцію права і держави в Англії цього періоду розробляв Єремія Бентам (1748 - 1832 рр..). Ще в перших своїх творах Бентам відкидав теорію природного права. Він писав, що зміст природного права невизначено і всіма тлумачиться по-різному. Безглуздим і хімерічним є і поняття "суспільний договір", так як держави створювалися насильством і затверджувалися звичкою.
Відому еволюцію зазнали погляди Бентама на найкращу форму правління. Спочатку він схвалював конституційну монархію в Англії, висловлювався за високий майновий ценз, довгострокове обрання представництва. У цей період він різко засуджував демократію як анархію. Однак під впливом буржуазних радикалів, які ставили питання про скасування ряду феодальних пережитків у державному ладі Англії, Бентам змінює свої погляди. Відому роль у цьому зіграло і вперте небажання уряду прислухатися до його заклику про реформу права.
Бентам виступає з гострою критикою монархії і стверджує, що установча влада (право засновувати основні закони держави) належить народу. Влада законодавча повинна здійснюватися однопалатним представництвом, щорічно обирається на основі загального, рівного і таємного голосування. Виконавча влада, за Бентама, повинна здійснюватися посадовими особами, підлеглими законодавчої палаті, відповідальними перед нею і часто змінюваними.
Як і багато інших ліберальні мислителі того часу, Бентам засуджував агресивні війни і колоніальний режим. Він розробляв проекти міжнародних організацій для попередження воєн, мирного вирішення конфліктів між державами.
Праці Бентама значно вплинули на розвиток буржуазної політико-правової ідеології. Його навіть називали Ньютоном законодавства; теорія утилітаризму була далі розвинута його послідовником Дж. Ст. Міллем, а її методологія і етика справили великий вплив на аналітичну школу Дж. Остіна.
63. Політико-правове вчення Л. Штейна
З розвитком буржуазного суспільства і зростанням пролетаріату в громадському русі Франції та інших країн все більшого поширення одержували ідеї соціалізму і комунізму. З критикою цих теорій виступив німецький державознавець, історик і економіст Лоренц фон Штейн (1815-1890 рр.).. У 40-х рр.. він приїжджав до Парижа, після чого опублікував книгу "Соціалізм і комунізм в сучасній Франції" (1842 р.).
Штейн писав, що соціалістичний рух пов'язано з розвитком класу найманих робітників і має інтернаціональне значення; він передбачав неминучість соціальних революцій. Для того щоб уникнути соціальних потрясінь, Штейн розробив проект реформ держави і права.
Слідом за Гегелем Штейн розрізняє держава і громадянське суспільство. Остання грунтується на поділі праці, яке в свою чергу залежить від форми власності.
Штейн визнає, що суспільство ділиться на класи. У феодальному суспільстві існували землевласники і залежні від них селяни, після Французької революції суспільство ділиться на капіталістів і робітників. Боротьба цих класів надзвичайно хвилює Штейна. Саме з цієї точки зору його цікавлять ідеї соціалізму і комунізму, в яких він бачить вираження надій і сподівань робочого класу, що бореться проти класу капіталістів.
Однак, вважав Штейн, якщо суспільство ділиться на класи, то держава повинна носити надкласовий характер. Протилежні класи прагнуть опанувати державною владою і використовувати її в своїх інтересах.
Перемога капіталістів загрожує суспільству застоєм, бо за допомогою держави вони поневолили б робітничий клас і позбавили б його можливості купувати власність. Ще небезпечніше, за Штейна, захоплення держави робочим класом; це призвело б до дільбі всіх благ порівну, до припинення виробництва, до розкладання і смерті громадянського суспільства, до відродження деспотизму. З цієї точки зору Штейн засуджує республіку як держава, підлегле суспільству. Якщо в республіці є високий майновий ценз, пояснював Штейн, вона стає знаряддям влади капіталістів, і навпаки, наділення більшості політичними правами підпорядковує республіку пролетаріату.
Єдиною формою держави, незалежної від класів, Штейн вважає конституційну монархію. Монарх, особливо спадковий, займає настільки могутнє, розкішне, блискуче й недосяжне положення, міркує Штейн, що йому чужі інтереси будь-якого класу. Тільки монарх здатний усвідомити інтереси суспільства в цілому; виходячи з цих інтересів, він попереджає утиск одного класу іншим. Штейн стверджував навіть, що стоїть вище всяких приватних інтересів монарх схильний за своїм становищем захищати утиски, тобто пролетарів, від надмірного пригнічення капіталістами.
Слідом за Гегелем Штейн розрізняє влади законодавчу, урядову і княжу (монархічну). У законодавстві має брати участь представницька установа, перед яким відповідальні міністри. Подібно ідеологам лібералізму, Штейн обгрунтовує законність, правопорядок, непорушність прав громадян, прав, що розуміються лише як рівні можливості членів суспільства домагатися поліпшення свого положення за допомогою законних засобів.
Ряд ідей Штейна був згодом використаний прусським канцлером Бісмарком і іншими політичними діячами для апології Німецької імперії як "соціальної монархії", що стоїть нібито вище класових протиріч. Відоме вплив його ідей випробували на собі лассальянци.
64. Позитивізм О. Конта
З розвитком буржуазного суспільства і зростанням пролетаріату в громадському русі Франції та інших країн все більшого поширення одержували ідеї соціалізму і комунізму. Від ліберальних концепцій держави і права різко відрізняється політико-правова теорія засновника позитивізму ("позитивної філософії") Огюста Конта.
Огюст Конт (1798-1857 рр..) Народився і жив у Франції, він був учнем Сен-Сімона, але розійшовся у поглядах зі своїм вчителем і приступив до розробки власної філософії.
Конт вважав своїм завданням подолання "розумової анархії і дезорганізації", що панує як у галузі наук, так і в суспільстві. "Ідеї правлять світом", - стверджував Конт; всю історію людства він поділяє на три стадії розвитку, що відповідають станам людського розуму.
Перший стан теологічне (фіктивне), коли головна, фактична частина науки містилася у богословській оболонці, а всі явища пояснювалися волею одушевлених предметів або надприродних істот (духів, гномів, богів). Другим є метафізичне (критичне) стан, коли більш численні факти пояснюються через різні абстрактні, абстрактні, апріорні поняття (такі причина, сутність, матерія, суспільний договір, права людини тощо). Заслугу цій стадії Конт бачить лише у руйнуванні теологічних ідей та підготовки переходу до наступної, третьої й останньої, позитивної, або наукової, стадії.
Завдання позитивної філософії полягає в класифікації та об'єднанні наук, причому науки повинні з'ясовувати закони зв'язку явищ, а не займатися метафізичними проблемами. Так, згідно Конту, неможливо пізнати сутність речей і причинний зв'язок, тому науки повинні лише перевіряти численні факти "самими фактами, які часто є досить простими, щоб стати принципами".
Для приведення у систему позитивних знань Конт пропонує розташувати загальні науки в порядку їх зростаючої складності і зменшення спільності: математика, астрономія, фізика, хімія, біологія, соціологія; пізніше до цього переліку він додав моральність. Науці про суспільство, чи соціології (термін введений Контом), він надає дуже великого значення. Основним завданням своєї філософії Конт вважав перебудову суспільства на основі позитивізму, заміну "ретроградної аристократії" і "анархічної республіки" соціократіі.
Соціологія Конта ділиться на дві частини: соціальну статику,. вивчає будову суспільства, і соціальну динаміку, що вивчає його розвиток. Те й інше Конт узагальнює у своїй знаменитій формулі: "Порядок і прогрес".
У центрі уваги Конта варто суспільство як органічне ціле, при цьому взаємозв'язок людей і соціальних груп розуміється їм як солідарність. Визнаючи в сучасному йому суспільстві наявність протилежних класів (капіталістів і пролетарів), Конт наполегливо проводить ідею їх солідарності, стверджуючи, що кожен з них виконує суспільно необхідну функцію.
Згідно Конту, необхідність держави зумовлена об'єднанням приватних сил для спільної мети; уряду підтримують суспільну солідарність, перешкоджаючи приватним силам розірвати суспільне ціле. Оскільки суспільна солідарність досягається засобами матеріальними і моральними, необхідна наявність двох влад: світської і духовної. Конт описує історію цих влади відповідно "трьох стадій" розвитку людства.
Спочатку (в богословсько-військову епоху) світську владу здійснювали військові вожді, а духовну - жерці і віщуни. У "теологічної стадії" ці влади то об'єднувалися в одних руках (теократія і ін), то роз'єднувалися. У "метафізики-легистской стадії" на світську владу мають вирішальний вплив законники, юристи, адвокати; влада духовна переходить до абстрактним мислителям - метафізикам, а потім до літераторів і публіцистам. Перехід до позитивної стадії супроводжується заміною військового побуту промисловим. Цим і обумовлюється нова, позитивна політика. "Політика, - писав Конт, - повинна тепер піднятися на рівень наук, заснованих на спостереженні".
Свого часу соціально-політичне вчення Огюста Конта займало як би проміжне положення між соціалізмом і буржуазними теоріями. (Ті учні Сен-Сімона, які дотримувалися соціалістичних ідеї (Анфантен, Базар, Родріг), прийшли до заперечення приватної власності і різко критикували теорію О. Конта. Конт, у свою чергу, зневажливо ставився до їхніх проектів перебудови суспільства, особливо до ідей "нового християнства". - Прим. авт.) Теорія Конта різко протистояла ліберальним концепціям. У критиці сучасного йому капіталізму Конт розвивав ряд ідей, поширених в соціалістичній літературі. Він критикував неорганізованість і безсистемність виробництва, егоїзм та індивідуалізм. Чимало у нього і співчутливих слів про важке становище пролетарів. Проте комунізм відхилявся Контом з тієї причини, що "ігнорує природну організацію сучасної промисловості, звідки він хоче усунути необхідність керівників". Конт стверджував, що для промислового побуту необхідно розподіл суспільства на капіталістів та найманих робітників. "Армія не може існувати без офіцерів, так само як і без солдатів; це просте поняття однаково застосовно до промислового строю, як і до військового порядку. Хоча сучасна промисловість все ще безсистемна, - писав Конт, - проте природно усталене поділ на підприємців і робітників становить, без сумніву, необхідний зародок для остаточної організації. Ніяке велике підприємство не могло б існувати, якщо б кожен виконавець повинен був би бути також керуючим або якщо б управління було невизначено довірено відсталої і безвідповідальною натовпі ".
За розробленим Контом "Плану реорганізації соціального життя" в соціократіі зберігається клас капіталістів (патриціат, "концентрована сила багатства"). Матеріальна сила повинна належати промисловцям (банкірам, купцям, фабрикантам, землевласникам). Багатий патриціат під керівництвом головних банкірів управляє соціократіі. Пролетаріат ("розсіяна сила числа") повинен у 33 рази перевищувати чисельність патриціату. До дрібної буржуазії Конт ставився різко негативно і бажав її зникнення. Духовну владу в соціократіі здійснюють жерці позитивістської церкви, виховують обидва класу в дусі солідарності.
Конт виступав проти індивідуалізму, проти теорій невтручання держави в приватне життя. Однак його проект зміцнення існуючого ладу - не краще ліберальних проектів. Соціократіі - це казарма, де пролетарі здійснюють свою "соціальну функцію" під невсипущим наглядом церкви й уряду.
Погляди Конта на право і на права особистості досить своєрідні; він відкидає і те, й інше: "Слово" право "має бути так само вигнано з правильного політичного мови, як слово" причина "з цієї філософської мови. З цих двох теологіко-метафізичних понять одне (право) настільки ж аморально і анархічно, як інше (причина) ірраціонально і софістичність ". Право він вважає авторитарно-теологічним поняттям, заснованим на уявленні про богоустановленности влади. Для боротьби з цим теократичною авторитетом було висунуто (у метафізичний період - по суті, в Новий час) поняття "права людини", яке, як стверджував Конт, виконало лише руйнівну роль. Коли ці права людини спробували здійснити на практиці, "вони відразу ж виявили свою антисоціальну природу, прагнучи увічнити індивідуалізм".
У соціократіі не повинно бути ні права, ні прав особистості: "У позитивному стані, не спирається на божественні начала, ідея права зникає безповоротно. Кожен має обов'язки перед усіма, але ніхто не має прав, як таких ... Інакше кажучи, ніхто не має іншого права, крім права завжди виконувати свій обов'язок ".
Однак заміна права позитивної політикою і релігією, а прав особистості - обов'язками не означає, за планом Конта, будь-яких посягань на капіталістичну власність. Конт прагне дати нове, позитивістське обгрунтування приватної власності капіталістів. "У нормальному стані людства, - писав Конт, - кожен громадянин є громадським посадовою особою, функції якого визначають його обов'язки і домагання. Цей загальний принцип має бути застосований і до власності, в якій позитивізм бачить особливо необхідну соціальну функцію, призначену створювати і керувати капіталами, за допомогою яких кожне покоління підготовляє роботу для наступного за ним. Розумне розуміння ролі капіталу облагороджує володіння їм, не обмежуючи його справедливої свободи і навіть примушуючи її більше поважати ".
Розуміючи суперечливість інтересів буржуазії та найманих робітників, бачачи їх зіткнення, Конт вишукує способи забезпечення солідарності класів у соціократіі; він вважає таким способом виховання в дусі позитивної релігії.
Духовна влада в соціократіі повинна належати ієрархії жерців-позитивістів (філософів, учених, поетів, лікарів). Буде існувати культ Великого Істоти, в якості якого шанується людство. Конт склав позитивістський календар, де кожен місяць і кожен тиждень присвячені пам'яті якого-небудь "позитивістського святого" (до них віднесені, зокрема, Мойсей, Арістотель, Платон, Архімед, Цезар, апостол Павло, Августин Блаженний, Гуттенберг, Колумб, Шекспір, Моцарт, Фома Аквінський, Кромвель, Галілей, Ньютон).
У кінцевому рахунку, за проектами Конта, людство об'єднається в 500 соціократіі, кожна розмірами не більше Бельгії чи Голландії, оскільки у великій державі неможливі ні порядку, ні прогрес.
Конт засуджував агресивні війни, вбачаючи в них ворожий промисловості пережиток "військового побуту". Конт критикував колоніалізм, ставив завдання повної ліквідації колоніального гніту. На думку Конта, в результаті морального відродження людства пригноблені народи займуть гідне місце у всесвітньому союзі соціократіі, тоді ж остаточно зникнуть війни.
Конт різними способами намагався здійснити свої проекти. Він звертався до Миколи I, до Решид-паші. Не чужий він був ідеям особистої диктатури, здійснюваної під контролем позитивістів. Дуже великі надії Конт і його учні покладали на єзуїтів, з якими прагнули укласти релігійно-політичний союз. Конт завжди відчував симпатії до католицької церкви як "великій силі порядку". Величезні заслуги католицизму він вважав створення незалежної духовної влади, запобігти безлічі зловживань. Конт мріяв об'єднати католиків і позитивістів, кажучи, що між ними існує лише те другорядне відмінність, що перші вірять в бога, а другі ні; це не перешкодить їм спільно вести "боротьбу дисциплінованих проти недисциплінованих".
Вчення Конта справила значний вплив на подальшу філософську та політичну думку буржуазії. Ще в останні роки життя Конта частина його учнів створила позитивістські церковні громади у Франції, Англії, Чилі; позитивізм був визнаний навіть державною релігією Бразилії (на державному прапорі Бразилії позначені слова Конта "порядок і прогрес"). Потім позитивізм набув великого поширення в філософії і придбав різні модифікації. Під сильним впливом філософії О. Конта склалися континентальний юридичний позитивізм (К. Бергбом), а також соціологічна теорія Герберта Спенсера.
65.Утопіческій соціалізм А. Сен-Сімона
Промисловий переворот в Англії і повалення феодалізму у Франції поклали початок бурхливому розвитку капіталізму в провідних країнах Європи. Критика капіталізму містилася в численних соціалістичних і комуністичних теоріях. Стимулом до виникнення цих теорій було різке майнове розшарування суспільства і погіршення положення трудящих, особливо найманих робітників, у результаті промислового перевороту, економічних криз і безробіття. У цей період теорії соціалізму з усіма їхніми різновидами впливали на суспільну думку найбільше як критика зростаючого капіталізму, як протиставлення ідеї "соціальності" буржуазному індивідуалізму й егоїзму.
Анрі-Клод де Рувруа де Сен-Симон (1760 - 1825 рр..) - Сучасник і учасник Війни за незалежність США і Французької буржуазної революції - походив з одного з найдавніших аристократичних родів Франції. Відмовившись від свого графського титулу на початку революції, Сен-Симон відійшов від неї в період якобінської диктатури і в першій половині XIX ст. став активно займатися науковою і пропагандистською діяльністю. У 1803 р. він опублікував «Листи женевського обивателя», де приступив до формулювання свого вчення, розвиненого в роботах «Про промислову систему» (1821 р.), «Катехізис промисловця» (1823 р.) та «Нове християнство» (1825 р .).
Погляди Сен-Сімона на суспільний розвиток формувалися під впливом ідей французького Просвітництва XVIII ст. Теза «розум править світом» цілком поділявся Сен-Симоном.
Але, відзначаючи цю безсумнівну зв'язок підходу Сен-Сімона до проблем суспільного розвитку з просвітницькими ідеями його епохи, важливо звернути увагу і на те, що істотно відрізняє його від попередників. Соціальна наука, на переконання Сен-Сімона, повинна стати наукою позитивної, заснованої на розгляді фактів і подібної природничих наук. На відміну від французьких просвітителів XVIII ст., Сен-Симон бачив в історії людства закономірний процес розвитку суспільства. Кожен етап у прогресі людських знань піднімав суспільство на нову, більш високий щабель розвитку.
Ідея закономірного, детермінованого прогресом людських знань розвитку суспільства призводить Сен-Сімона до ще одного відрізняє його від просвітителів XVIII ст. висновку: «золотий вік» людства не в природному стані, що залишився в минулому, а попереду - у розумному суспільному ладі, заснованому на позитивній науці, - «золотий вік, який сліпе переказ відносило до цих пір до минулого, знаходиться попереду нас».
Історичний оптимізм Сен-Симона - не нове яв-'ня в утопічному соціалізмі. Заслуга мислителя в тому, що він спробував довести неминучість встановлення справедливого суспільного ладу, спираючись на уявлення про закономірний висхідному розвитку людського суспільства. Ця спроба була заснована на ідеалістичному тлумаченні історичного процесу, проте в його ідеалістичних в цілому міркуваннях проглядаються і матеріалістичні мотиви. У роботах Сен-Сімона зустрічаються твердження, що власність є основою суспільного будинку, що сама Французька революція була підготовлена і переміщенням власності від дворянства до третього стану. В історії людства Сен-Симон виділяє три головні етапи-теологічний, метафізичний і
4.Взгляди даосизму на державу і право.
Виникнення даосизму традиція пов'язує з іменем напівлегендарного мудреця Лао-цзи, який жив за переказами в VI ст. до н.е. Йому приписують складання канонічного трактату "Дао де цзін" ("Книга про дао і де").
Ідеологія раннього даосизму відображала погляди мелковладетельной знаті і общинної верхівки, їх протест проти надмірного збагачення правителів, посилення чиновницького апарату та розширення державної діяльності. Документи, що втратили свій колишній вплив, ці шари домагалися реставрації патріархальних порядків.
В основі вчення лежить поняття "дао" (буквально-шлях). Воно було запозичене з традиційних китайських вірувань, де означало правильний життєвий шлях людини або народу, відповідний велінням неба Переосмислюючи це поняття, засновники даосизму прагнули розвінчати ідеологію правлячих кіл, і в першу чергу офіційний релігійний культ з його догмами про "небесної волі" і "государі - сина неба ", що дарують закони дао народу. Дао в інтерпретації послідовників Лао-цзи - це абсолютне світове початок. Воно передує небесному владиці і перевершує його своєю міццю. Дао - джерело всього існуючого, нескінченний потік природного виникнення і зміни всіх явищ, їх переходу з одного в інше, вічний круговорот народження та смерті. Людині воно постає у вигляді надприродного закону, керуючого світом. Перед лицем цієї всепроникною сили людині залишається лише усвідомити свою нікчемність і спробувати шляхом звільнення від пристрастей продовжити собі життя.
Існуючі в суспільстві недоліки даоси пояснювали тим, що люди, віддавшись суєтним бажанням, відійшли від первісної простоти, розірвали природні узи, скріплюють їх з землею, і замість мудрості покладаються на знання. Причиною суспільних негараздів є перехід від початкового злиття людини з дао до розвитку його здібностей і знань. Небесне дао, говориться в каноні, "забирає зайве і віддає відібране того, хто його потребує. Небесне дао забирає у багатих і віддає бідним те, що у них відібрано".
Мудрий государ, повчали даоси, править країною за допомогою методу недіяння, тобто утримуючись від активного втручання в справи членів суспільства. Містицизм і таємничість даосизму породили інтерес до нього з боку самих різних соціальних груп, починаючи від найближчого оточення царів і закінчуючи різними змовницьким організаціями. Використання даосами традицій і норм громадського життя полегшувало сприйняття вчення селянськими масами.
5.Основні ідеї давньокитайського легізму.
Вчення легізму істотно відрізнялося від інших концепцій Др. Китаю. Легісти відмовилися від традиційних моральних трактувань політики і розробляли вчення про техніку відправлення влади. Здійснюючи цю переорієнтацію, Шан Ян керувався устремліннями служилої знаті і заможних общинників, які добивалися ліквідації патріархальних порядків. Від політичної теорії вони найменше чекали повчань у чесноти. Їм потрібна була вивірена програма загальнодержавних перетворень.
Успіху в політиці досягає тільки той, хто знає обстановку в країні і використовує точні розрахунки. Легісти надавали великого значення узагальнення досвіду попередніх правителів, питань економічного забезпечення політики.
Другу особливість легізму склали елементи історичного підходу до суспільних явищ. Оскільки приватновласницькі інтереси нової аристократії суперечили архаїчним засадам громадського життя, остільки її ідеологам доводилося апелювати не до авторитету традицій, а до зміни соціальних умов в порівнянні з минулим. На противагу даосам, конфуціанця і монетам, які закликали відновити стародавні порядки, легісти доводили неможливість повернення до старовини. Ідеологи легізму намічали провести великий комплекс економічних і політичних реформ. У сфері управління пропонувалося зосередити всю повноту влади в руках верховного правителя, позбавити намісників владних повноважень і перетворити їх у звичайних чиновників. Намічалося також скасувати передачу посад у спадок. На адміністративні посади Шан Ян рекомендував висувати в першу чергу тих, хто довів свою відданість государю на службі у війську. Легісти вважали за необхідне обмежити громадське самоврядування, підпорядкувати сімейні клани і патроніміі місцевої адміністрації. Пропонувалося також встановити єдині для всієї держави закони. Як і інші ранні легісти, Шан Ян не думав ще про повну заміну звичайного права законодавством. Під законом він розумів репресивну політику (кримінальний закон) та адміністративні розпорядження уряду.
Легізм містив найбільш повну програму централізації держави, і його рекомендації були використані при об'єднанні країни під владою імператора Цинь Шихуана (III ст. До н.е.). Офіційне визнання навчання в той же час мало вкрай негативні наслідки. Практичне застосування легистской концепцій супроводжувалося посиленням деспотизму, експлуатації народу, впровадженням у свідомість підданих тваринного страху перед правителем і загальної підозрілості. Враховуючи невдоволення широких мас легистской порядками, послідовники Шан Яна відмовилися від найбільш одіозних положень і, наповнюючи легізм моральним змістом, зближували його з даосизмом або конфуціанством.
6.Ученіе Демокріта про людське суспільство.
7.Софісти Стародавньої Греції.
Рабовласницька демократія досягла розквіту в другій половині V ст. до н. е.., коли економічним і політичним центром давньогрецького суспільства стали Афіни. В історичній літературі за цим періодом закріпилася назва "золотий вік" афінської демократії, чи, на ім'я одного з її вождів, "вік Перикла".
Політична думка рабовласницької демократії отримала обгрунтування у творах софістів.
Виникнення школи софістів як суспільного руху було викликано зміцненням демократичного ладу Афін в другій половині V ст. до н.е. Софістами (слово походить від грецького "софос" - мудрий) називали тоді філософів, які навчали мистецтву сперечатися, доводити, виступати в суді і народних зборах. У цьому відношенні софісти реалізовували практично одну з програмних ідей демократії - ідею навчання мудрості, поширення знань.
У центрі уваги софістів знаходилися питання права і політики, моралі, прийоми доказів і ораторського мистецтва. Інтерес до цих проблем багато в чому був обумовлений ідеологічними установками демократії: оскільки знань відводилася роль критерію при відборі кандидатів на державні посади, остільки головне місце в навчанні повинна була зайняти підготовка слухача до політичної діяльності, до виступів у народних зборах і суді.
За усталення традиції розрізняють старших і молодших софістів. До видатним представникам старшого покоління софістів належали Протагор, Горгій, Гіппій і Антифонт. Старші софісти дотримувалися загалом прогресивних, демократичних поглядів.
Одним із засновників цього напряму був Протагор. Згідно знаменитому міфу Протагора, де розповідається про виникнення суспільства, людина спочатку відрізнявся від тварин лише вмінням поводитися з вогнем. Цьому мистецтву його навчив Прометей, що викрав вогонь у богів. Поступово люди оволоділи ремеслами, але продовжували жити розкидані, у них не було зброї, і вони гинули від нападу диких звірів. Людям невідомо було вміння жити в спільноті. Як тільки вони збиралися разом, так зараз же починалися чвари. Тоді боги ввели сором і правду, наділивши ними всіх людей, так що кожен став причетний до справедливості і політичного мистецтва. Ніяка держава не встоїть, укладає Протагор, якщо політичним мистецтвом будуть володіти всі.
Міф Протагора лише зовні нагадує релігійні перекази. Створення цього міфу було націлене саме на те, щоб спростувати традиційні міфологічні уявлення про "золотий вік" у минулому, про необхідність повернення до старовини. Протагор малює у своєму міфі безпорадне існування людини до утворення держави, проводить ідеї висхідного розвитку культури і вдосконалення суспільного життя у міру накопичення знань. Протагор доводив, що закони відносяться до творів мистецтва і що, подібно будь-якому іншому ремеслу, справедливості в громадських справах можна навчитися. "Чеснота, - зауважував він, - справа наживна". Ідея однаковою причетності людей до справедливості наводилася в обгрунтування того, що в управлінні державою повинні брати участь всі громадяни.
Протагор та інші старші софісти підкреслювали мінливий характер уявлень людини. Про один і той самий предмет, вчив Протагор, може бути висловлено дві протилежні думки, і жодне з них не буде більше істинним, ніж інше. Наприклад, хворій людині їжа здасться гіркою, а здоровому - солодкою і смачною. Вони обидва будуть по-своєму праві. Загальновизнаною істини і єдиного блага просто не буває. Носієм знань і справедливості є не тільки мудрець, але й кожна окрема людина. Цю думку Протагор висловив у формулі, яка сприймалася сучасниками як своєрідний гасло софістів:
"Міра всіх речей - людина, що існують, що вони існують, а неіснуючих, що не існують".
Розвиваючи уявлення про відносність і умовності моралі, Горгій виділяв чеснота для чоловіка і жінки, вільного і раба, чеснота для кожного віку, роду занять і конкретної справи. Софісти старшого покоління наповнили вчення про мораль індивідуалістичним змістом. Справедливість вчинків пропонувалося оцінювати залежно від умов місця і часу, стану людини і т.д. Подібного роду концепції, що заперечують існування абсолютного єдиного блага, отримали пізніше назву етичного релятивізму.
У дусі вимог зміцнілою рабовласницької демократії старші софісти розвивали вчення про закон. Вони стверджували, що закони, по суті справи, є тією найвищою справедливістю, на яку не може претендувати жодна людина, яким би мудрим і доброчесним він не був. Закон є вираження узгодженої, "взаємної справедливості" (Протагор), щось на кшталт суми індивідуальних чеснот. Виходячи з цього, старших софісти поповнили політичну теорію визначенням закону як договору, як спільного Встановлення громадян або народу.
Гіппій під законом розумів "те, що громадяни за спільною згодою написали, встановивши, що має робити і від чого треба утримуватися". Антифонт прирівнював справедливість до виконання закону. Справедливість полягає в тому, щоб "не порушувати закони держави, в якому перебуваєш громадянином". Приписи законів - результат угоди.
Збережені джерела показують, що деякі софісти використовували протиставлення законів і природи для критики існуючих полісних порядків. Закони, міркував Антифонт, штучні і довільні, тоді як у природі все відбувається само собою, за потребою. Елліни, шануючи знатних, надходять, немов варвари. "За природою ми всі в усіх відношеннях рівні, притому (однаково) і варвари, і елліни. Доречно звернути увагу на те, що у всіх людей потреби від природи однакові ". Один з молодших софістів Алкідамант заявляв, що "бог зробив всіх вільними, природа нікого не зробила рабом".
Наведені висловлювання Антифонта і Алкідаманта представляють собою не що інше, як найпростішу форму моральної критики привілеїв аристократії і вільних громадян. Було б помилкою вбачати тут щось більше - засудження рабства, визнання природних прав людини, рівності всіх людей і т.п. Політичної думки рабовласницької демократії не були відомі уявлення про загальну рівність. Не випадково проголошення рівності еллінів і варварів у Антифонта сусідить з висловлюванням, де поняття "варвар" вжито як синонім людської ницості. Антифонт повторює тут поширені судження про перевагу грецької культури над варварським світом. "Природне рівність" софістів аж ніяк не виключало рабства "за законом" або "розумові вищості".
Положення Алкідаманта, процитоване вище, містить не засудження рабства, а полемічний випад проти аристократичних теорій, в яких рабство обгрунтовувалося посиланнями на природу (див. § 3, розділ про Аристотель). Заперечення варварства і рабства за природою було вигідно насамперед торгово-промислової прошарку, що складалася з неповноправних громадян, метеків (іноземців), вільновідпущеників та ін Не володіючи громадянськими правами в полісах, вони домагалися для себе привілеїв, що випливали з "вільного народження", рівності з громадянами та можливості володіти рабами на "законних" підставах. Уявлення про рабстві по встановленню (за "законом") поділялися широкими колами демократії і становили відмітну особливість виправдання ними рабства.
У першій половині IV ст. до н.е. софістика як рух переважно прихильників демократії вироджується. Викладацька діяльність софістів все більше обмежувалася областю риторики (мистецтва красномовства), теорії доказів, логіки. Можливістю такого навчання не забула скористатися аристократія. Серед молодших софістів були тому представники і демократії (Алкідамант, Ликофрон), і аристократичного табору (Калликл).
Під впливом критики з боку ідейних супротивників, в першу чергу Платона і Аристотеля, термін "софістика" набуває значення уявної, поверхневої філософії і з часом стає ім'ям загальним для позначення будь-якого роду словесних і логічних передержек.
Розробку політико-правових ідей демократії в IV ст. до н.е. продовжили оратори на чолі з Демосфеном. У своїх промовах вони підкреслювали рівність громадян, непорушність закону як гаранта цивільних прав, захищали права власників на своє майно, вказуючи на позитивну роль багатства у державному житті, доводили переваги демократичного ладу в порівнянні з іншими формами держави, а також закликали до об'єднання грецьких полісів під владою Афін.
Ідейна спадщина давньогрецької демократії стало одним із джерел політико-правових концепцій Нового часу.
8.Історіческіе умови формування навчань Платона і Аристотеля.
У середині I тисячоліття до н.е. в Греції завершується перехід до рабовласницького ладу. На характер і терміни цього переходу вирішальний вплив справила досить рано виникла у греків морська торгівля - її розвиток стимулював зростання міст і створення грецьких колоній навколо Середземного моря, прискорило майнове розшарування суспільства. Завдяки жвавим зв'язкам з іншими країнами торгові центри Греції перетворилися на потужні осередки культури, куди стікалися новітні досягнення в галузі техніки, природознавства, писемності і права.
Соціально-політичний лад Стародавньої Греції представляв собою своєрідну систему незалежних полісів, тобто невеликих, іноді навіть крихітних держав. Територія полісу складалася з міста і прилеглих до нього селищ. За підрахунками сучасних істориків чисельність вільного населення полісу рідко досягала 100 тис. чоловік.
Спільною рисою полісного життя VII-V ст. до н.е. була боротьба між родовою аристократією, переростала в рабовласницьку спадкову знати, і торгово-ремісничими колами, що утворювали разом з окремими шарами селянства табір демократії. Залежно від переваги тієї чи іншої сторони державна влада у полісах набувала форми або аристократичного правління (наприклад, у Спарті), або демократії (Афіни), або перехідного правління тиранів (тиранія - влада одного або декількох осіб, узурпували її силою).
З перетворенням рабства в панівний спосіб експлуатації росло майнове нерівність вільних, загострювалися соціальні суперечності давньогрецького суспільства. Багаті рабовласники, відтісняючи родовиту знати і демократично налаштовані середні класи, встановлювали в ряді полісів олігархічні режими. Боротьбу серед вільного населення погіршували антагоністичні відносини рабовласників і рабів. Засновані на пануванні аристократії або демократії держави-поліси об'єднувалися у військово-політичні коаліції і державні союзи (Афінський морський союз, Пелопоннеський союз під гегемонією Спарти та ін.) Протиборство цих коаліцій породжувало політичні перевороти в полісах і міжусобні війни, наймасштабнішою з яких була Пелопоннеська війна 431-404 рр.. до н.е.
В результаті тривалих міжусобних воєн, що підірвали економіку, поліси занепадають і переживають глибоку кризу. У другій половині IV ст. до н.е. давньогрецькі держави були підкорені Македонією, а пізніше (II ст. до н.е.) - Римом.
і позитивний (ця періодизація була сприйнята О. Контом). Для першого етапу було характерне панування релігійних уявлень, властивих античному і феодальному суспільству. Другий етап характеризується крахом релігійних уявлень, на зміну яким приходять абстрактні філософські ідеї. Це епоха краху феодалізму, завершена Французькою революцією. Для третього етапу характерне панування позитивної науки, відповідно до якої і буде створено справедливе суспільство, назване Сен-Симоном «промислова система».
У своїх ранніх творах Сен-Симон писав про трьох класах - учених, власників і незаможних, що займають різне соціальне становище. Однак у більш пізніх роботах він обирає інший критерій - роль у виробництві та обміні. Відповідно до цього Сен-Симон говорить про промислове і паразитичному класах. До першого, що становить, за його твердженням, 24/25 всієї нації, він відносить всіх зайнятих в духовному і матеріальному виробництві та обміні - учених, пролетарів, фабрикантів, торговців, банкірів. У другій входять дворяни, рантьє, чиновники, військові, юристи.
які на неї покладалися. Влада не перейшла від паразитичного класу до промислового, і результатом революції не стало створення промислової системи. Тому існуюче суспільне і політичний устрій, стверджував Сен-Симон, вкрай нерозумно. Сучасне йому суспільство - це «світ, перевернутий догори ногами». У ньому незаможні змушені позбавляти себе частини засобів існування, щоб множити багатство власників. Політична система Англії після революції XVII ст., Високо цінуємо Монтеск'є, залишається, на думку Сен-Сімона, феодальною системою.
Справедливий соціальний устрій - промислова система, заснована на позитивних наукових знаннях. Вирішальним засобом її досягнення є проповідь нового християнства, що направляє суспільство до великої мети «поліпшення долі бідного класу». Ця проповідь повинна бути звернена до освіченим промисловцям і правителям європейських держав, які, перейнявшись ідеями нового християнства і слідуючи своєму моральному почуттю, здійснять перетворення, що ведуть до промисловій системі, в інтересах народу, але без нього. Сен-Симон вважав, що вчені, фабриканти, банкіри належать до одного класу з пролетарями; у них спільні інтереси і вони природні вожді пролетарів, зацікавлені в поліпшенні морального і фізичного стану останніх.
Не важко помітити в цих міркуваннях Сен-Сімона його хибні уявлення про закономірності суспільного розвитку («думка править світом»), про характер класових взаємин у сучасному йому суспільстві (фабриканти - природні вожді пролетарів). Але важливо звернути увагу і на те, що його мета - «справедливе рішення долі самого численного і самого бідного класу». Це рішення, згідно з концепцією Сен-Сімона, дається промислової системою.
Мета промислової системи - можливо краще застосування, поширення, розвиток і накопичення знань для задоволення потреб людини. Сен-Сімону зовсім чужі ідеї аскетизму, властиві багатьом попереднім представникам утопічного соціалізму. Мета товариства буде досягнута створенням у масштабі всієї країни єдиної централізованої системи планового господарства. Така система - Сен-Симон називає її асоціацією - не припускає знищення приватної власності, але підпорядковує її плановому початку. Всі члени асоціації будуть зобов'язані працювати і отримають таку можливість - одні будуть займатися розумовою працею, інші фізичним. «Метою всіх праць моєму житті, - писав Сен-Симон, - було створити всім членам суспільства найширші можливості для розвитку їх здібностей».
Спираючись на цю ідею Сен-Сімона, його учні сформулювали відомий принцип «кожної здібності по потребі».
Політична організація асоціації Сен-Сімону в принципі байдужа. Він вважав королівську владу надкласовим інститутом, відповідним до будь-якої соціальної системи. Тому і при ладі асоціації королівська влада збережеться, як збережуться уряд і парламент. Але їх роль стане другорядною; основною їх функцією, на думку Сен-Сімона, буде підтримання порядку. В асоціації ж люди стануть виконувати свої обов'язки добровільно і порядок, як правило, порушуватися не буде. Сен-Сімону належить думка про те, що при новому ладі місце системи управління людьми займе система управ-ня речами і процесами виробництва. Відповідно на перший план-висуватимуться такі органи управління, як рада вчених (Академія), який розробляє плани господарського розвитку, і рада промисловців, керівний реалізацією цих планів. У цих умовах сама політика з науки про управління людьми перетвориться на науку про управління виробництвом.
Вчення Сен-Сімона про процеси суспільного розвитку, його рушійних силах, характері класових взаємовідносин, шляхи та засоби переходу до справедливого соціального ладу глибоко помилкова і багато в чому фантастично. Але у вченні Сен-Симона є і глибокі думки, які зробили його одним з найбільших представників утопічного соціалізму. Це ідея історичного детермінізму, закономірності-суспільного розвитку і переходу до справедливого соціального устрою. Сен-Симон писав про необхідність планового розвитку господарства, про право на працю і обов'язки трудитися, про всебічний розвиток здібностей людини і максимальному задоволенні його потреб. Йому належить, нарешті, ідея відмирання власне політичних функцій влади і перетворення політики в науку про управління виробництвом, - ідея, яка може бути охарактеризована як думка про відмирання держави.
66.Власть, право і держава за поданнями Щ. Фур'є
Промисловий переворот в Англії і повалення феодалізму у Франції поклали початок бурхливому розвитку капіталізму в провідних країнах Європи. Критика капіталізму містилася в численних соціалістичних і комуністичних теоріях. Стимулом до виникнення цих теорій було різке майнове розшарування суспільства і погіршення положення трудящих, особливо найманих робітників, у результаті промислового перевороту, економічних криз і безробіття. У цей період теорії соціалізму з усіма їхніми різновидами впливали на суспільну думку найбільше як критика зростаючого капіталізму, як протиставлення ідеї "соціальності" буржуазному індивідуалізму й егоїзму.
Приблизно в ті ж роки, коли були опубліковані роботи Сен-Сімона, з'явилися праці іншого великого французького утопічного соціаліста - Франсуа Марі Шарля Фур'є (1772-1837 рр.).. Основні з них: «Теорія чотирьох рухів і загальних доль» (1808 р.) і «Новий промисловий і суспільний світ» (1829 р.).
Для теорії Фур'є характерна блискуча, набагато більш глибока і грунтовна, ніж у Сен-Сімона, критика результатів буржуазної революції, капіталізму, її правової системи. У цьому Фур'є немає рівних у всьому утопічному соціалізмі.
Фур'є, як і Сен-Симон, сприймає ідейний спадок передреволюційної Франції. Але якщо Сен-Симон вирішальну роль надавав розуму, то Фур'є відводить розуму другорядну роль, висуваючи на перший план ідею вічної і незмінної природи людини, властивий їй механізм людських пристрастей. Пристрасті - активний початок соціального руху, розум - лише регулює початок.
Два фактори, на думку Фур'є, характеризують розвиток людства, соціальний прогрес - емансипація жінок і розвиток виробництва.
«Розширення прав жінок, - писав він, - є основний принцип усякого соціального прогресу». Як
зазначав Енгельс, Фур'є «першому належить думка, що у кожному даному суспільстві ступінь емансипації жінки є природне мірило загальної емансипації» 3.
Другим-ознакою кожного історичного періоду Фур'є вважав рівень розвитку виробництва: «Перетворення виробництва - неодмінний шлях до всякого благодійному перетворенню іншого роду». Ф. Енгельс високо оцінив цю ідею Фур'є, який на відміну від інших утопічних соціалістів «більше звернув свою увагу на громадську організацію людської 'діяльності, ніж на розподіл вироблених нею продуктів» 4.
Вся попередня історія людства - історія незадоволеності людських пристрастей, їх придушення і дисгармонії, стверджував Фур'є. Це характерно, писав він, і для сучасного стану про-. щества - «ладу цивілізації». Фур'є нещадно розкриває матеріальне і моральне убозтво буржуазного світу, викриває його невідповідність «царства розуму», обіцяному французькими просвітителями. Це «світ навиворіт», «світ дибки, соціальний пекло», в якому «бідність народжується з самого достатку», де «кожен індивід знаходиться в безперервній війні з колективом». ,
При цивілізації всі пристрасті людей перекручені: лікар зацікавлений, щоб його пацієнти часто хворіли, архітекторові потрібний пожежа, кравець і швець бажають, щоб їхні вироби швидше зношувалися і т. д. і т. п. Незважаючи на достаток продуктів, 8 мільйонів французів не їдять хліба, а 25 мільйонів не п'ють вина, хоча врожай винограду впадає в сміттєві ями.
Цей збочений порядок підтримується силою держави, що є слугою багатих і озброює невелику, число рабів проти маси рабів беззбройних. Його закони хороші тільки для тих, хто їх видає. Проголошена революцією свобода виявилася фікцією, бо у фізичному сенсі вона повинна передбачати звільнення людини від рабства праці, а в соціальному - свободу вибору занять за своїми схильностями. На практиці працю перетворився
в прокляття, а фабрики в «пом'якшену каторгу». Люди втратили століття, розмірковуючи про права людини, але «цілком втратили саме елементарне право - право роботи, без якого всі інші перетворюються в нуль». Саме тому багато прав існує на папері, але не насправді. Це велике і основне право - право на працю, без якого нічого не варті всі інші права, - нездійсненно при цивілізації,, стверджував Фур'є.
Як і Сен-Симон, Фур'є побоюється нового революційного вибуху і пов'язує свої надії на усунення ладу «цивілізації» з проповіддю, зверненою до всіх класів і переважно до багатіїв, яких, на його думку, цивілізація не зробила щасливими, і до правителів європейських держав. Він закликав сприяти реалізації його проектів Ротшильда, Наполеона I, а потім і Бурбонів. Він вважав, що всі монархи, у тому числі найбільші - російський цар і саксонський король, - зацікавлені в соціальних перетвореннях, потрібно лише показати їм переваги нового ладу, що забезпечує повне і гармонійний розвиток всіх людських пристрастей.
Описуваний Фур'є лад соціальної гармонії, який він називав строєм асоціації - «соціетар-ним устроєм», на перших етапах передбачає створення землеробсько-промислових виробничих асоціацій - фаланг 5, що об'єднує на добровільних засадах представників усіх класів. Вступаючи в фалангу, одні вносять у спільне користування свій капітал, інші свою працю, треті свої знання. Трудові заняття обираються кожним членом фаланги відповідно до схильностями і минулим життєвим досвідом. Вони не обтяжливі і змінюються через півтора-дві години роботи. У результаті праця стане радісним, перетвориться в першу життєву потребу. Сама піднесена пристрасть людини - ентузіазм - породить творчі пориви у праці, розвинеться змагання, що призведе до величезного підвищенню продуктивності праці, всебічному задоволенню потреб членів фаланг. Правила, що регулюють життєдіяльність фаланг, встановлюються самими їх членами і тому дотримуються добровільно. Загальне керівництво здійснює обирається ареопаг, який буде не диктатором, а порадником. Гармонія інтересів членів фаланг забезпечується і справедливим, на думку Фур'є, розподілом суспільного продукту - 5 / 12 по праці, 4 / 12 за капіталом і 3 / 12 по таланту. Це зміцнить союз «капіталу, праці й таланту *, співробітництво праці і капіталу в інтересах перш за все праці. Замість несправедливого принципу цивілізації - «має бути багато бідних, щоб було декілька багатих *, - стрій асоціації затвердить принцип гармонії інтересів всіх -« треба, щоб бідні користувалися поступово збільшується, достатком, щоб багаті були щасливі ». Надалі, у міру зростання суспільного багатства і переходу до більш високих щаблів розвитку, розподіл за капіталом взагалі втратить сенс.
Фур'є вніс у розвиток соціалістичної ідеології величезний внесок своєю нещадною, глибокої та всебічної критикою сучасного йому капіталізму. «Фур'є, - писав Ф. Енгельс, - піддав існуючі соціальні відносини такої різкої, такий живий і дотепною критиці, що йому охоче прощаєш його космологічні фантазії, які теж засновані на геніального світорозумінні * 6.
67.Реформаторскіе погляди Р. Оуена
Промисловий переворот в Англії і повалення феодалізму у Франції поклали початок бурхливому розвитку капіталізму в провідних країнах Європи. Критика капіталізму містилася в численних соціалістичних і комуністичних теоріях. Стимулом до виникнення цих теорій було різке майнове розшарування суспільства і погіршення положення трудящих, особливо найманих робітників, у результаті промислового перевороту, економічних криз і безробіття. У цей період теорії соціалізму з усіма їхніми різновидами впливали на суспільну думку найбільше як критика зростаючого капіталізму, як протиставлення ідеї "соціальності" буржуазному індивідуалізму й егоїзму.
Роберт Оуен (1771 -1858 рр..) Залишив помітний слід в історії не тільки соціалістичної думки, а й англійського робітничого руху.
Вийшовши з ремісничого середовища і ставши великим підприємцем, Оуен гостро сприймав соціальні лиха англійського пролетаріату і присвятив своє життя спочатку спробам полегшити важку участь трудящих шляхом філантропії, пропозицій «гуманного фабричного законодавства», а потім розробці плану докорінних суспільних перетворень для забезпечення «добробуту всього людства» і по катуванню практично реалізувати цей план. Після невдачі з цією спробою (організація «комуністичної колонії» у США «Нова гармонія») Оуен активно бере участь у створенні професійних і кооперативних організацій в Англії. Як відзначав Енгельс, всі суспільні рухи в Англії в інтересах робітничого класу і всі їх дійсні досягнення були пов'язані з ім'ям Оуена.
Свої погляди на існуючі порядки, справедливу соціальну організацію та шляхи переходу до неї Оуен виклав у таких роботах, як «Новий погляд на суспільство, чи досліди про утворення і» характер »(1813-1814 рр..),« Книга про новий моральному світі » (1842-1844 рр..), «Катехізис раціональної системи» (1850 р.) і статтях у журналі «Криза» (1832 - 1834 рр.)..
Оуен сприйняв вчення французьких просвітників-матеріалістів про те, що людський характер визначається соціальним середовищем. Основні вади існуючого ладу, на його думку, породжені помилками людського розуму і невіглаством як правителів, так і керованих. У суспільстві панують не закони природи, а нерозумні людські закони, що охороняють несправедливість і наділяють владою гнобителів. Основна мета цих законів-тримати народ в невігластві й убогості.
Завдання зводиться до того, щоб звільнити людський розум від помилок, а для цього потрібно змінити існуючий лад на наукових засадах. Необхідно використовувати для переходу до нового ладу промисловий прогрес і науково-технічні знання. Це вимагає усунення основного перешкоди на шляху до нового ладу - приватної власності. На відміну від Сен-Сімона і Фур'є, Оуен бачить у приватній власності причину «незліченних злочинів і нещасть, які долають людиною». Існування приватної власності призвело до того, що «світ насичений багатством, і всюди панують злидні». Суспільство має бути влаштовано так, щоб всі отримували вигоди від розвитку продуктивних сил, в іншому випадку суспільству загрожують насильницьке повалення і анархія.
Оуен - противник насилля і революції. Він вважав, що до справедливого ладу ведуть пропаганда наукових знань про суспільство, шлях прикладу. Люди помилково поні-
440
мают свої інтереси, які насправді одні й ті ж у багатих і бідних, у правителів і керованих. Великі надії у пропаганді та заснування нового ладу Оуен покладав на державу. Жодна з існуючих форм держави,, на його думку, сама по собі не може забезпечити щастя народу (тому Оуен негативно ставився до руху чартистів). Але якщо правителів просвітити, то вони будуть сприяти суспільним перетворенням. Оуен наполегливо пропонує свій проект цих перетворень англійському парламенту і королеві Вікторії, урядів Європи та Америки.
План Оуена передбачав створення мережі комун, які з часом поширяться в усьому світі, в результаті чого виникне єдиний порядок управління з єдиним зведенням законів. Це буде колективістська суспільство, засноване, на суспільній власності та спільній праці членів комуни, рівність їх прав і обов'язків, відносинах взаємодопомоги, раціональної і гуманної системі виховання, моральності, при яких не потрібні заохочення і покарання.
Оуен малює детальну картину внутрішньої організації комун, їх взаємин один з одним. Комуністичне пристрій дасть простір технічному прогресу, що забезпечить зростання загального добробуту. Нові могутні продуктивні сили, що служили до цього тільки збагачення одиниць і поневолення мас, будуть працювати для добробуту всіх. Кожен зможе отримати з громадського складу все, що йому потрібно, але ніхто не візьме більше, ніж потрібно. Чимала увага буде приділятися вихованню. У результаті в новому світі виросте новий у фізичному, моральному та розумовому відношенні людина. Він буде гармо-
нічно розвинений і позбавлений егоїзму.
Управління комуною здійснюється її членами у відповідності з їх здібностями і загальними інтересами. Особливих органів влади практично немає. Державна влада буде відігравати важливу-роль період утворення комун, сприяючи їх створення. У подальшому вони, як писав Оуен, будуть доставляти їй мало клопоту. Кінцевий його ідеал - самоврядна федерація вільних і автономних комун.
Оуен пропонував проекти конституції такої комуни. У конституції комуни «Нова гармонія» в США утверджується принцип рівноправності і спільність иму-вин. Принципами комуни є рівність прав і обов'язків членів комуни, об'єднання в роботі і розвагах, свобода слова і дії, щирість і доброзичливість. Члени комуни розглядаються як одна сім'я, «Кожен член громади, - говориться в конституції, - буде приносити найбільшу можливу для нього користь для загального блага відповідно до правил і постановами, які можуть бути прийняті громадою. Першочерговим завданням громади завжди буде надання всім її членам найкращого фізичного, морального і розумового виховання ». У цих положеннях не важко побачити реалізацію ідеї «від кожного по здібності». Разом з тим всі члени комуни у відповідності зі своїм віком будуть отримувати однакову їжу та одяг, оскільки це може бути забезпечено, і всі будуть жити в однакових будинках, «як тільки це стане можливо».
Законодавча влада в комуні, згідно з конституцією, вручається загальним зборам її членів старше 21 років. Виконавча влада - раді, що обирається зборами. Рада підпорядкований більшості зборів, звітує перед ним і керує всіма справами комуни, а також укладає договори з іншими комунами.
Проектам Оуена притаманні риси грубої уравнительности і аскетизму, чого не було у Сен-Сімона і Фур'є. Однак слід зазначити, що на відміну від Сен-Сімона і Фур'є, з критики капіталізму Оуен робить більш послідовні висновки, бачачи причину тяжкого становища мас у пануванні приватної власності і відповідно пов'язуючи свій ідеал з її скасуванням як необхідною умовою комуністичного перетворення суспільства. Вважаючи релігію суттєвою перешкодою на шляху цього перетворення, одним із «соціальних зол», Оуен був далеким від релігійних пошуків, властивих Сен-Сімона і Фур'є. Абсолютно новими в історії соціалістичної думки були спроби Оуена внести ідеї комунізму в робочий рух. Велике значення мали акцент на використанні результатів промислового прогресу і впевненість у спроможності трудящих організувати виробництво без капіталістів.
68.Історіческіе умови виникнення марксизму
Розвиток промислового капіталізму вело до зростання чисельності та організованості класу найманих робітників. Ряд впливових публіцистів і теоретиків притязал вираження і захист інтересів цього класу; на основі цих домагань складалися доктрини, програмна частина яких передбачала корінну зміну суспільного ладу, заміну капіталізму соціальним ладом без експлуатації і гноблення народних мас буржуазією.
До середини XIX ст. склалися, а у другій половині століття остаточно оформилися основні напрямки соціалістичної ідеології, які мають чітку програмну визначеність, своєрідне теоретичне обгрунтування, численних (сотні і тисячі) прибічників. У ряді країн створюються соціалістичні партії. Політико-правова ідеологія різних напрямків соціалістичної думки протистояла буржуазної політико-правової ідеології. Марксизм склався як самостійна доктрина у другій половині 40-х рр.. XIX ст. Першими творами зрілого марксизму В.І. Ленін називав книгу Маркса "Злиденність філософії" (1847 р.) та "Маніфест комуністичної партії" Маркса і Енгельса (1847-1848 рр.)..
Політико-правова теорія Карла Маркса (1818-1883 рр..) І Фрідріха Енгельса (1820-1895 рр.). Складалася в процесі формування марксистського вчення в цілому. Великий вплив на цю теорію зробили ідеї французьких соціалістів. Добре відомо, що французький соціалізм є одним з джерел марксизму. Соціалістом (комуністом) Маркс став у Парижі, де він жив у 1843-1845 рр..
Знайомство з численними і різноманітними політичними навчаннями французьких соціалістів і комуністів наклало відбиток на політико-правове вчення Маркса тим більше, що його основні інтереси і наукові дослідження ставилися до сфери політекономії. Справа не тільки в тому, що значна частина "Маніфесту комуністичної партії" текстуально збігається з складеним сен-симонистами "Викладом вчення Сен-Сімона" при неодмінною заміні авторами "Маніфесту" слова "експлуатація" терміном "боротьба". Це був, швидше за все, політичний прийом, покликаний підкреслити активне, наступальна початок, що лежить в основі того варіанта комуністичної ідеології, прихильниками якого були Маркс і Енгельс. Важливіше те, що багато положень політико-правової ідеології, що часом вважаються надбанням виключно марксистської теорії, були відомі і широко поширені у французькій соціалістичній літературі 20-40-х рр.. XIX ст. Це положення про буржуазної сутності держави і права того часу, про неминучість соціальної революції, про необхідність диктатури на період переходу від капіталізму до соціалізму або до комунізму, а також ідея відмирання держави при комунізмі. Всі перераховані положення, однак, були включені в систему логічно зв'язкової та оригінальної доктрини, розробленої Марксом і Енгельсом.
До основних положень марксизму належить вчення про базис і надбудову. Базис - економічна структура суспільства, сукупність які залежать від волі людей виробничих відносин, в основі яких лежить та чи інша форма власності; ці відносини відповідають певному щаблі розвитку продуктивних сил. На базисі височить і це визначається юридична і політична надбудова, якій відповідають форми суспільної свідомості. Держава і право як частини надбудови завжди виражають волю та інтереси класу, який економічно панує при даній системі виробництва. Маркс писав, що прогресивними епохами розвитку суспільства є азіатський, античний, феодальний і буржуазний способи виробництва, причому буржуазні виробничі відносини - остання антагоністична форма суспільного виробництва. Одна суспільно-економічна формація заступає інша в результаті боротьби класів, соціальної революції, яка відбувається, коли постійно розвиваються продуктивні сили приходять в протиріччя, в конфлікт із застарілою системою виробничих відносин (базисом суспільства). Після соціальної революції відбувається переворот у всій величезній надбудові.
Обгрунтовуючи необхідність і близькість насильницької комуністичної революції, Маркс і Енгельс доводили, що в 40-і рр.. XIX ст. капіталізм уже став гальмом суспільного розвитку. Силою, здатною вирішити протиріччя між зростаючими продуктивними силами і гальмівними їх зростання капіталістичними виробничими відносинами, є пролетаріат. Пролетаріат, здійснивши всесвітню комуністичну революцію, побудує нове, прогресивне суспільство без класів і політичної влади.
Маркс і Енгельс завжди надавали великого значення розкриття класової сутності держави і права. "Сучасна державна влада, - писали вони, - це тільки комітет, керуючий загальними справами всього класу буржуазії". У книзі "Походження сім'ї, приватної власності і держави" (1884 р.) Енгельс доводив, що держава виникла в результаті розколу суспільства на класи з протилежними економічними інтересами і саме воно є "державою виключно панівного класу і в усіх випадках залишається по суті машиною для подолання пригніченого, експлуатованого класу ". У тій же роботі Енгельс виклав типізацію держав з їх класової сутності (рабовласницьке, феодальне, капіталістичне держави).
За вченням Маркса і Енгельса, право теж носить класовий характер. У "Маніфесті комуністичної партії", риторично звертаючись до буржуазії, вони писали: "Ваше право є лише зведена в закон воля вашого класу, воля, зміст якої визначається матеріальними умовами життя вашого класу".
Класовий підхід до держави і права в марксистській теорії пов'язаний з ідеєю пролетарської комуністичної революції: "Пролетаріат засновує своє панування за допомогою насильницького повалення буржуазії". У "Маніфесті комуністичної партії" викладено програму пролетарської революції: "Першим кроком у робочій революції є перетворення пролетаріату в пануючий клас, завоювання демократії.
Пролетаріат використовує своє політичне панування для того, щоб вирвати у буржуазії крок за кроком весь капітал, централізувати всі знаряддя виробництва в руках держави, тобто пролетаріату, організованого як пануючий клас, і максимально швидко збільшити суму продуктивних сил.
Це може, звичайно, відбутися спочатку лише за допомогою деспотичного втручання в право власності і в буржуазні виробничі стосунки ". Там же перераховані конкретні заходи, необхідні для перевороту в усьому способі виробництва (скасування права успадкування, високий прогресивний податок, конфіскація майна емігрантів і бунтівників, монополізація державного банку, підпорядкування виробництва плану, установа промислових армій та ін.)
На початку 50-х рр.. Маркс назвав політичну влада робітничого класу диктатурою пролетаріату, посилаючись на О. Бланки: "Цей соціалізм, - писав Маркс про революційний комунізмі Бланки, - є оголошення безперервної революції, класова диктатура пролетаріату як необхідна перехідний щабель до знищення класових відмінностей взагалі".
Про ідею диктатури пролетаріату Маркс і Енгельс потім писали неодноразово. Істотні нововведення, внесені ними на цю ідею, полягали в наступному. У роботі "Критика Готської програми" (1875 р.) Маркс писав про дві фази комуністичного суспільства, на першій з яких збережеться "вузький горизонт буржуазного права" у зв'язку з розподілом за працею. На другій, вищій фазі комунізму, коли здійсниться принцип розподілу "за потребами", відпаде потреба у праві і державі. Згадування у цій роботі і диктатуру пролетаріату, і "майбутньої державності комуністичного суспільства" згодом створило ряд теоретичних неясностей про історичних рамках диктатури пролетаріату і навіть породило ідею "загальнонародної держави", проти якої Маркс енергійно заперечував у тій самій роботі.
Інші доповнення та уточнення ідей комуністичної революції і диктатури пролетаріату складалися в судженнях про темпи і формах розвитку революції. У 70-і рр.. Маркс говорив про можливість мирного, ненасильницького розвитку пролетарської революції в Англії і США (може бути сказано про Голландії), де не було розвиненого військово-бюрократичного апарату виконавчої влади Енгельс у 90-і рр. писав, що можна "уявити собі" (суто теоретично) мирне здійснення вимог соціалістичної партії в демократичних республіках (Франція, Америка) чи таких монархіях, як Англія.
Думки про можливість "легальної" соціалістичної революції докладно викладені в останній роботі Ф. Енгельса - у "Запровадження" до "Класовій боротьбі у Франції з 1848 по 1850 р." К. Маркса, перевиданої за ініціативою Енгельса в 1895 р. Аж ніяк не відкидаючи можливості в майбутньому вуличних боїв пролетаріату і енергійно протестуючи проти скорочення міркувань про "вуличних боях" у своєму "Запровадження", опублікованому в газеті "Форвертс", Енгельс пише про успіхи німецької соціал-демократії на виборах і зауважує, що буржуазія і уряд стали боятися легальної діяльності робітничої партії більше, ніж нелегальної, успіхів на виборах значно більше, ніж успіхів повстання Посилаючись на результати виборів у ландтаги, у муніципальні ради, у промислові суди, Енгельс відзначав, що в державних установах, у яких буржуазія організовує своє панування, є взагалі багато такого , чим може скористатися робітничий клас для боротьби проти цих самих установ. Використання робітничий клас представницьких установ і загального виборчого права для боротьби проти буржуазії тим більше необхідно, вважав Енгельс, що темп розвитку соціальної революції не такий, яким бачився в 1848 р., - історія свідчила, що тодішній рівень економічного розвитку не вистачало для усунення капіталістичного способу виробництва Потужна армія пролетаріату ще й тепер (у 1895 р), писав Енгельс, далека від того, щоб перемогти одним великим ударом - вона примушена повільно пробиватися вперед, впертою боротьбою відстоюючи позицію за позицією Використання загального виборчого права і економічний переворот відкриють широким масам робочих шлях до політичного панування
У ряді робіт Маркс і Енгельс схвалювали Паризьку комуну 1871 р. У роботі "Громадянська війна у Франції" Маркс високо оцінював заходи Паризької комуни. Відзначаючи ряд особливостей Комуни Парижа, властивих їй як традиційному органу місцевого самоврядування (право відкликання депутатів, їх обов'язок звітувати перед виборцями, виборність і змінюваність всіх посадових осіб, з'єднання у Раді комуни законодавчих і виконавчих функцій та інших), Маркс писав, що "Комуна повинна бути не парламентарної, а працює корпорацією ... Вона була, по суті справи, урядом робочого класу Вона була відкритою, нарешті, політичною формою, при якій могло відбутися економічне визволення праці ".
Політико-правове вчення марксизму містить ідею відмирання політичної влади (держави) в комуністичному суспільстві, коли не буде класів з протилежними інтересами. Ця ідея особливо різко захищалася Енгельсом, що називав державу злом, яке у спадок передається пролетаріату, що ставив завдання відправити у майбутньому суспільстві держава "у музей старожитностей, поруч з прядкою і з бронзовою сокирою".
Маркс і Енгельс розробляли і поширювали свою теорію у безкомпромісній і жорсткої боротьби з іншими соціалістичними вченнями. Велика частина їх творів носить острополемический характер, присвячена викриттю буржуазної або дрібнобуржуазної сутності інших соціалістичних теорій того часу. Вже в книзі "Злиденність філософії" вкрай різко критикується доктрина Прудона, в "Маніфесті комуністичної партії" все взагалі соціалістичні теорії тієї епохи відкидаються як реакційні, буржуазні, дрібнобуржуазні, феодальні, утопічні і т.п. Активне неприйняття і упереджено критичний настрій решти ідей і теорій спирався на непорушну впевненість в науковості своєї власної доктрини, Автори "Маніфесту комуністичної партії" відкрито претендує на те, що тільки у них в теоретичному відношенні "перед рештою маси пролетаріату перевагу в розумінні умов, ходу і загальних результатів пролетарського руху ".
Проте марксизм, незважаючи на всі розбіжності і розколи його прихильників, уникнув долі доктринерских і догматичних теорій першої половини XIX ст., Що стали надбанням вузьких гуртків однодумців. Поширенню марксизму і становленню його як впливового напрямки політико-правової ідеології сприяла організація Міжнародного Товариства Робітників (Інтернаціонал). Через цю організацію Маркс і Енгельс отримали можливість широкого для того часу ідейного впливу на зростаюче робітничий рух тим більше, що ще з "Маніфесту комуністичної партії" марксизм був твердо орієнтований не на яку-небудь країну або групу країн, а на всесвітню пролетарську революцію. Поширенню та зростання авторитету марксизму сприяли які під його прямим чи опосередкованим впливом робочі партії Німеччини, після значних успіхів на виборах до рейхстагу отримали офіційне визнання. Марксистські ідеї були популярні серед соціалістів деяких країн Європи, причому Робоча партія Франції з самого початку була створена на основі програми, складеної Марксом спільно з соціалістами Ж. Гедом і П. Лафаргом. Важливу роль відігравало і те, що в політичному житті Західної Європи марксизм виступав у облямівці соціал-демократичних ідей. Суть справи в тому, що партії, які підтримували марксистську критику капіталізму, з'єднували її з ідеями соціальної демократії і боролися за практичне поліпшення життя найманих робітників не в далекому майбутньому (після перемоги комуністичної революції), а в сучасному їм суспільстві, при капіталізмі. У боротьбі за вплив на робітничий рух чимале значення мала також теоретична і публіцистична діяльність Маркса і Енгельса, особливо опублікування першого тому "Капіталу", якого вважали останнім словом політичної економії.
Основним предметом запеклих дискусій у Міжнародному Товаристві Робочих з анархістами і в німецькому робітничому русі з лассальянцами була ідея політичної революції і диктатури пролетаріату. Марксизм зближувала з анархістами ідея відмирання держави, але анархісти заперечували політичну боротьбу і пролетарська держава. З лассальянцами загальним було визнання необхідності політичної діяльності, особливо боротьби за виборче право, але лассальянци були противниками насильницьких політичних революції і диктатури.
69.Представленіе Маркса і Енгельса про державу і право
Розвиток промислового капіталізму вело до зростання чисельності та організованості класу найманих робітників. Ряд впливових публіцистів і теоретиків притязал вираження і захист інтересів цього класу; на основі цих домагань складалися доктрини, програмна частина яких передбачала корінну зміну суспільного ладу, заміну капіталізму соціальним ладом без експлуатації і гноблення народних мас буржуазією.
До середини XIX ст. склалися, а у другій половині століття остаточно оформилися основні напрямки соціалістичної ідеології, які мають чітку програмну визначеність, своєрідне теоретичне обгрунтування, численних (сотні і тисячі) прибічників. У ряді країн створюються соціалістичні партії. Політико-правова ідеологія різних напрямків соціалістичної думки протистояла буржуазної політико-правової ідеології.
Марксизм склався як самостійна доктрина у другій половині 40-х рр.. XIX ст. Першими творами зрілого марксизму В.І. Ленін називав книгу Маркса "Злиденність філософії" (1847 р.) та "Маніфест комуністичної партії" Маркса і Енгельса (1847-1848 рр.)..
Політико-правова теорія Карла Маркса (1818-1883 рр..) І Фрідріха Енгельса (1820-1895 рр.). Складалася в процесі формування марксистського вчення в цілому. Великий вплив на цю теорію зробили ідеї французьких соціалістів. Добре відомо, що французький соціалізм є одним з джерел марксизму. Соціалістом (комуністом) Маркс став у Парижі, де він жив у 1843-1845 рр..
Знайомство з численними і різноманітними політичними навчаннями французьких соціалістів і комуністів наклало відбиток на політико-правове вчення Маркса тим більше, що його основні інтереси і наукові дослідження ставилися до сфери політекономії. Справа не тільки в тому, що значна частина "Маніфесту комуністичної партії" текстуально збігається з складеним сен-симонистами "Викладом вчення Сен-Сімона" при неодмінною заміні авторами "Маніфесту" слова "експлуатація" терміном "боротьба". Це був, швидше за все, політичний прийом, покликаний підкреслити активне, наступальна початок, що лежить в основі того варіанта комуністичної ідеології, прихильниками якого були Маркс і Енгельс. Важливіше те, що багато положень політико-правової ідеології, що часом вважаються надбанням виключно марксистської теорії, були відомі і широко поширені у французькій соціалістичній літературі 20-40-х рр.. XIX ст. Це положення про буржуазної сутності держави і права того часу, про неминучість соціальної революції, про необхідність диктатури на період переходу від капіталізму до соціалізму або до комунізму, а також ідея відмирання держави при комунізмі. Всі перераховані положення, однак, були включені в систему логічно зв'язкової та оригінальної доктрини, розробленої Марксом і Енгельсом.
До основних положень марксизму належить вчення про базис і надбудову. Базис - економічна структура суспільства, сукупність які залежать від волі людей виробничих відносин, в основі яких лежить та чи інша форма власності; ці відносини відповідають певному щаблі розвитку продуктивних сил. На базисі височить і це визначається юридична і політична надбудова, якій відповідають форми суспільної свідомості. Держава і право як частини надбудови завжди виражають волю та інтереси класу, який економічно панує при даній системі виробництва. Маркс писав, що прогресивними епохами розвитку суспільства є азіатський, античний, феодальний і буржуазний способи виробництва, причому буржуазні виробничі відносини - остання антагоністична форма суспільного виробництва. Одна суспільно-економічна формація заступає інша в результаті боротьби класів, соціальної революції, яка відбувається, коли постійно розвиваються продуктивні сили приходять в протиріччя, в конфлікт із застарілою системою виробничих відносин (базисом суспільства). Після соціальної революції відбувається переворот у всій величезній надбудові.
Обгрунтовуючи необхідність і близькість насильницької комуністичної революції, Маркс і Енгельс доводили, що в 40-і рр.. XIX ст. капіталізм уже став гальмом суспільного розвитку. Силою, здатною вирішити протиріччя між зростаючими продуктивними силами і гальмівними їх зростання капіталістичними виробничими відносинами, є пролетаріат. Пролетаріат, здійснивши всесвітню комуністичну революцію, побудує нове, прогресивне суспільство без класів і політичної влади.
Маркс і Енгельс завжди надавали великого значення розкриття класової сутності держави і права. "Сучасна державна влада, - писали вони, - це тільки комітет, керуючий загальними справами всього класу буржуазії". У книзі "Походження сім'ї, приватної власності і держави" (1884 р.) Енгельс доводив, що держава виникла в результаті розколу суспільства на класи з протилежними економічними інтересами і саме воно є "державою виключно панівного класу і в усіх випадках залишається по суті машиною для подолання пригніченого, експлуатованого класу ". У тій же роботі Енгельс виклав типізацію держав з їх класової сутності (рабовласницьке, феодальне, капіталістичне держави).
За вченням Маркса і Енгельса, право теж носить класовий характер. У "Маніфесті комуністичної партії", риторично звертаючись до буржуазії, вони писали: "Ваше право є лише зведена в закон воля вашого класу, воля, зміст якої визначається матеріальними умовами життя вашого класу".
Класовий підхід до держави і права в марксистській теорії пов'язаний з ідеєю пролетарської комуністичної революції: "Пролетаріат засновує своє панування за допомогою насильницького повалення буржуазії". У "Маніфесті комуністичної партії" викладено програму пролетарської революції: "Першим кроком у робочій революції є перетворення пролетаріату в пануючий клас, завоювання демократії.
Пролетаріат використовує своє політичне панування для того, щоб вирвати у буржуазії крок за кроком весь капітал, централізувати всі знаряддя виробництва в руках держави, тобто пролетаріату, організованого як пануючий клас, і максимально швидко збільшити суму продуктивних сил.
Це може, звичайно, відбутися спочатку лише за допомогою деспотичного втручання в право власності і в буржуазні виробничі стосунки ". Там же перераховані конкретні заходи, необхідні для перевороту в усьому способі виробництва (скасування права успадкування, високий прогресивний податок, конфіскація майна емігрантів і бунтівників, монополізація державного банку, підпорядкування виробництва плану, установа промислових армій та ін.)
На початку 50-х рр.. Маркс назвав політичну влада робітничого класу диктатурою пролетаріату, посилаючись на О. Бланки: "Цей соціалізм, - писав Маркс про революційний комунізмі Бланки, - є оголошення безперервної революції, класова диктатура пролетаріату як необхідна перехідний щабель до знищення класових відмінностей взагалі".
Про ідею диктатури пролетаріату Маркс і Енгельс потім писали неодноразово. Істотні нововведення, внесені ними на цю ідею, полягали в наступному. У роботі "Критика Готської програми" (1875 р.) Маркс писав про дві фази комуністичного суспільства, на першій з яких збережеться "вузький горизонт буржуазного права" у зв'язку з розподілом за працею. На другій, вищій фазі комунізму, коли здійсниться принцип розподілу "за потребами", відпаде потреба у праві і державі. Згадування у цій роботі і диктатуру пролетаріату, і "майбутньої державності комуністичного суспільства" згодом створило ряд теоретичних неясностей про історичних рамках диктатури пролетаріату і навіть породило ідею "загальнонародної держави", проти якої Маркс енергійно заперечував у тій самій роботі.
Інші доповнення та уточнення ідей комуністичної революції і диктатури пролетаріату складалися в судженнях про темпи і формах розвитку революції. У 70-і рр.. Маркс говорив про можливість мирного, ненасильницького розвитку пролетарської революції в Англії і США (може бути сказано про Голландії), де не було розвиненого військово-бюрократичного апарату виконавчої влади Енгельс у 90-і рр. писав, що можна "уявити собі" (суто теоретично) мирне здійснення вимог соціалістичної партії в демократичних республіках (Франція, Америка) чи таких монархіях, як Англія.
Думки про можливість "легальної" соціалістичної революції докладно викладені в останній роботі Ф. Енгельса - у "Запровадження" до "Класовій боротьбі у Франції з 1848 по 1850 р." К. Маркса, перевиданої за ініціативою Енгельса в 1895 р. Аж ніяк не відкидаючи можливості в майбутньому вуличних боїв пролетаріату і енергійно протестуючи проти скорочення міркувань про "вуличних боях" у своєму "Запровадження", опублікованому в газеті "Форвертс", Енгельс пише про успіхи німецької соціал-демократії на виборах і зауважує, що буржуазія і уряд стали боятися легальної діяльності робітничої партії більше, ніж нелегальної, успіхів на виборах значно більше, ніж успіхів повстання Посилаючись на результати виборів у ландтаги, у муніципальні ради, у промислові суди, Енгельс відзначав, що в державних установах, у яких буржуазія організовує своє панування, є взагалі багато такого , чим може скористатися робітничий клас для боротьби проти цих самих установ. Використання робітничий клас представницьких установ і загального виборчого права для боротьби проти буржуазії тим більше необхідно, вважав Енгельс, що темп розвитку соціальної революції не такий, яким бачився в 1848 р., - історія свідчила, що тодішній рівень економічного розвитку не вистачало для усунення капіталістичного способу виробництва Потужна армія пролетаріату ще й тепер (у 1895 р), писав Енгельс, далека від того, щоб перемогти одним великим ударом - вона примушена повільно пробиватися вперед, впертою боротьбою відстоюючи позицію за позицією Використання загального виборчого права і економічний переворот відкриють широким масам робочих шлях до політичного панування
У ряді робіт Маркс і Енгельс схвалювали Паризьку комуну 1871 р. У роботі "Громадянська війна у Франції" Маркс високо оцінював заходи Паризької комуни. Відзначаючи ряд особливостей Комуни Парижа, властивих їй як традиційному органу місцевого самоврядування (право відкликання депутатів, їх обов'язок звітувати перед виборцями, виборність і змінюваність всіх посадових осіб, з'єднання у Раді комуни законодавчих і виконавчих функцій та інших), Маркс писав, що "Комуна повинна бути не парламентарної, а працює корпорацією ... Вона була, по суті справи, урядом робочого класу Вона була відкритою, нарешті, політичною формою, при якій могло відбутися економічне визволення праці ".
Політико-правове вчення марксизму містить ідею відмирання політичної влади (держави) в комуністичному суспільстві, коли не буде класів з протилежними інтересами. Ця ідея особливо різко захищалася Енгельсом, що називав державу злом, яке у спадок передається пролетаріату, що ставив завдання відправити у майбутньому суспільстві держава "у музей старожитностей, поруч з прядкою і з бронзовою сокирою".
Маркс і Енгельс розробляли і поширювали свою теорію у безкомпромісній і жорсткої боротьби з іншими соціалістичними вченнями. Велика частина їх творів носить острополемический характер, присвячена викриттю буржуазної або дрібнобуржуазної сутності інших соціалістичних теорій того часу. Вже в книзі "Злиденність філософії" вкрай різко критикується доктрина Прудона, в "Маніфесті комуністичної партії" все взагалі соціалістичні теорії тієї епохи відкидаються як реакційні, буржуазні, дрібнобуржуазні, феодальні, утопічні і т.п. Активне неприйняття і упереджено критичний настрій решти ідей і теорій спирався на непорушну впевненість в науковості своєї власної доктрини, Автори "Маніфесту комуністичної партії" відкрито претендує на те, що тільки у них в теоретичному відношенні "перед рештою маси пролетаріату перевагу в розумінні умов, ходу і загальних результатів пролетарського руху ".
Проте марксизм, незважаючи на всі розбіжності і розколи його прихильників, уникнув долі доктринерских і догматичних теорій першої половини XIX ст., Що стали надбанням вузьких гуртків однодумців. Поширенню марксизму і становленню його як впливового напрямки політико-правової ідеології сприяла організація Міжнародного Товариства Робітників (Інтернаціонал). Через цю організацію Маркс і Енгельс отримали можливість широкого для того часу ідейного впливу на зростаюче робітничий рух тим більше, що ще з "Маніфесту комуністичної партії" марксизм був твердо орієнтований не на яку-небудь країну або групу країн, а на всесвітню пролетарську революцію. Поширенню та зростання авторитету марксизму сприяли які під його прямим чи опосередкованим впливом робочі партії Німеччини, після значних успіхів на виборах до рейхстагу отримали офіційне визнання. Марксистські ідеї були популярні серед соціалістів деяких країн Європи, причому Робоча партія Франції з самого початку була створена на основі програми, складеної Марксом спільно з соціалістами Ж. Гедом і П. Лафаргом. Важливу роль відігравало і те, що в політичному житті Західної Європи марксизм виступав у облямівці соціал-демократичних ідей. Суть справи в тому, що партії, які підтримували марксистську критику капіталізму, з'єднували її з ідеями соціальної демократії і боролися за практичне поліпшення життя найманих робітників не в далекому майбутньому (після перемоги комуністичної революції), а в сучасному їм суспільстві, при капіталізмі. У боротьбі за вплив на робітничий рух чимале значення мала також теоретична і публіцистична діяльність Маркса і Енгельса, особливо опублікування першого тому "Капіталу", якого вважали останнім словом політичної економії.
Основним предметом запеклих дискусій у Міжнародному Товаристві Робочих з анархістами і в німецькому робітничому русі з лассальянцами була ідея політичної революції і диктатури пролетаріату. Марксизм зближувала з анархістами ідея відмирання держави, але анархісти заперечували політичну боротьбу і пролетарська держава. З лассальянцами загальним було визнання необхідності політичної діяльності, особливо боротьби за виборче право, але лассальянци були противниками насильницьких політичних революції і диктатури.
70.Главние напрямки політико-правової думки у другій половині XIX ст.
У другій половині XIX ст. в країнах Західної Європи розвивається громадянське суспільство звільнялося від пережитків феодалізму в економіці, політиці, соціальній структурі. Загальна рівність перед законом руйнувало залишки станового ладу, робило суто номінальними дворянські титули. Втрачали колишнє значення привілеї дворянства, духовенства, церкви. Права і свободи індивідів, спочатку виражені в приватному праві, незабаром зажадали публічно-правових гарантій, що обмежують абсолютизм державної влади, її втручання в приватно-правові відносини. Розвиток представницького держави в цей період пов'язане з розширенням кола осіб, які мають виборчі права, а також зі становленням системи політичних партій, що беруть участь у виборах і діяльності законодавчих установ. Чималу роль в політичному житті грали широкі демократичні рухи (за загальне виборче право, в тому числі для жінок, за соціальні реформи та ін.)
Істотні зміни відбувалися в економіці. Від первісного капіталізму, заснованого на індивідуальному підприємництві приватних власників, котрі їх конкуренції і безпланово виробництві, фінансових авантюр і спекуляціях, суспільство поступово переходило до капіталізму, організованому в трести, картелі, акціонерні товариства.
У той же період клас найманих робітників створив організації, здатні протистояти егоїзму підприємців. Майже у всіх країнах виникли професійні спілки. Пануюча буржуазія змушена була йти на поступки трудящим. Під натиском робітничого класу і демократичних рухів у багатьох країнах видаються закони про права профспілок, про тривалість робочого дня, про соціальне страхування і забезпечення, охорону здоров'я, народну освіту. У ряді країн були створені політичні партії, що ставлять собі за мету захист інтересів трудящих.
Буржуазні політичні і правові вчення цього періоду в основному продовжували розвиток ідей лібералізму першої половини XIX ст. Основний програмним завданням цих навчань було пояснення і виправдання процесів розвитку громадянського суспільства при збереженні та вдосконаленні таких його основ, як приватна власність, товарно-грошові відносини, формальна рівність суб'єктів права. Це завдання обумовлювала різке протистояння буржуазної політико-правової ідеології різних напрямків соціалізму і комунізму, особливо революційним.
Новим для буржуазного державознавства і правознавства було вимушене визнання необхідності реформ, що пом'якшують гостроту ряду соціальних і політичних антагонізмів. Новим стало також дослідження представницького держави у зв'язку зі складною системою партій, кожна з яких мала ясну програму, і численний, і стабільне коло прихильників.
Загальною методологічною основою більшості буржуазних теорій залишався філософський позитивізм. У ньому знайшов своє додаткове обгрунтування і раніше виник юридичний позитивізм, зберігав значення переважного напряму в юриспруденції. Разом з тим в політико-правової ідеології намітилася і стала здійснюватися тверда тенденція переходу від чистого позитивізму до узагальнень, від фактології і текстології - до філософії і науці, від раціоналізму-до соціології, історизму, психології.
Росія пізніше інших країн вступила на шлях капіталістичного розвитку Політико-правова ідеологія російського лібералізму, відбиваючи у своїх програмних положеннях відсталість країни, в теоретичному відношенні стояла на рівні західноєвропейської філософської думки, а в чомусь перевершувала її.
Розвиток промислового капіталізму вело до зростання чисельності та організованості класу найманих робітників. Ряд впливових публіцистів і теоретиків притязал вираження і захист інтересів цього класу; на основі цих домагань складалися доктрини, програмна частина яких передбачала корінну зміну суспільного ладу, заміну капіталізму соціальним ладом без експлуатації і гноблення народних мас буржуазією.
До середини XIX ст. склалися, а у другій половині століття остаточно оформилися основні напрямки соціалістичної ідеології, які мають чітку програмну визначеність, своєрідне теоретичне обгрунтування, численних (сотні і тисячі) прибічників. У ряді країн створюються соціалістичні партії. Політико-правова ідеологія різних напрямків соціалістичної думки протистояла буржуазної політико-правової ідеології.
71.Юрідіческіе позітівум Д. Остіна
Буржуазна революція в Англії, незважаючи на її компромісний результат, створила сприятливі умови для розвитку капіталізму. В Англії відбувається промисловий переворот. Промислова буржуазія прагне до більш широкого та чіткого впровадження буржуазних принципів в право, до надання їй вирішального участі у політичній владі. Одночасно в Англії росте пролетаріат; Починаються його виступу. виникає робітничий рух за демократичну конституцію.
У результаті буржуазних революцій у розвинених країнах Європи були проведені перетворення правових систем, особливо приватного права, безпосередньо пов'язаного з регулюванням товарно-грошових відносин. Юридичне світогляд втілилося в чинному, позитивному праві. Цим обумовлені відмова більшості буржуазних теоретиків від ідей природного права і критика цих ідей. Те й інше знайшло вираз в юридичному позитивізмі, що виступив проти дуалізму теорії природного права, тобто проти уявлення про існування поруч з позитивним правом більш високого за своїм значенням права природного, що вимагає втілення в законодавстві.
Критика ідей природного права містилася в працях Бентама, а відмова від цих ідей продемонстрували вже коментатори післяреволюційного законодавства Франції: "Я не знаю, що таке громадянське право, - міркував один з них, - мене цікавить тільки Цивільний кодекс".
Ототожнення права з законом мало чітко виражені ідеологічні і практичні цілі. Воно було спрямоване проти оцінки і критики позитивного, вже діючого права громадянського суспільства з позицій природного права (ще зберігало гуманістичний заряд романтичних ілюзій революційної епохи).
До критики природно-правової теорії юридичний позитивізм підійшов інакше, ніж історична школа права. На відміну від останньої, спочатку використала термінологічну оболонку спростовує теорії (природне право у трактуванні Г. Гуго тотожне позитивного), юридичний позитивізм з самого початку принципово заперечував інше право, крім позитивного (звідси сама назва цього напряму). У полі зору юридичного позитивізму - не історично склався звичай, а закон, нормативний акт, встановлений владою; походження закону, його обгрунтування, вивчення причин його прийняття взагалі виводяться за межі правознавства. Нарешті, ототожнення права з законом ("тексти закону дають право") зумовило поширення юридичного позитивізму в міру ліквідації феодальних інститутів та втілення буржуазних правових принципів у нормативних актах.
Одним з перших представників юридичного позитивізму був учень Бентама Джон Остін (1790 - 1859 рр..), Який видав у 1832 р. книгу "Лекції про юриспруденцію, або філософія позитивного права".
Термін "право", писав Остін, використовується в самих різних значеннях: для позначення не тільки права, але і релігійних догматів, правил моралі, законів природи;
це істотно заважає точному визначенню предмета юриспруденції.
Остін розрізняє і розмежовує етику (область оцінок, суджень про добро, зло та ін), науку про законотворчість (уявлення про те, яким має бути право) і власне науку про право, юриспруденцію. Остання "має справу з законами, або правом у власному розумінні цього слова, без розгляду того, погані вони чи хороші". У такому розумінні право - наказ влади, звернений до керованого, обов'язковий для підлеглого під загрозою застосування санкції у разі невиконання наказу. Першорядне значення для юриспруденції має формальна логіка, або "логіка правових конструкцій".
Виникнення юридичного позитивізму пов'язане зі зміцненням і вдосконаленням правової оболонки розвивалися капіталістичних відносин. У теоретичному плані юридичний позитивізм був основою формально-догматичної юриспруденції з її тонкою розробкою правових форм товарообміну, беспробель-ності правового регулювання товарно-грошових і пов'язаних з ними відносин, точності визначень юридичних ситуацій, процедур, способів і засобів вирішення можливих суперечок, проблем законодавчої техніки . Розвиток і поширення юридичного позитивізму в країнах континентальної Європи обумовлено розвитком капіталізму.
72.Юріспруденція інтересів Р. Ієрінга. Вчення про державу
У другій половині XIX ст. в країнах Західної Європи розвивається громадянське суспільство звільнялося від пережитків феодалізму в економіці, політиці, соціальній структурі. Загальна рівність перед законом руйнувало залишки станового ладу, робило суто номінальними дворянські титули. Розвиток представницького держави в цей період пов'язане з розширенням кола осіб, які мають виборчі права, а також зі становленням системи політичних партій, що беруть участь у виборах і діяльності законодавчих установ. Чималу роль в політичному житті грали широкі демократичні рухи (за загальне виборче право, в тому числі для жінок, за соціальні реформи та ін.)
У той же період клас найманих робітників створив організації, здатні протистояти егоїзму підприємців. Майже у всіх країнах виникли професійні спілки. Пануюча буржуазія змушена була йти на поступки трудящим. Під натиском робітничого класу і демократичних рухів у багатьох країнах видаються закони про права профспілок, про тривалість робочого дня, про соціальне страхування і забезпечення, охорону здоров'я, народну освіту. У ряді країн були створені політичні партії, що ставлять собі за мету захист інтересів трудящих.
Спробу застосувати деякі ідеї соціології до вчення про право і державу зробив відомий німецький юрист Рудольф Ієрінга (1818 - 1892 рр..).
Для охорони інтересів суспільства проти егоїстичних інтересів індивідів, вважав Ієрінга, необхідно держава. "Держава є саме суспільство, як держава організованою примусової влади". "Держава є суспільство, яке примушує ..."
Ієрінга за сильну державну владу. "Безсилля, неміч державної влади, - смертний гріх держави, який не підлягає відпущенню, гріх, який суспільство не прощає, не переносить ... Сама нестерпна форма державного стану все-таки краще повної відсутності її ". У творах Ієрінга знайшли відображення настрою німецької буржуазії, її прагнення до розширення кордонів Німецької імперії. "Кожній державі, - писав Ієрінга, висловлюючи ці настрої, - притаманне прагнення розширити свої географічні кордони, і це прагнення тим сильніше, чим живіше в ньому суспільна ідея ... Схильність держав до розширення, завоювання - суть протест суспільства проти його географічного обмеження ".
Схвалюючи політику "заліза і крові" Бісмарка, мириться з напівфеодальної формою Німецької імперії, німецька буржуазія прагнула ввести діяльність держави в рамки законності, забезпечити непорушність правопорядку. Цим обумовлені ідеї Ієрінга про самообмеження держави правом. У принципі, держава не обмежена ним же видаються законами; і в деспотичних державах односторонньо-обов'язкові (тобто тільки для підданих) норми утворюють зачатки права, а проте "право в повному розумінні слова є двосторонньо-обов'язкова сила закону, підпорядкування самої державної влади видаваним нею законам ".
Право, підкреслював Ієрінга, - "розумна політика влади". Власний інтерес держави, "егоїзм змушує владу вступити на шлях права" вже з тієї причини, що "одна норма замінює для влади тисячі індивідуальних велінь". Ще важливіше те, що за допомогою права забезпечуються захист спільних інтересів, виконання цілей права і держави. "Лише там, де державна влада сама підпорядковується визначеним нею порядку, - писав Ієрінга, - набуває последній остаточну правову міцність; лише при пануванні права процвітають національний добробут, торгівля і промисли, розгортаються цілком властиві народу розумові і моральні сили. Право є розумно зрозуміла політика влади ".
Вчення Ієрінга справила значний вплив на розвиток буржуазної політичної та правової думки. Разом з тим воно з самого початку породило ряд сумнівів і резонних заперечень. Якщо суб'єктивне право тотожне охороняється інтересу, то, запитували правознавці, чи зберігається воно при втраті інтересу? Недостатньо переконливим уявлялося також обгрунтування зв'язаності держави правом посиланнями тільки на "розумність політики" носіїв верховної влади.
Поряд з "юриспруденцією інтересів" розроблялись і інші концепції буржуазного правознавства.
73.Юріспруденція інтересів Р. Ієрінга. Вчення про право
У другій половині XIX ст. в країнах Західної Європи розвивається громадянське суспільство звільнялося від пережитків феодалізму в економіці, політиці, соціальній структурі. Загальна рівність перед законом руйнувало залишки станового ладу, робило суто номінальними дворянські титули. Розвиток представницького держави в цей період пов'язане з розширенням кола осіб, які мають виборчі права, а також зі становленням системи політичних партій, що беруть участь у виборах і діяльності законодавчих установ. Чималу роль в політичному житті грали широкі демократичні рухи (за загальне виборче право, в тому числі для жінок, за соціальні реформи та ін.)
У той же період клас найманих робітників створив організації, здатні протистояти егоїзму підприємців. Майже у всіх країнах виникли професійні спілки. Пануюча буржуазія змушена була йти на поступки трудящим. Під натиском робітничого класу і демократичних рухів у багатьох країнах видаються закони про права профспілок, про тривалість робочого дня, про соціальне страхування і забезпечення, охорону здоров'я, народну освіту. У ряді країн були створені політичні партії, що ставлять собі за мету захист інтересів трудящих.
Спробу застосувати деякі ідеї соціології до вчення про право і державу зробив відомий німецький юрист Рудольф Ієрінга (1818 - 1892 рр..).
Вважаючи недостатньою "юриспруденцію понять", формально-догматичний підхід до права, Ієрінга у своїй книзі "Мета в праві" (том 1-1872 р.) прагнув дати сучасному йому праву і державі соціологічне обгрунтування. Центральним поняттям його теорії є поняття інтересу, вираженого у праві.
Ієрінга вважав недостатнім формальне визначення права як сукупності діючих у державі примусових норм і писав про необхідність розкрити зміст права. За його визначенням, "право є система соціальних цілей, гарантованих примусом", "право є сукупність життєвих умов суспільства у великому сенсі, що забезпечуються зовнішнім примусом, тобто державною владою ".
Відхід від формального визначення права і спроба розкрити його громадське вміст у вченні Ієрінга нерозривно пов'язані з апологією відносин громадянського суспільства. Він стверджував, що приватна власність випливає з природи людини: "Це правовідносини визначено самою природою". Ієрінга вихваляв заснований на еквівалентності товарообіг, називаючи його "чудом природи", "економічним провидінням", "втіленням справедливості". "Гроші - істинний апостол рівності, - заявляв Ієрінга, - там, де мова йде про гроші, замовкають всі соціальні, політичні, релігійні і національні забобони і відмінності".
Якщо явища природи підпорядковані причинності, то причиною дій людей є цілі; рухомий власним інтересом індивід прагне досягти приватних цілей, які зводяться до спільної мети і до загального інтересу в товарообігу, заснованому на еквіваленті, що віддають "кожному своє". Цілі всіх і кожного забезпечуються правом: "Мета - творець права". Соціологічні побудови Ієрінга зводилися до міркування, що всі члени сучасного йому суспільства солідарні у своїх інтересах і переслідують спільні цілі; відповідно і право він визначав як вираз "загальних інтересів", "здійснене партнерство індивіда з суспільством".
У роботі "Боротьба за право" (1872 р.) Ієрінга стверджував, що право не завжди виражала інтереси суспільства. Він критикував думку історичної школи права (Савіньї, Пухта), що право розвивається мирно, стихійно і безболісно, подібно до мови та культури. Право, за Ієрінга, розвивалося в кривавій боротьбі класів і станів, які домагаються закріплення у праві через законодавство своїх інтересів. "Всі великі придбання, на які може вказати історія права: скасування рабства, кріпацтва, свобода земельної власності, промислів, віросповідання тощо, - все це довелося добувати лише таким шляхом запекле, часто цілі століття тривала боротьби, і шлях, по якому йшло при цьому право, нерідко відзначений потоками крові ... "Але ця боротьба, стверджував Ієрінга, змінює свій характер після втілення у праві рівності всіх перед законом, свободи власності, промислів, совісті та ін (тобто, по суті справи , принципів громадянського суспільства). Тепер, писав Ієрінга, боротьба повинна вестися не за утвердження в праві будь-яких нових принципів, а тільки за забезпечення і підтримання в суспільному житті твердого порядку, за втілення в життя вже існуючого права, оскільки досягнуто єдність чинного права і виражених в ньому прав особистості як суб'єктивних прав: "Право в об'єктивному сенсі є сукупність застосовуваних державою правових принципів, законний розпорядок життя; право в суб'єктивному сенсі - конкретне втілення абстрактного правила у конкретному правоспроможність особистості". Тому теза про "кривавий" розвитку права в сенсі боротьби за право класів і станів Ієрінга відносить до минулого. Сучасну йому боротьбу за право Ієрінга тлумачив тільки як захист існуючого права від порушень, як відстоювання суб'єктивного права окремого індивіда, порушеного іншою особою.
Відчуваючи вразливість свого визначення права як "захищеного інтересу" в тому відношенні, що лінь, відраза до суперечки і сварки, страх перед процесом нерідко спонукають потерпілого від правопорушення поступитися порушеним суб'єктивним правом, що виражає не дуже значний для нього інтерес, Ієрінга волав до "здорового правовому почуттю "як самостійного мотиву боротьби за своє право. Потурання зловмисному порушення свого права - прояв боягузтва, негідною людини: "Хто робить з себе черв'яка, - цитує Ієрінга Канта, - той не може потім скаржитися, що його зневажають ногами". Боротьба за право - обов'язок перед самим собою; "здорового правовому почуттю" властиві "здатності відчувати біль від правопорушення і діяльна сила, тобто мужність і рішучість у відображенні нападів ". Незалежно від того, наскільки значний або незначний захищається правом речовинний, прозаїчний інтерес, боротьба за право для захисту особистості стає поезією: "Боротьба за право є поезія характеру", "сила права, зовсім як і сила любові, грунтується на почутті". Ця боротьба є обов'язок не тільки перед собою, але і перед суспільством. Суб'єктивне право не існує без об'єктивного, і навпаки. "У моєму праві, - писав Ієрінга, - нехтується і заперечується право взагалі, в ньому воно захищається, затверджується і відновлюється". "Кожен покликаний і зобов'язаний пригнічувати гідру свавілля і беззаконня, де тільки вона насмілюється піднімати свою голову; кожен, що користується благодіянням права, повинен в свою чергу так само підтримувати у міру сил могутність і авторитет закону - словом, кожен є природжений борець за право в інтересах суспільства ". Справжньою школою політичного виховання народів є перш за все боротьба за приватне право. Римський народ досяг найвищого політичного і зовнішньої могутності саме тоді, коли він мав найбільш розробленим приватним правом. І навпаки: Німецька імперія втратила Ельзас і Лотарингію в той самий час, коли селянин і городянин були об'єктом феодального і абсолютистського сваволі. "Сила народу рівнозначна з силою його правового почуття, турбота про національному правовому почутті є турбота про здоров'я і силу держави", - стверджував Ієрінга.
На його думку, без боротьби немає права, як без праці немає власності. Поряд з положенням: "У поті лиця твого будеш ти їсти хліб свій" коштує однаково вірне положення: "У боротьбі здобудеш ти право своє". З того моменту, коли право відмовляється від своєї готовності до боротьби, воно відмовляється від самого себе ... "
74.Органіческая теорія держави Г. Спенсера
У другій половині XIX ст. в країнах Західної Європи розвивається громадянське суспільство звільнялося від пережитків феодалізму в економіці, політиці, соціальній структурі. Загальна рівність перед законом руйнувало залишки станового ладу, робило суто номінальними дворянські титули. Розвиток представницького держави в цей період пов'язане з розширенням кола осіб, які мають виборчі права, а також зі становленням системи політичних партій, що беруть участь у виборах і діяльності законодавчих установ. Чималу роль в політичному житті грали широкі демократичні рухи (за загальне виборче право, в тому числі для жінок, за соціальні реформи та ін.)
У той же період клас найманих робітників створив організації, здатні протистояти егоїзму підприємців. Майже у всіх країнах виникли професійні спілки. Пануюча буржуазія змушена була йти на поступки трудящим. Під натиском робітничого класу і демократичних рухів у багатьох країнах видаються закони про права профспілок, про тривалість робочого дня, про соціальне страхування і забезпечення, охорону здоров'я, народну освіту. У ряді країн були створені політичні партії, що ставлять собі за мету захист інтересів трудящих.
Значну увагу проблемам пів-ко-правової теорії приділялася в соціологічних конц-ях філ-их позитивістів. Найбільш видатний з них - Герберт Спенсер.
С. розглядав об-во як своєрідний організм, складний агрегат, що розвивається по загальному закону еволюції. Спочатку основними обов'язками держав були захист від зовнішніх ворогів і охорона об-ва від внутрішніх ворогів. На цій основі, з теорії С.А, склався войовничий тип соц-й орг-и.
Її характерні риси: народ і армія мають однакову будову, організовані на основі примусового об'єднання, централізованої регулятивної системи; т-во як організм підпорядковане головному нервового центру та побудовано ієрархічно; місце індивіда в соц-й ієрархії визначається його статусом; життя, свобода, соб -ть індивіда належать об-ву, гос-во встановлює не тільки заборони, але й приписи; заборонені і придушуються всі об'єднання та спілки, крім тих, які входять до складу держ-кої орг-та, про-во прагне виробляти все необхідне для його незалежного від ін-х товариств сущ-я; з духовних якостей членів т-ва високо шануються хоробрість, відданість даному об-ву, старанність, мала ініціативність, сліпа віра в авторитет, впевненість в необхідності і корисності урядового втручання.
Військовий тип товариств, писав С., поступово змінюється промисловим, заснованим на взаємодії про-ва з природою (індустріальна деят-ть). Гос-во-т-во промислового типу засноване на рав-ве, не на примусово-деспотичному регулюванні, на вільних договори і приватної ініціативи, не на "штучному розподілі" благ урядом у військових цілях, а на пр-пе еквівалента, заохочувати ініціативу і підприємливість, на "їсть-му розподілі" благ по справедливості. Єдиним обов'язком уряду є підтримка справедливості; для цього здійснюється не пів-ве, а тільки негативне регулювання (тобто тільки заборони)
По суті ототожнюючи промисловий тип з капіталізмом, С. не ідеалізував сучас-е йому про-во і гос-во. На його думку, європейські гос-ва знаходяться в перехідному стані. Не ідеалізуючи реальний капіталізм, С. прагнув возвеличити його підвалини.
С. дав традиційний для лібералізму перелік індивідуальних прав (безпека особистості, вільне пересування, свободи совісті, мови, друку та ін), звертаючи особливу увагу на право соб-ти і свободу приватної підприємницької деят-ти.
Пол-кие права гр-н С. розглядав лише як засіб забезпечення індивідуальних прав.
75.Теорія насильства Л. Гумпловича
Теорія насильства оголошує держава результатом прямої політичної дії - внутрішнього або зовнішнього насильства, завоювання. На думку прихильників цієї теорії, наслідком перемоги більшості над меншістю чи більше сильного племені над більш слабким є установа переможцями держави. Воно стає органом управління переможеними.
Одним із засновників і провідних представників соціологічного напряму буржуазної теорії держави і права другої половини XIX століття був ЛЮДВІГ Гумплович (1838 -1909), професор державного права в Австрії, з 1985 року - віце-президент Міжнародного інституту соціології в Парижі.
Гумплович різко виступав проти юридичного позитивізму за його спробу «вмістити» багатогранне життя держави і права в прокрустове ложе бездушних формально - догматичних понять. Стара, давно вже вважалася мертвою схоластика, іронізував він, «тріумфує своє воскресіння» у юридичній теорії держави: на чолі з Лабандом німецькі професори державного права замість того, щоб дослідити фактичну життя держави і права, дають так звану «юридичну конструкцію» утворилася Німецької імперії з її експансіоністською політикою. Особливо головоломним, писав Гумплович, для них є питання про місце перебування німецького суверенітету: у кого він спочиває? Чи залишається суцільним або ділиться? І чи є Ельзаз-Лотарингія в цих умовах державою? «А я, говорив Гумплович, - запропонував би цим панам зійтися між собою на наступному: Ельзас-Лотарингія для Пруссії - хороша видобуток.
У той же час Гумплович критикував спекулятивно - метафізичну філософію держави та права (різні енігонскіе варіанти кантіанства, шеллінгіанство, гегельянства), яка під виглядом системи логічних висновків з апріорного принципу, з «ідеї» нестримно вихваляла певні конкретно-історичні, політичні погляди та установи, егоїстичні класові інтереси. Ця критика в значній мірі була спрямована проти ідеологічних фікцій і демагогії в політичній науці. Однак Гумплович гіпертрофований відмінності між наукою та ідеологією, протиставляючи їх, і прагнув деідеологізувати науку про державу і право. З цих позицій буржуазні державознавець другої половини XIX століття намагалися довести не науковість марксистської політичної теорії. Гумплович і його прихильники ігнорували ту обставину, що політична наука вже в силу специфіки предмета свого дослідження не може бути безпартійною і індиферентною до класових інтересів і політичних цінностей.
Спираючись на методологію позитивізму, Гупловіч розробив соціологічну теорію держави і права. Така теорія, на його думку повинна переважно за допомогою індуктивного методу розглядати державу і право як «природні в своєму історичному розвитку явища». Держава і право необхідно досліджувати не як формально-логічні структури і конструкції, а як факти соціальної діяльності в зв'язку з іншими соціальними явищами, з широким використанням загальної соціології, етнографії, історії, антропології. Саме такий підхід Гумплович називав соціологічним і протиставляв його догматизму і метафізики.
Причину походження і головну основу політичної влади і держави Гумплович бачив не в економічних відносинах, а в завоюванні, насильстві, поневоленні одних племен іншими. У результаті такого насильства, стверджував він, утворюється єдність протилежних елементів держави: пануючих і підвладних, правлячих і керованих, панів і рабів, переможців і переможених. Не божественне провидіння, суспільний договір чи ідея свободи, а зіткнення ворожих племен, грубе перевага сили, боротьба, війни, спустошення, словом насильство - «от батьки і повитуха держави», заявляв Гумплович. Таким чином відповідно до його концепції, держава - «природно» (тобто шляхом насильства) виникла організація владарювання одного племені над іншим. А вже це насильство і відповідне підпорядкування пануючих і підвладних є основою виникнення економічної держави. В результаті завоювання племена перетворюються на касти, стани і класи. Завойовники поділили підкорених як рабів, обернувши їх на «живі знаряддя».
Причиною виникнення права Гупловіч також вважав насильство. «Сила йде попереду права», - стверджував він. Факт насильства і панування однієї групи над іншою породжує звичку, яка потім переходить у звичай та право. Щоб панування над підкореним плем'ям і інститути власності та сім'ї залишалися міцними та стійкими, для цього, перш за все, необхідно було, каже Гумплович, «встановити і юридично санкціонувати ті природні межі, які відокремлювали панівний клас від класу рабів». Таким чином, вигідний для себе порядок панують проголошують у вигляді права, закріплюють його за допомогою загальнообов'язкових норм, що виходять від держави. Загострення соціальної боротьби в останній третині XIX століття, насильницьке об'єднання Німеччини під егідою Пруссії, бисмарковская політика «крові й заліза», хижацька імперіалістична стратегія європейських держав - все це сприяло тому, що проблема насильства опинилася в центрі уваги буржуазної політичної ідеології. Проте теорія насильства не здатна пояснити, чому тільки на певному щаблі завоювання призводить до утворення приватної власності, класів і держави. Тому вона була піддана нищівній критиці марксизмом. К. Маркс і Ф. Енгельс (особливо в роботах «Німецька ідеологія», «Анти - Дюрінг», «Походження сім'ї, приватної власності і держави») відзначали, що насильство, завоювання лише впливає на процес утворення держави (наприклад, у стародавніх германців ), але саме воно як таке без відповідних економічних передумов не може бути причиною виникнення держави і права.
Вчення Гумпловича було пристосоване для виправдання капіталізму. Характеристику держави і права як інструментів насильства, пригноблення і панування одного класу над іншим Гумплович відносить переважно до колишніх епох (азіатський деспотизм, античний поліс, феодальна монархія). Поступово форми владарювання значно пом'якшали і виступають в менш суворому вигляді. Розвиток йде «по напрямку зростаючого рівноправності нижчих шарів з вищими, підвладних з паную-
щими ». У результаті утворюється «сучасне культурне держава», необхідними рисами якого є: 1) рівноправність громадян і законність; 2) режим ліберальної демократії, парламентаризм, участь усіх класів і груп у вирішенні державних справ, в законодательсвом та управлінні за допомогою народного представництва; 3) забезпечення загального народного добробуту в матеріальній та духовній сферах (на відміну від Спенсера та інших ідеологів класичного лібералізму Гумплович прихильно ставився до активної соціально-економічної діяльності капіталістичної держави). Таким чином, буржуазний соціал - реформізм виявляється тією межею, яким, за Гумпловичу, завершується історія. Весь пафос викриття і критики експлуататорського характеру держави в даній теорії виявляється повернений у минуле, щоб на цьому фоні краще продемонструвати соціал-реформістський ідеал «сучасного культурного держави».
Вчення Гумпловича, поєднувала соціологічний підхід до держави з апологією соціал-реформізму, довгий час розглядалося ідеологами капіталізму як респектабельна альтернатива марксизму і в цілому справила значний вплив на буржуазну політологію і юриспруденцію. Ідеї Гумпловича про полігенізме, про політичні відносини як двосторонніх зв'язках груп, про державу і право як інструментах здійснення панівних інтересів, про соціально економічної діяльності держави, динамічний підхід до політики як взаємодії борються за владу груп пережили концепцію насильства як таку і послужили джерелом різних напрямків новітньої буржуазної політології та юриспруденції. Сучасні буржуазні ідеологи звеличують Гумпловича як засновника соціологічного вчення про державу. Насправді новизна його соціологічного підходу до держави дуже відносна. К. Маркс і Ф. Енгельс задовго до Гумпловича виробили глибоко соціологічну діалектико - матеріалістичну політичну теорію. Крім того, вчення Гумпловича ідеалістично, антинауково, оскільки він гіпертрофованого, як вже зазначалося, роль насильства в становленні класів і держави, вважав насильство першопричиною виникнення політичної влади і права і, навпаки, заперечував експлуататорську сутність буржуазної держави і права. Дана теорія - типовий приклад того, як навіть найбільш реалістично мислячі ідеологи капіталізму різко обмежені в пізнанні політико-правової дійсності, тому що захищають віджилу антагоністичну систему.
76.Філософская платформа поглядів на державу і право Ф. Ніцше
Німецький філософ Фрідріх Ніцше народився 15 жовтня 1844г. в
день народження прусського короля. Він був серйозним врівноваженим
хлопчиком. Незважаючи на молоді роки, совість його була надзви-
але вимогливою і боязкою. Страждаючи від найменшого догани,
він не раз хотів зайнятися самовиправлення. Хлопчик знав, що серед
товаришів користується престижем. "Коли вмієш володіти собою, -
повчав він поважно сестру, - то починаєш володіти всім світом ".
Він був гордий і твердо вірив в благородство свого роду. Їм володів
тиранічний інстинкт творчості. У 12 днів написав історію свого
дитинства. Фр. Ніцше хотів вступити до Пфорта. Йому дали стипендію,
і він покинув свою сім'ю в 1858 р. Він рідко брав участь в іграх,
тому що не любив сходитися з незнайомими йому людьми. З раннього
дитинства у нього було інстинктивний потяг до письмової мови, до
видимої думки.
77.Ф. Ніцше про державу
Німецький філософ Фрідріх Ніцше народився 15 жовтня 1844г. в
день народження прусського короля. Він був серйозним врівноваженим
хлопчиком. Незважаючи на молоді роки, совість його була надзви-
але вимогливою і боязкою. Страждаючи від найменшого догани,
він не раз хотів зайнятися самовиправлення. Хлопчик знав, що серед
товаришів користується престижем. "Коли вмієш володіти собою, -
повчав він поважно сестру, - то починаєш володіти всім світом ".
Він був гордий і твердо вірив в благородство свого роду. Їм володів
тиранічний інстинкт творчості. У 12 днів написав історію свого
дитинства. Фр. Ніцше хотів вступити до Пфорта. Йому дали стипендію,
і він покинув свою сім'ю в 1858 р. Він рідко брав участь в іграх,
тому що не любив сходитися з незнайомими йому людьми. З раннього
дитинства у нього було інстинктивний потяг до письмової мови, до
видимої думки.
78.Понятіе права у трактуванні Ф. Ніцше
Німецький філософ Фрідріх Ніцше народився 15 жовтня 1844г. в
день народження прусського короля. Він був серйозним врівноваженим
хлопчиком. Незважаючи на молоді роки, совість його була надзви-
але вимогливою і боязкою. Страждаючи від найменшого догани,
він не раз хотів зайнятися самовиправлення. Хлопчик знав, що серед
товаришів користується престижем. "Коли вмієш володіти собою, -
повчав він поважно сестру, - то починаєш володіти всім світом ".
Він був гордий і твердо вірив в благородство свого роду. Їм володів
тиранічний інстинкт творчості. У 12 днів написав історію свого
дитинства. Фр. Ніцше хотів вступити до Пфорта. Йому дали стипендію,
і він покинув свою сім'ю в 1858 р. Він рідко брав участь в іграх,
тому що не любив сходитися з незнайомими йому людьми. З раннього
дитинства у нього було інстинктивний потяг до письмової мови, до
видимої думки.
79.Історіческіе умови виникнення ленінізму
(Leninism), термін, яким широко користувався Сталін після смерті Леніна в 1924 р. для виправдання культу особистості Леніна (а згодом і власного), а також для надання законності своїй політичній боротьбі з Троцьким. Слід робити відмінність між створеним Сталіним ідеальним чином, оточеним ореолом непогрішності (наприклад, у роботі «Ленінізм», 1933), і реальною історичною особою. Ленін, безсумнівно, не схвалив би таке визначення, проте ленінізм вніс істотний внесок в теорію марксизму - це перш за все концепції, пов'язані з партією та її керівної роллю, * державою, * імперіалізмом, * революцією. У праці «Що робити?» (1902) Ленін звернувся до питання про партійну організації. Конкретна завдання книги полягала в критиці «економістів», які робили наголос на легальні форми боротьби: на думку Леніна, «економісти» не брали до уваги програму-максимум соціал-демократії, що ставила за мету боротьбу за державну владу. Пізніше Ленін визнав, що у своїй аргументації проти мінімальних вимог він зайшов занадто далеко в протилежному напрямку, і після 1917 р. «Що робити?» Не перевидавалася (за життя Леніна. - Ред.). Ленін розрізняв тред-юніоністську і соціалістичну свідомість. Здійснення ідеї стихійної революційності пролетаріату на ділі означало відмову від політичного керівництва. Наданий самому собі робочий клас неминуче повинен був сприйняти буржуазну ідеологію, хоча в 1905 р. Ленін писав, що робочий клас інстинктивно, стихійно соціал-демократичний («Про реорганізацію партії»). Потрібна була партія професійних революціонерів. Стратегія і тактика партії не могла не враховувати засадничої ролі робітничого класу, і її завдання полягало в тому, щоб розвивати в ньому соціалістичну свідомість. Ленін виступав за створення паралельних організацій - таємницею і масовою. Розрив між більшовиками і меншовиками в 1903 р. виявив протилежність їхніх поглядів на природу революції і показав, як далеко відійшов Ленін від традиційного марксизму. У роботі «Розвиток капіталізму в Росії» (1899) Ленін слідом за * Плехановим стверджував, що Росія вже стала капіталістичної, але, через слабкість буржуазії, пролетаріату було взяти на себе вирішення завдань демократичної революції. Соціалізм був віддаленою перспективою. Проте революція 1905 р. привела до радикальних змін у поглядах Леніна. У книзі «Дві тактики соціал-демократії в демократичній революції» він відмовився від будь-якого союзу з лібералами, які стали на бік царату проти революційного руху. Революція як і раніше повинна була носити буржуазний характер, але керувати нею слід було пролетаріату в союзі з селянством. Марксисти традиційно вважали селянство консервативним і навіть реакційним класом. Ленін протягом усього життя ставився до нього суперечливо, але був переконаний, що соціальна вага селян визначить безпосередній результат революції. Коли після лютого 1917 р. Тимчасовий уряд відмовився проводити земельну реформу, Ленін пообіцяв селянам, що вимагав землю, тверду підтримку з боку більшовиків. У роботах 1905 Ленін вказав на можливість «переростання» демократичної революції в соціалістичну. У книзі «Імперіалізм, як вища стадія капіталізму» (1916) розглядалася можливість безпосереднього здійснення соціалістичної революції, заснована на аналізі корінних змін у природі * капіталізму - переходу від конкуренції до монополії. Банківські картелі отримували величезні прибутки, експортуючи капітал у відсталі країни; частина поверталася назад прибули йшла на створення робочої аристократії в Західній Європі, що перешкоджало розвитку революційної свідомості. Тим часом світовий капіталізм і надексплуатація вели до виникнення рухів за національне самовизначення і загострення протиріч нерівномірного розвитку в окраїнних країнах (таких, як Росія), які Ленін називав «слабкими ланками». До того ж економічне суперництво між імперіалістичними державами повинно було привести до війни і світової революції. До 1917 р. Ленін прийшов до того ж, що і Троцький, - до ідеї перманентного переходу від демократичної революції до революції соціалістичної. У «Квітневих тезах» він відмовився підтримати Тимчасовий уряд і зажадав, щоб більшовики проводили агітацію під гаслом «Вся влада Радам!». Після липневих урядових репресій щодо більшовиків він зрозумів, що мирний розвиток революції неможливо, і запропонував партії взяти курс на збройне повстання. Перебуваючи до жовтня 1917 р. в підпілля, Ленін написав книгу «Держава і революція», в якій переосмислив погляди * Маркса і Енгельса *, що припускали поступове відмирання держави, а також те, що комуна як організаційна форма переходу до соціалізму буде мати більше значення, ніж * диктатура пролетаріату, і майже не згадує про роль партії. Ленін відкидав як парламентаризм (передбачивши розгін радянським урядом Установчих зборів у січні 1918 р.), так і реформізм, проводячи різницю між буржуазною і соціалістичною демократією (демократією для народу, а не демократією для грошових мішків). Однак після 1917 р. революційний оптимізм «Держави і революції» швидко згас. В умовах іноземної інтервенції та громадянської війни, в міру утворення монолітної системи (з централізованим керівництвом партії, придушенням опозиції і припиненням самостійних дій робітничого класу) «відмирання» ставало все більш проблематичним. На звинувачення критиками-соціалістами в державному тероризмі Ленін відповів такими роботами, як «Дитяча хвороба« лівизни »в комунізмі» (1920) і «Пролетарська революція і ренегат Каутський» (1918), в яких намагався виправдати революційне насильство. В останні роки життя, особливо коли хвороба позбавила його можливості працювати, Ленін зосередив увагу на проблемах культурної відсталості, поділу міста і села, а також бюрократизації держави і партії. У став його заповітом «Листі до з'їзду» (грудень 1922 р.) Ленін закликав посилити політичний контроль над * бюрократією і дав характеристику своїм можливим наступникам, в тому числі Сталіну. Напевно, найхарактернішою рисою ленінізму було те, що Дьордь Лукач у нарисі «Ленін» (1924) назвав «революційної реалістичністю в політиці ... конкретної, непересічно, незаїждженими, орієнтованої виключно на практику думкою ». Ленін продемонстрував майстерне володіння революційної стратегією, що вимагає розуміння суті проблеми і вміння правильно вибрати момент для дії. Його боротьбу проти догматизму як в теорії, так і на практиці називають опортунізмом, але її можна розглядати і як творче застосування марксистської методології до мінливих історичних умов.
80.Государство і його роль у трактуванні В.І. Леніна
81.Понятіе держава в останніх роботах В.І. Леніна
у книзі «Держава і революція» Ленін писав про соціалістичному суспільстві як про одну фабриці з рівністю праці та рівністю оплати [1]. У 1921 р., долаючи негативний досвід «військового комунізму», він висуває в центр уваги проблему нових, різноманітних форм з'єднання особистих інтересів працівників, насамперед селян, із загальними завданнями соціалістичного будівництва, розв'язуваними пролетарською державою.
По-перше, він безпомилково визначив найважливіші складові цих інтересів: позбутися від продрозверстки, яка робила підвищення ефективності селянської праці безглуздим, особливо в мирний час, і мати можливість в обмін на продовольство отримувати в місті промислові товари. Наступне завдання набагато складніше: знайти способи задоволення цих інтересів. Це повинні бути прості і зрозумілі кожному селянинові способи, взяті з повсякденного життя, а не придумані теоретиками. Ленін запропонував саме такі способи: 1) замість продрозверстки - твердий, заздалегідь оголошений - продовольчий податок за використання землі (приблизно вдвічі менше розверстки); 2) замість централізованого розподілу продуктів - вільний товарообмін і продуктообмін, 3) вільне виробництво товарів дрібної і кустарної промисловістю. Це означало повний демонтаж економіки «воєнного комунізму», відновлення товарно-грошових відносин, елементів дрібнобуржуазного і державно - капіталістичного виробництва.
Вжиті заходи забезпечили відновлення і зміцнення союзу робітників і селян. У міру здійснення непу висувалася нове завдання - завдання переходу селян, кустарів, інших верств дрібної буржуазії до нових, соціалістичних порядків. Як вирішувати цю задачу, в які реальні; не в кабінетах придумані об'єднання залучати їх, щоб «кожен дрібний селянин» міг практично брати участь у побудові соціалізму? Напружено розмірковуючи про перспективи соціалізму, Ленін у своїх останніх статтях знайшов принципово нове рішення цього історичного завдання: необхідно поєднати непівської принцип вільної торгівлі з кооперативним принципом, який в умовах Радянської Росії є цілком соціалістичним! Тим самим була знайдена той ступінь з'єднання приватних інтересів різних верств трудящих з загальними інтересами соціалістичної держави, яка становила камінь спотикання для багатьох соціалістів
82.Норматівізм Г. Кельзена
Політичне і правове вчення нормативізму своїм корінням сягає до формально-догматичної юриспруденції XIX ст. Воно склалося на основі методології, виробленої в юридичному позитивізмі, і являє собою реакцію на поширення в сучасному західному правознавстві соціологічних, психологічних і новітніх етико-філософських концепцій.
Родоначальником і найбільшим представником нормативистское школи був австрійський юрист Ганс Кельзен (1881-1973 рр.).. Його теоретичні погляди остаточно сформувалися в період, що пішов за розпадом Австро-Угорської монархії. У той час Кельзен викладав у Віденському університеті і займався активною політичною діяльністю, виступаючи в ролі радника з юридичних питань першого республіканського уряду. За дорученням К. Реннера, глави кабінету, Кельзен очолив підготовку проекту Конституції 1920 р., юридично оформила освіта Австрійської республіки (з деякими змінами ця Конституція діє і в даний час). Після аншлюсу Австрії нацистською Німеччиною вчений емігрував до США.
Кельзену належить велика кількість робіт з загальної теорії права і держави, за конституційним і міжнародним правом, а також кілька творів, присвячених спростуванню марксизму. Найвідоміша його робота - "Чиста теорія права" (в заголовок винесено авторську назву нормативізму; книга вийшла в 1934 р.).
Під чистою теорією права Кельзен розумів доктрину, з якої усунуті всі елементи, чужі юридичній науці. Сучасні юристи, писав він, звертаються до проблем соціології та психології, етики та політичної теорії, нехтуючи вивченням свого власного предмета. Кельзен був переконаний, що юридична наука покликана займатися не соціальними передумовами або моральними підставами правових встановлення, як доводять прихильники відповідних концепцій, а специфічно юридичним (нормативним) змістом права.
При обгрунтуванні цієї позиції Кельзен спирався на філософію неокантіанства, прихильники якої розмежували дві області теоретичних знань - науки про суще і науки про належне. До першої групи наук, згідно з поглядами Кельзена, відносяться природні науки, історія, соціологія та інші дисципліни, які вивчають явища природи і суспільного життя з точки зору причинно-наслідкових зв'язків. Другу групу - науки про належне - утворюють етика і юриспруденція, які досліджують нормативно обумовлені відносини в суспільстві, механізми і способи соціальної регламентації поведінки людей. У науках про сущому головним постулатом виступає принцип об'єктивної причинності, в науках про належне - принцип поставлення.
Відповідно до цього вчення норматівісти закликали звільнити юриспруденцію від дослідницьких прийомів, запозичених з інших областей пізнання. Як підкреслював Кельзен, чиста теорія "не заперечує того, що зміст будь-якого позитивного юридичного порядку, будь то право міжнародне або національне, обумовлено історичними, економічними, моральними і політичними чинниками, проте вона прагне пізнати право з внутрішньої сторони, в його специфічно нормативному значенні" .
Чистота теорії права припускає також виключення з неї ідеологічних оцінок. Кельзен одним з перших поставив завдання деідеологізації правознавства, створення суворо об'єктивної науки про право і державу. Відповідно до його поглядів, справжня наука носить релятивістський характер, так як визнає можливість існування в суспільстві безлічі систем ідеології і заперечує перевагу якійсь одній з них над іншими. "Чиста теорія прагне подолати ідеологічні тенденції і описати право таким, яким воно є, не займаючись його виправданням або критикою".
Кельзен визначає право як сукупність норм, здійснюваних в примусовому порядку (дане визначення в концепції використовується для диференціації права від інших нормативних систем, таких, як релігія і мораль).
За вченням Кельзена, право старше держави. Воно виникло ще в первісну епоху, коли суспільство, дозволивши індивідам здійснювати акти примусу (наприклад, акти помсти) в одних випадках і заборонивши - в інших, встановило монополію на застосування сили для забезпечення колективної безпеки. Згодом правове співтовариство переростає в державу, де функції примусу здійснюються централізованим шляхом, тобто спеціально створеними органами влади. З утворенням таких органів децентралізовані способи примусу зберігаються лише за рамками держави - у галузі міжнародних відносин. Сучасне йому право Кельзен розглядає як сукупність державних правопорядків та децентралізованого міжнародного права.
У національних правових системах норми узгоджені між собою і розташовуються по щаблях, утворюючи сувору ієрархію у вигляді піраміди (серед послідовників теоретика такий опис отримало назву ступінчастою концепції права). На вершині цієї піраміди знаходяться норми конституції. Далі йдуть "загальні норми", встановлені в законодавчому порядку або шляхом звичаю. І, нарешті, останній щабель складають так звані індивідуальні норми, створювані судовими та адміністративними органами при вирішенні конкретних справ. У зображенні Кельзена і його учнів внутрішньодержавне право виступає замкнутої регулятивної системою, де кожна норма набуває обов'язковість завдяки тому, що вона відповідає нормі вищого ступеня.
Джерелом єдності правової системи Кельзен називає основну норму - трансцендентально-логічне поняття ("уявне допущення"), яке дається нашим свідомістю для обгрунтування всього державного правопорядку в цілому. Основна норма безпосередньо пов'язана з конституцією, прийнятої в державі, і може бути представлена у вигляді наступного висловлювання: "Повинно вести себе так, як наказує конституція". Такий вислів не містить нормативних приписів у власному розумінні слова. Його призначення в тому, щоб надати нашим уявленням про легітимність існуючого правопорядку логічно завершену форму. "Згідно з основної норми державного правопорядку, ефективний уряд, який на підставі дієвої конституції створює дієві загальні та індивідуальні норми, є легітимний уряд цієї держави", - писав Кельзен.
Нормативистское вчення істотно відрізнялося від попередніх концепцій формально-догматичної юриспруденції. Кельзен модифікував юридичний позитивізм, включивши в нього теоретичні конструкції, висунуті представниками соціологічного правознавства та філософії неокантіанства.
З теоретиками соціологічної орієнтації норматівістов зближує трактування права як ефективно діючого, динамічного правопорядку. У теорії Кельзена поняття права охоплює не тільки загальнообов'язкові норми, встановлені державною владою, а й процес їх реалізації на практиці. Вельми показово, що застосування загальних норм судовими та адміністративними органами було витлумачено їм як продовження правотворчої діяльності держави, як створення індивідуальних нормативних приписів. "Застосування права є також і створення права", - вказував Кельзен. У цій частині його доктрини методи юридичного позитивізму поєднуються з принципами функціонального підходу до дослідження нормативних систем.
Політичне вчення Кельзена побудовано на ототожненні держави і права. Як організація примусу держава ідентично правопорядку, вважав родоначальник нормативізму. Аргументуючи свою позицію, Кельзен прийшов до висновку, що будь-яка держава, включаючи авторитарне, є державою правовим. Цей висновок різко контрастував з доктринами ліберальної демократії середини XX ст., В яких правове держава розглядалася як альтернатива тоталітарним політичним режимам.
На противагу цим доктринам Кельзен ділив держави на демократичні та недемократичні. Відповідно до його навчання, демократія не зводиться до твердження законів більшістю голосів і формально-юридичною способів вирішення соціальних конфліктів. За своєю суттю демократія є пошук компромісу: вона передбачає повагу до чужих поглядів і вимагає захисту інтересів меншості. "Рушійним принципом будь-якої демократії в дійсності служить не економічна свобода лібералізму, як іноді стверджували (бо демократія може бути як ліберальної, так і соціалістичної), а, швидше, духовна свобода - свобода висловлювати свою думку, свобода совісті і переконань, принцип терпимості і, особливо, свобода науки ". У визнанні Кельзену ідеї соціалістичної демократії позначилася його близькість до теоретиків австромарксизму.
У своїх роботах з міжнародного права Кельзен висунув проект встановлення світового правопорядку на основі добровільного підпорядкування суверенних держав органам міжнародної юрисдикції. Він розрізняв розпорядження міжнародного права і його основну норму, обгрунтовував думку про те, що основні норми і конституції держав необхідно привести у відповідність з демократичними принципами (основною нормою) міжнародного правопорядку.
Вчення Кельзена справило глибокий вплив на теоретичні уявлення та юридичну практику в країнах Заходу. Під впливом нормативізму правознавці стали більше приділяти уваги протиріччям у праві, формування стрункої системи законодавства. З концепціями нормативізму пов'язане також широке поширення в сучасному світі ідей верховенства міжнародного права над законодавством держав, установа інститутів конституційного контролю (створення спеціального органу конституційної юстиції вперше було передбачено в Конституції Австрії 1920 р., яку відредагував Кельзен).
Нормативізм йшов назустріч запитам сучасної юридичної науки, відповідав потреби у формалізації права, викликаної розвитком автоматизованих способів обробки нормативного матеріалу.
83.Соціологіческая юриспруденція. Уявлення про державу і право
Формування соціологічного напрямку в сучасній теорії права і держави почалося наприкінці XIX ст., Коли соціологія виділилася в самостійну галузь знань та її методи отримали широке поширення в громадських дисциплінах.
Значну роль у розвитку соціологічного правознавства в XX ст. зіграв американський юрист Роско Паунд (1870-1964 рр.).. Він викладав в найбільших університетах США і протягом багатьох років був деканом Гарвардської школи права. У 1950-1956 рр.. Паунд - президент Міжнародної академії порівняльного правознавства. Свої теоретичні погляди він виклав у низці невеликих монографій, зміст яких згодом узагальнив у п'ятитомної "Юриспруденції".
Світоглядною основою вчення Паунда послужили ідеї прагматизму - провідного напряму в філософії США початку XX ст. Наріжний постулат філософії прагматизму говорить: будь-які теоретичні побудови треба оцінювати з точки зору їх практичного значення, чи користі (звідси і назва доктрини). Дотримуючись цього принципу, Паунд закликав юристів не обмежуватися вивченням "права в книгах" (тобто права в законі, в нормативних актах) і звернутися до аналізу "права в дії". Юридична наука, вважав він, покликана показати, як право реально функціонує і впливає на поведінку людей. Протиставлення "права в книгах" і "права в дії" з часом стало гаслом всієї прагматістской юриспруденції в США.
Соціологічна спрямованість концепції Паунда найбільш яскраво проявилася в трактуванні права як форми соціального контролю. Згідно з поглядами вченого, право є одним із способів контролю за поведінкою людей поряд із релігією, мораллю, звичаями, домашнім вихованням та ін Такий підхід орієнтував юридичну науку на вивчення права в контексті соціальних відносин, вимагав враховувати взаємодію правових норм з іншими регуляторами суспільного життя.
Спочатку, в давнину, механізми соціального контролю знаходилися в нерозчленованому стані і право не відокремлювався від релігії і моралі. Значення правових способів впливу на поведінку індивідів, на думку Паунда, зростає разом з розвитком держави починаючи з XVI ст. У сучасну епоху, коли держава бере на себе тягар вирішення конфліктів індустріального суспільства, право стає найважливішим засобом здійснення соціального контролю. "Всі інші види соціального контролю сьогодні діють під наглядом і у відповідності до вимог права".
Паунд виділяє в сучасному праві три аспекти. По-перше, право - це правовий порядок чи режим регулювання соціальних відносин за допомогою систематичного і впорядкованого застосування сили органами держави. По-друге, правом називають офіційні джерела, які служать керівництвом при винесенні судових та адміністративних рішень (у цьому сенсі говорять, наприклад, про право штату Індіана). По-третє, право є судовий і адміністративний процес. Якщо звести ці визначення воєдино, то, за словами Паунда, ми прийдемо до розуміння права як "високо спеціалізованої форми соціального контролю, здійснюваного на основі владних приписів у рамках судового або адміністративного процесу".
У цих міркуваннях американського теоретика слід звернути увагу на ряд моментів. Перш за все відзначимо, що наведені формулювання не містять визначення сутності права. Прихильники прагматістской юриспруденції у своїх концепціях прагнули розкрити не сутність права, а сукупність його значень, які прийняті серед юристів, особливо серед юристів-практиків. Саме тому тричленне визначення було побудовано Паундом як сума (синтез) соціологічних, нормативних та практико-процесуальних уявлень про право. Погляди Паунда розвивалися в руслі ідей, що одержали назву багатоаспектного підходу до дослідження права.
Погодити різні визначення в концепції пропонувалося за допомогою поняття мети. В одній зі своїх ранніх робіт Паунд протиставив це поняття категорії сутності, заявивши, що "дискусії про природу права сьогодні поступаються місцем розгляду його мети або призначення". Принцип доцільності права є осередком його доктрини. Слідом за Ієрінга він вважав, що обгрунтування мети правопорядку має бути забезпечено концептуально-понятійним єдністю юридичної доктрини, оскільки дозволяє не тільки узгодити різні визначення права, але і зв'язати загальнозначущі соціальні ідеали з інтересами і суб'єктивними устремліннями учасників суспільних відносин. Розглядаючи право як засіб (інструмент) реалізації соціально значущих цілей, Паунд надав своїм теоретичним побудовам инструменталистский характер. Серед американських юристів Паунд користується репутацією одного з зачинателів сучасної інструменталізму.
Мета права, відповідно до його концепції, полягає в залагодженні соціальних конфліктів та досягненні цивілізованих відносин між людьми. Паунд не втомлювався повторювати, що право повинне служити не роз'єднання членів суспільства, а, навпаки, зміцнення злагоди і кооперації між ними (подібного роду погляди називають інтегративної моделлю права; на противагу їй виділяють конфліктні моделі, до числа яких відносять марксистське розуміння права як засобу придушення класових противників). В даний час, писав він, "намітилася тенденція до того, щоб свідомо направити правові та політичні інститути на затвердження загальнолюдських цілей". Діяльність по встановленню раціонального порядку в суспільстві представлялася йому "соціальної інженерією". "Про роботу інженера судять за її відповідності поставленим цілям, а не по тому, чи відповідає вона ідеальній формі певного традиційного плану. На відміну від минулого ми так підходимо до діяльності юристів, суддів, законодавців. Ми хочемо вивчати правопорядок, замість того щоб вести суперечки про природу права ", - роз'яснював свою позицію Паунд.
Разом з тим Паунд спеціально підкреслював, що соціальна інженерія допомогою права виключає активне втручання держави в сферу приватних інтересів. Його вчення було направлено одночасно як проти соціалістичних ідеалів планової економіки, так і проти неолібералізму. Досить сказати, що він не підтримав "Новий курс", що проводиться адміністрацією президента Ф. Рузвельта. Прихильник республіканської партії, Паунд виступав з помірно-консервативних позицій, які передбачали досягнення соціальної рівноваги шляхом пошуку компромісів і політично збалансованих державних рішень. Ключова роль у цьому процесі відводилася судам.
Паунд створив найбільш послідовний варіант прагматістской теорії права. Незважаючи на те, що прагматизм за останні роки потіснено іншими доктринами, концепція Паунда продовжує робити дуже істотний вплив на розвиток політико-правової думки в США.
84.Псіхологіческая теорія права
Виникнення психологічних концепцій права було пов'язане з процесом становлення психології як самостійної галузі знань. Інтерес суспільствознавців до проблем психологічної науки помітно зріс на рубежі XIX - XX ст., Коли в ній взяли гору експериментальні методи досліджень і почали складатися великі наукові школи, що розійшлися в трактуванні психіки людини (рефлексологія, біхевіоризм, фрейдизм та ін.) Сприйняті соціологами і юристами, ідеї цих шкіл поклали початок формуванню нових напрямків у суспільно-політичної думки.
Оригінальну психологічну теорію права висунув Лев Йосипович Петражицький (1867 - 1931 рр..) - Професор юридичного факультету Петербурзького університету, депутат I Державної думи від партії кадетів. Його погляди найбільш повно викладені в книзі "Теорія права і держави в зв'язку з теорією моральності" (1907 р.). Після Жовтневої революції він переїхав до Польщі і очолив кафедру соціології Варшавського університету.
Петражицький виходив з того, що право корениться в психіці індивіда. Юрист надійде помилково, стверджував він, якщо стане відшукувати правовий феномен "десь у просторі над або між людьми, в" соціальному середовищі "тощо, тим часом як цей феномен відбувається у нього самого, у голові, у його ж психіці, і тільки там ". Інтерпретація права з позиції психології індивіда, вважав Петражицький, дозволяє поставити юридичну науку на грунт достовірних знань, отриманих шляхом самоспостереження (методом інтроспекції) або спостережень за вчинками інших осіб.
Джерелом права, на переконання теоретика, виступають емоції людини. Свою концепцію Петражицький називав "емоційною теорією" і протиставляв її іншим психологічним трактуванням права, що линули з таких понять, як воля або колективні переживання у свідомості індивідів.
Емоції служать головним спонукальним ("моторним") елементом психіки. Саме вони змушують людей робити вчинки. Петражицький розрізняв два види емоцій, які визначають відносини між людьми: моральні і правові. Моральні емоції є однобічними і зв'язаними з усвідомленням людиною свого обов'язку, чи боргу. Норми моралі - це внутрішні імперативи. Якщо ми подаємо з почуття боргу милостиню, наводив приклад Петражицький, то у нас не виникає уявлень, що жебрак вправі вимагати якісь гроші. Зовсім інша річ - правові емоції. Почуття обов'язку (обов'язки) супроводжується в них поданням до законодавства тих інших осіб, і навпаки. "Наше право є не що інше, як закріплений за нами, що належить нам - як наше добро - борг іншої особи". Правові емоції є двосторонніми, а виникаючі з них правові норми носять атрибутивно-імперативний (предоставительно-зобов'язуючий) характер.
Теорія Петражицького безмежно розширювала поняття права. Він вважав правовими будь-які емоційні переживання, пов'язані з уявленнями про взаємні права і обов'язки. Петражицький відносив до правових норм правила різних ігор, у тому числі дитячих, правила ввічливості, етикету і т.п. У його творах спеціально обмовлялося, що правові норми створюються не шляхом узгодження емоцій учасників суспільних відносин, а кожним індивідом окремо: "Переживання, які є в психіці лише одного індивіда і не зустрічають визнання з боку інших, не перестають бути правом". На цій підставі Петражицький припускав існування правових відносин з неживими предметами, тваринами і нереальними суб'єктами, такими, як бог чи диявол.
Наведені висловлювання викликали різку критику у вітчизняній літературі. Юристи нерідко звертали увагу на абсурдність окремих положень Петражицького, не помічаючи, що за ними стоїть теоретична проблема. Петражицький прагнув знайти універсальну формулу права, яка охоплювала б різні типи праворозуміння, відомі історії (включаючи договори з богом і дияволом у правових системах минулого). Його концепція стала однією з перших спроб, теоретично в чому незрілої, простежити формування юридичних норм у правосвідомості.
Численні правові норми, створювані індивідами, неминуче вступають у протиріччя один з одним, вказував Петражицький. На ранніх етапах історії способом їхнього забезпечення виступало самоуправство, тобто захист порушеного права самим індивідом або групою близьких йому осіб. З розвитком культури правовий захист і репресія упорядковуються: виникає система фіксованих юридичних норм у формі звичаїв і законів, з'являються установи суспільної влади (суд, органи виконання покарань тощо). Монополізуючи функції примусу, державна влада сприяє "визначеності права".
Розвиток звичаїв і законодавства разом з тим не витісняє повністю індивідуальні правові переживання, стверджував Петражицький. У сучасних державах поряд з офіційно визнаним правом існує, на його думку, безліч систем інтуїтивного права, як, наприклад, право заможних верств, міщанське право, селянське, пролетарське, право злочинних організацій. Психологічна теорія в цьому відношенні наближалася до ідей правового плюралізму, проте право соціальних класів і груп у ній було витлумачено індивідуалістичний. "Інтуїтивного права стільки, скільки індивідів", - підкреслював Петражицький.
Співвідношення інтуїтивного й офіційного права, по теорії Петражицького, у кожній країні залежить від рівня розвитку культури, стану народної психіки. Росія є "царством інтуїтивного права по перевазі". До її складу входять народи, що стоять на різних щаблях розвитку, з безліччю національних правових систем та релігій. До того ж, вважав учений, російське законодавство знаходиться в незадовільному стані, а його застосування часто-густо підміняється офіційним дією інтуїтивно-правових переконань. Петражицький ратував за проведення в країні уніфікації позитивного права, створення повного зводу російських законів. Передове законодавство, за його словами, прискорює розвиток менш культурних шарів суспільства.
Одночасно Петражицький підкреслював неприпустимість зведення інтуїтивного права навіть найбільш освічених соціальних класів у масштаб для оцінки діючих законів. Реформи законодавства, як вважав він, необхідно проводити на основі наукових знань. У зв'язку з цим їм висувався проект створення особливої наукової дисципліни - політики права. З точки зору Петражицького, філософія права розпадається на дві самостійні науки: теорію права і політику права. Теорія права повинна стати позитивною наукою, без будь-яких елементів ідеалізму і метафізики. Політика права як прикладна дисципліна покликана з'єднати позитивні знання про право з суспільним ідеалом, тобто представити наукове рішення проблеми, що складала зміст колишніх природно-правових вчень.
Петражицький не залишив докладних рекомендацій щодо практичного здійснення політики права. Своє завдання він бачив у тому, щоб намітити відправні принципи нової юридичної науки, обгрунтувати її необхідність. Цілком ясно йому було одне: чільне положення в правовій політиці держави повинні займати не примусові заходи, а механізми виховного та мотиваційного впливу на поведінку людей. Лише з допомогою таких механізмів офіційне право здатне спрямувати розвиток народної психіки до загального блага.
Суспільно-політичні ідеали Петражицького були близькі до етичного соціалізму, що одержав поширення в Росії на рубежі XIX-XX ст. Для сучасної епохи, зазначав він, характерні процеси "соціалізації виробництва", заміни "деспотичного режиму системою державного та міського громадського самоврядування". У майбутньому право зживе себе і поступиться місцем нормам моральної поведінки. "Взагалі право існує через невихованості, дефектності людської психіки, і його завдання полягає в тому, щоб зробити себе зайвим і бути скасованим".
Вчення Петражицького користувалося великою популярністю серед прихильників партії кадетів. Під впливом його ідей відбувалося формування поглядів багатьох представників немарксистського соціалізму в Росії того часу (Г. Д. Гурвич, П. О. Сорокін та ін.) Зближенню психологічної концепції права з марксизмом сприяв М.А. Рейснер, один з перших радянських правознавців. Сприйняття марксистами вчення Петражицького про виховну роль права полегшувалося тим, що в документах російської соціал-демократії і в Конституції РРФСР 1918 р. соціалізм визначався як бездержавний лад (з твердженням сталінізму і теорії радянської соціалістичної держави послідовники Рейснера були піддані ідеологічному шельмуванню за пропаганду надкласової етики) .
Правова доктрина Петражицького привернула увагу соціологів до проблем нормативної природи і структури правосвідомості, стимулювала дослідження в галузі юридичної психології.
85.Теорія «плюралістичної демократії
Загальною посилкою в концепціях плюралістичної демократії виступає положення про те, що держава є демократичною лише за наявності безлічі організацій або автономних груп, які беруть участь у здійсненні влади. Виникнення ідей політичного плюралізму було пов'язано з ускладненням соціальної структури зрілого капіталістичного суспільства, ^ формуванням багатопартійних систем в промисловості, але розвинених країнах.
I Початок плюралістичним поглядам на політику доповіли ідеологи реформістського соціалізму. Різноманіття соціальних об'єднань розглядалося ними як засіб, покликаний виражати і захищати інтереси непривілейованих верств суспільства, і передусім робітників, які в умовах парламентської демократії позбавлені можливості реально впливати на політику вищих органів держави і домагаються захисту своїх інтересів за допомогою альтернативних (недержавних) організацій - профспілок , гільдій, споживчих кооперативів та ін
З розгорнутою обгрунтуванням ідеалу плюралістичної демократії виступив Гарольд Ласки (1893 - 1950 рр..) - Видатний діяч і теоретик лейбористської партії Великобританії. Він сформулював такі поняття, як плюралістична теорія держави і політичний плюралізм, які були сприйняті наступними прихильниками концепції і вживаються нині в якості її найменувань.
За вченням Ласки, сучасний тип держави зародився в епоху Реформації, коли світські правителі, здобувши перемогу над церквою, зосередили у своїх руках всю повноту влади. Надалі, у міру утвердження капіталізму, державна влада піддалася бюрократизації і перетворилася в централізовану ієрархічну систему управління, яка обслуговує інтереси приватних власників. Ласки називав таку державу моністичним. Представницькі установи (парламент та органи місцевого самоврядування) принципово справи не міняють, оскільки вони включені в єдину систему інститутів, що захищають володарів власності. У країнах парламентської демократії, писав Ласки, виборчі права робітників мають декларативний, формальний характер. "Громадяни безсилі перед обличчям ефективно діючої централізованої влади". Звідси було зроблено загальний висновок: "Капіталізм не сумісний зі свободою".
Утвердження свободи теоретик пов'язував з встановленням нового суспільного ладу - промислової демократії. Описуючи майбутнє суспільство, Ласки виходив з того, що приватна власність в ньому збережеться, але функції управління виробництвом будуть передані колективам трудящих. На зміну централізованої організації влади прийде "плюралістична держава", в якому систему закладів, побудованих за територіальним принципом, доповнять органи представництва професійних інтересів - виробничі асоціації (наприклад, корпорація залізних доріг), профспілки, об'єднання діячів культури та освіти, незалежні церкви. Тим самим відбудеться дисперсія (розсіяння) державного суверенітету: політична влада розосереджені по численних об'єднанням, що представляють різні соціальні інтереси. Збільшення числа центрів влади відобразить федеративну пріродуобщества, його диференційовану соціальну структуру.
Аргументуючи ці положення, Ласки піддав критиці попередні вчення про державний суверенітет (Ж. Боден, Т. Гоббс), загальній волі держави (Ж.-Ж. Руссо) і право як вираженні волі суверена (Дж. Остін). Названі доктрини з його точки зору непомірно звеличують державу і суперечать федеративної природі суспільства. У дійсності, "будь-яка асоціація, віддаючи накази своїм членам, створює для них право, яке відрізняється від законів держави швидше рівнем, ніж типом. Точно так само важко провести різницю між владою держави і владою інших асоціацій, крім відмінності їх рівнів ".
Не погодився Ласки і з концепціями правової держави. Для того щоб стати правовою, сучасної держави необхідно визнати і забезпечити своїм громадянам такі природні права людини, як право на прожитковий мінімум і достатній дозвілля, право об'єднуватися для спільних соціальних дій.
Ранні твори Ласки містять програму мирного переходу до промислової демократії. З середини 30-х рр.. його погляди зазнали істотну еволюцію під впливом змін, що відбулися в розстановці соціально-політичних сил. Він відмовився на цей період від пропаганди ідеалів плюралістичної демократії і займався головним чином розробкою тактики Лейбористської партії на найближчу перспективу. У роки другої світової війни Ласки прийшов до переконання, що панування буржуазії, що спирається на військову машину, може бути ниспровергнуто лише шляхом насильницької революції.
Іншу трактування ідеї політичного плюралізму отримали в неоліберальних доктринах (найраніші концепції: інституціоналізм М. Ориу у Франції, теорія груп тиску А. Бентлі у США). Закликаючи державу до проведення активної економічної політики, неоліберали в той же час передбачали, що вона здатна обернутися режимом "найбільшого сприяння" для окремих підприємців і корпорацій. З урахуванням цього ідеологи неолібералізму вишукували додаткові кошти, які перешкоджали б державному втручанню перерости відведені йому рамки гаранта стабільного розвитку економіки. Вирішальна роль серед таких засобів належала політичному забезпеченню приватних інтересів, нейтралізації державної влади автономними соціальними інститутами.
Моріс Ориу (1856-1929 рр..), Основоположник теорії інституціоналізму, був професором і деканом факультету права Тулузького університету. Його праці залишили помітний слід в історії соціології і юридичної науки.
Французький юрист розглядав суспільство як сукупність величезного числа інститутів. Соціальні механізми, писав він, "представляють собою організації, або інститути, які включають у себе людей, а також ідею, ідеал, принцип, які служать свого роду горнилом, витягувати енергію цих індивідів". Якщо спочатку те чи інше коло осіб, об'єднавшись для спільних дій, утворює організацію, то з моменту, коли входять до неї індивіди переймаються усвідомленням своєї єдності, вона постає вже інститутом. Відмітною ознакою інституту Ориу вважав саме напрямну ідею.
За визначенням Ориу, інститут - це ідея справи або підприємства, яка здійснюється правовими засобами. Наприклад, комерційне підприємство побудовано на ідеї прибутковою спекуляції, госпіталь - на ідеї співчуття. Держава, підкреслював Ориу, реалізує ідеї заступництва громадянського суспільства нації, захисту приватної власності як сфери свободи індивідів. З плином часу інститути набувають стійкий характер і зазвичай живуть значно довше, ніж створили їх особи.
Ориу виділяв два типи інститутів: корпоративні (торгові товариства, асоціації, держава, профспілки, церква) і речові (правові норми). Обидва види були охарактеризовані їм як своєрідні ідеальні моделі соціальних відносин. Різниця між ними вбачалося в тому, що перші інкорпоровані в соціальні колективи, тоді як другі не мають власної організації і можуть застосовуватися в рамках будь-яких об'єднань.
Основна увага в теорії Ориу було приділено корпоративним інститутам. Як автономні утворення вони володіють загальними рисами, а саме: певної спрямовуючої ідеєю, організацією влади і сукупністю норм, що регулюють внутрішній розпорядок. "Управління групами людей, що здійснюється за допомогою створення права і порядку, вимагає, щоб ті, хто управляє, самі могли творити право", - вказував Ориу. Поняття влади, управління, права в його доктрині були поширені на всі корпоративні інститути. Соціальні формування тим самим були прирівняні один до одного; зображувалися явищами одного порядку.
На відміну від Ласки, наповнювала концепцію плюралізму ідеями соціалізації управління і робітничого контролю над виробництвом, Ориу розглядав корпоративні інститути як інструменти зміцнення капіталістичного ладу. Теорія інститутів відводила соціальним групам роль механізмів, що підтримують ринкову економіку в стані стійкої рівноваги. Для ліберального режиму важливо, писав Ориу, щоб "підприємництво індивідів в економічному виробництві залишалося на першому місці, а підприємництво соціальних груп, у тому числі і держави, було відсунуто на задній план ... У динамічної концепції соціального життя це означає, що зусилля індивідів є дією, тоді як зусилля груп - протидією, покликаним врівноважити дії індивідів ".
Необхідність такого роду противаг Ориу пояснював тим, що приватні підприємці прагнуть до накопичення капіталів і концентрації у своїх руках економічної влади. Свобода підприємницької діяльності, вважав він, призводить до порушення рівноваги в суспільстві. Як і інші ідеологи неолібералізму, Ориу доводив необхідність "визнати державне втручання, яке з'явиться політичним втручанням в цілях підтримки порядку і не буде претендувати на те, щоб перетворити державу в економічну спільність" (маються на увазі комуністичні проекти одержавлення економіки). У свою чергу здійснення цієї політики вимагатиме додаткових противаг по відношенню до урядової влади.
Держава, згідно з концепцією Ориу, має стати публічною службою ліберального порядку. Його завдання - спрямовувати і контролювати економічне життя суспільства, залишаючись в той же час загальнонаціональним інститутом, тобто нейтральної посередницької силою. "Держава - це юридична персоніфікація нації, наведеної до впорядкованого і врівноваженого режиму". Наскільки б різні і навіть протилежні не були устремління соціальних колективів, суспільство виявлялося, за змістом цієї концепції, інтегрованим в єдину систему економічного і політичної рівноваги.
Питання про співвідношення держави та інших соціальних інститутів Ориу вирішував за формулою "перший серед рівних". Настав час, писав він, "розглянути держава не як суверенітет, але як інститут інститутів".
Ідеї політичного плюралізму в теорії Ориу ще не відрізнялися чіткістю формулювань. Запропонований ним інституційний підхід до дослідження суспільства і держави тим не менше послужив основою, на якій склалися концепції плюралістичної демократії Ж. Бюрдо, М. Дюверже та багатьох інших французьких політологів. Теорія інститутів сприяла утвердженню в ліберальній ідеології уявлень про політику як складному процесі з безліччю учасників і подолання поглядів класичного лібералізму, зводила, аналіз політики до взаємин між індивідом і державною владою. До середини сторіччя інстітуціоналістіческіе концепції зайняли панівне положення у французькій політології (це відбилося і на навчальних планах університетів, де замість традиційних курсів з державного права ввели курс конституційного права і політичних інститутів).
У післявоєнний період ідейний зміст теорії політичного плюралізму значно розширилося. Велике місце в ній було відведено критиці тоталітарних (фашистських та комуністичних) режимів. Ідеологи ліберальної демократії в зв'язку з цим підкреслювали переваги багатопартійної політичної системи, посилили аргументацію на захист ідейного та світоглядного плюралізму, принципів терпимості по відношенню до прихильників інших політичних поглядів, права громадян на опозицію.
Подальший розвиток теорії плюралістичної демократії було пов'язано з уточненням місця та ролі різних соціальних формувань в політичній системі суспільства. Політологи аж до теперішнього часу активно обговорюють проблеми класифікації партій, їх особливостей в порівнянні з масовими рухами, групами тиску і об'єднаннями громадської підтримки.
В останні десятиліття XX ст. західні політологи починають поширювати принципи плюралізму на виконавчу гілку влади. Як наголошується у ряді робіт, опублікованих у 80-і рр.., Плюралізм вимагає організації на багатопартійній основі не тільки представницьких органів держави, але і урядових установ. Прихильники цієї точки зору переконані, що послідовна плюралістична демократія передбачає створення коаліційного уряду за участю представників від різних політичних партій, в тому числі і таких, які перебувають в опозиції по відношенню один до одного.
86.Політіческая ідеологія фашизму
Фашизм (від італійського fascio - фаши - пучок, зв'язка, об'єднання) - це ідеологія і практика, які стверджують перевагу і винятковість певної нації або раси, заперечення демократії, встановлення культу вождя; застосування насильства і терору для придушення політичних супротивників та будь-яких форм інакомислення; виправдання війни як засобу вирішення міждержавних проблем
Стосовно до фашизму не спрацьовують традиційні соціологічні критерії, оскільки фашизм визначається в першу чергу через ідейно-психологічні та організаційні параметри, а не соціальні.
Фашистами можуть бути представники будь-якого класу, будь-якої соціальної підструктури. Не існує класу або соціального шару фашистів: вони розпорошені у різних пропорціях по всій соціальній структурі суспільства.
Фашисти можуть паразитувати на будь-якої ідеології, на будь-якому соціальному, політичному чи релігійному русі, можуть приходити до влади під вивіскою будь-яких гасел.
Фашизація суспільства може бути наслідком відчайдушної спроби правлячого експлуататорського класу утримати владу в боротьбі з пригнобленим класом - у цьому випадку ідеологічним прикриттям фашизму виступає формальна ідеологія правлячого класу, подана як цінність, що уособлює собою "законність", "порядок" і т. п.
Фашизм може поширювати свою владу на суспільство, стати панівною в ньому політичною системою внаслідок дій політиків, нібито щиро захищають інтереси панівного класу і під цим приводом встановлюють свою особисту диктатуру; в цьому випадку ідеологічним прикриттям фашизму служить все та ж формальна ідеологія правлячого експлуататорського класу, за якою ховається вже не диктатура класу, а диктатура Котеров або особистості.
Фашизм може бути наслідком дій маніяків, які користуються нестійким рівновагою сил між класами чи іншими особливостями соціально-політичної ситуації і які визначають фашистський режим під прикриттям гасел надкласового характеру - як влада, нібито однаково дбайливо враховує і захищає інтереси всіх класів і верств.
Фашисти можуть приходити до влади разом з революційним рухом пригноблених класів, підпорядкувати їх собі і встановити фашистський режим під прикриттям "революційної" ідеології.
Нарешті, фашисти в своїх діях, спрямованих на захоплення влади, можуть поєднувати, комбінувати всі вищеперелічені варіанти ідеологічних прикриттів в залежності від конкретних політичних ситуацій, в яких вони діють. В ідеології фашизму особливе місце займають нація і держава ("кров і грунт"). Нація розглядається як вища і вічна реальність, заснована на спільності крові. Звідси завдання збереження чистоти крові і раси. У фашистському суспільстві вищі нації панують над нижчими.
Фашизм звеличує і містифікує роль держави, несе відповідальність за індивідуальні долі у фізичному і духовному сенсі, нещадно припиняють будь-яке посягання на єдність нації. "Для фашиста все в державі, і ніщо людське і духовне не має цінності за межами держави. У цьому сенсі фашизм - тоталітарний, і фашистська держава, синтезуючи і об'єднуючи всі цінності, інтерпретує їх, розвиває і додає сили всього життя народу "(Б. Муссоліні).
87.Історіческіе умови виникнення фашизму
Фашизм (від італійського fascio - фаши - пучок, зв'язка, об'єднання) - це ідеологія і практика, які стверджують перевагу і винятковість певної нації або раси, заперечення демократії, встановлення культу вождя; застосування насильства і терору для придушення політичних супротивників та будь-яких форм інакомислення; виправдання війни як засобу вирішення міждержавних проблем
Перші фашистські організації - "фаши ді комбаттіменто" (звідси назва всього течії) - з'явилися в Італії в березні 1919 року. У жовтні 1922 року італійські фашисти прийшли до влади, їх лідер ("дуче") Б. Муссоліні зайняв пост прем'єр-міністра. Оформлення фашистської диктатури в Італії завершилося в 1926 році.
На початку 1919 року виникла фашистська партія в Німеччині. З лютого 1920 року було прийнято назву - націонал-соціалістська (нацистська) німецька робоча партія. Звідси назва німецької різновид фашизму - нацизм.
У січні 1933 року нацисти прийшли до влади в Німеччині. З їх приходом були згорнуті всі демократичні інститути, розпущені політичні партії, включаючи традиційні буржуазні, а комуністична партія Німеччини була заборонена.
Були розпущені профспілки і всі масові громадські організації, скасовані встановлені Веймарської конституції інститути, зокрема, права рейхстагу (парламенту), автономії земель, місцеве самоврядування. Були повністю ліквідовані основні права і свободи, завойовані німецькими трудящими протягом попереднього століття.
Для реалізації політики масових репресій в Німеччині були створені концентраційні табори, куди без судового розгляду і вказівки терміну ув'язнення кидали громадян, підозрюваних в діях проти фашистської диктатури. До початку другої світової війни в гітлерівській Німеччині було близько ста концтаборів, а загальне число ув'язнених у них людей становило близько мільйона чоловік.
Фашизм перетворив країну в державу, в якому всі сторони життя, аж до дрібниць, контролюються з єдиного центру. Це дозволило проводити ідеологічну обробку населення і виявляти інакодумців для нещадного знищення.
На початку може здатися дивним, як могло трапитися, що в Німеччині, одній з найбільш культурних та освічених країн Європи, виник фашизм і опанував умами і душами людей.
Але досвід Італії й Німеччини наочно розкриваються передумови, які благопріпятствуют його появі і встановлення відповідного політичного режиму, теоритические основа цих передумов вже була описанна вище, але на прикладі Німеччини та Італії це наступне:
загальнонаціональна криза, що зачіпає в тій чи іншій мірі всі суспільні верстви і групи і загострює до межі соціальні, в тому числі міжетнічні, суперечності;
oлабленіе реальної влади ліберально-демократичної держави, її нездатність запропонувати і реалізувати ефективні заходи виведення суспільства з кризи;
oслабленіе міжнародних позицій країни, аж до її національного приниження, як це мало місце у випадку з Німеччиною, змушеної підписати Версальський мирний договір, який травмував національна свідомість німців;
наявність впливових лівих партій (комуністичної, соціал-демократичної), страхітливих революційної перспективою не тільки великий капітал, але й середні верстви суспільства;
наявність фашистського руху на чолі з майстерним лідером-демагогом, вміло грає на суспільних суперечностях, які маніпулюють масою і обіцятиме вивести країну з кризи за допомогою швидких і рішучих дій;
нарешті, підтримка фашистів різними соціальними і політичними шарами, у тому числі великої буржуазією, розраховують використовувати фашистські організації в якості зручного тимчасового знаряддя в боротьбі з суперниками і ворогами; кризу суспільної свідомості, розчарування мас в ліберальних і демократичних цінностях; нестабільність, яка живить націоналістичні, мілітаристських і завойовницькі настрою.
Одночасна наявність всіх цих факторів дозволило фашизму придбати такий розмах в Європі в 20-30-х роках, залучити більшість країн світу в наймасштабнішу і кровопролитну войну.Тек ж слід звернути увагу на складність міжнародної ситуації в цей період. Вона характеризувалася недооцінкою провідними державами світу фашистської загрози, потуранням агресору, суперечностями. Франція була зацікавлена у збереженні Версальської системи і прагнула для цієї мети створити блок європейських держав. Англія і США схилялися до відновлення німецького військово-економічного потенціалу, розраховуючи не допустити французьку гегемонію на континенті та, головне, направити агресивні устремління німецького фашизму на схід з перспективою війни між Німеччиною і СРСР.
88.Історіческіе умови виникнення ніцшеанства
89.Теорія еліт (Парето, Моска, Міхельс)
Соціологічна система В. Парето будувалася на теорії нелогічного дії. Згідно Парето, більшість тих людських дій, з яких складається історія, належать до числа нелогічних дій. Індивід надходить певним чином, тому що володіє психологічними предиспозиції (установками) і відчуває певного роду почуття. Ці почуття маскуються за допомогою псевдоаргументов, що становлять зміст всіх без винятку суспільних теорій.
Політична економія по Парето не могла пояснити дійсність, а лише конструювала модель крипто-нормативних раціональних економічних дій. Але більша частина дій людини є ірраціональною, нелогічною навіть в області економіки. Соціологія як логічне розуміння нелогічних дій мала доповнити економічну теорію і перетворити політичну економію в емпіричну науку. Однак ця соціологія повинна бути логічно-експериментальною наукою, бо нелогічні дії вона повинна зрозуміти логічно.
Логічними діями Парето вважав такі, при яких: суб'єктивні співвідношення мети і засобу збігаються з об'єктивною даністю, встановленої логічно й експериментально. При нелогічних діях відсутній узгодження суб'єктивної та об'єктивної реальності. Воно відсутнє, тому що між ними вклинюються почуття світогляду, віра і т.п. Парето називає це "осадом". Однак люди неохоче визнають, що діють ірраціонально, а часто вони цього просто не розуміють. Тому вони придумують раціональне пояснення, словесні виправдання своїх дій, які повинні надати їм логічний вигляд.
Їх Парето просто назвав "похідними" (деривації). Опади, деривація та їх ставлення до поведінки людей представляють собою основні факти і об'єкт вивчення соціології. За цим ховається точка зору, що не ідеї керують діями - вони лише ілюзії, - а почуття, і що в разі та званих ідей мова дуже часто йде про деривація, які служать певної мети. Наприклад, тому, щоб переконати народ у необхідності, користь існуючого порядку (стара еліта) або змін (нова еліта).
Отже, майже століття тому Парето сформулював теорію кругообігу еліт (циркуляція), що пояснює, на його думку, соціальну динаміку. Неминучість розподілу суспільства на керуючу еліту і керовані маси він виводив з нерівності індивідуальних здібностей людей. Соціологічна система прагне до рівноваги і при виведенні її з такого стану з плином часу повертається до нього. Процес цей утворює соціологічний цикл, протягом якого залежить, перш за все, від циркуляції еліт. Вони виникають в нижчих шарах суспільства і в ході боротьби піднімаються у вищі, там розквітають і врешті-решт вироджуються і зникають ... Цей кругообіг еліт є універсальним законом історії ". Якості, що забезпечують еліті панування, змінюються під час циклу соціального розвитку, тому змінюються і самі типи еліт. Історія виявляється "кладовищем аристократії".
Еліти є справжніми ініціаторами деривації, особливо панівні еліти, але також і тих, які хочуть відібрати в них влада. Проте еліти уособлюють також основоположні "осідання", особливо опади комбінації, стійкості, з'єднання. Їх можна охарактеризувати як різні типи людей: люди типу "опадів" комбінації є прогресивними, хитрими й не надто схильні докори совісті. Вони уникають явних конфліктів і швидше вдадуться до хитрощів, обману, підкупу. Вони - "лисиці". Їм протистоять "леви", які хочуть дотримуватися звичного, але не бояться конфлікту і сили.
Стабільна політична система характеризується переважанням еліти "левів". Навпаки, нестійка політсистеми вимагає еліти прагматично мислячих енергійний діячів, новаторів, комбінаторів. Постійна зміна однієї еліти іншій - результат того, що кожен тип еліт має певні переваги, які, однак, з часом перестають відповідати потребам керівництва суспільством. Тому збереження рівноваги соціальної системи вимагає постійного процесу заміни однієї еліти іншого, у міру того як перед елітами виникають повторювані соціальні ситуації.
Суспільство, в якому переважає еліта "левів - ретроградів", застійно. Навпроти "еліта" "лисиць" динамічна. Механізм соціальної рівноваги функціонує нормально, коли забезпечений пропорційний приплив в еліту людей першої та другої орієнтацій. Припинення циркуляції призводить до виродження правлячої еліти, до революційної ломки системи, до виділення нової еліти з переважанням у ній "лисиць", які з часом перероджуються у "левів"; прихильників жорсткого придушення і деспотизму. Моска, розвиваючи ідеї Парето, вважав, що циркуляція еліти - запорука здоров'я суспільства, додаючи, втім, що все це - за умови переважання стабілізаційної консервативної тенденції, збереження спадкоємного відновлення еліти за рахунок кращих вихідців із мас.
Товариство еліти - це система рівнянь, що служить для того, щоб знайти оптимум, тобто той стан рівноваги, при якому жоден індивід не зможе отримати більше благ, не заподіявши одночасно шкоди іншим. У цьому сенсі Парето говорив про "соціальній системі", а його теорія суспільства повинна бути, власного кажучи, крипто-нормативної теорією, подібно економічної теорії. Питання Дюркгейма, як можливий порядок, пролунав б у нього інакше: "Як можливо керувати суспільством?". Елементами соціальної системи є опади, інтереси, деривація, соціальна неоднорідність і циркуляція соціальних класів. У зв'язку з цим Парето говорив про "соціальної фізіології" завданням якої є, перш за все, встановлення розподілу багатства і влади в суспільстві.
Парето поділив еліту на правлячу і не правлячу (контреліту). Революція, з його точки зору, - це всього лише боротьба і зміна правлячої еліти потенційною елітою, яка, правда, маскується тим, що говорить нібито від імені народу, вводячи в оману непосвячених (незабаром Б. Шоу напише, що революція ніколи не допомагає скинути колоду тиранії, максимум, що вони можуть - це перекласти його з одного плеча на інше). Отже, революція - не більше, ніж зміна еліт: стара еліта, що стоїть у влади, постаріла, не здатна до ефективного управління, у суспільстві виникає нова потенційна еліта, але щоб затвердити в якості правлячої еліти, їй необхідна підтримка мас, незадоволених старим суспільно- політичним устроєм. Вона використовує їх як стадо баранів. І з їх допомогою пробиває дірку в старому паркані, що огороджує колишні порядки. Причому маси зазвичай залишаються в дурнях - нова еліта "заганяє їх у стійло" і часом економічний і політичний гніт стає ще більш жорстоким і витонченим. Саме в такому плані багато елітарісти інтерпретують жовтневу революцію.
Однак ці фактичні умови і руху перериваються деривації, які залежно від обставин інтерпретують ситуацію інакше. Народ дотримуються певних життєвих правил з квазірелігійних завзятістю, стара еліта вважає себе вартовим порядку і благополуччя народу, а в новому еліта стверджує, що бореться за народ, а навіть сама в це вірить. Велика кількість робітників, а тим самим і їх політичне значення в умовах сучасної масової демократії, надає імпульс деривація, вони постійно використовуються для впливу на народ і перетворюється на демагогію.
Не можна не бачити і слабкі і сторони класиків елітизму. Якщо прийняти їхню схему (і тим більше абсолютизувати її), втрачає всякий сенс поняття прогресу, неможливо пояснити один з найглибших законів суспільного розвитку - зростання ролі мас в історії. Критики відзначають і більш приватні їх недоліки. Відомий англійський соціолог Т. Боттомором справедливо вважає, що з робіт Парето не ясно, чи стосується "циркуляція еліт" до процесу динаміки нееліт в еліти або ж до заміни однієї еліти іншою. Дійсно, обидві інтерпретації присутні у Парето, він часто пише про те, що найбільш здатні індивідууми рекрутуються з нижчої страти у вищу, а окремі елементи еліт деградують, відпускаючи на дно суспільства. Разом з тим безсумнівна заслуга Парето і Моски в тому, що вони виявили особливу роль еліти в політичному процесі зробили її об'єктом спеціального дослідження.
90.Ценностная і функціональна теорія еліт (О. Конт, П. Барк, О. Штаммер)
91. Теорія масового суспільства
Автор теорії-Хосе Ортега-і-Гассет - видатний мислитель, філософ, літератор ХХ століття. Його ідеї про соціо-культурному розвитку суспільства, співвідношенні особи і маси, про роль мистецтва в сучасному йому суспільстві, про духовність і технічному прогресі, не залишали байдужими ні його сучасників, ні нащадків.
З точки зору автора, людство розділено не на суспільні класи, а на два типи людей: еліту (духовну аристократію) і масу. Остання позбавлена здатності до самооцінки і в результаті невимоглива до себе. Маса не бажає терпіти поруч із собою тих, хто до неї не належить. Вона живить смертельну ненависть до всього іншого.
Повстання мас може передвіщати перехід до нової, ще неможливою організації людства; може і призвести до катастрофи. Маси знають, що, коли їм що-небудь не сподобається або чого-небудь сильно захочеться, вони можуть досягти без зусиль і сумнівів, без боротьби і ризику; їм достатньо натиснути кнопку, і чудодійна машина держави точно зробить, що потрібно. Ця легка можливість завжди представляє для мас сильну спокусу. Маса говорить собі: "Держава - це я" - але це повне оману. Держава тотожне з масою тільки в тому сенсі, в якому дві людини рівні між собою, якщо вони обоє - не Петри. Сьогоднішнє держава і маси збігаються тільки в тому, що обидва вони безіменні. Але людина маси справді вірить, що він - держава, і все більше прагне під всякими приводами пустити державну машину в хід, щоб пригнічувати творча меншість, яка заважає йому всюди, у всіх сферах життя - в політиці, в науці, в індустрії. Творчі прагнення суспільства будуть все більше придушуватися втручанням держави; нове насіння не зможуть приносити плодів. Суспільство буде примушена жити для держави, людина - для урядової машини. І так як сама держава, зрештою, тільки машина, існування і підтримку якої залежить від машиніста, то, висмоктавши всі соки з товариства, знекровлене, воно саме помре смертю іржавої машини, більш огидною, ніж смерть живої істоти.
92.Коллектівістскіе теорії та їх сутність (загальний аналіз)
93.Ліберальние теорії та їх сутність (загальний аналіз)
94. Теорія груп (А. Бентлі, Г. Уоллес, та ін)
87.Історіческіе умови виникнення фашизму
Фашизм (від італійського fascio - фаши - пучок, зв'язка, об'єднання) - це ідеологія і практика, які стверджують перевагу і винятковість певної нації або раси, заперечення демократії, встановлення культу вождя; застосування насильства і терору для придушення політичних супротивників та будь-яких форм інакомислення; виправдання війни як засобу вирішення міждержавних проблем
Перші фашистські організації - "фаши ді комбаттіменто" (звідси назва всього течії) - з'явилися в Італії в березні 1919 року. У жовтні 1922 року італійські фашисти прийшли до влади, їх лідер ("дуче") Б. Муссоліні зайняв пост прем'єр-міністра. Оформлення фашистської диктатури в Італії завершилося в 1926 році.
На початку 1919 року виникла фашистська партія в Німеччині. З лютого 1920 року було прийнято назву - націонал-соціалістська (нацистська) німецька робоча партія. Звідси назва німецької різновид фашизму - нацизм.
У січні 1933 року нацисти прийшли до влади в Німеччині. З їх приходом були згорнуті всі демократичні інститути, розпущені політичні партії, включаючи традиційні буржуазні, а комуністична партія Німеччини була заборонена.
Були розпущені профспілки і всі масові громадські організації, скасовані встановлені Веймарської конституції інститути, зокрема, права рейхстагу (парламенту), автономії земель, місцеве самоврядування. Були повністю ліквідовані основні права і свободи, завойовані німецькими трудящими протягом попереднього століття.
Для реалізації політики масових репресій в Німеччині були створені концентраційні табори, куди без судового розгляду і вказівки терміну ув'язнення кидали громадян, підозрюваних в діях проти фашистської диктатури. До початку другої світової війни в гітлерівській Німеччині було близько ста концтаборів, а загальне число ув'язнених у них людей становило близько мільйона чоловік.
Фашизм перетворив країну в державу, в якому всі сторони життя, аж до дрібниць, контролюються з єдиного центру. Це дозволило проводити ідеологічну обробку населення і виявляти інакодумців для нещадного знищення.
На початку може здатися дивним, як могло трапитися, що в Німеччині, одній з найбільш культурних та освічених країн Європи, виник фашизм і опанував умами і душами людей.
Але досвід Італії й Німеччини наочно розкриваються передумови, які благопріпятствуют його появі і встановлення відповідного політичного режиму, теоритические основа цих передумов вже була описанна вище, але на прикладі Німеччини та Італії це наступне:
загальнонаціональна криза, що зачіпає в тій чи іншій мірі всі суспільні верстви і групи і загострює до межі соціальні, в тому числі міжетнічні, суперечності;
oлабленіе реальної влади ліберально-демократичної держави, її нездатність запропонувати і реалізувати ефективні заходи виведення суспільства з кризи;
oслабленіе міжнародних позицій країни, аж до її національного приниження, як це мало місце у випадку з Німеччиною, змушеної підписати Версальський мирний договір, який травмував національна свідомість німців;
наявність впливових лівих партій (комуністичної, соціал-демократичної), страхітливих революційної перспективою не тільки великий капітал, але й середні верстви суспільства;
наявність фашистського руху на чолі з майстерним лідером-демагогом, вміло грає на суспільних суперечностях, які маніпулюють масою і обіцятиме вивести країну з кризи за допомогою швидких і рішучих дій;
нарешті, підтримка фашистів різними соціальними і політичними шарами, у тому числі великої буржуазією, розраховують використовувати фашистські організації в якості зручного тимчасового знаряддя в боротьбі з суперниками і ворогами; кризу суспільної свідомості, розчарування мас в ліберальних і демократичних цінностях; нестабільність, яка живить націоналістичні, мілітаристських і завойовницькі настрою.
Одночасна наявність всіх цих факторів дозволило фашизму придбати такий розмах в Європі в 20-30-х роках, залучити більшість країн світу в наймасштабнішу і кровопролитну войну.Тек ж слід звернути увагу на складність міжнародної ситуації в цей період. Вона характеризувалася недооцінкою провідними державами світу фашистської загрози, потуранням агресору, суперечностями. Франція була зацікавлена у збереженні Версальської системи і прагнула для цієї мети створити блок європейських держав. Англія і США схилялися до відновлення німецького військово-економічного потенціалу, розраховуючи не допустити французьку гегемонію на континенті та, головне, направити агресивні устремління німецького фашизму на схід з перспективою війни між Німеччиною і СРСР.
88.Історіческіе умови виникнення ніцшеанства
89.Теорія еліт (Парето, Моска, Міхельс)
Соціологічна система В. Парето будувалася на теорії нелогічного дії. Згідно Парето, більшість тих людських дій, з яких складається історія, належать до числа нелогічних дій. Індивід надходить певним чином, тому що володіє психологічними предиспозиції (установками) і відчуває певного роду почуття. Ці почуття маскуються за допомогою псевдоаргументов, що становлять зміст всіх без винятку суспільних теорій.
Політична економія по Парето не могла пояснити дійсність, а лише конструювала модель крипто-нормативних раціональних економічних дій. Але більша частина дій людини є ірраціональною, нелогічною навіть в області економіки. Соціологія як логічне розуміння нелогічних дій мала доповнити економічну теорію і перетворити політичну економію в емпіричну науку. Однак ця соціологія повинна бути логічно-експериментальною наукою, бо нелогічні дії вона повинна зрозуміти логічно.
Логічними діями Парето вважав такі, при яких: суб'єктивні співвідношення мети і засобу збігаються з об'єктивною даністю, встановленої логічно й експериментально. При нелогічних діях відсутній узгодження суб'єктивної та об'єктивної реальності. Воно відсутнє, тому що між ними вклинюються почуття світогляду, віра і т.п. Парето називає це "осадом". Однак люди неохоче визнають, що діють ірраціонально, а часто вони цього просто не розуміють. Тому вони придумують раціональне пояснення, словесні виправдання своїх дій, які повинні надати їм логічний вигляд.
Їх Парето просто назвав "похідними" (деривації). Опади, деривація та їх ставлення до поведінки людей представляють собою основні факти і об'єкт вивчення соціології. За цим ховається точка зору, що не ідеї керують діями - вони лише ілюзії, - а почуття, і що в разі та званих ідей мова дуже часто йде про деривація, які служать певної мети. Наприклад, тому, щоб переконати народ у необхідності, користь існуючого порядку (стара еліта) або змін (нова еліта).
Отже, майже століття тому Парето сформулював теорію кругообігу еліт (циркуляція), що пояснює, на його думку, соціальну динаміку. Неминучість розподілу суспільства на керуючу еліту і керовані маси він виводив з нерівності індивідуальних здібностей людей. Соціологічна система прагне до рівноваги і при виведенні її з такого стану з плином часу повертається до нього. Процес цей утворює соціологічний цикл, протягом якого залежить, перш за все, від циркуляції еліт. Вони виникають в нижчих шарах суспільства і в ході боротьби піднімаються у вищі, там розквітають і врешті-решт вироджуються і зникають ... Цей кругообіг еліт є універсальним законом історії ". Якості, що забезпечують еліті панування, змінюються під час циклу соціального розвитку, тому змінюються і самі типи еліт. Історія виявляється "кладовищем аристократії".
Еліти є справжніми ініціаторами деривації, особливо панівні еліти, але також і тих, які хочуть відібрати в них влада. Проте еліти уособлюють також основоположні "осідання", особливо опади комбінації, стійкості, з'єднання. Їх можна охарактеризувати як різні типи людей: люди типу "опадів" комбінації є прогресивними, хитрими й не надто схильні докори совісті. Вони уникають явних конфліктів і швидше вдадуться до хитрощів, обману, підкупу. Вони - "лисиці". Їм протистоять "леви", які хочуть дотримуватися звичного, але не бояться конфлікту і сили.
Стабільна політична система характеризується переважанням еліти "левів". Навпаки, нестійка політсистеми вимагає еліти прагматично мислячих енергійний діячів, новаторів, комбінаторів. Постійна зміна однієї еліти іншій - результат того, що кожен тип еліт має певні переваги, які, однак, з часом перестають відповідати потребам керівництва суспільством. Тому збереження рівноваги соціальної системи вимагає постійного процесу заміни однієї еліти іншого, у міру того як перед елітами виникають повторювані соціальні ситуації.
Суспільство, в якому переважає еліта "левів - ретроградів", застійно. Навпроти "еліта" "лисиць" динамічна. Механізм соціальної рівноваги функціонує нормально, коли забезпечений пропорційний приплив в еліту людей першої та другої орієнтацій. Припинення циркуляції призводить до виродження правлячої еліти, до революційної ломки системи, до виділення нової еліти з переважанням у ній "лисиць", які з часом перероджуються у "левів"; прихильників жорсткого придушення і деспотизму. Моска, розвиваючи ідеї Парето, вважав, що циркуляція еліти - запорука здоров'я суспільства, додаючи, втім, що все це - за умови переважання стабілізаційної консервативної тенденції, збереження спадкоємного відновлення еліти за рахунок кращих вихідців із мас.
Товариство еліти - це система рівнянь, що служить для того, щоб знайти оптимум, тобто той стан рівноваги, при якому жоден індивід не зможе отримати більше благ, не заподіявши одночасно шкоди іншим. У цьому сенсі Парето говорив про "соціальній системі", а його теорія суспільства повинна бути, власного кажучи, крипто-нормативної теорією, подібно економічної теорії. Питання Дюркгейма, як можливий порядок, пролунав б у нього інакше: "Як можливо керувати суспільством?". Елементами соціальної системи є опади, інтереси, деривація, соціальна неоднорідність і циркуляція соціальних класів. У зв'язку з цим Парето говорив про "соціальної фізіології" завданням якої є, перш за все, встановлення розподілу багатства і влади в суспільстві.
Парето поділив еліту на правлячу і не правлячу (контреліту). Революція, з його точки зору, - це всього лише боротьба і зміна правлячої еліти потенційною елітою, яка, правда, маскується тим, що говорить нібито від імені народу, вводячи в оману непосвячених (незабаром Б. Шоу напише, що революція ніколи не допомагає скинути колоду тиранії, максимум, що вони можуть - це перекласти його з одного плеча на інше). Отже, революція - не більше, ніж зміна еліт: стара еліта, що стоїть у влади, постаріла, не здатна до ефективного управління, у суспільстві виникає нова потенційна еліта, але щоб затвердити в якості правлячої еліти, їй необхідна підтримка мас, незадоволених старим суспільно- політичним устроєм. Вона використовує їх як стадо баранів. І з їх допомогою пробиває дірку в старому паркані, що огороджує колишні порядки. Причому маси зазвичай залишаються в дурнях - нова еліта "заганяє їх у стійло" і часом економічний і політичний гніт стає ще більш жорстоким і витонченим. Саме в такому плані багато елітарісти інтерпретують жовтневу революцію.
Однак ці фактичні умови і руху перериваються деривації, які залежно від обставин інтерпретують ситуацію інакше. Народ дотримуються певних життєвих правил з квазірелігійних завзятістю, стара еліта вважає себе вартовим порядку і благополуччя народу, а в новому еліта стверджує, що бореться за народ, а навіть сама в це вірить. Велика кількість робітників, а тим самим і їх політичне значення в умовах сучасної масової демократії, надає імпульс деривація, вони постійно використовуються для впливу на народ і перетворюється на демагогію.
Не можна не бачити і слабкі і сторони класиків елітизму. Якщо прийняти їхню схему (і тим більше абсолютизувати її), втрачає всякий сенс поняття прогресу, неможливо пояснити один з найглибших законів суспільного розвитку - зростання ролі мас в історії. Критики відзначають і більш приватні їх недоліки. Відомий англійський соціолог Т. Боттомором справедливо вважає, що з робіт Парето не ясно, чи стосується "циркуляція еліт" до процесу динаміки нееліт в еліти або ж до заміни однієї еліти іншою. Дійсно, обидві інтерпретації присутні у Парето, він часто пише про те, що найбільш здатні індивідууми рекрутуються з нижчої страти у вищу, а окремі елементи еліт деградують, відпускаючи на дно суспільства. Разом з тим безсумнівна заслуга Парето і Моски в тому, що вони виявили особливу роль еліти в політичному процесі зробили її об'єктом спеціального дослідження.
90.Ценностная і функціональна теорія еліт (О. Конт, П. Барк, О. Штаммер)
91. Теорія масового суспільства
Автор теорії-Хосе Ортега-і-Гассет - видатний мислитель, філософ, літератор ХХ століття. Його ідеї про соціо-культурному розвитку суспільства, співвідношенні особи і маси, про роль мистецтва в сучасному йому суспільстві, про духовність і технічному прогресі, не залишали байдужими ні його сучасників, ні нащадків.
З точки зору автора, людство розділено не на суспільні класи, а на два типи людей: еліту (духовну аристократію) і масу. Остання позбавлена здатності до самооцінки і в результаті невимоглива до себе. Маса не бажає терпіти поруч із собою тих, хто до неї не належить. Вона живить смертельну ненависть до всього іншого.
Повстання мас може передвіщати перехід до нової, ще неможливою організації людства; може і призвести до катастрофи. Маси знають, що, коли їм що-небудь не сподобається або чого-небудь сильно захочеться, вони можуть досягти без зусиль і сумнівів, без боротьби і ризику; їм достатньо натиснути кнопку, і чудодійна машина держави точно зробить, що потрібно. Ця легка можливість завжди представляє для мас сильну спокусу. Маса говорить собі: "Держава - це я" - але це повне оману. Держава тотожне з масою тільки в тому сенсі, в якому дві людини рівні між собою, якщо вони обоє - не Петри. Сьогоднішнє держава і маси збігаються тільки в тому, що обидва вони безіменні. Але людина маси справді вірить, що він - держава, і все більше прагне під всякими приводами пустити державну машину в хід, щоб пригнічувати творча меншість, яка заважає йому всюди, у всіх сферах життя - в політиці, в науці, в індустрії. Творчі прагнення суспільства будуть все більше придушуватися втручанням держави; нове насіння не зможуть приносити плодів. Суспільство буде примушена жити для держави, людина - для урядової машини. І так як сама держава, зрештою, тільки машина, існування і підтримку якої залежить від машиніста, то, висмоктавши всі соки з товариства, знекровлене, воно саме помре смертю іржавої машини, більш огидною, ніж смерть живої істоти.
92.Коллектівістскіе теорії та їх сутність (загальний аналіз)
93.Ліберальние теорії та їх сутність (загальний аналіз)
94. Теорія груп (А. Бентлі, Г. Уоллес, та ін)
[1] Ленін В.І. Повна. зібр. соч. Т. 44. С. 157.
Інтенсивна торгова діяльність греків, розширює їх пізнавальний кругозір, удосконалювання технічних навичок і вмінь, активну участь громадян у справах поліса, особливо демократичного, викликали кризу міфологічних уявлень і спонукала шукати нові прийоми пояснення того, що відбувається у світі. На цьому грунті у Стародавній Греції зароджується філософія як особлива, теоретична форма світогляду. Політико-правові концепції починають розроблятися в рамках загально філософських навчань.
До складу філософського світогляду входили тоді всі форми теоретичної свідомості - натурфілософія, теологія, етика, політична теорія та ін Політико-правові вчення Стародавньої Греції складалися в результаті складних взаємодій політичної ідеології з іншими формами суспільної свідомості.
Для розвитку соціально-політичної теорії першорядне значення мало розширення емпіричних знань. Різноманіття політичного досвіду, накопиченого в державах-полісах, стимулювало теоретичні узагальнення практики здійснення влади і створення навчань, в яких піднімалися проблеми виникнення держав, їх класифікації, найкращої форми устрою. Правова думка Стародавньої Греції постійно зверталася до порівняльного вивчення законів, які встановили у полісах першого законодавці (Лікург - у Спарті, Солон - у Афінах). У творах грецьких мислителів була розроблена класифікація форм держави (монархія, аристократія, демократія та ін), що увійшла в понятійний апарат сучасної політичної науки.
На утримання античних політико-правових концепцій величезний вплив зробило також розвиток етики, утвердження в рабовласницькому суспільстві індивідуалістичної моралі. Приватновласницькі відносини і рабство підірвали патріархальні засади громадського життя, які зберігалися в полісах, протиставили індивідів один одному. Якщо в етико-політичних концепціях Стародавнього Сходу мова йшла про ту чи іншій інтерпретації моралі громади, то в античній Греції на передній план висуваються питання, пов'язані з положенням індивіда в суспільстві, можливістю морального вибору і суб'єктивної стороною поведінки людини. Спираючись на ідеї моральної свободи індивіда, представники демократії розробляли вчення про рівність громадян та договірне походження закону і держави.
Починаючи з III ст. до н.е., коли давньогрецькі держави втратили свою незалежність, в суспільній свідомості відбуваються глибокі зміни. Серед вільного населення наростають настрої безвиході і аполітизму, посилюються релігійні шукання. Теоретичні дослідження політики у цей період підміняються моралями індивідуалістичного толку (стоїцизм, школа Епікура).
Криза міфологічного світогляду і розвиток філософії змусили ідеологів аристократичної верхівки переглянути свої застарілі погляди, створити філософські доктрини, здатні протистояти ідеям демократичного табору. Свого найвищого розвитку ідеологія давньогрецької аристократії досягає в філософії Платона і Аристотеля.
Платон (427-347 рр.. До н.е.) - родоначальник філософії об'єктивного ідеалізму. Його погляди склалися під впливом Сократа, знаменитого мудреця, який проводив життя в бесідах і суперечках на афінських площах. Зміст цих бесід знайшло відображення в ранніх творах Платона, які зазвичай виділяють в особливу групу так званих сократичних діалогів.
Після страти Сократа в 399 р. до н.е. Платон залишив Афіни і здійснив ряд подорожей, у тому числі до Єгипту і Південну Італію. Повернувшись, він заснував у передмісті Афін філософську школу під назвою "Академія". Діалоги і листи, написані Платоном після створення Академії, відносять до зрілим творам мислителя.
9.Ученіе Платона про державу і право.
У середині I тисячоліття до н.е. в Греції завершується перехід до рабовласницького ладу. На характер і терміни цього переходу вирішальний вплив справила досить рано виникла у греків морська торгівля - її розвиток стимулював зростання міст і створення грецьких колоній навколо Середземного моря, прискорило майнове розшарування суспільства. Завдяки жвавим зв'язкам з іншими країнами торгові центри Греції перетворилися на потужні осередки культури, куди стікалися новітні досягнення в галузі техніки, природознавства, писемності і права.
Платон (427-347 рр.. До н.е.) - родоначальник філософії об'єктивного ідеалізму. Його погляди склалися під впливом Сократа, знаменитого мудреця, який проводив життя в бесідах і суперечках на афінських площах. Зміст цих бесід знайшло відображення в ранніх творах Платона, які зазвичай виділяють в особливу групу так званих сократичних діалогів.
Після страти Сократа в 399 р. до н.е. Платон залишив Афіни і здійснив ряд подорожей, у тому числі до Єгипту і Південну Італію. Повернувшись, він заснував у передмісті Афін філософську школу під назвою "Академія". Діалоги і листи, написані Платоном після створення Академії, відносять до зрілим творам мислителя.
Серцевину платонівської філософії становить теорія ідей. Миру чуттєвих предметів і явищ Платон протиставив особливий світ ідей, або загальних понять, які нібито існують десь за межами неба. Безтілесні ідеї вічні і незмінні, їм притаманне дійсне буття. Наш світ, пояснював Платон, займає як би середнє положення між "справжнім буттям" і світом небуття. Точно так само і людина: до того як вселитися в тілесну оболонку, його душа перебувала в царстві ідей. Знання людини про навколишню природу, за Платоном, не можуть бути істинними. Достовірне знання дають тільки спогади душі про те, що вона споглядала, перебуваючи у світі істинно сущого. Об'єктивний ідеалізм Платона стулявся з релігією і містикою. Філософія в його працях, особливо пізніх, набувала рис теології. Заперечуючи софістам як представникам наївного матеріалізму, Платон без натяків писав: "Нехай у нас мірою всіх речей буде головним чином бог, набагато більше, ніж будь-яка людина, всупереч твердженням деяких".
Політико-правових питань присвячені найбільші діалоги Платона "Держава" і "Закони".
У діалозі "Держава" ідеальний державний лад Платон розглядав по аналогії з космосом і людською душею. Подібно до того як в душі людини є три початку, так і в державі має бути три стану. Розумного початку душі в ідеальній державі відповідають правителі-філософи, шаленого початку - воїни, хтивому - землероби і ремісники. Становий розподіл суспільства Платон оголосив умовою міцності держави як спільного поселення громадян. Самовільне перехід з нижчого стану до вищого неприпустимий, і є найбільшим злочином, бо кожна людина повинна займатися тією справою, до якого він призначений від природи. "Займатися своєю справою і не втручатися в чужі - це і є справедливість".
Платонівське визначення справедливості було покликане виправдати суспільну нерівність, поділ людей на вищих і нижчих від народження. На підкріплення свого аристократичного ідеалу Платон пропонував вселяти громадянам міфи про те, як бог домісив в датою людей частки металів: у душі тих з них, що здатні правити і тому найбільш цінні, він домісив золота, у душі їхніх помічників - срібла, а в душі хліборобів і ремісників - заліза і міді. Якщо ж в останніх народиться дитина з домішкою шляхетних металів, то його переклад у вищі розряди можливий тільки з ініціативи правителів. На чолі держави, стверджував Платон, необхідно поставити філософів, причетних до вічного блага і здатних втілити небесний світ ідей в земному житті. "Поки в державах не будуть царювати філософи або так звані нинішні царі і владики не стануть шляхетно і грунтовно філософствувати .., до тих пір державам не позбутися зол". У проекті ідеальної організації влади Платон відходить від принципів "аристократії крові" і замінює її "аристократією духу". Обгрунтовуючи цю ідею, він наділив філософів-правителів якостями духовної еліти - інтелектуальної винятковістю, моральною досконалістю і т.п.
Механізму здійснення влади (її пристрою, ролі закону) Платон не надавав в діалозі "Держава" особливого значення. Зокрема, з приводу форми правління в зразковому державі сказано лише те, що воно може бути або монархією, якщо правити буде один філософ, або аристократією, якщо правителів буде декілька. Основна увага тут приділяється Проблемам виховання і способу життя громадян. , Щоб досягти однодумності і згуртованості двох вищих станів, що утворюють разом клас вартою держави, Платон установлює для них спільність майна і побуту. "Перш за все ніхто не повинен мати ніякої приватною власністю, якщо в тому немає крайньої необхідності. Потім ні в кого не повинно бути такого житла чи комори, куди не мав би доступу всякий бажаючий ". Продовольчі запаси варти отримують від третього стану у вигляді натуральних поставок. Грошей у правоохоронців немає. Жити і харчуватися вони повинні спільно, як під час військових походів. Правоохоронцям забороняється мати сім'ю, для них вводиться спільність дружин і дітей.
Спосіб життя третього стану Платон висвітлював під кутом зору різноманіття суспільних потреб і розподілу праці. Громадянам третього стану дозволялося мати приватну власність, гроші, торгувати на ринках і т.п. Геніально угадавши значення поділу праці в економічному житті суспільства, Платон тим не менш виступав за обмеження господарської активності і збереження аграрно замкнутого, самодостатньої держави. Виробничу діяльність землеробів і ремісників передбачалося підтримувати на рівні, який дозволив би забезпечити середній достаток для всіх членів суспільства і в той же час виключити можливість підвищення багатих над правоохоронцями. Подолання в суспільстві майнового розшарування - найважливіша соціально-економічна особливість ідеального ладу, що відрізняє його від всіх інших, порочних, держав. В останніх "укладено два ворогуючих між собою держави: одне - бідняків, інше - багатіїв".
Прообразом ідеального державного устрою для Платона послужила аристократична Спарта, точніше, зберігалися там патріархальні відносини - організація життя панівного класу за зразком військового табору, пережитки общинної власності, групового шлюбу та ін
Характеризуючи збочені форми держави, Платон мав в порядку зростання деградації в порівнянні з ідеалом.
Виродження аристократії мудрих, за його словами, тягне за собою утвердження приватної власності та звернення до рабів вільних землеробів з третього стану. Так виникає критско-спартанський тип держави, або тимократія (від "тиме" - честь), панування найсильніших воїнів. Держава з тімократіческім правлінням буде вічно воювати.
Наступний вид державного устрою - олігархія - з'являється в результаті скупчення багатства в приватних осіб. Цей устрій заснований на майновий ценз. Влада захоплюють деякі багаті, тоді як бідняки не беруть участь в управлінні. Олігархічну державу, роздирають ворожнечею багатіїв і бідняків, буде постійно воювати саме з собою.
Перемога бідняків приводить до встановлення демократії - влади народу. Громадські посади при демократії заміщуються за жеребом, внаслідок чого держава п'янить свободою у нерозведеному вигляді, понад усяку міру. У демократії панують свавілля і безвладдя.
Нарешті, надмірна свобода звертається у свою протилежність - надмірне рабство. Встановлюється тиранія, найгірший вид держави. Влада тиранів тримається на віроломство і насильстві. Тиранічний лад - це саме важке захворювання держави, повна відсутність у ньому яких би то не було чеснот.
Головною причиною зміни всіх форм держави Платон вважав псування людських вдач. Вихід з порочних станів суспільства він пов'язував з поверненням до початкового строю - правлінню мудрих.
Намальована філософом картина переходу від однієї держави до іншого, по суті, була понятійно-логічної схемою. Разом з тим в ній відображені реальні процеси, що мали місце в давньогрецьких державах (закабалення ілотів в Спарті, зростання майнової нерівності тощо), що надавало цій схемі вид історичної концепції. Ідеологічно вона була спрямована проти демократичних навчань про вдосконалення суспільного життя в міру розвитку знань. Платон прагнув опорочити будь-які зміни в суспільстві, що відхиляються від стародавніх порядків, проводив ідею циклічного розвитку історії.
Діалог "Закони" є останнім твором Платона. Його написання передували невдалі спроби філософа реалізувати в Сіракузах, грецької колонії на Сицилії, початковий проект найкращої держави. У "Законах" Платон зображує "другий по достоїнству" державний лад, наближаючи його до дійсності грецьких полісів.
Основні відмінності діалогу "Закони" від діалогу "Держава" такі.
По-перше, Платон відмовляється від колективної власності філософів і воїнів і встановлює для громадян єдиний порядок користування майном. Земля є власністю держави. Вона ділиться на рівні по родючості ділянки. Кожен громадянин отримує земельний наділ і будинок, якими користується на правах володіння. Всі інші види майна громадяни можуть набувати у приватну власність, але її розміри обмежені. Для зручності розрахунків (при заміщенні державних посад, комплектуванні війська і т.п.) передбачається точне число громадян - 5040. У це число входять тільки власники землі; ремісники і торговці громадянськими правами не володіють.
По-друге, розподіл громадян на стани заміняється градацією по майновому цензу. Політичні права громадяни набувають у залежності від розмірів майна, записавшись в один з чотирьох класів. Розбагатівши або збіднів, вони переходять в інший клас. Всі разом громадяни утворюють правляча стан. Крім занять у власному господарстві, їм ставляться в обов'язок служба у війську, відправлення тих чи інших державних посад, участь у спільних трапезах (сіссітіях), жертвопринесення і т.п.
По-третє, виробничі потреби землеробства передбачається тепер повністю забезпечити за рахунок рабської праці (в діалозі "Держава" раби згадувалися, але Платон не знайшов для них місця в економіці ідеального поліса). У "другому по достоїнству" державі "землеробство надано рабам, що збирає з землі жнива, достатню, щоб люди жили в достатку". Разом з визнанням рабства в Платона з'являється і зневажливе ставлення до продуктивної праці. Передбачаючи виступу невільників, Платон радить землевласникам купувати якомога менше рабів однієї національності і не провокувати їхнє невдоволення жорстоким поводженням. Ремісниче виробництво, як і в першому проекті, займає підпорядковане по відношенню до землеробства становище.
По-четверте, Платон докладно описує в діалозі організацію державної влади і закони найкращого ладу. На відміну від першого проекту, тут проводяться ідеї змішаної форми держави і поєднання моральних методів здійснення влади з правовими.
Ідеальним державним устроєм Платон називає правління, де поєднані початки демократії і монархії. До таких початків відносяться: демократичний принцип арифметичного рівності (вибори по більшості голосів) і монархічний принцип геометричного рівності (вибір по заслугах і гідності). Демократичні початку держави знаходять своє вираження в діяльності народних зборів. На поєднанні демократичних і монархічних принципів будуються вибори колегії 37 правителів і Ради з 360 членів. Замикає ієрархію державних органів таємне "нічні збори", до якого входять 10 наймудріших і людей похилого віку вартою. Їм вручається верховна влада в державі.
Всі виборні державні органи і правителі зобов'язані діяти в точній відповідності з законом. Що ж стосується мудреців з "нічного зборів", то вони причетні до божественної істини і в цьому сенсі стоять над законом. Погодившись з тим, що суспільне життя необхідно врегулювати нормами писаного права, Платон не міг за своїми ідейних міркувань допустити верховенство закону над релігійною мораллю. "Адже якщо б з волі божественної долі з'явився коли-небудь людина, досить здатний за своєю природою до засвоєння цих поглядів, - писав Платон, - то він зовсім не потребував би в законах, які б їм керували. Ні закон, ні якої б то не було розпорядок не стоять вище знання ".
Розглядаючи погляди філософа на закон, слід уникати їх модернізації. Справа в тому, що окремі положення древніх мислителів, взяті поза свого контексту, можуть використовуватися при обгрунтуванні сучасних концепцій держави і права. Так, зокрема, сталося з висловлюваннями Платона про необхідність затвердження закону в суспільному житті, на які нерідко посилаються прихильники теорії правової держави. У діалозі "Закони" Платон писав: "Я бачу близьку загибель тієї держави, де закон не має сили і перебуває під чиєюсь владою. Там же, де закон - владика над правителями, а вони - його раби, я вбачаю спасіння держави і всі блага, які тільки можуть дарувати державам боги ". Під законом тут розуміється не що інше, як сукупність релігійно-моральних норм, встановлених мудрими людьми держави в якості орієнтира для решти громадян. У наведеному фрагменті йдеться про підпорядкування правителів божественним законам (точніше, звичаями легендарного Кроноса, який правив людьми в глибокій старовині).
У діалозі "Політик" Платон виділив форми держави, засновані на законі. За його словами, монархія, аристократія і демократія спираються на закон, тоді як тиранія, олігархія і збочена демократія управляються всупереч існуючим в них законам і звичаям. Однак всі перераховані форми правління, як підкреслювалося в діалозі, є відступами від ідеального, "справжнього" держави, де політик одноосібно здійснює владу, "керуючись знанням". Смислове зміст вчення Платона не збігається з сучасними формулами правової держави.
Соціально-політичні програми Платона зафіксували зміни в політичній свідомості спадкової знаті, що відбувалися в процесі її переростання з родової аристократії в землевласницьку. Завоювавши економічне і політичне панування в умовах общинної власності, родова аристократія ревно охороняла патріархальні порядки, особливо в землеробстві - традиційній сфері свого впливу. У ході подальшого розвитку вона пристосувалася до відносин приватної власності і рабства, визнала необхідність закону, але продовжувала твердо наполягати на збереженні полісного землеволодіння. Саме цим пояснюється її прагнення законсервувати поліс як форму державного устрою, зберегти його економічну незалежність, або самодостатність, запобігти територіальне розширення держави. Викладені в діалогах Платона соціально-політичні програми були з цієї точки зору консервативними.
10. Антична політико-правова думка в працях Арістотеля.
У середині I тисячоліття до н.е. в Греції завершується перехід до рабовласницького ладу. На характер і терміни цього переходу вирішальний вплив справила досить рано виникла у греків морська торгівля - її розвиток стимулював зростання міст і створення грецьких колоній навколо Середземного моря, прискорило майнове розшарування суспільства. Завдяки жвавим зв'язкам з іншими країнами торгові центри Греції перетворилися на потужні осередки культури, куди стікалися новітні досягнення в галузі техніки, природознавства, писемності і права.
Розробку ідеології полісної землевласницької знаті продовжив великий давньогрецький філософ Арістотель (384 - 322 рр.. До н.е.). Він народився в невеликий грецької колонії Стагире (звідси друге ім'я філософа, яка згадується в літературі, - Стагирит). Юнаків Аристотель відправився до Афін і вступив в платонівську Академію, де спочатку вчився, а потім викладав багато років.
Після смерті вчителя Аристотель мандрував по містах Малої Азії. Потім близько трьох років він провів в Македонії, виконуючи обов'язки вихователя спадкоємця царського престолу - майбутнього знаменитого полководця Олександра Македонського. Після повернення в Афіни він відкрив власну філософську школу - Лікей. Своє політико-правове вчення Арістотель виклав у трактатах "Політика" і "Нікомахова етика". До них примикає твір "Афінська політія", що містить історичний нарис розвитку державного устрою Афін.
Філософські погляди мислителя сформувалися в ході полеміки з Платоном. Аристотель вважав, що Платон глибоко помилявся, допустивши існування особливого світу ідей, або понять. Таке припущення приводить до подвоєння світу, до відриву сутності від явища. Він покінчив з наївним платонівським ідеалізмом, який перешкоджав розвитку природничо-наукових знань, Аристотель приступив до створення системи ідеалістичної метафізики.
Згідно з його поглядами, кожна річ складається з матерії і форми. Наприклад, в мідному кулі мідь є матерією, тоді як форма кулі надає даній речі саме той конкретний вид, який дозволяє відрізнити її від інших предметів, а отже, і пізнати. Форма - це сутність предмета, джерело його існування як окремої речі, його цільове призначення. Матерія пасивна і набуває закінченого вигляду тільки завдяки формі, завдяки діючій в природі доцільності. Вивчення природних закономірностей у Арістотеля підміняється телеологією - вченням про доцільний будову світу.
Положення про передвстановлених в природі цілях склало методологічну основу політико-правової теорії Аристотеля. Держава, приватна власність, рабство та інші соціальні явища розглядалися ним як природні, існуючі від пріроди.Уже самої методологією дослідження держави і права ця концепція була спрямована проти демократичних навчань про виникнення і вдосконалення суспільства.
Держава, за Арістотелем, утворюється внаслідок природного потягу людей до спілкування. Першим видом спілкування, почасти властивим і тваринам, є сім'я; з декількох сімей виникає селище, або рід, нарешті, об'єднання кількох селищ становить держава - вищу форму людського співжиття. У державі повністю реалізується спочатку закладений в людях потяг до спільного життя. Людина, говорить знаменитий вислів філософа, "за своєю природою є істота політична".
На відміну від сім'ї і селища, заснованих на прагненні до продовження роду і на батьківської влади, держава утворюється завдяки моральному спілкуванню між людьми. Політичне співтовариство спирається на однодумність громадян щодо чесноти. Держава не є спільність місця проживання, воно не створюється для запобігання взаємних образ чи заради зручностей обміну. Звичайно, всі ці умови повинні бути в наявності для існування держави, але навіть і при наявності всіх їх, разом узятих, ще не буде держави; воно з'являється лише тоді, коли утворюється спілкування між сім'ями і родами заради благої життя ". Як найбільш досконала форма спільного життя, держава передує телеологически сім'ї і села, тобто є метою їх існування.
Підсумовуючи свої міркування з приводу різних видів гуртожитку, Аристотель дає державі таке визначення: держава - це "спілкування подібних один одному людей заради досягнення можливо кращого життя". Аристотель вкладав у це визначення цілком конкретний зміст. Під людьми тут малися на увазі тільки вільні громадяни грецьких полісів. Варварів і рабів він просто не вважав за людей, гідних спілкування з громадянами держави. Нерозвинені в духовному відношенні, варвари не здатні до державного життя; їх доля - бути рабами у греків. "Варвар і раб за природою своєю поняття тотожні". Аристотель, таким чином, відкрито захищав у політичній теорії інтереси рабовласників. Держава уявлялося йому об'єднанням вільних громадян, спільно керуючих справами рабовласницького суспільства.
В обгрунтування рабства Аристотель наводить кілька аргументів. Вирішальний серед них - природні (природні) відмінності між людьми. На сторінках "Політики" неодноразово підкреслюється, що рабство встановлено природою, що варвари, володіючи могутнім тілом і слабким розумом, здатні виключно до фізичної праці. Аристотель закликав поневолювати варварів силою, полювати на них, як на диких тварин. "Така війна, - говорив він, - за природою своєю справедлива".
Аргументацію рабства "від природи" доповнюють доводи економічного порядку. Рабство, з цієї точки зору, викликане потребами ведення господарства і виробничої діяльності. "Якщо б ткацькі човники самі ткали, а плектр самі грали на кіфарі, тоді й зодчі не потребували б у працівниках, а панам не потрібні були б раби".
Приватна власність, подібно до рабства, корениться в природі і є елементом сім'ї. Аристотель виступав рішучим противником усуспільнення майна, пропонованого Платоном. "Важко виразити словами, скільки насолоди в свідомості того, що щось належить тобі". Спільність майна він знаходив, крім того, економічно неспроможною, що перешкоджає розвитку в людині господарських нахилів. "Люди піклуються всього більше про те, що належить особисто їм; менш піклуються вони про те, що є загальним". До цих аргументів на захист приватної власності зверталися згодом багато ідеологи.
Головне завдання політичної теорії Аристотель бачив в тому, щоб відшукати вчинене державний устрій. З цією метою він докладно розбирав існуючі форми держави, їх недоліки та причини державних переворотів.
Класифікація форм держави в "Політиці" проводиться за двома критеріями: за кількістю правлячих осіб і здійснюваної у державі мети. Залежно від числа тих, що володарюють Аристотель виділяє правління одного, небагатьох і більшості. За другим критерієм виділяються правильні держави, де верховна влада переслідує мети загального блага громадян, і неправильні, де правителі керуються інтересами особистої вигоди. Накладення цих класифікацій один на одного дає шість видів державного устрою. До правильних держав належать монархія, аристократія і політія; до неправильних - тиранія, олігархія і демократія.
Сам по собі цей перелік форм держави не оригінальний. Приблизно таку ж класифікацію, але проведену з інших підстав, можна знайти в діалозі Платона "Політик". Новим у теорії Аристотеля було те, що він спробував звести все різноманіття державних форм до двох основних - олігархії та демократії. Їх породженням або змішанням є всі інші різновиди влади.
У олігархії влада належить багатим, в демократії - незаможним. Говорячи про демократію та олігархії, Аристотель відступає від формальних критеріїв їх розмежування і висуває на перший план ознака майнового стану володарюють. Багаті і незаможні, вказував філософ, складають як би два полюси, діаметрально протилежні частини будь-якої держави, так що в залежності від переваги тієї чи іншої сторони встановлюється і відповідна форма правління. Корінна причина політичної нестійкості, заколотів і зміни форм держави полягає у відсутності належного рівності. Олігархія посилює існуючу нерівність, а демократія надмірно зрівнює багатих і простий народ. У своїх міркуваннях про демократію і олігархії Аристотель впритул підходить до розуміння соціальних протиріч, що визначали розвиток рабовласницької держави.
Політичні симпатії Аристотеля - на боці політії, змішаної форми держави, яка виникає з поєднання олігархії та демократії.
Економічно політія є лад, при якому переважає власність середніх розмірів, що дозволяє не тільки гарантувати самодостатність сімей, а й послабити суперечності між багатством і бідністю. Економіку як уміння правильно вести домогосподарство Аристотель протиставляє хрематистике, або мистецтву накопичення заради наживи. Аристотель засуджує невгамовну пристрасть до багатства, розширену торгівлю, лихварство і т.п. Крім обмеження розмірів власності в скоєному державі передбачаються спільні трапези і інші заходи, покликані забезпечити солідарність заможних громадян та вільної бідноти. "Краще, щоб власність була приватною, а користування нею - загальним", - стверджував Аристотель.
Соціальною опорою влади в політії виступають власники землі. Як і Платон в "Законах", Аристотель виключає з числа громадян осіб, зайнятих фізичною працею. Громадянська доблесть, заявляв він, підходить "тільки до тих, хто позбавлений робіт, необхідних для насущного їжі". Хоча землероби, ремісники і поденники потрібні в державі, однак найважливішими його частинами є воїни і правителі. При політії влада "зосереджується в руках воїнів, які озброюються на власний рахунок". Вони мають цивільними правами в повному обсязі. Деякі, досить урізані права громадян надаються також землеробському демосу - селянам.
Політично цей лад характеризується поєднанням демократичних і олігархічних методів здійснення влади. Аристотель розрізняє у зв'язку з цим два види справедливості: урівнює і розподіляє.
Урівнює справедливість, принципом якої є "арифметична пропорція", зачіпає відносини обміну, відшкодування шкоди, призначення покарань за майнові злочини і т.п. Закон при цьому "звертає увагу лише на відмінність шкоди, а з особами обходиться як з рівними у всьому". Навпаки, при розподіляє справедливості враховується положення людини в суспільстві. Її принципом служить "геометрична пропорція" - відшкодування по достоїнству і заслугах. Застосовується розподіляє справедливість в політичних відносинах, при висуванні на посади, призначення покарань за злочини проти честі і гідності. Наприклад, якщо вдарить начальник, то у відповідь удару наносити не слід, якщо ж вдарять начальника, то слід не тільки ударити, а й поставити під каре.
Велике значення Арістотель надавав розмірами і географічним розташуванням ідеальної держави. Його територія має бути достатньою для задоволення потреб населення і одночасно легко доступній для огляду. Число громадян слід обмежити так, щоб вони "знали один одного". Політичним ідеалом Арістотеля був самодостатній економічно відособлений поліс. Найкращі умови для досконалого держави створює помірний клімат Еллади.
Концепція Аристотеля служила теоретичним виправданням привілеїв і влади землевласницької аристократії. Незважаючи на його запевнення в тому, що демократія і олігархія в політії змішані "по половині" і навіть з "ухилом у бік демократії", аристократичні елементи в найкращому державі отримали явна перевага.
Участь народу в управлінні обставлено тут такими застереженнями, які практично позбавляють його можливості вирішувати державні справи. Вільнонароджені, що не володіють багатством або чеснотою, не допускаються до заняття вищих посад. Аристотель погоджується надати їм право брати участь у дорадчій та судової влади, але з умовою, що у народної маси не буде вирішального голосу.
В якості прикладів змішаного державного ладу в "Політиці" названі аристократична Спарта, Кріт, а також "прабатьківській" демократія, введена в Афінах реформами Солона.
Правова теорія Аристотеля була підпорядкована тим же ідеологічних цілям, що і вчення про державу. Право він ототожнює з політичною справедливістю, підкреслюючи тим самим його зв'язок з державою як моральним спілкуванням між вільними громадянами. Поза політичного спілкування права не існує. "Люди, які не перебувають у таких стосунках, не можуть і мати відносно один одного політичну справедливість". Право відсутня тому у відносинах панів і рабів, батьків і дітей, при деспотичної влади.
Політичне право поділяється на природне і умовне (встановлене). "Природне право - те, яке скрізь має однакове значення і не залежить від визнання чи невизнання його. Умовне право те, яке спочатку могло бути без істотної різниці таким або іншим, але раз воно визначено [це байдужість припиняється] ". Приписи природного права Аристотель ніде спеціально не перераховує, але, за змістом його концепції, до таких відносяться всі суспільні явища, що існують "від природи": сім'я, рабство, приватна власність, війна греків з варварами та ін Під умовною правом він розуміє закони, встановлені в державі, включаючи сюди як писані закони, так і неписане звичайне право. Природне право стоїть вище закону; серед законів важливіше неписані, засновані на звичаї.
Аристотель підкреслював, що постанови народних зборів і правителів не є законами у власному розумінні слова і не повинні містити приписів загального характеру. "Закон має панувати над усім; посадовою же особам і народним зборам слід надати обговорення приватних питань".
Спрямована проти навчань рабовласницької демократії, аристотелівська концепція була покликана применшити значення писаних законів, підпорядкувати їх нормам звичайного права і передвстановленою в природі справедливості. "Закони, засновані на звичаї, мають більше значення і стосуються більш важливих справ, ніж закони писані", - стверджував філософ.
Політико-правова теорія Арістотеля підсумовувала розвиток поглядів землевласницької аристократії у Стародавній Греції. У міру проникнення приватної власності і рабовласницьких відносин у землеробство ідеологи полісної знаті послідовно перейшли від традиційних поглядів до визнання економічної ролі рабства, правових методів регулювання суспільного життя ("Закони" Платона), до апології приватної власності та рівності громадян перед законом у сфері майнових відносин ( в "Етиці" Арістотеля). Вище цього піднятися вони не могли. Аристократія, пов'язана з полісної системою землеволодіння, здатна була утримати панівні позиції лише за умови збереження натурального господарства, "помірної" або "середньої" власності і патріархальних полісних традицій і звичаїв у сфері управління. Аристотель не випадково повторював за Платоном, що для аристократії, що володіє "надлишком чесноти", закони не потрібні.
11.Політіко-правові погляди Полібія.
У філософії та етиці стоїцизму знайшли своє переломлення погляди аристократичної верхівки рабовласницького суспільства періоду утворення елліністичних монархій. Релігійні пошуки стоїків, їхні заклики скоритися долі опинилися в той же час співзвучними настроям, яка охопила широкі кола давньогрецького суспільства в умовах його кризи. Під впливом стоїцизму сформувалася концепція Полібія (приблизно 200-120 рр. до н. Е.), останнього великого політичного мислителя Стародавньої Греції. Основний мотив написаної ним "Історії" у 40 книгах - шлях римлян до світового панування.
Ілюмінація історичного процесу у Полібія спирається на уявлення стоїків про циклічний розвиток світу. Він виходить з того, що суспільне життя існує від природи і направляється долею. Подібно живим організмам, будь-яке суспільство проходить стану зростання, розквіту і, нарешті, занепаду. Завершуючись, цей процес повторюється спочатку. Розвиток суспільства Полібій трактує як нескінченний рух по колу, у ході якого "форми правління змінюються, переходять одна в іншу і знову повертаються".
Кругообіг політичного життя проявляється в послідовній зміні шести форм держави. Першою виникає монархія - одноосібне правління вождя або царя, засноване на розумі. Розкладаючись, монархія переходить в протилежну їй форму держави - в тиранію. Невдоволення тиранами призводить до того, що шляхетні мужі скидають за підтримки народу ненависного правителя. Так встановлюється аристократія - влада небагатьох, які мають інтереси загального блага. Аристократія у свою чергу поступово вироджується в олігархію, де правлять небагато, використовуючи владу для користолюбства. Своєю поведінкою вони збуджують невдоволення натовпу, що неминуче призводить до чергового перевороту. Народ, не вірячи більше в правління царів або небагатьох, покладає турботи про державу на самого себе і засновує демократію. Її збоченням є охлократія (панування черні, натовпу) - найгірша форма держави. "Тоді оселяється панування сили, а збирається навколо вождя натовп здійснює вбивства, вигнання, переділи землі, поки не здичавіє зовсім і знову не знайде собі володаря і самодержця". Розвиток держави повертається тим самим до свого початку і повторюється, проходячи через ті ж щаблі.
Подолати кругообіг політичних форм здатний тільки мудрий законодавець. Для цього йому необхідно, запевняв Полібій, встановити змішану форму держави, яка поєднуватиме початку монархії, аристократії і демократії, щоб кожна влада служила протидією іншого. Така держава "незмінно перебувало б у стані рівномірного коливання і рівноваги". Історичні приклади змішаного ладу Полібій знайшов в аристократичній Спарті, Карфагені, на Криті. При цьому він особливо виділяв політичний устрій Риму, де представлені всі три основні елементи: монархічний (консулат), аристократичний (сенат) і демократичний (народні збори). Правильним поєднанням і рівновагою цих влади Полібій і пояснював могутність римської держави, яка підкорила "майже весь відомий світ".
Теоретичні погляди Полібія на розвиток держави суперечили його ж власними спостереженнями над конкретними фактами з історії виникнення різних видів державної влади. Його побудови, як і попередні теорії "змішаного держави" (Платона, Аристотеля), були покликані обгрунтувати панування аристократії. Творив в епоху втрати грецькими полісами незалежності, Полібій виступав з аристократичних позицій прорімской орієнтації і закликав греків підкоритися завойовникам.
Політична концепція Полібія послужила одним з сполучних ланок між політико-правовими вченнями Стародавньої Греції та Стародавнього Риму.
12.Політіко-правові погляди римських стоїків.
Термін "стоїцизм" походить від слова "стоячи" (колонада, галерея) - від назви портика в Афінах, де викладав засновник школи Зенон Китайська (бл. 336 - бл. 264 рр.. До н.е.).
Стоїки з'явилися продовжувачами платонівської-арістотелівської лінії у філософії. Всесвіт, згідно з їх поглядами, управляється долею, вищим божественним розумом. У світі панує найсуворіша необхідність, що виключає свободу волі. Людині не залишається нічого іншого, як добровільно підкоритися невідворотної долі. Того, хто кориться їй, доля веде, а непокірного тягне. Доля у навчанні стоїків ототожнюється з божественним природним законом.
Слідом за Арістотелем стоїки стверджували, що громадські встановлення і держава кореняться в природі, що людина від природи схильний до спілкування. Відображаючи зміни в державному житті сучасного їм суспільства, стоїки витлумачили ці положення Аристотеля розширено. Вони відмовилися від узкополісной трактування суспільного життя. Природне право мислилося ними як універсальний, загальносвітовий закон, держава - як світове співтовариство. У дусі космополітичних уявлень того часу Зенон з Кітію вчив, що всіх людей має вважати громадянами однієї держави.
На противагу епікурейця послідовники стоїцизму не заперечували громадську діяльність. Благо держави цінувалося ними вище, ніж благо індивіда. Доводячи до межі цю думку, навіяну ідеями Платона і Аристотеля, стоїки заявляли, що доброчесна людина не зупиниться перед тим, щоб принести себе в жертву державі.
У філософії та етиці стоїцизму знайшли своє переломлення погляди аристократичної верхівки рабовласницького суспільства періоду утворення елліністичних монархій. Релігійні пошуки стоїків, їхні заклики скоритися долі опинилися в той же час співзвучними настроям, яка охопила широкі кола давньогрецького суспільства в умовах його кризи.
Значний вплив на ідеологію римського т-ва справила філ-фія стоїків. Її послідовники (Сенека, Марк Аврелій) міркували про "духовному рав-ві" всіх людей, включаючи панів і рабів, їх безсиллі змінити долю, про необхідність підкоритися світовому закону. Містичні боку і песимізм вчення стоїків посилювалися з наростанням кризи рабів-кого ладу. Багато ідей стоїцизму були сприйняті християнством - ідейним перебігом, що зародився серед соціальних низів Римської імперії. Протягом II-III ст. хр-кая релігія поступово втратила свій первісний бунтарський дух, а в IV ст, була зведена в ранг офіційної ідеології римського гос-ва.
13.Політіко-правові ідеї раннього християнства.
У I ст. нашої ери в Римській імперії склалася і стала швидко поширюватися нова релігія - християнство. У розвитку організації християн зазвичай розрізняються два етапи: "апостольська церква" (приблизно I-II ст.) І що прийшла їй на зміну (приблизно в другій половині II ст.) "Єпископальна церква". Християни чекали пришестя месії, Христа - спасителя, божого посланця, який у сутичці зі "звіром-імператором" розтрощить царство зла, кине гнобителів в "геєну вогненну". Потім встановиться обіцяне пророками "тисячолітнє царство", де працівники "не будуть вже ні голодуватиме він, ні жадати, і не буде палити їх сонце і ніякої спека".
В очікуванні месії проповідувалися смиренність і непротивлення злу насильством: вдарить тебе по щоці, підстав і другу. В очікуванні швидкого пришестя месії християни прагнули відокремитися від царства зла у своїх громадах. Християнство проголосило рівність прихильників нової релігії. У дискусіях християнських громад була подолана ідея богообраності тільки окремих народів. Громади були організовані на демократичних засадах. Не було духовенства, предметів культу, обрядів. Віруючі віддавали громаді своє майно, за загальний рахунок влаштовувалися громадські трапези. Зв'язок між громадами підтримували мандрівні проповідники (апостоли), не мали привілеїв. У християнському вченні в релігійній формі були виражені деякі загальнолюдські цінності, елементарні норми моралі і справедливості: "І як бажаєте, щоб вам люди чинили, так і ви чиніть з ними", - йдеться в Новому завіті. Там же містяться заповіді: Не вбивай, не кради, не свідчи ложно, не чини перелюбу, Не пожадай, люби ближнього, як самого себе. У Новому завіті міститься засудження багатих. У I-II ст. мережа християнських громад розкинулася по всій Римській імперії. Ряди прихильників нової релігії, яка давала духовну розраду і надію, неухильно росли. З II ст. християнські громади поповнювалися вихідцями з заможних і освічених верств суспільства. Багаті і честолюбні люди по-своєму відчували і переживали гніт Римської імперії, криза рабовласницького ладу, загальну апатію і деморалізацію, теж шукали духовного розради і звільнення. Це призвело до зміни соціального складу, організаційних принципів та ідеології християнських громад. Еволюція християнства зумовлювалася розчаруванням у сподіваннях на швидкий прихід месії. До середини II ст. в християнстві бере верх той напрямок, яке робило упор на містичні сторони навчання. Єпископи різних громад встановили між собою міцні зв'язки; таким чином була створена всесвітня церква.
Церква наполегливо прагнула до союзу з імператорською владою. З IV ст. імператори вже змушені рахуватися з церквою і навіть шукати у неї підтримки. Еволюція християнства супроводжувалася запеклою боротьбою між церквою і різними єресями (єресь - віровчення, засноване на деяких загальних з офіційною церквою догматах, але опозиційне, відмінне від церковного).
Тоді ж виникли антицерковні секти гностиків (гносис - знання), що поєднували ряд положень християнства з вченням про "Логос" в дусі філософії неоплатонізму і стоїків. Деякі гностики (Епіфана) вчили, що суспільна нерівність суперечить божественному закону справедливості: "Бог не робить різниці між багатим і бідним і правителем народу, між нерозумними і розумними, жінками та чоловіками.
Єретики широко використовували апеляцію до текстів писання, який відповідав настроям мас. З IV ст. в Північній Африці виникло рух рабів, колонів і вільних бідняків, які називали себе агонистики (борці, воїни Христові). Збройні кийками (бо, згідно з писанням, "всі, хто візьме меча, від меча і загинуть") агонистики нападали на садиби багатіїв, знищували кабальні документи, вбивали власників латифундій або змушували їх працювати на млинах і в каменоломнях ("якщо хто не хоче працювати, той і не їж "). Єпископи писали, що "по їх вирішенню та наказу раби та панове змінювалися положеннями", закликали державу до жорстокого придушення цих рухів.
14.Ученія Цицерона про державу і право.
У римському рабовласницькому суспільстві панівне становище займала землевласницька аристократія. У міру зміцнення своїх позицій вона відтісняла як стару спадкову знати, так і заможну верхівку торгово-промислових шарів. Якщо в державах-полісах політичні конфлікти серед вільних визначалися головним чином зіткненнями між родовитої знаттю і табором демократії, то тепер, з твердженням приватної власності на землю, вирішальним стає протиборство великих і дрібних земельних власників.
Найвизначнішим ідеологом римської аристократії в період республіки був знаменитий оратор Марк Туллій Цицерон (106-43 рр.. До н.е.). Своє політико-правове вчення він виклав, наслідуючи Платону, в діалогах "Про державу" і "Про закони". Деякі аспекти державно-правової проблематики зачіпаються їм також у творах з етики (наприклад, у трактаті "Про обов'язки") і в численних промовах.
Цицерон виходить із загальних для всіх прихильників аристократії уявлень про природне походження держави. Слідуючи Арістотелем і стоїкам, він стверджував, що цивільні громади виникають не з встановлення, а від природи, бо люди наділені богами прагненням до спілкування. Першою причиною для об'єднання людей у державу послужила "не стільки їхня слабкість, скільки, так би мовити, вроджена потреба жити разом". У дусі аристократичних навчань свого часу Цицерон наполягав на тому, щоб державна влада була вручена мудрецям, здатним наблизитися до розуміння світового божественного розуму. Держава могла б стати вічним, запевняв мислитель, якщо б люди жили за заповітами і звичаями батьків. Метою держави, відповідно до його концепції, є охорона майнових інтересів громадян.
Аналогічним чином вирішуються їм і питання, що стосуються походження і сутності права. "Істинний і перший закон, здатний наказувати і забороняти, є прямий розум Всевишнього Юпітера", - стверджував Цицерон. Цей вищий, природний і неписаний закон виникає задовго до того, як люди об'єдналися в цивільні громади, і його не можна змінити голосуванням народу або рішенням суддів (тут - відвертий випад проти навчань рабовласницької демократії). Закони держави повинні відповідати встановленим в природі божественного порядку - в іншому випадку вони не мають законної сили. На сторожі божественного природного закону зобов'язані стояти жерці. Виникнення права, підкреслював Ціцерон, "слід виводити з поняття закону. Бо закон є сила природи, він - розум і свідомість мудрої людини, він - мірило права і безправ'я ". Права мудрих і гідних громадян, включаючи право власності, випливають безпосередньо з природи, з природного закону.
Крізь цей лад типово аристократичних уявлень пробиваються разом з тим паростки принципово інший доктрини. У явному протиріччі з власними вихідними положеннями Цицерон стверджував, що держава є не тільки природним організмом, але і штучним утворенням, "народним встановленням". Цицерон визнає рівність всіх людей від природи і можливість досягнення мудрості кожним, хто здобуде освіту. Майнові і соціальні відмінності між людьми, з цієї точки зору, виникають не від народження, а в силу встановлених у суспільстві відносин. "Приватної власності, - заявляв Цицерон, полемізуючи з послідовниками Арістотеля, - не буває від природи". Вона виникає на підставі або давнішнього заволодіння, або перемоги у війні, або закону та угоди. Позитивно оцінюючи значення багатства і договорів у житті суспільства, Цицерон приходить до висновку, що держава "тримається на кредиті".
Ці та інші подібні їм положення були запозичені мислителем з ідеології полісної демократії. Розвиваючи їх, Цицерон визначає держава (res publica) як справа народу, де під народом розуміється "об'єднання багатьох людей, пов'язаних між собою згодою в питаннях права і спільністю інтересів". У трактуванні Цицерона право виступає основою держави, його визначальним початком. Держава в такому розумінні виявляється вже не тільки моральним спільнотою вільних громадян (яким воно уявлялося Платона і Аристотеля), а й правовою спільнотою. Запропоноване Цицероном поняття держави зіграло значну роль у подальшому розвитку політико-правової теорії.
Цицерон, говорячи про народ у своєму визначенні держави, мав на увазі виключно землевласників і великих торговців. Про це красномовно свідчить наведений у трактаті "Про обов'язки" перелік занять і професій, не гідних вільної людини. Цицерон відносить до числа мерзенних людей лихварів, дрібних торговців, власників ремісничих майстерень, а також всіх трудящих. З такими людьми, зайнятими "брудною справою", у гідних громадян не може бути ніяких спільних інтересів.
Політичний ідеал Цицерона - аристократична сенатська республіка. У загальнотеоретичному плані він обгрунтовує свій ідеал вченням про змішану форму правління. Посилаючись на грецьких мислителів, Цицерон розрізняє три основні форми держави: царську владу - монархію, влада оптиматів - аристократію і влада народу - демократію. Серед них найкращою, на думку Цицерона, є монархія. Кожна з цих простих форм влади неминуче вироджується, що призводить до виникнення таких порочних станів держави, як тиранія, панування кліки багатих і влада натовпу (черні). Порочні стану, власне, не є вже формами держави, оскільки там панують свавілля і насильство, і, отже, розпадається саму державу як об'єднання вільних громадян.
Найбільш досконалою і стійкою формою правління Цицерон вважав змішане держава, що поєднує початку монархії, аристократії і демократії. До такого строю, на його думку, наближалася Римська республіка в часи "батьків" і "дідів". Монархічні початку були представлені в ній владою консулів, аристократичні - правлінням сенату, демократичні - народними зборами і владою трибунів. У цій частині вчення Цицерона не виходило за рамки давньогрецьких концепцій кругообігу державних форм (Платон, Полібій) і політичних ідеалів знаті, яка вимагала реставрації староустойних порядків.
Цицерон творив у період становлення Римської імперії. Підтримуючи і схвалюючи загарбницькі війни Риму, Цицерон відмовляється від ідеалів замкнутого, самодостатнього поліса. Під впливом стоїків він пропагує ідеї космополітизму і світової держави.
У правовій теорії перехід до імперії знайшов віддзеркалення в уявленнях про склад і різновидах права, що діє в римській державі. Твори Цицерона є найбільш ранніми творами римської літератури, де проводиться різниця між природним правом, правом народів і правом римських громадян.
15.Ученія про політику і право Цицерона
См питання 14
16.Ученіе Ф. Аквінського про державу і право.
У XI-XIII ст. по всій Європі прокотилася перша хвиля єретичних рухів, серйозно похитнула віру у святість і непорушність станово-феодальних устоїв (див. § 3). Різка критика станового ладу і його ідеології. З боку єретиків зажадала нового ідеологічного обгрунтування феодалізму. Це завдання прагнув здійснити найбільший ідеолог католицизму домініканський монах Фома Аквінський (1225 або 1226-1274 рр..). (Метою домініканського ордену була боротьба з єресями "за допомогою багать і силогізмів" .- Прим. Авт.)
У дусі середньовічної схоластики Фома розглядає філософію як служницю богослов'я (ancilla theologiae). Він за активне втручання церкви в філософію і науку, проти концепції "двох істин", що давала відомий простір пошуку "земної істини", нижчою по відношенню до істини "небесної" (постигаемой одкровенням і вірою), але не залежить від неї, а часом навіть і приходить з нею у протиріччя. Згодом ідеологи католицизму ставили Фоми Аквінського в заслугу звернення до науки і філософії, широку ерудицію, велику логічну аргументацію, інтерес до спадщини античної культури. Однак від з'єднання науки з релігією вигравала тільки остання; наука, втискується в прокрустове ложе схоластичного теоретизування, взагалі втрачала здатність до самостійного розвитку. Першим з середньовічних філософів Західної Європи Фома Аквінський широко використовував праці Аристотеля.
Основні твори Аристотеля стали відомі в Західній Європі наприкінці XII - початку XIII ст., Коли вони були переведені з арабської мови на латину. Разом з ідеями Арістотеля європейські мислителі спочатку сприйняли ідеї арабських філософів, особливо вчення Аверроеса про "подвійну істину" (див. гл. 6, § 3). Саме проти цього вчення ("аверроесізма"), як зазначено, активно заперечував Фома Аквінський.
В Аристотеля Фома Аквінський узяв насамперед вчення про "активній формі", що дає життя "пасивної матерії". Згідно з ученням Фоми, світ заснований на ієрархії форм (від бога - чистого розуму до духовного світу і, нарешті, до матеріального), з яких вищі форми дають життя нижчим. На чолі ієрархії (землі і неба) стоїть бог, який встановив принцип підпорядкування нижчих форм вищим. Духовний світ очолюється татом як намісником бога. За тим же ієрархічним принципом організовано і суспільство; піддані підпорядковуються царям і світським властям, раби повинні підкорятися панам.
Велике місце в політико-правовій доктрині Фоми займає вчення про закони, їх види і співпідпорядкованості.
Закон визначається як загальне правило для досягнення мети, правило, яким хто-небудь спонукається до дії або до утримання від нього. Взявши в Аристотеля поділ законів на природні (вони самоочевидні) і позитивні (писані), Фома Аквінський доповнив його розподілом на закони людські (визначають порядок суспільного життя) і божественні (вказують шляхи досягнення "небесного блаженства"). З поєднання цих двох класифікацій виводяться чотири види законів: вічний (божественний природний), природний (людський природний), людський (людський позитивний) і божественний (божественний позитивний).
Вічним законом Фома називає "сам божественний розум, який править світом"; цей закон лежить в основі всього світового порядку, природи і суспільства.
Природний закон трактується як відображення вічного закону людським розумом; до нього ставляться закони гуртожитку, прагнення до самозбереження і продовження роду.
Людський закон, під яким Фома розумів діюче феодальне право, він розглядав як вираз вимог природного закону і підкріплення їх примусом, санкцією. Необхідність людського закону обгрунтовувалася тим, що люди внаслідок гріхопадіння мають спотворену волю, свобода якої зводиться до можливості творити зло; для забезпечення непорушності вимог природного закону необхідно примушення людей до чесноти шляхом застосування сили і страху покарання.
Нарешті, до божественного, або відвертого, закону, Фома відносив Біблію.
Практично суть цієї концепції зводиться до того, що приписи діючого (людського) закону в кінцевому рахунку випливають з волі й розуму бога; тому порушення феодального закону не тільки спричиняє примус і покарання, але і є тяжким гріхом.
Велика увага Фома Аквінський приділяє обгрунтуванню станової нерівності. Одним з основних гасел єретичних рухів була ідея рівності в Христі, що тлумачиться як заперечення станових привілеїв, засудження приниженого положення селян. Обгрунтуванню станово-феодальних привілеїв у вченні Фоми служило зведення ієрархії в ранг божественного встановлення. Для обгрунтування ж феодальної залежності селян використовувалися не тільки тексти св. писання, звернені до рабів, але і всі взагалі докази на захист рабства, створені до того ідеологією експлуататорських класів. "Рабство встановлено природою", "воно необхідно для забезпечення дозвілля" (обидва доводу взяті в Аристотеля), "рабство встановлено" правом народів "(довід римських юристів)," джерело рабства - гріх "(Августин Блаженний).
За вченням Фоми Аквінського, людський закон не повинен суперечити природного. Оскільки останній розумівся лише як правила гуртожитку (у людей немає іншого способу самозахисту крім суспільства), збереження життя і продовження роду, необхідність відповідності людського закону природному означала, що правителі не повинні розпускати суспільство, забороняти життя, шлюб, дітородіння.
Католицька церква вшановує Фому Аквінського як святого, його вчення вважається офіційною доктриною католицизму. Послідовники цього вчення називаються неотомісти, неосхоластікамі. Неотомізм як сучасна католицька теорія права вбачає у концепції Фоми Аквінського зведення у ранг найвищих цінностей прав та гідності людини, захист прав і свобод особистості від свавілля влади. Неважко помітити, однак, що ці права і свободи у концепції Фоми виявилися настільки помірними (тільки право на життя і продовження роду), що ніяк не суперечили засадам феодалізму, майже безправного становища залежних селян, обтяжених масою повинностей і обов'язків перед сеньйором і церквою. Католицька теорія права XX ст, по-перше, сприйняла ідею "відродженого природного права", що склалася поза теології, по-друге, значно розширила уявлення про зміст прав і свобод людини в дусі сучасної цивілізації. Тільки в істотно оновленому вигляді неотомізм зміг використати ідеї природного права для критики властивого ідеологам націонал-соціалізму та інших тоталітарних режимів погляду на право як на довільне, нічим не обмежений "веління державної влади".
Досить практично для свого часу Фома ставить питання про можливість протиріч закону людського інших видів законів. Як бути, якщо правитель наказує щось, що суперечить природному закону? Відповідь Фоми категоричний: щоб уникнути смути треба підкорятися і таким приписами, оскільки збереження гуртожитку грунтується на пануванні і підпорядкуванні, не виключено також, що довільні дії правителя - зло, послане підданим за гріхи, в будь-якому випадку опір - гріх. "Адже Петро вчить нас смиренно підкорятися не тільки добрим і чесним, але навіть, - як сказано в другому посланні Петра, - поганим панам".
Якщо, проте, свавілля правителів по відношенню до підданих хоча й не схвалюється, але і не тягне за собою ніяких наслідків, то, згідно з вченням Фоми, інакше йде справа при довільних діях влади, що суперечать божественному закону. Коли свавілля правителя спрямовується проти церкви і її навчання - правителю не можна коритися; в таких випадках церква може позбавити влади тирана, його ж піддані звільняються від присяги. Теза про верховенство божественних (а по суті - церковних) законів використовувався Фомою Аквінським для обгрунтування теократичних домагань католицької церкви. Підпорядкування світських феодалів божественному закону, наполегливо підкреслював Фома, особливо важливо у справі захисту релігії - якщо государі карають фальшивомонетників, то тим суворіше вони повинні карати за "псування віри", за єресі.
Вчення Фоми Аквінського про державну владу давало більш тонке обгрунтування теократичною теоріям. Як зазначено, світські правителі, посилаючись на те ж св. писання ("немає влади не від Бога, і влади від бога встановлені"), нерідко заперечували правомірність спроб церкви обмежити їх владу або судити про її законність.
У дусі середньовічної схоластики Хома Аквінський розрізняє три елементи державної влади: сутність, походження, використання.
Сутність влади, тобто порядок управління (панування і підпорядкування), встановлений богом; саме так слід розуміти слова апостола Павла: "Існуючі ж влада від бога встановлені". Однак, продовжує Фома, звідси, звичайно, не випливає, що кожен окремий правитель поставлений безпосередньо богом і богом ж скоєно кожну дію правителя. Князь може виявитися узурпатором, тираном, божевільним, він, як і кожна людина, має вільну волю, тобто здатність творити зло. У цих випадках судження про законність походження і використання влади правителя належить церкві. Висловлюючи таке судження, навіть і веде до позбавлення влади правителя, церква не зазіхає на божественний принцип влади, необхідний для гуртожитку. У справах релігії, що стосуються порятунку душі, міркує Фома, слід підкорятися церковної влади, а не світської. Влада останньої поширюється лише на земні цілі, цивільні блага. В одному з творів Фома писав, що і духовна і світська влади "з'єднуються в особі Папи, який стоїть на вершині обох влади".
Відтворюючи аристотелевську класифікацію форм держави (монархія, аристократія, політія; тиранія, олігархія, демократія), Фома надає значення лише деяким з цих форм. Основною ознакою державної влади є право видання законів. У правильних формах існує законність (панування справедливості) і визнається загальне благо; в неправильних - навпаки.
Фому Аквінського цікавлять не стільки різні модифікації поєднань олігархії і демократії, скільки загальні відмінності республік від монархій. Монархія була найбільш типовою формою феодальної держави; значним різноманітністю відрізнялися форми міських республік, до яких Фома ставився негативно. Він проти різноманітності, він за єдність: у світі панує один бог, в тілі - одне серце, в душі - розум, у бджіл - цариця. Монархія - найбільш природна форма правління, бо будь-яке безліч походить від єдності. "Найкращим чином управляється щось людське безліч, що керується одним, - пише Фома. - Це підтверджується на досвіді. Бо провінції або міста-держави, якими управляє не один, одолеваеми розбратами і перебувають у хвилюванні, не знаючи світу ".
Республіку Фома вважає держави, що роздирається заворушеннями, боротьбою партій та угруповань, прокладають шлях тиранії. У тиранію може виродитися і монархія, але, міркує Фома, проти виродження царя на тирана можуть бути вжиті заходи. Величезне значення Фома додає релігійно-морального впливу церкви на монарха, обіцянкам йому "найвищої нагороди від бога", яку належить доброму і справедливому царю. Нарешті, існує можливість змістити тирана "за загальним рішенням", коли піддані звільняються від обов'язку коритися (католицька церква не раз зверталася до підданих з закликом не коритися тому чи іншому неугодному їй феодального правителя).
Політико-правова концепція Фоми Аквінського була грунтовною апологією західноєвропейського феодалізму. Не тільки виправдання страт і гонінь єретиків, але і принципове обгрунтування церковного контролю за розвитком науки і філософії, підпорядкування останньої мертвотним догмам католицизму, зведення панування і підпорядкування в одну з основ світобудови, прославляння підказаної феодальним ладом ієрархії як універсального принципу будови суспільства і природи, обширне обгрунтування феодального права як божественного встановлення, вичерпна аргументація "рабства" (тобто кріпосництва), концепція держави, що вміщає теократичні устремління католицької церкви, - все це зумовило панування вчення Фоми Аквінського в католицькій феодальної ідеології, аж до проголошення його "святим", "ангеліческім лікарем". Спеціальної енциклікою папи римського в 1879 р. вчення Фоми Аквінського оголошено "єдино істинною філософією католицизму".
17.Средневековие єресі як форма вчення про державу і право.
У середньовічній Європі єрессю називалося релігійне вчення, що визнає основні ідеї (догмати) християнства, але розуміють і тлумачать їх інакше, ніж панівна церква. Всі єретики вважали себе справжніми християнами і виступали насамперед проти духовенства і церкви, викривив, на їхню думку, справжнє вчення Христа. Церква, у свою чергу, звинувачувала єретиків у неправильному тлумаченні текстів священного писання, в запозиченні ідей сторонніх релігій або в повторенні єретичних ідей, вже засуджених цер-ними соборами.
Першими єретиками Європи, що поклали початок широкому заг-о-пів-кому руху, були болгарські богоміли. Болгарські єретики знайшли в Новому завіті багато текстів, в яких протиставлялися бог і світ, дух і плоть, світло і темрява, добро і зло.
Богомільська вчення незабаром після виникнення поширилося в ін-х країнах. Проповідь катарів, патаренов, альбігойців (так єретиків називали на Заході), мала успіх у городян, окремих груп дворянства і селян. Для викорінення єресі римські папи організували ряд хрестових походів (альбігойські війни), заснували інквізицію і жебручі ордена (домініканці і францисканці).
Одним з перших представників єресі цього періоду був професор Оксфордського університету Джон Вікліф, який виступив у кінці XIV ст. проти зав-ти англійської церкви від папської курії та втручання церкви в справи д-ва. Вікліф засуджував цер-ную ієрархію і цер-ное багатство, стверджуючи, що вони суперечать писанню.
Одночасно з вченням Вікліфа в Англії виник рух лоллардов, вимагали передачі земель селянським громадам та ліквідації кріпосного права. Вчення лоллардов було спрямоване проти феодального ладу в цілому.
Незабаром після придушення руху лоллардов почалася Реформація в Чехії. У гуситском русі (Ян Гус) незабаром визначилися дві течії - чашники і таборити. Програма чашників зводилася до ліквідації привілеїв духовенства, позбавлення церкви світської влади, секуляризації (передачі світської влади) цер-них багатств і визнанню самостійності чеської церкви. Значно радикальніше були вимоги таборитів, які виступали проти католицької церкви і цер-ної ієрархії; одночасно ними був висунутий ряд антифеодальних гасел - знищення привілеїв як німецького, так і чеського дворянства, ліквідація кріпосного права і феодальних повинностей і т.д.
18.М. Падуанський про політику і право.
Падіння Західної Римської імперії (476 р.) завершило період історії Стародавнього світу і поклало початок історії середніх століть. У країнах Західної Європи періоду раннього середньовіччя (V-Х ст.) Поступово складався станово-феодальний лад.
До IX-Х ст. Західна Європа роздрібнилася на безліч дрібних феодальних держав, майже не залежних від центральної влади королів та імператорів. Особливе місце у феодальному суспільстві Західної Європи займала католицька церква. Церкви належало близько третини земель, населення яких перебувало у феодальній залежності.
Більшою мірою проблеми держави і права обговорювалися в процесі і результаті боротьби за владу і привілеї між католицьким духовенством і світськими феодалами.
Яскраве і своєрідне теоретичне вираз протест проти домагань католицької церкви на світську владу знайшов у вченні Марсилія Падуанського (бл. 1280-1343 рр..).
Богослов і медик Марсилій Падуанський, колишній один час ректором Паризького університету, написав книгу "Захисник миру" (1324 р.). Книга витримана в схоластичної манері; автор розмірковує про небесних і земних цілях людини, про закони, що визначають шляхи досягнення цих цілей; ці міркування були викладені у вигляді тлумачення модного тоді "Політики" Арістотеля і в дусі часу супроводжувалися посиланнями на св. писання. Однак автор обгрунтовував ряд ідей, далеко випередили його час.
Марсилій Падуанський різко критикує теократичні теорії: основна причина війн, смут і обурень, що заважають мирному, впорядкованого гуртожитку (одна з основних земних цілей), - невірні уявлення про співвідношення церкви і держави, божественного і людського законів. Спроби церкви втрутитися у справи світської влади сіють розбрат і позбавляють світу європейські держави, особливо Італію. Ця причина чвар не описана Арістотелем, якому взагалі не була відома вища мета, яка визначається божественним законом.
Марсилій Падуанський розрізняє два види законів щодо їх мети, змісту і способів забезпечення.
Божественний закон вказує шляхи досягнення вічного блаженства, визначає різницю між гріхами та заслугами перед богом, а також покарання та нагороди в потойбічному світі, де суддею є Христос. Мета людського закону - правда і загальне благо, міцність і твердість влади; розрізняючи правомірне і неправомірне, він встановлює справедливість; дотримання людського закону забезпечується примусом. З розрізнення двох видів законів виникають розмежування цілей, сфер і методів діяльності церкви і держави.
До відання церкви належать тільки божественні, але не людські закони; служачи вищої мети, церква не повинна втручатися у "мирські справи" (Христос говорив: "Царство моє не від світу цього"). Духовенство має право лише навчати, проповідувати християнське віровчення, але ніяк не примушувати; карати грішників, порушників божественного закону, може тільки бог, що встановив цей закон (до того ж, тільки Богу відомі всі діяння і помисли, йому чужа людська логіка і т.п .).
З майже однакових з концепцією Томи Аквінського посилок (поділ законів на божественні і людські по їх цілі) витікали прямо протилежні висновки: вчення Марсилія Падуанського заперечувало правомірність церковного суду, інквізиційних трибуналів, якого б то не було примусу в справах релігії. Навіть єретик, за вченням Марсилія Падуанського, може бути покараний тільки богом на тому світі. У земному житті єретика можна вигнати з країни, якщо його вчення шкідливо для гуртожитку, та й воно (вигнання) може здійснити лише князь, але ніяк не священик ("медик душ"), якому належить єдине право - вчити і перестерігати. Звідси ж випливало вкрай радикальне для того часу вимога свободи совісті. Марсилій Падуанський висловлювався також за реформу церкви, за виборність священиків, скасування низки привілеїв тат.
Вельми своєрідно для свого часу вирішує Марсилій Падуанський і питання про людське законі. Людський закон повинен прийматися народом - під народом розуміється "сукупність громадян або найважливіша їх частина". Такий порядок прийняття і зміни людських законів зумовлюється їх метою: прийняті народом закони виражають загальне благо; народ краще кориться тими законами, які сама для себе створив; ці закони всім відомі; більшості (суспільства) належить найбільша сила для примусу непокірних до дотримання законів; нарешті , кожен може помітити упущення і запропонувати способи їх усунення. Настільки ж своєрідно Марсилій Падуанський вирішується проблема уряду, який приводить закони у виконання. По-перше, висувається і обгрунтовується принцип подзаконность всіх дій уряду, який для того і створено, щоб виконувати закони, що визначають цілі і порядок гуртожитку. По-друге, виконавець законів повинен обиратися тим же, ким закон встановлено, тобто народом.
Теоретичне обгрунтування приналежності народу законодавчої влади, суворої підзаконна діяльність уряду, виборності народом глави виконавчої влади - все це в теоретичному плані далеко випереджав час Марсилія Падуанського, передбачаючи гасла революцій XVII-XVIII ст. У доктрині ж XIV ст. ці ідеї виходили з практики управління міських республік, спиралися на окремі думки Арістотеля, були співзвучні порядку обрання імператора Священної Римської імперії, нарешті, викладені були в схоластичної манері. Так, обгрунтовуючи виборність правителя, Марсилій Падуанський розбирає і зіставляє 13 доводів на користь спадкової і виборчої монархій (в результаті найкращою визнається виборча монархія, де довічно обраний народом і відповідальний перед ним правитель править на основі законів). Багаторазово йдеться про народ як про сукупність або про більшість громадян, але в тому ж творі визначаються стани: військові, священики, судді (головні, почесні стану); хлібороби, ремісники, купці (простий народ). Звідси різноманіття оцінок ідей Марсилія Падуанського: від оцінки його як ідеолога середньовічного бюргерства, або, принаймні, прихильника станово-представницької монархії до оцінки його лише як прихильника Людвіга Баварського, який прагнув бути обраним в імператори Римської імперії.
19. Вчення М. Маккіавелі про державу.
XVI ст. - Вік великих духовних, культурних, політичних, релігійних змін і потрясінь у житті Європи. У ряді країн (Франція, Іспанія, Австро-Німеччина, Англія, Росія та ін) складалися великі і сильні дворянські монархії. У процесі подолання феодальної роздробленості позбавлялися колишньої влади і привілеїв великі феодали. Релігійні руху, що потребують відновлення апостольської церкви, в XVI ст. набули масового характеру, охопили майже всю Західну Європу, переросли в ряді країн в релігійні війни. Ці війни нерідко зливалися зі спробами великих феодалів відновити колишню владу і незалежність або з народними рухами проти дворянських привілеїв, станового ладу, феодальної залежності селянства.
Одним з перших теоретиків нової епохи був італієць Нікколо Макіавеллі (1469-1527 рр.).. Він довгий час був посадовою особою Флорентійської республіки, що мають доступ до ряду державних таємниць. У північній і середній Італії ще в XII-XIII ст. склалися міста-республіки (Венеція, Флоренція, Генуя та інших) з розвиненою ремісничої і торговельної економікою. Промислова і торгова верхівка цих міст зуміла, спираючись на народ, підпорядкувати собі феодалів свого округу, створити свою комунальну державність. Проте переміщення головних торговельних шляхів у зв'язку з відкриттям Америки, розвиток виробництва в інших країнах Європи вели до занепаду італійської промисловості і торгівлі, підривали сили буржуазії італійських міст .. Роздрібнена Італія піддавалася нашестю іноземних військ; в ряді міст-держав силами феодальної реакції засновувалися тиранії, що спиралися на наймані війська.
Творами Макіавеллі покладено початок політико-правової ідеології Нового часу. Його політичне вчення було вільно від теології; воно грунтується на вивченні діяльності сучасних йому урядів, досвіду держав Античного світу, на уявленнях Макіавеллі про інтереси і прагненнях учасників політичного життя. Макіавеллі стверджував, що вивчення минулого дає можливість передбачити майбутнє або за прикладом древніх визначити засоби і способи дій, корисних у сьогоденні.
Держава (незалежно від його форми) Макіавеллі розглядав як якесь відношення між урядом і підданими, що спирається на страх чи любов останніх. Держава є непорушним, якщо уряд не дає приводу до змов і збурень, якщо страх підданих не переростає в ненависть, а любов - в презирство. У центрі уваги Макіавеллі - реальна здатність уряду керувати підданими. У книзі "Государ" та інших творах міститься ряд правил, практичних рекомендацій, заснованих на його представленні про пристрасті і прагненнях людей і соціальних груп, на прикладах історії та сучасного йому практики італійських та інших держав.
Метою держави і основою його міцності Макіавеллі вважав безпеку особи і непорушність власності. Найнебезпечніше для правителя, невпинно повторював Макіавеллі, - зазіхати на майно підданих. Непорушність приватної власності, як і безпеку особистості, Макіавеллі називав благами свободи, вважав метою і основою міцності держави.
Макіавеллі відтворює ідеї Полібія про виникнення держави і кругообігу форм правління, вслід за античними авторами він віддає перевагу змішаній (з монархії, аристократії і демократії) формі.
Поданих всім Законом про державу міркування про природу людини (індивіда) Макіавеллі істотно доповнює дослідженням суспільної психології соціальних груп, що борються за вплив у державі.
Вільне держава повинна бути заснована на компромісах народу і знаті.
Разом з тим Макіавеллі з ненавистю відгукувався про феодальному дворянстві і закликав до його знищення.
20.Понятіе моралі і праві в працях М. Маккіавелі
XVI ст. - Вік великих духовних, культурних, політичних, релігійних змін і потрясінь у житті Європи. У ряді країн (Франція, Іспанія, Австро-Німеччина, Англія, Росія та ін) складалися великі і сильні дворянські монархії. У процесі подолання феодальної роздробленості позбавлялися колишньої влади і привілеїв великі феодали. Релігійні руху, що потребують відновлення апостольської церкви, в XVI ст. набули масового характеру, охопили майже всю Західну Європу, переросли в ряді країн в релігійні війни. Ці війни нерідко зливалися зі спробами великих феодалів відновити колишню владу і незалежність або з народними рухами проти дворянських привілеїв, станового ладу, феодальної залежності селянства.
Одним з перших теоретиків нової епохи був італієць Нікколо Макіавеллі (1469-1527 рр.).. Він довгий час був посадовою особою Флорентійської республіки, що мають доступ до ряду державних таємниць. У північній і середній Італії ще в XII-XIII ст. склалися міста-республіки (Венеція, Флоренція, Генуя та інших) з розвиненою ремісничої і торговельної економікою. Промислова і торгова верхівка цих міст зуміла, спираючись на народ, підпорядкувати собі феодалів свого округу, створити свою комунальну державність. Проте переміщення головних торговельних шляхів у зв'язку з відкриттям Америки, розвиток виробництва в інших країнах Європи вели до занепаду італійської промисловості і торгівлі, підривали сили буржуазії італійських міст .. Роздрібнена Італія піддавалася нашестю іноземних військ; в ряді міст-держав силами феодальної реакції засновувалися тиранії, що спиралися на наймані війська.
Творами Макіавеллі покладено початок політико-правової ідеології Нового часу. Його політичне вчення було вільно від теології; воно грунтується на вивченні діяльності сучасних йому урядів, досвіду держав Античного світу, на уявленнях Макіавеллі про інтереси і прагненнях учасників політичного життя.
Законодавству та праву Макіавеллі надавав великого значення. Непорушності законів він пов'язував із забезпеченням громадської безпеки, а тим самим спокою народу: "Коли народ побачить, що ніхто ні за яких обставин не порушує даних йому законів, він дуже скоро почне жити життям спокійною та задоволеною". Але для Макіавеллі право - знаряддя влади, вираз сили. У всіх державах основою влади "служать хороші закони та хороше військо. Але гарних законів не буває там, де немає доброго війська, і навпаки, де є гарне військо, там гарні і закони ".
Важливим засобом політики Макіавеллі вважав релігію. Релігія, міркував Макіавеллі, - могутній засіб впливу на уми та звичаї людей. Саме тому всі засновники держав і мудрі законодавці посилалися на волю богів. Розглядаючи релігію як один із засобів управління людьми, Макіавеллі допускав перетворення християнства так, щоб воно служило прославлення і захисту батьківщини.
21.Політіческая полеміка не користолюбців і іосіфлян.
Церковне землеволодіння перетворилося на одне з найзначніших на Русі. Ці "мирські інтереси" церкви спонукали її активно включитися у політичну боротьбу і призвели до розколу церковників на прихильників боярської опозиції, які виступали проти самодержавної влади, і їх супротивників, підтримували посилення влади московських государів. Перші - отримали назву "нестяжателі", другі - "иосифляне". Найбільш помітними нестяжателямі були чернець Кирило-Білозерського монастиря, який заснував скит на річці Соре, Ніл Сорський, його учень Вассіан Косий і чернець Афонського монастиря Максим Грек. Керівником іосіфлян став ігумен Волоколамського монастиря Йосип Волоцький, чиїм ім'ям і було названо рух.
Конфлікт у церковному середовищі виник через питання, чи повинна церква володіти багатством. Але з ним був органічно пов'язаний важливе політичне питання, чи повинна церква підтримувати посилення царської влади.
Нестяжателі стверджували, що церква зобов'язана піклуватися тільки про духовне, а не про мирське. Тому їй не повинні належати землі з холопами і смердами. Кліру личить жити плодами своїх праць, а він загруз у мирських турботах, "грошолюбство", "корисливості" - присвоєння чужої праці. Жадібність ченців, експлуатація монастирських селян різко критикуються нестяжателямі: справжні святі не володіли землями, бог повчав продати свої маєтки, а гроші роздати убогим. Падіння моралі в монастирях викликано прагненням до мирських, а не до духовних благ, до багатства, до придбання сіл з селянами.
Не осуджуючи багатства бояр, експлуатацію ними селян, критикуючи за це тільки церква, сприяла піднесенню царської влади, нестяжателі (Максим Грек) засуджують і останню за зловживання, неправосуддя, "непорядних". Государ повинен бути добрим, радяться із "спешнікамі" - князями і боярами. На церковному соборі 1503 нестяжателі, відстоювали протидія боярства посилення центральної державної влади, зазнали поразки від іосіфлян. Глава іосіфлян Йосип Волоцький стверджував, що влада царя дана богом і тому не обмежена ніякої іншою владою. Цар "владою подібний вишніх Богу", він володіє правом життя і смерті, і піддані його зобов'язані смиренно йому коритися в усьому. Не обмежена нічим і влада московських государів над удільними князями: московські царі - "всея російські землі государям государі".
Бог дає цареві також влада для захисту віри, і цар зобов'язаний переслідувати єретиків. Цар повинен захищати церкву, її майно. Цар, що зазіхає на церковні багатства, - "не божий слуга", але диявол, і не цар, "але мучитель", бо "церкви багатство - боже багатство". Церква і повинна бути багатою, щоб її обряди показували велич бога і щоб в ім'я бога допомагати бідним та нужденним. Поєднуючи, таким чином, ідеї посилення царської влади із захистом інтересів церкви, Йосип Волоцький закликав їх до союзу, спрямованого проти обмеження царської влади і зазіхань на церковні багатства.
22.Концепція Філофея «Москва-третій Рим»
Формування і розвиток давньоруської політико-правової ідеології проходило в умовах становлення феодального суспільства і виникнення державності, ускладнених зовнішньою небезпекою. Важливими чинниками були освіту до 882 р. держави - Київської Русі та прийняття в 988 р. християнства.
Розвиваються соціальні протиріччя, часом виливалися в повстання міських низів Києва в другій половині XI - початку XII ст., Необхідність відображення зовнішньої загрози з боку кочівників і зміцнення незалежності держави, гегемонію над яким намагалася встановити Візантія, були головними джерелами, що живило основний зміст політичної ідеології того часу. Ідеї незалежності Російської держави, його єдності, сильної князівської влади стають провідними в політичній літературі Київської Русі. Надалі в міру зміцнення феодальних відносин, розвитку процесів феодальної роздробленості і посилення зовнішньої небезпеки все більш наполегливо починають пропагуватися ідеї єднання всіх руських земель (спочатку навколо Києва, а потім Москви) і пом'якшення соціальних суперечностей шляхом помірних експлуатації і гноблення.
За цією теорією історія людства є історією трьох великих всесвітніх держав, чиє виникнення, возвеличення і подальша доля прямували волею бога. Перше з них (Рим) впало з-за єресі. Друге (Візантія) було завойовано турками через греко-католицької унії 1439 р., укладеної на Флорентійському соборі. Третім Римом після цього стала Москва - хранителька православ'я. Вона буде їм до визначеного богом кінця світу, "а четвертому не бути", і московський государ - "високопрестольний", "вседержавний", "богообраний" спадкоємець владі великих держав.
У теорії "Москва - третій Рим" можна угледіти певний зовнішньополітичний аспект: Московська держава не лише велике, незалежна держава, але і держава, яка може претендувати на об'єднання під своєю владою всіх народів, які сповідують православну віру. Однак такий аспект не відповідав умовам часу. Тому більший резонанс мав внутрішньополітичний аспект, підноситься влада московських государів над удільними князями.
Саме цей аспект викликав запеклий опір удільних князів і боярства. Навколо нього розгорілася гостра ідейна боротьба, що прийняла за Івана III релігійну форму і продовжена за Івана IV вже зі світськими аргументами.
Релігійна форма боротьби була пов'язана з тим, що церква, яка отримала звільнення від данини татаро-монголам, набула з часом великі багатства. Церковне землеволодіння перетворилося на одне з найзначніших на Русі. Ці "мирські інтереси" церкви спонукали її активно включитися у політичну боротьбу і призвели до розколу церковників на прихильників боярської опозиції, які виступали проти самодержавної влади, і їх супротивників, підтримували посилення влади московських государів. Перші - отримали назву "нестяжателі", другі - "иосифляне". Найбільш помітними нестяжателямі були чернець Кирило-Білозерського монастиря, який заснував скит на річці Соре, Ніл Сорський, його учень Вассіан Косий і чернець Афонського монастиря Максим Грек. Керівником іосіфлян став ігумен Волоколамського монастиря Йосип Волоцький, чиїм ім'ям і було названо рух.
Конфлікт у церковному середовищі виник через питання, чи повинна церква володіти багатством. Але з ним був органічно пов'язаний важливе політичне питання, чи повинна церква підтримувати посилення царської влади.
Нестяжателі стверджували, що церква зобов'язана піклуватися тільки про духовне, а не про мирське. Тому їй не повинні належати землі з холопами і смердами. Кліру личить жити плодами своїх праць, а він загруз у мирських турботах, "грошолюбство", "корисливості" - присвоєння чужої праці. Жадібність ченців, експлуатація монастирських селян різко критикуються нестяжателямі: справжні святі не володіли землями, бог повчав продати свої маєтки, а гроші роздати убогим. Падіння моралі в монастирях викликано прагненням до мирських, а не до духовних благ, до багатства, до придбання сіл з селянами.
Не осуджуючи багатства бояр, експлуатацію ними селян, критикуючи за це тільки церква, сприяла піднесенню царської влади, нестяжателі (Максим Грек) засуджують і останню за зловживання, неправосуддя, "непорядних". Государ повинен бути добрим, радяться із "спешнікамі" - князями і боярами. На церковному соборі 1503 нестяжателі, відстоювали протидія боярства посилення центральної державної влади, зазнали поразки від іосіфлян. Глава іосіфлян Йосип Волоцький стверджував, що влада царя дана богом і тому не обмежена ніякої іншою владою. Цар "владою подібний вишніх Богу", він володіє правом життя і смерті, і піддані його зобов'язані смиренно йому коритися в усьому. Не обмежена нічим і влада московських государів над удільними князями: московські царі - "всея російські землі государям государі".
Бог дає цареві також влада для захисту віри, і цар зобов'язаний переслідувати єретиків. Цар повинен захищати церкву, її майно. Цар, що зазіхає на церковні багатства, - "не божий слуга", але диявол, і не цар, "але мучитель", бо "церкви багатство - боже багатство". Церква і повинна бути багатою, щоб її обряди показували велич бога і щоб в ім'я бога допомагати бідним та нужденним. Поєднуючи, таким чином, ідеї посилення царської влади із захистом інтересів церкви, Йосип Волоцький закликав їх до союзу, спрямованого проти обмеження царської влади і зазіхань на церковні багатства.
Согласнo конц-і Росія є спадкоємиця не тільки пів-кою ідеології, але й території Візантійської імперії. Саме псковського ченця стали розглядати як родоначальника цієї конц-і, і вказане думка досі панує в працях, присвячених російській пів-кою ідеології епохи Московського гос-ва,
Між тим вдумливе читання твори Філофея дозволяє побачити в ньому щось, в корені відмінний від конц-і "Москва - Третій Рим". Безумовно, невелике послання псковського ченця належить до числа найбільш значних ідеологічних творів XVI ст. Проте головна його ідея - це ідея "ромейського царства".
Філофей зовсім не ототожнює "Ромейське царство" з реальними д-вами - Візантією (Другим Римом) або Давнім Римом (Першим Римом). У його уявленні це царство Господа Бога - ідеальне царство, яке називається "Ромейське" тільки тому, що саме в Римі відбулося вперше з'єднання хр-кою релігії з держ-кої владою. На відміну від реальних держав "Ромейське царство" неразрушимое. Реальні ж гос-ва схильні загибелі. Стародавній Рим і Візантія являли собою лише носіїв образу ідеального царства. Після того, як вони впали, образ "ромейського царства" перейшов на Московське царство. Таким чином, Російське гос-во постає у творі Філофея не спадкоємці реально існували і загиблих держав Візантії та Стародавнього Риму, але в якості нового носія ідеалу православного хр-кого гос-ва. Інакше кажучи, Філофей бачив призначення Російського держ-ва бути не Імперією, а Святою Руссю, осередком не матеріального, а духовного - втіленням не грубою матеріальної сили, а сили духовної.
Говорячи, що два Рими впали, третій стоїть, а четвертому не бувати, Філофей висловлював тим самим не свою впевненість у незламності Російського держ-ва, але думка про те, що у випадку, якщо і воно впаде, як впали Стародавній Рим і Візантія, іншого носія образу "ромейського царства" на землі не з'явиться. Русь - остання земна носій ідеалу православного хр-кого гос-ва. Якщо Русь загине, "Ромейське царство" не помре разом з ним - ідеали безсмертні. Тому ідеал православного гос-ва буде продовжувати жити, проте прагнути до нього на землі стане вже нікому.
Царський титул у світлі такого уявлення про Російському д-ві набуває особливого значення - це титул не просто глави д-ва, верховного володаря, а титул зберігача Святої Русі. Отже, цар починає виступати в російській пів-ком свідомості в якості носія не лише гос -кої влади, але і засад всього про-ва - його соц - пол-кой орг-и і офіційної ідеології. Коротко цю думку можна
виразити формулою: без царя немає Святої Русі, без Святої Русі немає царя.
23.Політіческая програма І.С. Пересветова.
Формування і розвиток давньоруської політико-правової ідеології проходило в умовах становлення феодального суспільства і виникнення державності, ускладнених зовнішньою небезпекою. Важливими чинниками були освіту до 882 р. держави - Київської Русі та прийняття в 988 р. християнства.
Розвиваються соціальні протиріччя, часом виливалися в повстання міських низів Києва в другій половині XI - початку XII ст., Необхідність відображення зовнішньої загрози з боку кочівників і зміцнення незалежності держави, гегемонію над яким намагалася встановити Візантія, були головними джерелами, що живило основний зміст політичної ідеології того часу. Ідеї незалежності Російської держави, його єдності, сильної князівської влади стають провідними в політичній літературі Київської Русі. Надалі в міру зміцнення феодальних відносин, розвитку процесів феодальної роздробленості і посилення зовнішньої небезпеки все більш наполегливо починають пропагуватися ідеї єднання всіх руських земель (спочатку навколо Києва, а потім Москви) і пом'якшення соціальних суперечностей шляхом помірних експлуатації і гноблення.
Служилий дворянин Пересвіту був вихідцем з руських земель, що входили в той час до складу Великого князівства Литовського. До приїзду в Росію він служив польському, угорському, чеському королям і молдавському воєводі. У своїх чолобитних (близько 1550 р.) Івану IV Пересвіту скаржиться на утиски його боярами і просить "оборонити від насильства сильних людей". Він не тільки просить полегшити його долю, а й намагається провести ідею моральної відповідальності царя за благополуччя підданих і держави. З цією метою в своїх чолобитних Пересвіту викладає низку сказань. Характерно, що він майже не вдається до богословських аргументів, не посилається на "батьків церкви", обмежуючись авторитетом бога і Євангелія, а іноді навіть апокрифів.
Боярське засилля - причина не тільки матеріального зубожіння держави, скарбниці, а й ослаблення військової могутності країни. Пересвіту обгрунтовує необхідність докорінної зміни внутрішньої і зовнішньої політики російського государя. Ця опора царської влади в боротьбі з внутрішніми та зовнішніми ворогами - служилої дворянство, "воинниками", страждають від бояр-вельмож, вірні цареві, готові "проти недруга держави грати смертної грою". Окреслюючи необхідні, на його думку, перетворення, Пересвіту в "Сказанні про Магмет-султана" ставить у приклад проведені цим султаном реформи. Ця "правда" - у скасуванні намісництва і системи годувань.
Особливе місце в пропозиціях Пересветова займає військова реформа. Пересвіту рекомендує цареві створити постійне військо, що знаходиться на грошовому утриманні. Для зміцнення держави, посилення царської влади Пересвіту рекомендує наслідувати приклад Магмета-султана. У проведенні своїх реформ Магмет-султан був жорстокий і грізний. Це, на думку Пересветова, цілком виправдано. Твори Пересветова містили програму зміцнення і розвитку самодержавства. Деякі його пропозиції були здійснені багато пізніше. Деякі пропозиції Пересветова не відповідали політиці феодально-самодержавного держави. До них відноситься, наприклад, пропозиція про знищення холопства - холопами володіли і бояри, і дворяни. Пересвіту не отримав нічого, що просив у своїх чолобитних у царя для себе, але багато його ідеї виявилися співзвучними ідеям Івана IV і були використані в боротьбі останнього за зміцнення самодержавства.
24.Політіческіе зв'язку І. Грозного.
25.Політіко-правова думка періоду Київської Русі.
26.Правовие погляди українських гуманістів XV -1 половини
XVI ст. (Ю. Дрогобич, С. Оріховський, П. Русин, Ш. Шимонович).
27.Політіко-правові погляди учасників Острозького центру 28.Правовие погляди полемістів
XVI - 1 половини XVII ст. і братських шкіл.
29.Правовие ідеї діячів Києво - Могилянської академії Ф. Прокопович, Яворський, Гізель та
ін
30.Полтіко-правові погляди Г. Сковороди
31. Політико-правова думка Україна XVIII - XIX ст.
32.Політіко-правові ідеї М. Лютера.
У XVI ст. ряд країн Західної та Центральної Європи охопила Реформація (лат. reformatio - перетворення, перебудова) - масовий рух проти католицької церкви, що об'єднувала всю феодальну Західну Європу в одне величезне ціле і оточувала феодальний лад ореолом святості.
Початок Реформації в Німеччині поклав професор Виттенбергского університету доктор богослов'я Мартін Лютер (1483-1546 рр.).. Він прибив до дверей церкви свої "95 тез" з протестом проти продажу індульгенцій. Ставлення Лютера до світської влади грунтується на уявленні, що людина живе в двох сферах: у сфері "євангелія" (релігійна сфера, ставлення до царства небесного) і в сфері "закону" (царство земне, держава). У творі "Про світської влади" (1523 р.) Лютер писав, що якби весь світ складався зі справжніх християн (тобто з істинно віруючих), то не було б необхідності ні в князів, ні в королів, ні в мечі , ні в законі. Однак тільки менша частина людей веде себе по-християнськи; злих завжди більше, ніж благочестивих. Тому бог заснував два правління - духовне (для істинно віруючих) і світська (стримуючий злих, що змушує їх зберігати зовнішній світ і спокій). Істинний християнин не потребує ні праві, ні в мечі, але він повинен піклуватися про інших людей; тому, раз меч корисний і необхідний для охорони світу, християнин платить податки, шанує начальство, служить, робить все, що йде на користь світської влади. Головне в тому, щоб християнин не використовував меч у своєкорисливих інтересах. Лютер виправдовував світську владу в усіх її непривабливих проявах. Але закони світської влади простираються не далі тіла і майна, того, що є зовнішнім на землі. Світська влада не має ні права, ні сили диктувати закони душам. "Все, пов'язане з вірою, - вільне справу, і до цього ніхто не може бути примушений, - писав Лютер. - ... Справою совісті кожного є те, як він вірить чи не вірить ".
Виступаючи проти привілеїв католицького духовенства, Лютер відстоював самостійність держави по відношенню до церкви. Служба священиків - поширення Божого слова, повчання християн; у всіх зовнішніх справах вони повинні підкорятися державі; "світська християнська влада має виконувати свою службу безперешкодно, не побоюючись зачепити тата, єпископа, священика: хто винен, той і відповідай". Одним з основних положень лютеранства є незалежність світської влади від папства. Людина вільно шукає істину, сподіваючись на внутрішню релігійність; у справах віри неможливо примус.
Духовенство не є якимось особливим "чином", незалежним від світської влади. Лютер закликав королів та князів до збройної боротьби проти тат, кардиналів, всього католицького духовенства.
33.Політіко-правові погляди селянсько-плебейського табору в період Реформації (Т. Мюнцер)
Реформація в Німеччині, як до того в Англії і в Чехії, послужила сигналом до загального руху селянства і міських низів, які не бачили виправдання становому нерівності, феодальної ієрархії, незліченною повинності і поборів; вони вимагали повернення до практики християнського рівності не тільки в церковному, але і в суспільному житті. У 1524 р. почалося загальне повстання селянства південній та середньої Німеччини проти церковних і світських феодалів; одним з вождів селянської війни був Томас Мюнцер (бл. 1490-1525 рр..). Що розпочалася Реформацію і селянський рух Мюнцер тлумачив найбільш радикальним чином, в "Празькому відозві" він закликав до повного соціального перевороту і встановленню народної влади. На думку Енгельса, політична програма Мюнцера була близька до комунізму. "Під царством божим, - писав Енгельс, - Мюнцер розумів не що інше, як суспільний лад, в якому більше не буде існувати ні класових відмінностей, ні приватної власності, ні відокремленої, протистоїть членам суспільства і чужої їм державної влади".
Високо оцінюючи діяльність і програму Мюнцера, Енгельс характеризував невдачу з здійсненням цієї програми в одному з міст Німеччини як трагічну і згубну для будь-якого політичного вождя спробу здійснити ідеї, для реалізації яких немає суспільно-історичних умов.
У 1529 р. католики добилися на 2-му Шпейерском рейхстазі (ландтазі) рішення про скасування права князів вирішувати питання про релігію своїх підданих (тобто, по суті, визнавати державної релігією не католицтво, а лютеранство). Кілька князів та представників міст подали імператорові протест проти цього рішення, посилаючись, зокрема, на те, що питання про релігію - справа совісті, а не предмет рішення більшістю голосів. З того часу прихильників церков і релігійних навчань, створених Реформацією, називають протестантами.
Війна католиків і лютеран на території Німеччини завершилася Аугсбургзьким релігійним світом (1555 р.), згідно з яким лютеранство ставало рівноправній католицтва релігією за принципом: "чия країна, того і віра" (cujus regio, ejus religio). Реформація завдала важкого удару католицької церкви; протестантизм прийняли ряд німецьких князівств і міст, а також скандинавські держави.
34.Кальвіністская ідеологія та її роль в історії.
Поширення лютеранства в його боротьбі з католицизмом стало ідейною передумовою виникнення більш радикальних релігійно-політичних течій Реформації. Таким течією став кальвінізм. Жан Кальвін (1509-1564 рр..) Заснував в Женеві нову церкву. Громада віруючих управлялася виборної консисторією, що складається з пресвітерів (старійшин), проповідників і дияконів. Спочатку в кальвінізмі були сильні теократичні тенденції (спроби поставити консисторії вище державних органів); в кінцевому рахунку утвердилася ідея незалежності кальвіністської церкви від держави, право церкви судити про низку дій державної влади. У кальвінізмі послідовно і чітко виражені основні положення протестантської етики, що склала, за визначенням відомого соціолога Макса Вебера, "дух капіталізму". До них відносяться культ підприємливості та працьовитості, безумовна ділова чесність, вірність даному слову і укладеною угодою, особистий аскетизм, відділення домашнього господарства від промислу і вкладення всього прибутку в справу.
Однією з центральних ідей Кальвіна була ідея абсолютного приречення - доля кожної людини визначена богом. Це вчення закликало віруючих до активної діяльності, бо, з одного боку, якщо людина приречена на невдачу, то йому ніщо не зашкодить понад те, що і так зумовлено, з іншого боку, ніхто не може точно знати, "обраний" він чи ні, проте успіх у справах може бути витлумачений як можливий доказ обраності. У XVI-XVII ст. кальвінізм широко поширився в Швейцарії, Нідерландах, Франції, Шотландії, Польщі, Англії, в північноамериканських колоніях.
У результаті Реформації від католицької церкви майже одночасно відпали кілька мільйонів людей. У боротьбі проти протестантства розгорнулася Контрреформація. Були посилені переслідування єретиків і інакодумців в католицьких країнах, реорганізована інквізиція, заснований Індекс заборонених книг (офіційний список творів, читання яких карається відлученням від церкви), мирянам заборонялося читати і обговорювати св. писання. Тридентський собор (1545 - 1563 рр..), Який визначив заходи боротьби з Реформацією, підтвердив значення філософських творів Фоми Аквінського, який незабаром був проголошений одним з учителів церкви; популяризація його вчення поклала початок так званої другої схоластики, підготовці єзуїтами підручників "полегшеної" схоластичної філософії .
Головним знаряддям католицької реакції стало "Товариство Ісуса", засноване іспанським дворянином Ігнатієм Лойолою, незабаром перетворилося в чернечий орден єзуїтів - "бойовий загін войовничої церкви", як вони були названі в папській буллі про затвердження Статуту ордена (1540 р.). Особливість ордена в тому, що єзуїти не відокремлюватися від мирського життя. Залишаючись в суспільстві, вони повинні були домагатися впливу на государів, сановників, роблячи все для зміцнення авторитету католицизму і його розповсюдження. Для завоювання влади над умами єзуїти прагнули опанувати освітою і наукою, ставши "орденом учених". У ряді країн вони створили широку мережу шкіл, зайняли провідні позиції в галузі освіти.
35.3арожденіе теорії державного суверенітету (Ж. Боден)
З обгрунтуванням абсолютизму і критикою монархомахов в період релігійних воєн виступив Жан Боден (1530-1596 рр.).. Юрист за освітою, депутат третього стану на Генеральних штатах в Блуа, Боден виступав проти феодальної децентралізації, проти релігійного фанатизму. У творі "Шість книг про державу" (видано французькою мовою в 1576 р., по латині для всієї Європи в 1584 р.) Боден вперше сформулював і широко обгрунтував поняття суверенітету як істотної ознаки держави: "Суверенітет - це абсолютна і постійна влада держави ... Абсолютна, не пов'язана ніякими законами влада над громадянами і підданими ".
Влада держави постійна і абсолютна; це - вища і незалежна влада як усередині країни, так і у відносинах із зарубіжними державами. Вище носія суверенної влади - тільки Бог і закони природи.
Суверенітет, за Бодену, означає перш за все незалежність держави від папи римського, від церкви, від німецького імператора, від станів, від іншої держави. Суверенітет як верховна влада включає права видавати і скасовувати закони, оголошувати війну і укладати мир, призначати вищих посадових осіб, здійснювати верховний суд, право помилування, права карбувати монету, запроваджувати заходи й ваги, стягувати податки.
У вченні про державу Боден багато в чому слід Арістотелем, але не Арістотелем, перекрученому і містифікованим середньовічної схоластикою, а справжнього Арістотелем, осмисленому у світлі подальшої історії політико-правових установ.
Держава Боден визначає як правове управління багатьма родинами і тим, що у них спільне, на основі суверенної влади. Держава - саме правове управління, сообразное зі справедливістю і законами природи; правом воно відрізняється, як зазначав Цицерон, від зграї розбійників або піратів, з якими не можна укладати союзів, вступати в угоди, вести війну, укладати мир, на яких не поширюються загальні закони війни .
Сім'ю Боден називає підставою й осередком держави. Держава - сукупність саме сімей, а не окремих осіб, якщо вони не будуть з'єднані в сімейства, то вимруть, а народ, що становить держава, не вмирає. Подібно Арістотелем, він розрізняє в сім'ї є три види властеотношений: подружні, батьківські та панські. На відміну від Аристотеля Боден не був прихильником рабства. Він вважав рабство не завжди природним, джерелом заколотів і заворушень у державі. Боден стояв за поступове скасування близьких до рабства відносин феодальної залежності там, де вони ще зберігалися.
Боден - один з перших критиків "Утопії". Схвалюючи деякі думки "незабутнього канцлера Англії Т. Мора" про державні порядки Утопії (див. § б), Боден наполегливо заперечує його головну ідею. Держава, засноване на спільності майна, писав Боден, "було б прямо протилежно законам Бога і природи". Приватна власність пов'язана із законами природи, оскільки "природний закон забороняє брати чуже". "Майнове рівність згубно для держав", - невпинно повторював Боден. Багаті і бідні існують в кожній державі, якщо спробувати зрівняти їх, визнати недійсними зобов'язання, скасувати контракти і борги, "то не можна чекати нічого, крім повного руйнування держави, бо втрачаються які б то не було узи, що зв'язують одну людину з іншим".
Першорядне значення Боден надавав формі держави. Він відкидає поширене розподіл форм держави на правильні і неправильні, оскільки воно виражає лише суб'єктивну оцінку існуючих держав. Прихильники влади однієї людини називають її "монархія", супротивники - "тиранія". Прихильники влади меншини іменують таку владу "аристократія", незадоволені нею - "олігархія" і т. д. Між тим, міркував Боден, суть справи тільки в тому, кому належить суверенітет, реальна влада: одному, трохи чи більшості. На тій же підставі Боден заперечує змішану форму держави - влада ніяк не розділити "порівну", якийсь елемент буде мати вирішальне значення в державі, і кому належить вища влада приймати закони, таке і є держава в цілому.
Розглядаючи різні форми держави, Боден пише, що доцільність і міцність кожної з них залежить від історичних та природних особливостей різних країн і народів. На півночі живуть народи хоробрі, створили сильне військо; у південних народів розвинений розум, тому там процвітають науки. На півночі опорою уряду є сила, в середній смузі - розум і справедливість, на півдні - релігія. На державу впливають також гори, рівнини, родючість і безпліддя грунту. Хоробрі жителі півночі і горяни створили демократію або виборну монархію; зніжені мешканці півдня і рівнин легко підкоряються монархії. Народи сходу - ближче до південних, заходу - до північних.
До демократії Боден ставився негативно: в демократичній державі дуже багато законів і влади, а спільна справа в занепаді; натовп, народ - "звір многоглавий і позбавлений розуму" - не може постановити що-небудь хороше, переслідує багатих, викорінює і виганяє кращих, обирає гірших.
Не схвалював Боден і аристократію, держава, де влада належить колегії знатних: серед аристократів розумних людей мало, в результаті править дурне більшість; прийняття рішень пов'язане з розбратами, з боротьбою партій та угруповань; держава недостатньо енергійно пригнічує обурення народу, вічно восстающего проти вельмож. З тих же причин аристократія немислима у великій державі.
Найкращою формою держави Боден вважав монархію. Монарх так само природно, як бог Всесвіту, без перешкод велить підданими; він володіє владою за власним правом (спочатку набутому силою, потім передається по праву спадкування). "Крім бога немає нікого, вищого на землі, ніж суверенні монархи. Вони поставлені самим богом як його намісники, щоб правити іншими ".
Згадки про бога не відіграють вирішальної ролі в аргументації Бодена. Він посилається на те, що про міцність і природності монархії свідчить історичний досвід - монархії існують тисячі років і це нікого не дивує, коли ж республіка проіснує всього років триста-чотириста, то все вже уражаються такого диву, настільки природному порядку речей суперечить довгострокове існування республіки . Боден стверджував, що монархія особливо необхідна у великих державах. У монархії забезпечені компетентність (радять багато) і енергійність влади (вирішує один).
Посилаючись на розум і історію, Боден писав, що спочатку всі держави створено завоюванням і насильством (а не шляхом добровільної угоди, як стверджували деякі тираноборців). У результаті справедливої війни виникли панські (вотчинні) держави, в яких монарх править підданими як батько родиною. Такі монархії Сходу.
У Європі, міркував Боден, панські держави перетворилися на "законні монархії", в яких народ підкоряється законам монарха, а монарх - законам природи, залишаючи підданим природну свободу і власність. Монарх не повинен порушувати "закони бога і закони природи", які виникли раніше за всіх держав і притаманні всім народам. Монарх, на думку Бодена, повинен бути вірний слову, дотримуватись договорів і обіцянки, встановлення про престолонаслідування, про невідчужуваності державного добра, поважати особисту свободу, сімейні відносини, віросповідання (чим більше їх буде, тим краще, - менше можливостей створення впливових ворогуючих угруповань) , недоторканність майна.
Боден оспорював поширене серед тираноборців думку, що монархія повинна бути виборчою - в період виборів неминучі смути, хитання і міжусобиці; виборний монарх не піклується про загальний надбанні, оскільки невідомо, хто змінить його на престолі; цих недоліків позбавлена спадкова монархія, яка до того ж у Франції є традиційною (тираноборців намагалися довести, що раніше монархи були виборними).
Боден вважав найкращою королівську монархію - держава, в якому верховна влада (суверенітет) цілком належить монарху, а управління країною (порядок призначення на посади) складне, тобто поєднує принципи аристократичні (на ряд посад, переважно в суді і війську, король призначає тільки знатних) і демократичні (деякі посади доступні всім). Мудрим установою королівської монархії Боден називав Генеральні штати. Вони з'єднують стану (духовенство, дворянство, третій стан), стримують, але не обмежують верховну владу. Вони поліпшують керування країною, оприлюднюючи зловживання посадових осіб, висловлюючи різні думки. Хоча Генеральні штати можуть давати королю лише поради, а приймати рішення не можуть, государ не вправі оподатковувати підданих податками без їх згоди, бо, за природним законом, ніхто не має права брати чуже надбання без волі власника, стверджував Боден. Лише в самому крайньому випадку монарх може особисто накладати податки для користі держави (але Боден готовий визнати за підданими право пасивного опору тиранові у вигляді відмови платити податі).
Виходячи з розробленої ним концепції суверенітету, Боден ставив питання про складні державах. Він розрізняв два види державних сполук. До сполукам, заснованим на нерівності, він відносив державні утворення, що включають частини, що перебувають у васальній або іншій залежності від суверена, а також федерацію, яка, на думку Бодена, заснована на нерівності, бо суверенітетом володіє тільки союз в цілому, а не окремі його частини (прикладом федерації він вважав Священну Римську імперію німецької нації). Другий вид з'єднань держав базується на рівності - така Швейцарська конфедерація, кожен з членів якої зберігає суверенітет.
36.Взгляди Т. Мора на державу і право
Відродження античної спадщини підвищило інтерес до книги Платона "Держава". Розвиток ідей Платона про спільність майна призвело до появи творів, що заклали основи соціалізму Нового часу. Суттєвим нововведенням теорій раннього соціалізму було умоглядне поширення спільності майна на всіх громадян (а не тільки на філософів і воїнів, як у Платона), а також обгрунтування демократичних установ у державах, що базуються на суспільній власності.
У 1516 р. була опублікована "Золота книга, настільки ж корисна, як і забавна, про найкращий устрій держави і про новий острів Утопії". [Утопія по-грецьки - "місце, якого немає". - Прим. авт.] Автор книги - англієць Томас Мор (1478-1535 рр..), правознавець за освітою, прославився як блискучий адвокат, був обраний до парламенту, потім займав посаду судді, помічника шерифа р. Лондона і інші посади. "Утопія" створена під час поїздки до Фландрії у складі посольства.
Твір написано у вигляді діалогу: мореплавець розповідає автору та іншим особам про різні народи, і країнах, в тому числі про острів Утопії.
У твори Мор дав різку критику обгородження і кривавого законодавства сучасної йому Англії. Мор гостро ставить питання про причини злочинності в сучасному йому суспільстві. Основна причина всіх взагалі вад і лих, вважав Mop, - приватна власність і зумовлені нею протиріччя інтересів особистості і суспільства, багатих і бідних, розкоші й убогості. Приватна власність і гроші породжують злочини, які "піддаються щоденної каре, але не приборкання", суспільство саме "створює злодіїв і водночас їх карає".
Погляд на власність як основу суспільства, що визначатиме її структуру, психологію, звичаї, установи, закони, дозволив Мору зробити ряд нових висновків про сутність держави і права. "При неодноразовому і уважному спогляданні всіх процвітаючих нині держав, - писав Mop, - я можу клятвено стверджувати, що вони подаються не чим іншим, як якимось змовою багатіїв, які борються під ім'ям і вивіскою держави про свої особисті вигоди".
Автор "Утопії" одним з перших підкреслив і те, що складність і заплутаність законодавства, охорона його найжорстокішими покараннями відповідають інтересам багатіїв і спрямовані проти трудящих. Вже самі умови життя простого народу, його принижене становище не дають можливості розібратися у складному законодавстві, витлумачити і зрозуміти його заплутані положення. "Так йому й життя на це не вистачить, - писав Mop, - тому що вона зайнята у нього добуванням їжі". Егоїзмом багатіїв обумовлено також застосування суворих, несправедливих покарань до незаможних, перед якими стоїть "жорстока необхідність спершу красти, а потім гинути".
У другій частині книги описуються установи та звичаї жителів острова Утопії, що знаходиться в Новому Світі, де-то в південній півкулі. В Утопії існує спільність майна і загальна обов'язковість праці; це докорінно відрізняє громадський і політичний лад утопийцев від порядків всіх інших держав.
Утопія - своєрідна федерація 54 міст. Утопійскій сенат (по три представника від кожного міста) обговорює загальні справи острова - перерозподіл продуктів, робочої сили, прийом іноземних посольств і ін
Пристрій і управління кожного з міст однакові. У місті 6000 сімей; в сім'ї - від 10 до 16 дорослих. Кожна сім'я займається певним ремеслом (дозволено перехід з однієї сім'ї в іншу). Для роботи в прилеглій до міста сільській місцевості утворюються "сільські родини" (від 40 дорослих), в яких житель міста зобов'язаний пропрацювати не менше двох років (заохочуються городяни, що залишаються в сільській родині понад цей термін).
Посадові особи в Утопії виборні. Кожні 30 сімей обирають на рік филархами (сіфогранта); на чолі 10 филархов варто протофіларх (транібор). Протофілархі обираються з числа вчених. Вони утворюють міський сенат, очолюваний князем. Князь (принцепс) обирається филархами міста з кандидатів, запропонованих народом. Посада князя несменяема, якщо він не запідозрений у прагненні до тиранії. Найбільш важливі справи міста вирішують народні збори, але вони обирають більшу частину посадових осіб та заслуховують їх звіти.
При описі державних установ Утопії Мор багато в чому дотримувався античним зразкам (держава-місто, змішана республіка та ін.) Органи влади Утопії здійснюють загальне керівництво народним господарством і освітою. Саме тому посадові особи обираються з-поміж вчених.
Томас Мор підкреслює демократизм установ утопийцев: "Між собою вони живуть дружно, тому що жоден чиновник не проявляє зверхності і не вселяє страху. Їх називають батьками, і вони ведуть себе гідно. Належну шану їм утопійці надають добровільно, і його не доводиться вимагати насильно ". Коли можливо, держава скорочує і без того короткий (шестигодинний) робочий день. В Утопії існує широка віротерпимість. Там багато сект і релігій. Заборонено лише порушувати релігійний фанатизм, осуждачь вірування інших (проте атеїсти не можуть займати посади, а також публічно захищати безбожництво).