Зміст
1. Теорії природного права
2. Еволюція природно-правових концепцій
3. Критика теорії природного права
Література
Методологічні основи природно-правових теорій. У найбільш послідовному варіанті юридичного позитивізму моральні оцінки виводяться за межі правової теорії (Дж. Остін). У школі природного права, навпаки, моральна оцінка розглядається як органічна частина аналізу права.
Діюче право, яке вивчають юридичні позитивісти, може бути добрим чи поганим, справедливим чи несправедливим.
Природне право виключає негативну оцінку. Справедливість становить саме його єство. Правом (в сенсі "природного права") визнається тільки те, що справедливо. Але справедливість представляє собою моральну категорію, що не зводиться повністю до права. Звідси переконливість висновку, яке поділяється переважною більшістю прихильників природно правових поглядів, в тому числі і в релігійній інтерпретації: "природне право є не чим іншим, як застосуванням етики у сфері права" ("Посібник з християнської етики", Фрайбург, 1979), природне право - це моральне право або право моральності (австрійський вчений католицького напрямки І. Месснер). Морально-досконале зміст надає природному вподоби ідеальний характер незалежно від того, здійснюється воно на практиці чи ні.
В давнину і в середні століття під природним правом розумілися норми, дотримувалися повсюдно в силу своєї очевидності і справедливості, навіть якщо вони не були закріплені законодавчо. Згідно з сучасним розумінням ці норми слід було б віднести одночасно і до природного, і до позитивного права. Вони протиставлялися не позитивно, а "волеустановленное", або "умовного" праву. Але їх довершений характер не піддавався сумніву.
Згодом, коли весь звід діючих норм отримав офіційне державне закріплення, природне право стало зіставлятися з чинним (позитивним) правом у цілому. При цьому допускалося, що чинне право частково збігається, а частково не збігається з природним правом, тобто частково є справедливим, а частково несправедливим. При цьому ідеальна природа природного права виявилася особливо ясно. За словами П.І. Новгородцева, сучасне природне право перетворилося на "вчення про ідеал суспільного розвитку", тобто воно стало елементом ідеального правосвідомості, що керується цілком принципом справедливості. Це вже не реально діючі норми, а вказівку, яким має бути право.
Яка б не була світоглядна підгрунтя природно-правових концепцій, вони завжди в тій чи іншій мірі виходять з відповідності висунутих правил розуму і природу людини, навіть якщо Чи правила отримують релігійно-міфологічне підкріплення. Посилання на природу людини і розум отримали особливе визнання в XVII-XVIII ст., Коли настав новий етап у розвитку концепцій природного права. При цьому і розум, і природа людини розумілися по-різному.
Основи європейських уявлень про природне право були закладені грецькими філософами, в першу чергу софістами, з якими справедливо пов'язують перші спроби спеціальної розробки уявлень про державу і право. Відбувається раціоналізація ідеї світового порядку. Виникає зіставлення писаного і неписаного (або божественного, загального) закону. Останній називають іноді і природним правом. Софіст Гіппій (ок.460-400 р. до н. Е.) розумів під ним неписані закони, які дотримуються у всіх країнах. Цю традицію успадкував і Аристотель. Він говорить про природне право, яке дотримується в усіх країнах, навіть якщо воно не оформлене у вигляді законів, і умовному праві, або нормах, встановлених людьми у формі законів та угод.
В Аристотеля, як і у софістів, мова йде саме про зіставлення, а не про протиставлення природного і умовного права. Це два види одного й того ж явища. Обидва вони ставляться до того, що ми називаємо позитивним, тобто чинним в тій чи іншій державі, правом. Але природне право не потребує спеціального оформлення. Воно настільки очевидно і розумно, що і без того дотримується усіма. А умовне право - особливі постанови, введені різними державами. Природне право передбачається гарним і справедливим. Умовне право може бути як справедливим, так і несправедливим. Але, ввівши названу типологію, Аристотель не встановлює ієрархії, не називає природне право вищим, не стверджує, що умовному праву можна не підкорятися, якщо воно несправедливе. Навпаки, його позиція в тому, щоб підкорятися навіть поганому закону заради того, щоб зберегти в державі порядок, без якого ніяке право і ніякий закон не можливі.
Подання про природне право як розумних і всіма народами додержуються правила дійшло до XVII ст. Так розумів його і Г. Гроцій. Не випадково він говорив про два шляхи виявлення норм природного права - дедуктивному (шляхом умовиводи) і індуктивному. Якщо ми бачимо, що якась норма дотримується усіма народами, це вірний знак її приналежності до природного права. Але Гроцій не згоден з тим, що поганий закон так само зобов'язує, як добрий. Він, безумовно, ставить природне право вище позитивного. У цьому сенсі він відходить від Аристотеля.
Зачатки сучасних уявлень про природне право знаходять звичайно в стоїків, філософської школи, яка виникла у Греції близько 300 р. до н.е. (Засновник Зенон) і одержала поширення в Стародавньому Римі (Сенека, Епіктет, Марк Аврелій).
На відміну від Аристотеля, стоїки не розглядали природне право як частину позитивного, допускали суперечності між ними і можливість нереалізованого природного права. Тим самим вони надали концепції природного права ідеальний характер. Стоїки визнавали, що світом керує розумний початок божественного походження. Це вічний закон, що визначає розвиток всесвіту. Та його частина, яка доступна людському розумінню, отримала назву природного закону або природного права. І, нарешті, існує право людське, тобто позитивне, встановлене в тих чи інших державах. Стоїки вважали, що низка людських установлень суперечить природному закону. Вони не визнавали поділу Греції на поліси, протиставлення греків і варварів, говорили про світовому суспільстві, рівність всіх людей, заперечували рабство. У зв'язку з цим природне право перетворювалося в критерій оцінки діючих законів, до вищого право. Обгрунтовувалася думка, що закони держав заслуговують на визнання тільки у разі їх відповідності природному закону. У цьому новизна поглядів стоїків.
Традиції стоїків розвивалися Цицероном і римськими юристами. Став складатися своєрідний кодекс природних законів. У формулюванні Ульпіана (римського юриста III ст. Н. Е.) він включав вимозі жити чесно, не зрадити іншого, віддавати кожному те, що йому належить. Епіктет рекомендував не бажати іншим того, чого не бажаєш собі. Цей принцип лежав в основі норм природного права.
Спадщина стоїків і Цицерона було сприйнято християнськими мислителями. При цьому розумне початок, правляча світом у стоїків і Цицерона, вони підмінили християнською теологією. Августин Блаженний (354-430 рр..) Розрізняв вічний закон, природний і тимчасовий (тобто людський) закон, який змінюється в залежності від місця та епохи. Тимчасовий закон виправданий як підтвердження вічного закону, сприйманого людьми за допомогою природного закону, зображеного у душах людей і який представляє собою божественний голос в людській совісті.
Фома Аквінський (1225 (1226) - 1274), найбільший католицький теолог, відтворює схему Августина Блаженного, додавши до неї божественний закон як частина вічного закону, явлену людям у Священному писанні і одкровеннях отців церкви. Він говорить, що природний закон перебуває в серцях людей і його зміст не може бути стерто в їхній свідомості. Природний закон спонукає робити добро, прагнути до добра і уникати зла. Фома відзначає, що природний закон носить характер загальних принципів, і це робить необхідним введення більш конкретних правил у формі людських законів.
І Августин, і Фома Аквінський визнають, що несправедливий, тобто суперечить природному праву, Чакон справжнім законом не є, і йому можна не підкорятися, якщо це не завдає великої шкоди суспільству. "Кожен людський позитивний закон має природу закону в тій мірі, в якій він витікає на природного закону, - писав Фома Аквінський. - Якщо, проте, в якихось пунктах він суперечить закону природи, він не є більше законом, а швидше є перекручення закону ".
Принцип обов'язкової відповідності позитивного права природному, чітко сформульований Августином Блаженним і Фомою Аквінським, зустрічався ще в "Законах" Платона, був сприйнятий стоїками, Цицероном і римськими юристами.
Але він зазвучав на повну силу лише в епоху буржуазних революцій (XVII-XVIII ст.), Коли теорія природного права стала прапором боротьби за корінні суспільні перетворення, за зміну правової системи на основі рівності і справедливості.
Гуго Гроцій, один з провісників цієї нової епохи, по суті не вніс у правову теорію нічого нового, сказавши, що тільки норми природного права (за його визначенням, веління здорового розуму) є "правом у власному сенсі слова", а норми, встановлені людьми , визнаються правом лише в тій мірі, в якій вони не суперечать природному праву. Але коли Гроцій проголошує, що "не слід коритися наказам влади, противним природному праву і божественним заповідям", незважаючи на істотні застереження і обмеження, це звучить як заклик до оновлення системи позитивного права.
У XVII ст. навіть серед філософів просвітницького спрямування були і інші погляди на природне право. Осібно в цьому відношенні стоять англієць Т. Гоббс (1588-1679) і голландець Б. Спіноза (1632-1677). Вони вважали, що природне право, яким нібито керувалися люди в державі іншому стану, - це право на все, нічим не обмежена свобода, яка веде до війни всіх проти всіх. Розумні прищепила поведінки, засновані на врахуванні інтересів інших людей і покликані забезпечити мир, Гоббс називав природними законами, протиставляти їх природному праву. Будучи переконаним, юридично позитивістом, Гоббс категорично заперечував проти критики державних законів на тій підставі, що вони суперечать законам природним. Гоббс йшов у даному випадку проти панував в юридичній науці XVII-XVIII ст. течії.
Поряд з вимогою приведення позитивного права у відповідність з природним правом XVII-XVIII ст. ознаменувалися ще одним принциповим зрушенням у концепції природного права. Поступове становлення індивідуалізму, затвердження самоцінності і певної автономії особистості, що почалися в епоху Відродження, призвели до зміщення центру ваги в розумінні природного права з розумних правил поведінки, здатних забезпечити нормальне життя суспільства, на права людини, які стали тлумачитися як що належать йому від природи, невідчужувані , а не даровані державою. Якраз у забезпеченні цих вдачу, в їх охороні від посягань, у тому числі з боку держави, стали бачити головний зміст природного права.
Цей зсув вперше стався під час англійської буржуазної революції XVII ст. Борці з абсолютизмом стали посилатися не на історично сформовані закони Англії, а на права людини. Найбільш закінчене вираження ці ідеї отримали у Джона Локка, чиї праці з'явилися як би підведенням підсумків революції.
Ідеї англійської революції були сприйняті американською Декларацією незалежності (1776), французькою Декларацією прав людини і громадянина (1789 г) і отримали світове визнання. Таке і сучасне розуміння природного права. Їм пройняті Декларація ООН 1948 р. і міжнародні пакти про права людини, а також положення ряду діючих конституцій, прямо говорять про права людини або сім'ї, що передують позитивному праву і є по відношенню до нього вищими (наприклад, п.1 ст.41 і п .1 ст.43 Конституції Ірландії).
До початку XIX ст. ідеї природного права помітно потьмяніли. Склалася історична школа права, що виходила не з розуму або природи людини, а з історії і духу народу. Філософія права, як новий напрямок політико-юридичних досліджень спочатку запозичила деякі елементи природно-правових теорій, але аж ніяк не зводилася до них. Нарешті, утвердився як панівного напряму в науці та практиці юридичний позитивізм свідомо кинув виклик теорії природного права.
Однак до кінця XIX ст. ситуація знову змінилася. Виникла школа так званого відродженого природного права. До неї належали відомий німецький юрист Р. Штаммлер (1856-1938), видні представники вітчизняного правознавства П. І Новгородцев (1866-1924), Б.А. Кістяківський (1861-1920) та ін Становлення цієї школи було обумовлено розчаруванням реальним станом державно-правових інститутів, їх відставанням від потреб суспільства, загостренням соціальних протиріч і поступовим визнанням "другого покоління прав людини", тобто соціальних прав.
Принциповою відмінністю нового напрямку від сформованих традицій стало те, що зміст природного права не розглядалося як щось незмінне, раз і назавжди дане, відповідне "вічного закону" і що випливає з настільки ж постійною природи людини. Замість класичного набору невідчужуваних прав (перш за все, свобода, рівність, власність) висувалася ідея "природного права з мінливим змістом" (Р. Штаммлер), Особисті права доповнювалися соціальними, що відкривало нові горизонти в перетворенні правової системи.
Після Другої світової війни у зв'язку з розгромом фашизму, що сприяв дискредитації нормативістському уявлень про право як волі суверена, спостерігався новий сплеск інтересу до теорій природного права.
Великий резонанс викликала книга Густава Радбрух (1878-1949). "Законне неправо та надзаконное право" (1946 р). В Італії найбільшим представником школи природного права в XX ст. був Дж. Дель Веккьо (1872-1970), в США - Лої Фуллер (1902-1978), Роналд Дворкін та ін Фуллер розробив оригінальну концепцію, яку він назвав "процедурним природним правом", на відміну від матеріального. Гарантію справедливості (моральності) права він бачив у таких зовнішніх ознаках, як повнота, несуперечність, дотримання правил законотворчості та публікації законів і т.п.
Відкидається думка, що йде від стоїків, Цицерона, Августина Блаженного і Фоми Аквінського: несправедливий закон не є законом, це збочення природи закону. Думка ця, як зазначалося вище, придбала закінчену форму в Гуго Гроція: тільки природне право (веління здорового розуму) є правом у повному розумінні слова, норми позитивних законів є правом лише в тій мірі, в якій вони не суперечать природному праву, в іншому випадку їм можна не підкорятися. Подальший розвиток концепції додало до атома головним чином зведення природного права до природженим і невідчужуваним правам особи.
Якщо сприймати ці положення буквально, вони дійсно дуже вразливі. Прихильники юридичного позитивізму (і не тільки вони) спростовують формулу Гроція, підкреслюючи, що природне право не є правом у дійсному сенсу слова, тому що його виконання не гарантовано можливістю державного примусу. Воно стає правом тільки в тому випадку, коли сприймається позитивним законом або судовими рішеннями.
Те, що називають природним правом, кажуть його критики, являє собою всього лише моральне судження. Право змішують з мораллю і підміняють мораллю, позбавляючи його юридичної визначеності та обов'язковості.
Норми, що видаються за природно-правові, не всіма визнаються такими, з цих питань можливі різні судження.
Виправдання непокори позитивним законам посиланнями на їх невідповідність природному праву здатне підірвати засади держави, призвести до анархії.
У всій цій критиці є частка правди. Вона виявляє слабкі сторони природно-правових підходів. Але все-таки ця критика грунтується на спрощення, перебільшення і нерозуміння природи і значення розглянутої концепції. У цьому переконує сучасне тлумачення природного права, ясності і доповнює ряд кільки класиків теорії, які не завжди слід розуміти буквально.
Сучасне розуміння природного права і значення цієї концепції. Як правило, сучасні прихильники теорії природного характеру не вважають його безпосередньо діючим, яка матиме обов'язкову силу. Проголошуючи, що природне право вище, сильніше позитивного (такі декларації зустрічаються і в юридичних актах, зокрема, Конституційного суду ФРН), вони мають на увазі не обов'язковість, не пряму дію, а справедливість норм природного права. На думку Р. Штаммлера, норма природного права не повинна мати будь-якого "позитивного значення. Тобто бути обов'язковою для виконання членами суспільства поряд з нормами, вираженими в законах", вона звертається лише до законодавця. Р. Штаммлера вторить П.І. Новгородцев:''Сучасна юриспруденція відносить назву права виключно до норм позитивним, визнаним у законі, або звичаїв. Ідеальні вимоги не представляють собою права в строгому сенсі слова, а суть тільки проекти майбутнього права "." Сучасні правові доктрини Німеччини вважають, що природні права людини стають "юридичними" основними правами і свободами лише тоді, коли вони закріплюються конституціями і чакона ", - пише Б. А. Четверніна. З цим погодилися б і прихильники юридичного позитивізму.
Значить, мова справді йде про етичні оцінках, моральних міркуваннях, що прямо визнають представники природно-правової школи. П.І. Новгородцев називав ідею природного права "поданням загальнолюдської справедливості, здійснюваної в позитивному праві". Е.Н. Трубецькой писав, що "приписи природного права за змістом своїм суть разом з тим приписи моральні''.
Чи потрібна моральна оцінка для розуміння права чи її слід, як рекомендують багато представників юридичного позитивізму, винести за межі права і правової теорії? Відповідь П.І. Новгородцева цілком переконливий: "... природне право являє собою невикорінну потреба людського мислення і споконвічну приналежність філософії права. Природному праву властиве прагнення оцінювати факти існуючого з етичної точки зору. Але саме в цьому і полягає завдання філософії права".
Закиди критиків теорії природного права в довільності вибору норм, що розуміються як втілення розуму і справедливості, не позбавлені деяких підстав. У самому справі, повну одностайність з питання про те. що справедливо, навряд чи можливо. Але в будь-якому суспільстві є панівні, які отримують широке поширення погляди. Саме вони асоціюються з природним правом, зміст якого еволюціонує. Є так звана об'єктивна, визнана суспільством мораль, відрізняємося від суб'єктивних поглядів окремих осіб або груп населення.
Констатація етичної природи природного права не означає готовності задовольнитися розмежуванням права на чинне і ідеальне, визнання непорушності такого поділу.
Навпаки, весь сенс концепції природного права полягає в тому, щоб перетворити ідеальне право до чинного, усунути розрив між ними.
Летіція Джіанформаджіо, професор Сіеннского університету (Італія) відзначає дуалістичну природу концепції природного права. Позитивне право існує саме по собі, природне право (у сучасному розумінні) - лише в зіставленні з позитивним правом. Воно - частина пари понять (природне право - позитивне право), причому визнається в цій парі вищою категорією. Їх співвідношення полягає в тому, що природне право завжди справедливо, але не завжди воно реально існує, тобто діє. Позитивне право, навпаки, завжди реально, але не завжди справедливо. Сенс концепції природного права полягає в тому, щоб зробити справедливість реальної, перетворити природне право в позитивне.
Всім відомі способи часткового вирішення цієї задачі, визнані позитивним правом. Це внесення змін у чинне право, тлумачення права, звернення до загальних принципів права, особливий інститут права справедливості або судів справедливості (совісних судів), це, нарешті, передбачене сучасними цивільними кодексами звернення до загальним засадам і змісту законодавства, вимогам добросовісності, розумності та справедливості у разі відсутності або неясності закону (ст.6 ч.2 чинного ЦК РФ). У цих формах подання про природне право знаходять реальність, але лише в тій мірі, в якій це допускається позитивним правом.
2. Гусейханов М.К. Концепції сучасного природознавства: Підручник. - М.: Видавничо-торгова корпорація "Дашков і К", 2004. -692 С.
3. Дубніщева Т.Я. Концепції сучасного природознавства: Підручник М.: ІКЦ "Маркетинг", 2001. - 832 с.
4. Основи сучасної філософії: Підручник / За ред. М.М. Росенко. - СПб.: Видавництво "Лань", 1999. - 295 с.
1. Теорії природного права
2. Еволюція природно-правових концепцій
3. Критика теорії природного права
Література
1. Теорії природного права
Концепції природного права відрізняються значною різноманітністю і навіть неоднотипними. Але всі об'єднані спорідненістю методологічних принципів: право розглядається не як акт державної волі, що передбачає законне примус у разі її порушення, а як втілення справедливості і розуму.Методологічні основи природно-правових теорій. У найбільш послідовному варіанті юридичного позитивізму моральні оцінки виводяться за межі правової теорії (Дж. Остін). У школі природного права, навпаки, моральна оцінка розглядається як органічна частина аналізу права.
Діюче право, яке вивчають юридичні позитивісти, може бути добрим чи поганим, справедливим чи несправедливим.
Природне право виключає негативну оцінку. Справедливість становить саме його єство. Правом (в сенсі "природного права") визнається тільки те, що справедливо. Але справедливість представляє собою моральну категорію, що не зводиться повністю до права. Звідси переконливість висновку, яке поділяється переважною більшістю прихильників природно правових поглядів, в тому числі і в релігійній інтерпретації: "природне право є не чим іншим, як застосуванням етики у сфері права" ("Посібник з християнської етики", Фрайбург, 1979), природне право - це моральне право або право моральності (австрійський вчений католицького напрямки І. Месснер). Морально-досконале зміст надає природному вподоби ідеальний характер незалежно від того, здійснюється воно на практиці чи ні.
В давнину і в середні століття під природним правом розумілися норми, дотримувалися повсюдно в силу своєї очевидності і справедливості, навіть якщо вони не були закріплені законодавчо. Згідно з сучасним розумінням ці норми слід було б віднести одночасно і до природного, і до позитивного права. Вони протиставлялися не позитивно, а "волеустановленное", або "умовного" праву. Але їх довершений характер не піддавався сумніву.
Згодом, коли весь звід діючих норм отримав офіційне державне закріплення, природне право стало зіставлятися з чинним (позитивним) правом у цілому. При цьому допускалося, що чинне право частково збігається, а частково не збігається з природним правом, тобто частково є справедливим, а частково несправедливим. При цьому ідеальна природа природного права виявилася особливо ясно. За словами П.І. Новгородцева, сучасне природне право перетворилося на "вчення про ідеал суспільного розвитку", тобто воно стало елементом ідеального правосвідомості, що керується цілком принципом справедливості. Це вже не реально діючі норми, а вказівку, яким має бути право.
Яка б не була світоглядна підгрунтя природно-правових концепцій, вони завжди в тій чи іншій мірі виходять з відповідності висунутих правил розуму і природу людини, навіть якщо Чи правила отримують релігійно-міфологічне підкріплення. Посилання на природу людини і розум отримали особливе визнання в XVII-XVIII ст., Коли настав новий етап у розвитку концепцій природного права. При цьому і розум, і природа людини розумілися по-різному.
2. Еволюція природно-правових концепцій
Найдавніший варіант ідеї природного права - подання про одвічне світовому порядку, встановленому з волі богів, що містяться в міфах і священних писаннях різних народів. Суспільство розглядалося як органічна частина світопорядку, елемент природи, що підкоряється єдиному закону. Справедливість і розумність цього закону, його відповідність природі людини не ставилися під сумнів, оскільки він приписувався вищих сил. Така перша спроба пояснення походження і сутності права. Будь-які теологічні уявлення про право, як би вони не оснащувалися сучасною термінологією і не намагалися врахувати нові наукові віяння, те саме що атому найдавнішого варіанту розуміння природного права.Основи європейських уявлень про природне право були закладені грецькими філософами, в першу чергу софістами, з якими справедливо пов'язують перші спроби спеціальної розробки уявлень про державу і право. Відбувається раціоналізація ідеї світового порядку. Виникає зіставлення писаного і неписаного (або божественного, загального) закону. Останній називають іноді і природним правом. Софіст Гіппій (ок.460-400 р. до н. Е.) розумів під ним неписані закони, які дотримуються у всіх країнах. Цю традицію успадкував і Аристотель. Він говорить про природне право, яке дотримується в усіх країнах, навіть якщо воно не оформлене у вигляді законів, і умовному праві, або нормах, встановлених людьми у формі законів та угод.
В Аристотеля, як і у софістів, мова йде саме про зіставлення, а не про протиставлення природного і умовного права. Це два види одного й того ж явища. Обидва вони ставляться до того, що ми називаємо позитивним, тобто чинним в тій чи іншій державі, правом. Але природне право не потребує спеціального оформлення. Воно настільки очевидно і розумно, що і без того дотримується усіма. А умовне право - особливі постанови, введені різними державами. Природне право передбачається гарним і справедливим. Умовне право може бути як справедливим, так і несправедливим. Але, ввівши названу типологію, Аристотель не встановлює ієрархії, не називає природне право вищим, не стверджує, що умовному праву можна не підкорятися, якщо воно несправедливе. Навпаки, його позиція в тому, щоб підкорятися навіть поганому закону заради того, щоб зберегти в державі порядок, без якого ніяке право і ніякий закон не можливі.
Подання про природне право як розумних і всіма народами додержуються правила дійшло до XVII ст. Так розумів його і Г. Гроцій. Не випадково він говорив про два шляхи виявлення норм природного права - дедуктивному (шляхом умовиводи) і індуктивному. Якщо ми бачимо, що якась норма дотримується усіма народами, це вірний знак її приналежності до природного права. Але Гроцій не згоден з тим, що поганий закон так само зобов'язує, як добрий. Він, безумовно, ставить природне право вище позитивного. У цьому сенсі він відходить від Аристотеля.
Зачатки сучасних уявлень про природне право знаходять звичайно в стоїків, філософської школи, яка виникла у Греції близько 300 р. до н.е. (Засновник Зенон) і одержала поширення в Стародавньому Римі (Сенека, Епіктет, Марк Аврелій).
На відміну від Аристотеля, стоїки не розглядали природне право як частину позитивного, допускали суперечності між ними і можливість нереалізованого природного права. Тим самим вони надали концепції природного права ідеальний характер. Стоїки визнавали, що світом керує розумний початок божественного походження. Це вічний закон, що визначає розвиток всесвіту. Та його частина, яка доступна людському розумінню, отримала назву природного закону або природного права. І, нарешті, існує право людське, тобто позитивне, встановлене в тих чи інших державах. Стоїки вважали, що низка людських установлень суперечить природному закону. Вони не визнавали поділу Греції на поліси, протиставлення греків і варварів, говорили про світовому суспільстві, рівність всіх людей, заперечували рабство. У зв'язку з цим природне право перетворювалося в критерій оцінки діючих законів, до вищого право. Обгрунтовувалася думка, що закони держав заслуговують на визнання тільки у разі їх відповідності природному закону. У цьому новизна поглядів стоїків.
Традиції стоїків розвивалися Цицероном і римськими юристами. Став складатися своєрідний кодекс природних законів. У формулюванні Ульпіана (римського юриста III ст. Н. Е.) він включав вимозі жити чесно, не зрадити іншого, віддавати кожному те, що йому належить. Епіктет рекомендував не бажати іншим того, чого не бажаєш собі. Цей принцип лежав в основі норм природного права.
Спадщина стоїків і Цицерона було сприйнято християнськими мислителями. При цьому розумне початок, правляча світом у стоїків і Цицерона, вони підмінили християнською теологією. Августин Блаженний (354-430 рр..) Розрізняв вічний закон, природний і тимчасовий (тобто людський) закон, який змінюється в залежності від місця та епохи. Тимчасовий закон виправданий як підтвердження вічного закону, сприйманого людьми за допомогою природного закону, зображеного у душах людей і який представляє собою божественний голос в людській совісті.
Фома Аквінський (1225 (1226) - 1274), найбільший католицький теолог, відтворює схему Августина Блаженного, додавши до неї божественний закон як частина вічного закону, явлену людям у Священному писанні і одкровеннях отців церкви. Він говорить, що природний закон перебуває в серцях людей і його зміст не може бути стерто в їхній свідомості. Природний закон спонукає робити добро, прагнути до добра і уникати зла. Фома відзначає, що природний закон носить характер загальних принципів, і це робить необхідним введення більш конкретних правил у формі людських законів.
І Августин, і Фома Аквінський визнають, що несправедливий, тобто суперечить природному праву, Чакон справжнім законом не є, і йому можна не підкорятися, якщо це не завдає великої шкоди суспільству. "Кожен людський позитивний закон має природу закону в тій мірі, в якій він витікає на природного закону, - писав Фома Аквінський. - Якщо, проте, в якихось пунктах він суперечить закону природи, він не є більше законом, а швидше є перекручення закону ".
Принцип обов'язкової відповідності позитивного права природному, чітко сформульований Августином Блаженним і Фомою Аквінським, зустрічався ще в "Законах" Платона, був сприйнятий стоїками, Цицероном і римськими юристами.
Але він зазвучав на повну силу лише в епоху буржуазних революцій (XVII-XVIII ст.), Коли теорія природного права стала прапором боротьби за корінні суспільні перетворення, за зміну правової системи на основі рівності і справедливості.
Гуго Гроцій, один з провісників цієї нової епохи, по суті не вніс у правову теорію нічого нового, сказавши, що тільки норми природного права (за його визначенням, веління здорового розуму) є "правом у власному сенсі слова", а норми, встановлені людьми , визнаються правом лише в тій мірі, в якій вони не суперечать природному праву. Але коли Гроцій проголошує, що "не слід коритися наказам влади, противним природному праву і божественним заповідям", незважаючи на істотні застереження і обмеження, це звучить як заклик до оновлення системи позитивного права.
У XVII ст. навіть серед філософів просвітницького спрямування були і інші погляди на природне право. Осібно в цьому відношенні стоять англієць Т. Гоббс (1588-1679) і голландець Б. Спіноза (1632-1677). Вони вважали, що природне право, яким нібито керувалися люди в державі іншому стану, - це право на все, нічим не обмежена свобода, яка веде до війни всіх проти всіх. Розумні прищепила поведінки, засновані на врахуванні інтересів інших людей і покликані забезпечити мир, Гоббс називав природними законами, протиставляти їх природному праву. Будучи переконаним, юридично позитивістом, Гоббс категорично заперечував проти критики державних законів на тій підставі, що вони суперечать законам природним. Гоббс йшов у даному випадку проти панував в юридичній науці XVII-XVIII ст. течії.
Поряд з вимогою приведення позитивного права у відповідність з природним правом XVII-XVIII ст. ознаменувалися ще одним принциповим зрушенням у концепції природного права. Поступове становлення індивідуалізму, затвердження самоцінності і певної автономії особистості, що почалися в епоху Відродження, призвели до зміщення центру ваги в розумінні природного права з розумних правил поведінки, здатних забезпечити нормальне життя суспільства, на права людини, які стали тлумачитися як що належать йому від природи, невідчужувані , а не даровані державою. Якраз у забезпеченні цих вдачу, в їх охороні від посягань, у тому числі з боку держави, стали бачити головний зміст природного права.
Цей зсув вперше стався під час англійської буржуазної революції XVII ст. Борці з абсолютизмом стали посилатися не на історично сформовані закони Англії, а на права людини. Найбільш закінчене вираження ці ідеї отримали у Джона Локка, чиї праці з'явилися як би підведенням підсумків революції.
Ідеї англійської революції були сприйняті американською Декларацією незалежності (1776), французькою Декларацією прав людини і громадянина (1789 г) і отримали світове визнання. Таке і сучасне розуміння природного права. Їм пройняті Декларація ООН 1948 р. і міжнародні пакти про права людини, а також положення ряду діючих конституцій, прямо говорять про права людини або сім'ї, що передують позитивному праву і є по відношенню до нього вищими (наприклад, п.1 ст.41 і п .1 ст.43 Конституції Ірландії).
До початку XIX ст. ідеї природного права помітно потьмяніли. Склалася історична школа права, що виходила не з розуму або природи людини, а з історії і духу народу. Філософія права, як новий напрямок політико-юридичних досліджень спочатку запозичила деякі елементи природно-правових теорій, але аж ніяк не зводилася до них. Нарешті, утвердився як панівного напряму в науці та практиці юридичний позитивізм свідомо кинув виклик теорії природного права.
Однак до кінця XIX ст. ситуація знову змінилася. Виникла школа так званого відродженого природного права. До неї належали відомий німецький юрист Р. Штаммлер (1856-1938), видні представники вітчизняного правознавства П. І Новгородцев (1866-1924), Б.А. Кістяківський (1861-1920) та ін Становлення цієї школи було обумовлено розчаруванням реальним станом державно-правових інститутів, їх відставанням від потреб суспільства, загостренням соціальних протиріч і поступовим визнанням "другого покоління прав людини", тобто соціальних прав.
Принциповою відмінністю нового напрямку від сформованих традицій стало те, що зміст природного права не розглядалося як щось незмінне, раз і назавжди дане, відповідне "вічного закону" і що випливає з настільки ж постійною природи людини. Замість класичного набору невідчужуваних прав (перш за все, свобода, рівність, власність) висувалася ідея "природного права з мінливим змістом" (Р. Штаммлер), Особисті права доповнювалися соціальними, що відкривало нові горизонти в перетворенні правової системи.
Після Другої світової війни у зв'язку з розгромом фашизму, що сприяв дискредитації нормативістському уявлень про право як волі суверена, спостерігався новий сплеск інтересу до теорій природного права.
Великий резонанс викликала книга Густава Радбрух (1878-1949). "Законне неправо та надзаконное право" (1946 р). В Італії найбільшим представником школи природного права в XX ст. був Дж. Дель Веккьо (1872-1970), в США - Лої Фуллер (1902-1978), Роналд Дворкін та ін Фуллер розробив оригінальну концепцію, яку він назвав "процедурним природним правом", на відміну від матеріального. Гарантію справедливості (моральності) права він бачив у таких зовнішніх ознаках, як повнота, несуперечність, дотримання правил законотворчості та публікації законів і т.п.
3. Критика теорії природного права
Сперечатися з древнім, аристотелевским розумінням природного права (норми, які дотримуються усіма народами, навіть якщо вони не наділені у формі закону) важко. Стріли супротивників природного права спрямовані проти його класичних (XVII-XVIII ст.) І сучасних представників.Відкидається думка, що йде від стоїків, Цицерона, Августина Блаженного і Фоми Аквінського: несправедливий закон не є законом, це збочення природи закону. Думка ця, як зазначалося вище, придбала закінчену форму в Гуго Гроція: тільки природне право (веління здорового розуму) є правом у повному розумінні слова, норми позитивних законів є правом лише в тій мірі, в якій вони не суперечать природному праву, в іншому випадку їм можна не підкорятися. Подальший розвиток концепції додало до атома головним чином зведення природного права до природженим і невідчужуваним правам особи.
Якщо сприймати ці положення буквально, вони дійсно дуже вразливі. Прихильники юридичного позитивізму (і не тільки вони) спростовують формулу Гроція, підкреслюючи, що природне право не є правом у дійсному сенсу слова, тому що його виконання не гарантовано можливістю державного примусу. Воно стає правом тільки в тому випадку, коли сприймається позитивним законом або судовими рішеннями.
Те, що називають природним правом, кажуть його критики, являє собою всього лише моральне судження. Право змішують з мораллю і підміняють мораллю, позбавляючи його юридичної визначеності та обов'язковості.
Норми, що видаються за природно-правові, не всіма визнаються такими, з цих питань можливі різні судження.
Виправдання непокори позитивним законам посиланнями на їх невідповідність природному праву здатне підірвати засади держави, призвести до анархії.
У всій цій критиці є частка правди. Вона виявляє слабкі сторони природно-правових підходів. Але все-таки ця критика грунтується на спрощення, перебільшення і нерозуміння природи і значення розглянутої концепції. У цьому переконує сучасне тлумачення природного права, ясності і доповнює ряд кільки класиків теорії, які не завжди слід розуміти буквально.
Сучасне розуміння природного права і значення цієї концепції. Як правило, сучасні прихильники теорії природного характеру не вважають його безпосередньо діючим, яка матиме обов'язкову силу. Проголошуючи, що природне право вище, сильніше позитивного (такі декларації зустрічаються і в юридичних актах, зокрема, Конституційного суду ФРН), вони мають на увазі не обов'язковість, не пряму дію, а справедливість норм природного права. На думку Р. Штаммлера, норма природного права не повинна мати будь-якого "позитивного значення. Тобто бути обов'язковою для виконання членами суспільства поряд з нормами, вираженими в законах", вона звертається лише до законодавця. Р. Штаммлера вторить П.І. Новгородцев:''Сучасна юриспруденція відносить назву права виключно до норм позитивним, визнаним у законі, або звичаїв. Ідеальні вимоги не представляють собою права в строгому сенсі слова, а суть тільки проекти майбутнього права "." Сучасні правові доктрини Німеччини вважають, що природні права людини стають "юридичними" основними правами і свободами лише тоді, коли вони закріплюються конституціями і чакона ", - пише Б. А. Четверніна. З цим погодилися б і прихильники юридичного позитивізму.
Значить, мова справді йде про етичні оцінках, моральних міркуваннях, що прямо визнають представники природно-правової школи. П.І. Новгородцев називав ідею природного права "поданням загальнолюдської справедливості, здійснюваної в позитивному праві". Е.Н. Трубецькой писав, що "приписи природного права за змістом своїм суть разом з тим приписи моральні''.
Чи потрібна моральна оцінка для розуміння права чи її слід, як рекомендують багато представників юридичного позитивізму, винести за межі права і правової теорії? Відповідь П.І. Новгородцева цілком переконливий: "... природне право являє собою невикорінну потреба людського мислення і споконвічну приналежність філософії права. Природному праву властиве прагнення оцінювати факти існуючого з етичної точки зору. Але саме в цьому і полягає завдання філософії права".
Закиди критиків теорії природного права в довільності вибору норм, що розуміються як втілення розуму і справедливості, не позбавлені деяких підстав. У самому справі, повну одностайність з питання про те. що справедливо, навряд чи можливо. Але в будь-якому суспільстві є панівні, які отримують широке поширення погляди. Саме вони асоціюються з природним правом, зміст якого еволюціонує. Є так звана об'єктивна, визнана суспільством мораль, відрізняємося від суб'єктивних поглядів окремих осіб або груп населення.
Констатація етичної природи природного права не означає готовності задовольнитися розмежуванням права на чинне і ідеальне, визнання непорушності такого поділу.
Навпаки, весь сенс концепції природного права полягає в тому, щоб перетворити ідеальне право до чинного, усунути розрив між ними.
Летіція Джіанформаджіо, професор Сіеннского університету (Італія) відзначає дуалістичну природу концепції природного права. Позитивне право існує саме по собі, природне право (у сучасному розумінні) - лише в зіставленні з позитивним правом. Воно - частина пари понять (природне право - позитивне право), причому визнається в цій парі вищою категорією. Їх співвідношення полягає в тому, що природне право завжди справедливо, але не завжди воно реально існує, тобто діє. Позитивне право, навпаки, завжди реально, але не завжди справедливо. Сенс концепції природного права полягає в тому, щоб зробити справедливість реальної, перетворити природне право в позитивне.
Всім відомі способи часткового вирішення цієї задачі, визнані позитивним правом. Це внесення змін у чинне право, тлумачення права, звернення до загальних принципів права, особливий інститут права справедливості або судів справедливості (совісних судів), це, нарешті, передбачене сучасними цивільними кодексами звернення до загальним засадам і змісту законодавства, вимогам добросовісності, розумності та справедливості у разі відсутності або неясності закону (ст.6 ч.2 чинного ЦК РФ). У цих формах подання про природне право знаходять реальність, але лише в тій мірі, в якій це допускається позитивним правом.
Література
1. Алексєєв П.В. Філософія. Підручник. - М.: ТЕИС, 1996. - 580 с.2. Гусейханов М.К. Концепції сучасного природознавства: Підручник. - М.: Видавничо-торгова корпорація "Дашков і К", 2004. -692 С.
3. Дубніщева Т.Я. Концепції сучасного природознавства: Підручник М.: ІКЦ "Маркетинг", 2001. - 832 с.
4. Основи сучасної філософії: Підручник / За ред. М.М. Росенко. - СПб.: Видавництво "Лань", 1999. - 295 с.