РЕФЕРАТ
з курсу «Загальна право»
по темі: «Філософія права»
ЗМІСТ
ВСТУП
1. Дореволюційна російська філософія права
2. Радянська та пострадянська філософія права
ВИСНОВОК
СПИСОК ВИКОРИСТАНИХ ДЖЕРЕЛ
ВСТУП
Характерним прикладом центрированности російської культури на Православ'ї є особливості вітчизняної правової думки і, ширше, всієї правової культури. Широко поширена в російській народі схильність «судити по совісті, а не за законом» є не просто психологічна риса простонародного свідомості. Вона знайшла своє відображення і в професійних працях з історії та філософії права. Роздуми про зв'язок права і моральності, «закону і благодаті» характерні для Росії з самого початку її історичного буття, з митрополита Іларіона (XI століття). Тема ця йде через всю російську історію, аж до сьогоднішнього дня.
Звичайно, зв'язок моральної сфери і правової обговорювалася також і на Заході. Але цікаво, що там, починаючи з нового часу, відбувається своєрідна радикалізація цієї теми, а потім і зрив її (до кінця XIX століття). У XVII-XVIII столітті західні теоретики права (Г. Гроцій, Т. Гоббс, Б. Спіноза, Дж. Локк, Г.-В. Лейбніц, Ж.-Ж. Руссо, С. Пуфендорф та ін) прагнуть розглянути позитивне, історичне право у його зв'язку з, так званим, природним правом. Остання зазвичай розуміється як сукупність вкладених Богом у людини природних нахилів і уявлень про справедливість. Причому, якщо в середньовічній західній культурі акцент був саме на божественне походження природного права, то до початку нового часу разом із загальними потрясіннями і деформаціями церковної культури, поширенням деїзму і раціоналізму, акцент все більше переноситься на природну розумність цих уявлень, які не зміг би похитнути навіть і Бог. Природне право починають розуміти як норму, як принцип оцінки будь-якого позитивного права і використовують як «таран» в політичній боротьбі. Саме, виходячи з норм природного права, була сформульована знаменита «Декларація прав людини і громадянина» 1789 року.
У даній роботі будуть розглянуті особливості російської філософії права різних часових періодів.
1. Дореволюційних російських ФІЛОСОФІЯ ПРАВА
До другої половини XIX століття в західній філософії права, разом із загальною тенденцією зростання впливу позитивізму і сцієнтизму, популярність концепції природного права різко падає. Провідні правознавці і теоретики права все більше схиляються до того, що тлумачення «артикулів» природного права у вищій мірі суб'єктивно, і що наукове значення має єдино вивчення історії позитивного права. Еволюцію останнього намагаються зрозуміти методами психології чи соціології. Право все більше розуміють як формальну юридичну систему і велика думка про вкоріненості правових уявлень в людських сподіваннях про справедливість і ідеалі, в глибинах духовного й релігійного життя, як би залишає західну культуру. Вітчизняна традиція філософії права, на щастя, уникла цих крайнощів. Незважаючи на широкий спектр різних підходів до питання про природу права, від гегельянства до позитивізму, формальне розуміння права у вищій мірі чуже нашій культурі. Панівною лінією в російській філософії права залишається та, яка розглядає право в тісному зв'язку з моральним життям людей і народу в цілому. Це є своєрідною аксіомою вітчизняної традиції філософії права. «Ця аксіома стверджує, - писав І.А. Ільїн, - що право і держава виникають з внутрішнього, духовного світу людини, створюються саме для духу і заради духу і здійснюються за посередництвом правосвідомості ... Насправді держава твориться внутрішньо, душевно і духовно, і державне життя тільки відбивається у зовнішніх вчинках людей, а відбувається і протікає в їх душі ...». Вітчизняне розуміння природи права оживив євангельським розумінням морального життя: «Добра людина з доброго скарбу серця свого виносить добре, а зла людина зі злого скарбу серця свого виносить лихе, бо від надлишку серця говорять уста його» (Лк.6: 45). Правові норми невіддільні від внутрішньої моральної життя духу. У В. С. Соловйова це розуміння втілюється в знамениту формулу: «Право є мінімум добра».
Багато вітчизняних правознавці вважають, що краще за все концепція російської філософії права була виражена Ф.М. Достоєвським, який висловив російське світогляд, очищене від недоліків і однобокості концепцій і слов'янофілів, і західників. П.І. Новгородцев пише, що «в творах Достоєвського ми знаходимо ... і найглибші основи російської філософії права», хоча цілісної концепції права він не оформляв.
Для Достоєвського ідеал людської спільноти є вільний внутрішнє єднання людей, засноване на християнській любові, що досягається не зовнішнім примусом і авторитетом, а через перетворення внутрішньої природи людини. Це вільне внутрішнє оновлення людей можливо як внутрішнє усвідомлення їх загальної одне для одного відповідальності і загальної солідарності. Онтологічною основою можливості такої солідарності є Бог і Божа благодать. Моральний прогрес є не справа рук людських, прогнозовано виявляється в соціальному житті, а є результат любові, і віри в Бога, який приводить нас до себе силою своєї вищої волі і Божественного провидіння. Спасіння людини і утвердження добра і любові у відносинах між людьми можливо лише внутрішнім екзистенціальним шляхом.
З цієї точки зору, право і державу представляють лише допоміжний засіб на позначеному шляху. Вони повинні прагнути наблизити до ідеалу містичного спільноти церкви, але це не є заклик до теократії, так як це неможливо при недостатніх історичних передумовах. Прагнучи до ідеалу, право має черпати свій дух з вищої заповіді Христової - заповіді любові. Достоєвський заперечує нормальність поділу права і моральності, наличествующую в класичній філософії права, а закликає до формування внутрірелігіозного закону, що регулює зовнішню соціальне життя. З цього випливає, що процес розвитку права і держави не можна оцінювати за мірками матеріальної людської гармонії. Громадське життя не може бути досконала і гармонійна принципово. Громадські суперечності не можуть бути подолані людськими силами. Це положення випливає із християнського вчення про кінець світу, згідно з яким всі антиномії і антагонізми можуть отримати дозвіл лише «в Бозі». Російська релігійна філософія заперечує ідею поступової раціоналізації соціальних відносин, здійснюваної шляхом прогресу за допомогою науки. За словами Достоєвського, розум та наука завжди будуть грати другорядне значення.
Було б несправедливим стверджувати, що російське світогляд заперечує західну філософію права. Ф.М. Достоєвський і В.С. Соловйов як найяскравіші виразники російського філософського світогляду, визнають значення держави і права, але надають їм другорядне значення в людському житті. Вони вважають, що аж ніяк не держава і право є вище досягнення культури. Ці форми є всього лише допоміжні засоби для реалізації вищої релігійної ідеї, втрачаючи якої вони швидко досягають виродження й занепаду.
Досить високий пріоритет метафізики (у власному, неругательном сенсі цього слова) до якоюсь мірою врівноважував моду на юридичний позитивізм. Та й сам позитивізм (наприклад, у М. М. Коркунова) був стриманий, без вульгарної розгнузданості, - словом, академічний. І навіть духовний бунт ірраціональності, піднятий філософією життя Ф. Ніцше, А. Бергсоном, З. Фрейдом напередодні системної кризи плоско-утилітарною ощадливості в цивілізації XX ст., Російська філософія права змогла пережити гідно, не як гарячку, а як щеплення (психологічна теорія права Л. І. Петражицького). Нарешті, не можна не згадати неокантіанців Б.А. Кістяківського, який ще до появи програмних трактатів з сучасної філософської антропології та філософії культури передбачав обмеженість усіляких проектів соціологічної або психологічної реорганізації теорії права і вказав на філософію взагалі і філософію культури зокрема як на «фермент» синтезу гуманітарних знань і передумову вірно методологічно вибудуваної науки про праві.
Помірний лібералізм більшості правознавців контрастував з філософією російських персоналістів, що не розділяли пріоритетів юридичного світогляду, але досить обізнаних в юриспруденції і найсерйознішим чином міркували про сутність правового регулювання. Різниця потенціалів обох підходів створювала поле напруги, в якому єдино можливий інтелектуальний струм. Споконвічні теоретичні проблеми права обговорювалися в загальному контексті з моральними і релігійними началами життя. Історіософський обрій мислення був невіддільний від роздумів про історичні долі Росії, а філософсько-антропологічний горизонт тримав у фокусі філософії права категорію людини - суперечливого, «перевершує саме себе і світ» (М. Шелер і Н. А. Бердяєв) істоти, здатного з глибини своєї свободи відкинути будь-нормативний тиск, але і що може піднятися до відчинення вищих цінностей в кінцевий земний світ соціального примусу.
Вітчизняні теорії держави також слідують ідеї залежності правових норм від морального життя. І.А. Ільїн вчив про творчий правосвідомості, про правову совісті - про ту цілющої зв'язку права з моральної життям людей, яка необхідна для правильного функціонування всіх правових інститутів, включаючи і держава. Без цієї «пуповини», що зв'язує формальне право і живе життя духу, правові норми «кальцініруются», піддаються зловживанням і неминуче деградують. Геніальний російський політолог Л.А. Тихомиров дав вичерпний аналіз залежності основних типів верховної влади від рівня морального життя народу. Демократія, аристократія і монархія не виникають просто за чиїмось сваволі. Вони - суть політичне вираження внутрішнього духовно-морального самовизначення народу, його уявлень про присутність Правди у світі, про божественне Промисел. Народ має ту владу, якої він гідний, і вирішальним моментом цієї гідності є його віра в можливість втілення Істини на землі.
Вітчизняна правова культура, як в сенсі нахилів народної психології, так і в сенсі панівних тенденцій професійної філософії права, вся як би служить втіленням новозавітного тези: «Немає бо влада, аще не від Бога».
2. Радянська та пострадянська філософія права
Революція 1917 р. владно виплеснула вперте небажання бачити в праві систему регуляції, обумовлену внутрішніми потребами функціонування та розвитку диференційованого соціуму як такого, а не тільки класово-антагоністичних фаз суспільної історії. Декрет про суд № 2421 від 22 листопада 1917 скасовував колишню юстицію і встановлював, що нові суди можуть звертатися до дореволюційних законам лише остільки, оскільки вони не відмінені революцією і не протирічать революційній совісті і революційному правосвідомості.
Ставка на чистоту і ясність свідомості розкріпаченого пролетаря випливала з уявлень про те, що ідеологія як помилкове суспільну свідомість виробляється соціальними верхами і може заражати експлуатовані низи, але робочий клас самостійно не плодить соціальних ілюзій. Класична філософсько-правова тема метаполітичної обгрунтування юридичних норм і методів регулювання була оголошена вичерпаною, а разом з нею теорія права втратила установку на пошук загальнозначущих критеріїв адекватності правової політики. Вже одним цим з вищих теоретичних рівнів юриспруденції мислення було витіснене ідеологією.
Партія і держава все ширше привласнювали правотворчі та правозастосовчі повноваження. Передбачення Енгельса про поступове переміщення управління з людей на речі здійснювалося «навиворіт», за допомогою «уречевлення» керованих. «Окреме особа, тим паче посадова особа, - завжди виконавець, навіть коли є найбільш відповідальним організатором», - проголосив Д.І. Курський, народний комісар юстиції в 1918-1928 рр.. За кілька років розбіжність державної та правової політики з теоретичними викладками Маркса і Енгельса стало явним і кричущим [1].
У середині 20-х рр.. теоретичний скандал постарався завуалювати М.А. Рейснер. Він ставив собі в заслугу конкретизацію «буржуазного» психологічного вчення Петражицького на класовому базисі, в результаті чого на місці «інтуїтивного права взагалі» склався марксистський образ класового права, «яке у вигляді права інтуїтивного вироблялося поза яких би то не було офіційних рамок у лавах пригнобленої і експлуатованої маси »[2]. Таким чином, в 1917 р. об'єктивне пролетарське право вже як би існувало в адекватній формі спонтанного правосвідомості.
Рейснер висловив точно передають атмосферу епохи міркування про співвідношення права і влади. Класи вступають на арену суспільного життя зі своїми односторонніми домаганнями, компроміс яких утворює загальний правопорядок на грунті того чи іншого розуміння справедливості. Навпаки, принципом влади виступає доцільність. Заради неї влада може відкинути будь-які угоди і компроміси, досягнуті в правовому просторі соціального буття. «Вираз влади, - стверджував« комуністичний Петражицький », - є наказ, вираз права - договір. Влада є свобода, право - зв'язаність чужим правом »[3]. За цим протиставленням справедливості та ефективності, права і свободи, за ототожненням останньої з насильством варто жахлива втрата не тільки моральних цінностей і останніх елементів юридичного мірововоззренія, але і досягнень розробки категорії свободи у світовій та російської філософської думки. З іншого боку, визнання неправовий природи пролетарської держави просто підкуповує своєю відвертістю. Про право і влади Рейснер розмірковував нецивілізовано, але по-пролетарськи дуже послідовно.
Е.Б. Пашуканіс застосовував методологічні схеми «Капіталу» і виводив право з відносин товарного обміну. За Пашуканіса, людину робить юридичним суб'єктом ринкова економіка, тому збереження юридичної форми суспільних відносин після революції - не більш ніж симптом недостатню зрілість і цілісності комуністичних перетворень. Свого часу Пашуканіс дорого заплатив за недооцінку ролі права при соціалізмі, але він, принаймні, не приховував правового нігілізму і не мудрував лукаво про право «вищого типу».
У радянській теорії права 20-30-х рр.. відомий приклад і більш філософічного виправдання права за відведеними йому марксистським вченням формаційним кордонами. П.І. Стучка, намагався, на відміну від Пашуканіса, надати феномену «пролетарського права» теоретичний вага, експериментував у руслі ідеї Маркса про правову природу речей. У трактуванні Стучки фундаментальним правообразующим атрибутом визнавалося не рівноправність суб'єктів, а класовий характер суспільства, що виправдовувало збереження юридичної регуляції аж до пророкується відмирання класів. Классоцентрізм руйнував центральну ідею філософії права - ідею про право як соціальної геометрії свободи множинних рівноправних суб'єктів. Однак автор все-таки намагався уникнути крайнощів ототожнення права і закону, що утримує його побудови на самому краю філософської культури.
У той час в умах панував відстрочений до повної перемоги комунізму правовий нігілізм. У правосфере не шукали критеріїв прогресивності суспільства. Навпаки, права диктували, яким йому бути. Бути ж йому належало революційно намагніченим (фразеологія Вишинського), завдяки чому громадянське право зближалося з адміністративним і кримінальним, і всі вони ставали прикладними галузями державного права. Держава творило об'єктивне право, а об'єктивне право, будучи забезпечено державним примусом і спроектувати на площину практики, творило суб'єктивне право і правовідносини. Саме такий порядок правотворення передбачався канонічним радянським визначенням права 1938 р.: право є сукупність норм, що виражають волю панівного класу і забезпечених державним примусом. Ленінська версія юридичної нормативізму і позитивізму досягла свого піку. Утвердився новий тип юридичної ідеології - легізму індустріальної ери.
Сінченко г.ч. висловлює досить образне думку, що 1938-й рік можна формально вважати роком, який в СРСР перервав ниткоподібний пульс філософсько-правового мислення. За вершин «Маркс-Енгельс-Ленін-нормативистская дефініція права» замкнулося сорокарічний чотирикутник філософсько-правового штилю.
У 70-х роках минулого століття починається відродження вітчизняної філософії права. У 1973 р. юристи вчинили акцію протесту проти диктатури нормативізму у власній науці, відому як дискусія прихильників «вузького» і «широкого» розуміння права. Філософським підтекстом полеміки було протистояння юридичного позитивізму та історичного матеріалізму, в недогматіческом прочитанні якого бачилася бажана і достатня світоглядні й загальнометодологічні платформа теорії права. У 1974 р. талановитий автор «Поняття моралі» О.Г. Дробницкий алегорично провів думка про те, що правове регулювання структурована у значно глибших, ніж класові антагонізми, пластах суспільних відносин [4]. У 80-і роки філософські пошуки поширилися в галузеві юридичні дисципліни.
Початок корінного і хворобливого перелому практично у всіх областях матеріального і духовного життя довелося, як відомо, на середину 80-х рр.. На рубежі 90-х рр.. багатьом перестала здаватися крамольною думка про те, що науково-комуністичний план суспільства не можна розрахувати заново. Для життя суспільству потрібен новий соціальний проект, для проекту - новий спосіб розрахунку параметрів, для цього способу - нове розуміння життя. Коло замкнулося: суспільству довелося вчитися дивитися на життя свіжим поглядом. У правознавців різко підвищився інтерес до немарксистських формам філософії, а філософи почали інакше ставитися до юриспруденції і до народжується правовим структурам громадянського суспільства.
У пізньому Радянському Союзі філософсько-правове самосвідомість особливо яскраво спалахнуло у правознавців. Як професіонали, вони готові прийняти лише таку філософію права, яка «виростає» на фундаменті всього юридичного знання. Опустивши подробиці, сучасні вітчизняні трактування філософії права можна звести до двох типів: юридичній та інтегративного.
Найбільш правдоподібна на нашу думку інтегративна дворівнева модель, запропонована в останніх роботах С.С. Алексєєва і В.С. Нерсесянца. На першому рівні філософія права виступає як споконвічно філософської дисципліни, що розглядає право під кутом зору універсальної філософської системи або історико-філософських розробок, а на другому є інтегрованою філософсько-правової областю знань, «коли на основі певної суми філософських ідей здійснюється наукова опрацювання правового матеріалу ». Отже, філософія права - це особлива область двонаправленого руху до пункту конкретності істини про право: від філософського загального через правове особливе і від правового особливого через філософське загальне. Чим ближче до мети, тим менш важливо, який у тебе диплом, і тим більше важливо, що в тебе за душею понад диплому: «Розумне - це дорога, на якій ніхто не виділяється» (Гегель).
ВИСНОВОК
Процес становлення російського права і російської філософії права йшов двома шляхами: з одного боку через поглиблення і одухотворення слов'янофільського ідеалу, а з іншого - через позитивне засвоєння західних ідей правової держави.
Право - це завжди визначення якогось межі і злочинця, преступившего цю межу, якого можна повернути тільки силою. Але чи сумісне насильство захисників публічного права і вищий трансцендентний закон, який повинен лежати в основі цього права? Чи можливо взагалі держава на основі цього закону? Це питання, навколо якого у філософській і богословській літературі велися і ведуться запеклі суперечки, багато в чому визначив трагічність історії російського суспільства.
СПИСОК ВИКОРИСТАНИХ ДЖЕРЕЛ
1. Алексєєв С.С. Філософія права. М., 2005.
2. Дробницкий О.Г. Поняття моралі: Історико-критичний нарис. М., 1974.
3. Ільїн І.А. Шлях до очевидності. М., «Республіка». 2003.
4. Курський Д.І. Вибрані промови і статті. М., 1948.
5. Нерсесянц В.С. Філософія права: Підручник для вузів. М., 2006.
6. Новгородцев П.І. Про своєрідних елементах російської філософії права / / Соч. М., 2005.
7. Рейснер М.А. Право. Наше право. Чуже право. Загальне право. Л., 1925.
8. Сінченко г.ч. Російське сторіччя філософії права. / / Вісник Донецького державного університету. М., 2006.
9. Суслонов П.Є. Світоглядний сенс російської філософії права. / / Софія. Рукописний журнал товариства любителів російської філософії. 2001.
з курсу «Загальна право»
по темі: «Філософія права»
ЗМІСТ
ВСТУП
1. Дореволюційна російська філософія права
2. Радянська та пострадянська філософія права
ВИСНОВОК
СПИСОК ВИКОРИСТАНИХ ДЖЕРЕЛ
ВСТУП
Характерним прикладом центрированности російської культури на Православ'ї є особливості вітчизняної правової думки і, ширше, всієї правової культури. Широко поширена в російській народі схильність «судити по совісті, а не за законом» є не просто психологічна риса простонародного свідомості. Вона знайшла своє відображення і в професійних працях з історії та філософії права. Роздуми про зв'язок права і моральності, «закону і благодаті» характерні для Росії з самого початку її історичного буття, з митрополита Іларіона (XI століття). Тема ця йде через всю російську історію, аж до сьогоднішнього дня.
Звичайно, зв'язок моральної сфери і правової обговорювалася також і на Заході. Але цікаво, що там, починаючи з нового часу, відбувається своєрідна радикалізація цієї теми, а потім і зрив її (до кінця XIX століття). У XVII-XVIII столітті західні теоретики права (Г. Гроцій, Т. Гоббс, Б. Спіноза, Дж. Локк, Г.-В. Лейбніц, Ж.-Ж. Руссо, С. Пуфендорф та ін) прагнуть розглянути позитивне, історичне право у його зв'язку з, так званим, природним правом. Остання зазвичай розуміється як сукупність вкладених Богом у людини природних нахилів і уявлень про справедливість. Причому, якщо в середньовічній західній культурі акцент був саме на божественне походження природного права, то до початку нового часу разом із загальними потрясіннями і деформаціями церковної культури, поширенням деїзму і раціоналізму, акцент все більше переноситься на природну розумність цих уявлень, які не зміг би похитнути навіть і Бог. Природне право починають розуміти як норму, як принцип оцінки будь-якого позитивного права і використовують як «таран» в політичній боротьбі. Саме, виходячи з норм природного права, була сформульована знаменита «Декларація прав людини і громадянина» 1789 року.
У даній роботі будуть розглянуті особливості російської філософії права різних часових періодів.
1. Дореволюційних російських ФІЛОСОФІЯ ПРАВА
До другої половини XIX століття в західній філософії права, разом із загальною тенденцією зростання впливу позитивізму і сцієнтизму, популярність концепції природного права різко падає. Провідні правознавці і теоретики права все більше схиляються до того, що тлумачення «артикулів» природного права у вищій мірі суб'єктивно, і що наукове значення має єдино вивчення історії позитивного права. Еволюцію останнього намагаються зрозуміти методами психології чи соціології. Право все більше розуміють як формальну юридичну систему і велика думка про вкоріненості правових уявлень в людських сподіваннях про справедливість і ідеалі, в глибинах духовного й релігійного життя, як би залишає західну культуру. Вітчизняна традиція філософії права, на щастя, уникла цих крайнощів. Незважаючи на широкий спектр різних підходів до питання про природу права, від гегельянства до позитивізму, формальне розуміння права у вищій мірі чуже нашій культурі. Панівною лінією в російській філософії права залишається та, яка розглядає право в тісному зв'язку з моральним життям людей і народу в цілому. Це є своєрідною аксіомою вітчизняної традиції філософії права. «Ця аксіома стверджує, - писав І.А. Ільїн, - що право і держава виникають з внутрішнього, духовного світу людини, створюються саме для духу і заради духу і здійснюються за посередництвом правосвідомості ... Насправді держава твориться внутрішньо, душевно і духовно, і державне життя тільки відбивається у зовнішніх вчинках людей, а відбувається і протікає в їх душі ...». Вітчизняне розуміння природи права оживив євангельським розумінням морального життя: «Добра людина з доброго скарбу серця свого виносить добре, а зла людина зі злого скарбу серця свого виносить лихе, бо від надлишку серця говорять уста його» (Лк.6: 45). Правові норми невіддільні від внутрішньої моральної життя духу. У В. С. Соловйова це розуміння втілюється в знамениту формулу: «Право є мінімум добра».
Багато вітчизняних правознавці вважають, що краще за все концепція російської філософії права була виражена Ф.М. Достоєвським, який висловив російське світогляд, очищене від недоліків і однобокості концепцій і слов'янофілів, і західників. П.І. Новгородцев пише, що «в творах Достоєвського ми знаходимо ... і найглибші основи російської філософії права», хоча цілісної концепції права він не оформляв.
Для Достоєвського ідеал людської спільноти є вільний внутрішнє єднання людей, засноване на християнській любові, що досягається не зовнішнім примусом і авторитетом, а через перетворення внутрішньої природи людини. Це вільне внутрішнє оновлення людей можливо як внутрішнє усвідомлення їх загальної одне для одного відповідальності і загальної солідарності. Онтологічною основою можливості такої солідарності є Бог і Божа благодать. Моральний прогрес є не справа рук людських, прогнозовано виявляється в соціальному житті, а є результат любові, і віри в Бога, який приводить нас до себе силою своєї вищої волі і Божественного провидіння. Спасіння людини і утвердження добра і любові у відносинах між людьми можливо лише внутрішнім екзистенціальним шляхом.
З цієї точки зору, право і державу представляють лише допоміжний засіб на позначеному шляху. Вони повинні прагнути наблизити до ідеалу містичного спільноти церкви, але це не є заклик до теократії, так як це неможливо при недостатніх історичних передумовах. Прагнучи до ідеалу, право має черпати свій дух з вищої заповіді Христової - заповіді любові. Достоєвський заперечує нормальність поділу права і моральності, наличествующую в класичній філософії права, а закликає до формування внутрірелігіозного закону, що регулює зовнішню соціальне життя. З цього випливає, що процес розвитку права і держави не можна оцінювати за мірками матеріальної людської гармонії. Громадське життя не може бути досконала і гармонійна принципово. Громадські суперечності не можуть бути подолані людськими силами. Це положення випливає із християнського вчення про кінець світу, згідно з яким всі антиномії і антагонізми можуть отримати дозвіл лише «в Бозі». Російська релігійна філософія заперечує ідею поступової раціоналізації соціальних відносин, здійснюваної шляхом прогресу за допомогою науки. За словами Достоєвського, розум та наука завжди будуть грати другорядне значення.
Було б несправедливим стверджувати, що російське світогляд заперечує західну філософію права. Ф.М. Достоєвський і В.С. Соловйов як найяскравіші виразники російського філософського світогляду, визнають значення держави і права, але надають їм другорядне значення в людському житті. Вони вважають, що аж ніяк не держава і право є вище досягнення культури. Ці форми є всього лише допоміжні засоби для реалізації вищої релігійної ідеї, втрачаючи якої вони швидко досягають виродження й занепаду.
Досить високий пріоритет метафізики (у власному, неругательном сенсі цього слова) до якоюсь мірою врівноважував моду на юридичний позитивізм. Та й сам позитивізм (наприклад, у М. М. Коркунова) був стриманий, без вульгарної розгнузданості, - словом, академічний. І навіть духовний бунт ірраціональності, піднятий філософією життя Ф. Ніцше, А. Бергсоном, З. Фрейдом напередодні системної кризи плоско-утилітарною ощадливості в цивілізації XX ст., Російська філософія права змогла пережити гідно, не як гарячку, а як щеплення (психологічна теорія права Л. І. Петражицького). Нарешті, не можна не згадати неокантіанців Б.А. Кістяківського, який ще до появи програмних трактатів з сучасної філософської антропології та філософії культури передбачав обмеженість усіляких проектів соціологічної або психологічної реорганізації теорії права і вказав на філософію взагалі і філософію культури зокрема як на «фермент» синтезу гуманітарних знань і передумову вірно методологічно вибудуваної науки про праві.
Помірний лібералізм більшості правознавців контрастував з філософією російських персоналістів, що не розділяли пріоритетів юридичного світогляду, але досить обізнаних в юриспруденції і найсерйознішим чином міркували про сутність правового регулювання. Різниця потенціалів обох підходів створювала поле напруги, в якому єдино можливий інтелектуальний струм. Споконвічні теоретичні проблеми права обговорювалися в загальному контексті з моральними і релігійними началами життя. Історіософський обрій мислення був невіддільний від роздумів про історичні долі Росії, а філософсько-антропологічний горизонт тримав у фокусі філософії права категорію людини - суперечливого, «перевершує саме себе і світ» (М. Шелер і Н. А. Бердяєв) істоти, здатного з глибини своєї свободи відкинути будь-нормативний тиск, але і що може піднятися до відчинення вищих цінностей в кінцевий земний світ соціального примусу.
Вітчизняні теорії держави також слідують ідеї залежності правових норм від морального життя. І.А. Ільїн вчив про творчий правосвідомості, про правову совісті - про ту цілющої зв'язку права з моральної життям людей, яка необхідна для правильного функціонування всіх правових інститутів, включаючи і держава. Без цієї «пуповини», що зв'язує формальне право і живе життя духу, правові норми «кальцініруются», піддаються зловживанням і неминуче деградують. Геніальний російський політолог Л.А. Тихомиров дав вичерпний аналіз залежності основних типів верховної влади від рівня морального життя народу. Демократія, аристократія і монархія не виникають просто за чиїмось сваволі. Вони - суть політичне вираження внутрішнього духовно-морального самовизначення народу, його уявлень про присутність Правди у світі, про божественне Промисел. Народ має ту владу, якої він гідний, і вирішальним моментом цієї гідності є його віра в можливість втілення Істини на землі.
Вітчизняна правова культура, як в сенсі нахилів народної психології, так і в сенсі панівних тенденцій професійної філософії права, вся як би служить втіленням новозавітного тези: «Немає бо влада, аще не від Бога».
2. Радянська та пострадянська філософія права
Революція 1917 р. владно виплеснула вперте небажання бачити в праві систему регуляції, обумовлену внутрішніми потребами функціонування та розвитку диференційованого соціуму як такого, а не тільки класово-антагоністичних фаз суспільної історії. Декрет про суд № 2421 від 22 листопада 1917 скасовував колишню юстицію і встановлював, що нові суди можуть звертатися до дореволюційних законам лише остільки, оскільки вони не відмінені революцією і не протирічать революційній совісті і революційному правосвідомості.
Ставка на чистоту і ясність свідомості розкріпаченого пролетаря випливала з уявлень про те, що ідеологія як помилкове суспільну свідомість виробляється соціальними верхами і може заражати експлуатовані низи, але робочий клас самостійно не плодить соціальних ілюзій. Класична філософсько-правова тема метаполітичної обгрунтування юридичних норм і методів регулювання була оголошена вичерпаною, а разом з нею теорія права втратила установку на пошук загальнозначущих критеріїв адекватності правової політики. Вже одним цим з вищих теоретичних рівнів юриспруденції мислення було витіснене ідеологією.
Партія і держава все ширше привласнювали правотворчі та правозастосовчі повноваження. Передбачення Енгельса про поступове переміщення управління з людей на речі здійснювалося «навиворіт», за допомогою «уречевлення» керованих. «Окреме особа, тим паче посадова особа, - завжди виконавець, навіть коли є найбільш відповідальним організатором», - проголосив Д.І. Курський, народний комісар юстиції в 1918-1928 рр.. За кілька років розбіжність державної та правової політики з теоретичними викладками Маркса і Енгельса стало явним і кричущим [1].
У середині 20-х рр.. теоретичний скандал постарався завуалювати М.А. Рейснер. Він ставив собі в заслугу конкретизацію «буржуазного» психологічного вчення Петражицького на класовому базисі, в результаті чого на місці «інтуїтивного права взагалі» склався марксистський образ класового права, «яке у вигляді права інтуїтивного вироблялося поза яких би то не було офіційних рамок у лавах пригнобленої і експлуатованої маси »[2]. Таким чином, в 1917 р. об'єктивне пролетарське право вже як би існувало в адекватній формі спонтанного правосвідомості.
Рейснер висловив точно передають атмосферу епохи міркування про співвідношення права і влади. Класи вступають на арену суспільного життя зі своїми односторонніми домаганнями, компроміс яких утворює загальний правопорядок на грунті того чи іншого розуміння справедливості. Навпаки, принципом влади виступає доцільність. Заради неї влада може відкинути будь-які угоди і компроміси, досягнуті в правовому просторі соціального буття. «Вираз влади, - стверджував« комуністичний Петражицький », - є наказ, вираз права - договір. Влада є свобода, право - зв'язаність чужим правом »[3]. За цим протиставленням справедливості та ефективності, права і свободи, за ототожненням останньої з насильством варто жахлива втрата не тільки моральних цінностей і останніх елементів юридичного мірововоззренія, але і досягнень розробки категорії свободи у світовій та російської філософської думки. З іншого боку, визнання неправовий природи пролетарської держави просто підкуповує своєю відвертістю. Про право і влади Рейснер розмірковував нецивілізовано, але по-пролетарськи дуже послідовно.
Е.Б. Пашуканіс застосовував методологічні схеми «Капіталу» і виводив право з відносин товарного обміну. За Пашуканіса, людину робить юридичним суб'єктом ринкова економіка, тому збереження юридичної форми суспільних відносин після революції - не більш ніж симптом недостатню зрілість і цілісності комуністичних перетворень. Свого часу Пашуканіс дорого заплатив за недооцінку ролі права при соціалізмі, але він, принаймні, не приховував правового нігілізму і не мудрував лукаво про право «вищого типу».
У радянській теорії права 20-30-х рр.. відомий приклад і більш філософічного виправдання права за відведеними йому марксистським вченням формаційним кордонами. П.І. Стучка, намагався, на відміну від Пашуканіса, надати феномену «пролетарського права» теоретичний вага, експериментував у руслі ідеї Маркса про правову природу речей. У трактуванні Стучки фундаментальним правообразующим атрибутом визнавалося не рівноправність суб'єктів, а класовий характер суспільства, що виправдовувало збереження юридичної регуляції аж до пророкується відмирання класів. Классоцентрізм руйнував центральну ідею філософії права - ідею про право як соціальної геометрії свободи множинних рівноправних суб'єктів. Однак автор все-таки намагався уникнути крайнощів ототожнення права і закону, що утримує його побудови на самому краю філософської культури.
У той час в умах панував відстрочений до повної перемоги комунізму правовий нігілізм. У правосфере не шукали критеріїв прогресивності суспільства. Навпаки, права диктували, яким йому бути. Бути ж йому належало революційно намагніченим (фразеологія Вишинського), завдяки чому громадянське право зближалося з адміністративним і кримінальним, і всі вони ставали прикладними галузями державного права. Держава творило об'єктивне право, а об'єктивне право, будучи забезпечено державним примусом і спроектувати на площину практики, творило суб'єктивне право і правовідносини. Саме такий порядок правотворення передбачався канонічним радянським визначенням права 1938 р.: право є сукупність норм, що виражають волю панівного класу і забезпечених державним примусом. Ленінська версія юридичної нормативізму і позитивізму досягла свого піку. Утвердився новий тип юридичної ідеології - легізму індустріальної ери.
Сінченко г.ч. висловлює досить образне думку, що 1938-й рік можна формально вважати роком, який в СРСР перервав ниткоподібний пульс філософсько-правового мислення. За вершин «Маркс-Енгельс-Ленін-нормативистская дефініція права» замкнулося сорокарічний чотирикутник філософсько-правового штилю.
У 70-х роках минулого століття починається відродження вітчизняної філософії права. У 1973 р. юристи вчинили акцію протесту проти диктатури нормативізму у власній науці, відому як дискусія прихильників «вузького» і «широкого» розуміння права. Філософським підтекстом полеміки було протистояння юридичного позитивізму та історичного матеріалізму, в недогматіческом прочитанні якого бачилася бажана і достатня світоглядні й загальнометодологічні платформа теорії права. У 1974 р. талановитий автор «Поняття моралі» О.Г. Дробницкий алегорично провів думка про те, що правове регулювання структурована у значно глибших, ніж класові антагонізми, пластах суспільних відносин [4]. У 80-і роки філософські пошуки поширилися в галузеві юридичні дисципліни.
Початок корінного і хворобливого перелому практично у всіх областях матеріального і духовного життя довелося, як відомо, на середину 80-х рр.. На рубежі 90-х рр.. багатьом перестала здаватися крамольною думка про те, що науково-комуністичний план суспільства не можна розрахувати заново. Для життя суспільству потрібен новий соціальний проект, для проекту - новий спосіб розрахунку параметрів, для цього способу - нове розуміння життя. Коло замкнулося: суспільству довелося вчитися дивитися на життя свіжим поглядом. У правознавців різко підвищився інтерес до немарксистських формам філософії, а філософи почали інакше ставитися до юриспруденції і до народжується правовим структурам громадянського суспільства.
У пізньому Радянському Союзі філософсько-правове самосвідомість особливо яскраво спалахнуло у правознавців. Як професіонали, вони готові прийняти лише таку філософію права, яка «виростає» на фундаменті всього юридичного знання. Опустивши подробиці, сучасні вітчизняні трактування філософії права можна звести до двох типів: юридичній та інтегративного.
Найбільш правдоподібна на нашу думку інтегративна дворівнева модель, запропонована в останніх роботах С.С. Алексєєва і В.С. Нерсесянца. На першому рівні філософія права виступає як споконвічно філософської дисципліни, що розглядає право під кутом зору універсальної філософської системи або історико-філософських розробок, а на другому є інтегрованою філософсько-правової областю знань, «коли на основі певної суми філософських ідей здійснюється наукова опрацювання правового матеріалу ». Отже, філософія права - це особлива область двонаправленого руху до пункту конкретності істини про право: від філософського загального через правове особливе і від правового особливого через філософське загальне. Чим ближче до мети, тим менш важливо, який у тебе диплом, і тим більше важливо, що в тебе за душею понад диплому: «Розумне - це дорога, на якій ніхто не виділяється» (Гегель).
ВИСНОВОК
Процес становлення російського права і російської філософії права йшов двома шляхами: з одного боку через поглиблення і одухотворення слов'янофільського ідеалу, а з іншого - через позитивне засвоєння західних ідей правової держави.
Право - це завжди визначення якогось межі і злочинця, преступившего цю межу, якого можна повернути тільки силою. Але чи сумісне насильство захисників публічного права і вищий трансцендентний закон, який повинен лежати в основі цього права? Чи можливо взагалі держава на основі цього закону? Це питання, навколо якого у філософській і богословській літературі велися і ведуться запеклі суперечки, багато в чому визначив трагічність історії російського суспільства.
СПИСОК ВИКОРИСТАНИХ ДЖЕРЕЛ
1. Алексєєв С.С. Філософія права. М., 2005.
2. Дробницкий О.Г. Поняття моралі: Історико-критичний нарис. М., 1974.
3. Ільїн І.А. Шлях до очевидності. М., «Республіка». 2003.
4. Курський Д.І. Вибрані промови і статті. М., 1948.
5. Нерсесянц В.С. Філософія права: Підручник для вузів. М., 2006.
6. Новгородцев П.І. Про своєрідних елементах російської філософії права / / Соч. М., 2005.
7. Рейснер М.А. Право. Наше право. Чуже право. Загальне право. Л., 1925.
8. Сінченко г.ч. Російське сторіччя філософії права. / / Вісник Донецького державного університету. М., 2006.
9. Суслонов П.Є. Світоглядний сенс російської філософії права. / / Софія. Рукописний журнал товариства любителів російської філософії. 2001.
[1] Курський Д.І. Вибрані промови і статті. М., 1948. С. 44.
[2] Рейснер М.А. Право. Наше право. Чуже право. Загальне право. Л., 1925. С. 20.
[3] Там же. С. 196.
[4] Дробницкий О.Г. Поняття моралі: Історико-критичний нарис. М., 1974. С. 257-258.