Церква і Держава у Республіці Білорусь

Тематика дисертаційного дослідження була затверджена Вченою радою Республіканського інституту вищої школи Білоруського державного університету (РІВШ БДУ) 17 березня 1998 року (протокол № 4) і відповідає державним програмам, які передбачають вивчення теорії політики, історії та методології політичної науки.

Мета і завдання дослідження.

Основною метою дослідження є визначення причин та умов, що ведуть до посилення ролі церкви у сучасному політичному процесі. Для цього необхідно в ході дослідження вирішити такі завдання:

• історично релігійні відносини передували політичним в зв'язку з цим розглянути в історико-політологічному контексті розвиток взаємовідносин політичних і релігійних інститутів;

• показати як релігійні вчення ставилися до політичних інститутів, порівняти ставлення до влади (державі) основних релігійних доктрин (православ'я, католицизму);

• дати аналіз сучасним політико-правових умов, що впливає на державно-конфесійні відносини в Республіці Білорусь, розглянувши при цьому радянську модель державно-церковних відносин;

• розглянути ступінь залученості релігії в політичні процеси;

• виявити області взаємодії держави і церкви в соціальній сфері.

Об'єкт дослідження: взаємовідносини держави і церкви.

Предмет дослідження: взаємозв'язок політичних і релігійних відносин в умовах трансформації суспільства в Білорусі.

Спільна робоча гіпотеза. Активізація діяльності релігійних установ, суттєве підвищення інтересу широких верств населення до релігії і церкви пояснюються низкою змін у соціально-політичній сфері суспільства в пострадянський період. Незважаючи на конституційне відокремлення церкви від держави роль релігійного чинника в Білорусі зростає. У зв'язку з цим, необхідна розробка концептуальних підходів щодо вироблення моделей ефективної взаємодії держави та релігійних організацій на благо суспільства. Потрібна чітка позиція держави по відношенню до всіх релігійних організацій:

• конституційне відокремлення церкви від держави;

• деполітизація діяльності релігійних інституцій;

• відведення їм функцій релігійних і соціальних.

Теоретична і методологічна база дослідження.

Методологічна основа даного політологічного дослідження обумовлена ​​темою дисертації, яка зачіпає аспекти політології, філософії, соціології, права, історії, релігієзнавства і теології.

Основу методології роботи склали діалектичні закони, які забезпечують єдність аналізу проблеми, і категорії пізнання політичних, історичних та соціальних процесів і явищ, що розглядаються на основі таких методів: структурно-функціонального, історичного (необхідного для реконструкції взаємовідносин держави і церкви), Використано методи: інституціональний , системний, аналітичний, конкретно-соціологічний, а також метод порівняльного аналізу. При аналізі документального матеріалу використовувався метод критичного аналізу.

Емпірична база дослідження.

В основу дослідження лягли офіційні документи органів державної влади, матеріали конференцій з питань релігії та молоді; матеріали РПЦ (Російської православної церкви), БПЦ (Білоруської православної церкви); дані соціологічних опитувань, проведених різними дослідницькими центрами; публікації періодичної преси, інформація з мережі Інтернет і т.д.

Наукова новизна і теоретична значущість дослідження.

Автор одним з перших робить спробу політологічного аналізу проблеми державно-церковних взаємин в сучасний період в Республіці Білорусь.

• Дається цілісна концепція релігійної політики в період трансформаційних процесів у суспільно-політичному житті держави.

• Розкривається взаємовплив і взаємопроникнення політичних і релігійних відносин на рівні масової свідомості, політичних і церковних інститутів.

• На основі порівнянь різних моделей державно-церковних відносин, дається авторська модель взаємодії церкви та держави.

• Доводить, що в умовах соціально-політичної кризи, при втраті предмета політичної віри, його місце займає предмет віри традиційної конфесії. Таким чином, релігія є своєрідним ідеологічним джерелом для нових політичних доктрин, затребуваних державою.

Практична значимість отриманих результатів проведеного дослідження полягає в тому, що висновки, положення, документи і фактичний матеріал можуть бути використані автором у його викладацькій роботі, у проведенні лекційних курсів з політології та філософії, при розробці спецкурсів з вищевказаних дисциплінах, а також можуть використовуватися в підготовці посібників з політології, соціології, філософії, релігієзнавства.

Узагальнення і висновки дисертанта, а також рекомендації можуть бути використані державними інститутами, громадськими та релігійними організаціями при вивченні та оцінці соціокультурної ситуації в республіці для досягнення взаєморозуміння і консолідації суспільства.

Основні положення дисертації, що виносяться на захист.

В умовах ідеологічного вакууму, що утворився після краху радянської системи, існують об'єктивні і суб'єктивні умови для виникнення нових політичних доктрин заснованих на системах релігійних цінностей:

• Процеси взаємопроникнення і взаємовпливу релігійної і політичної свідомості є серйозною проблемою в області політики.

• В основі нової позиції держави по відношенню до церкви лежить відмова від політики протистояння, взаємодія з метою більш ефективного вирішення соціальних та політичних проблем.

• Однією із сутнісних рис перехідних періодів є збіг функцій релігії і політики.

• В умовах трансформації суспільства релігія виступає як фактор сталого розвитку.

Особистий внесок здобувача. Дана дисертація являє собою результат самостійної роботи над проблемою, в ході якої проаналізовано філософську, політична, юридична, соціологічна, історична література, найважливіші державно-правові документи, законодавство Республіки Білорусь, соціальна концепція Російської православної церкви.

У результаті проведеного дослідження зроблено самостійні висновки теоретичного та практичного характеру.

Апробація результатів дослідження.

Матеріали дисертаційного дослідження розглядалися на засіданнях кафедри соціології та економічних дисциплін РІВШ БДУ.

Результати дослідження, включені в дисертацію, апробовані на наступних міжнародних науково-практичних заходах:

1. Міжнародна науково-практична конференція «Становлення громадянського суспільства в Білорусі в контексті стратегії сталого розвитку» (Мінськ 24-26 травня 1999 року).

2. Міжнародна наукова конференція «етносоціальні та конфесійні процеси в сучасному суспільстві». (Гродно, 16-18 листопада 1999 р.);

3. Міжнародна наукова конференція «Сучасний політичний і соціально-економічний процес в Білорусі, Росії та України: стан, проблеми, перспективи» (Мінськ, 10-11 травня 2000 р.);

4. Міжнародна наукова конференція та Міжнародний круглий стіл: «Проблеми та перспективи соціально-економічного та політичного розвитку Білорусі, Росії, Україні», присвячених 70-річчю утворення Інституту економіки НАН Білорусі і 5-річчю єднання Білорусі та Росії (Мінськ, 29-30 березня 2001р .);

5. Міжнародна наукова конференція «етносоціальні та конфесійні процеси в суспільстві, що трансформується» (Гродно, 15-16 листопада 2001 р.).

Окремі положення, викладені в дисертації, реалізовані автором при виконанні службових обов'язків в якості викладача в курсах політології та філософії в Білоруському торгово-економічному університеті споживчої кооперації, а також у Державному Технічному університеті імені П.О. Сухого.

Опублікування результатів.

Матеріали та основні положення дисертаційного дослідження опубліковані в наукових працях (серед яких 3 статті у рецензованих збірниках, 1 - в науковому журналі, 3 - тези доповідей).

Загальна кількість опублікованих матеріалів 26 сторінок.

Структура та обсяг дисертації.

Структура дисертації визначена її темою і побудована за проблемно-хронологічним принципом. Робота складається з вступу, двох розділів, що містять по два пункти, висновків, списку використаної літератури, додатки. Повний обсяг дисертації - 121страніца. Список використаної літератури включає в себе 163 найменувань.

I. Формування віросповідної політики Республіки Білорусь.

1. Взаємовідносини держави і церкви: історико-методологічний аспект.

Останнє десятиліття є періодом становлення нових підходів у взаємовідносинах держави, церкви, релігійних об'єднань. Ці відносини розвиваються в принципово нових суспільно-політичних умовах. Це вимагає нових підходів до здійснення взаємодії держави, державних органів з релігійними об'єднаннями і передбачає необхідність розробки концепції віросповідної політики в Республіці Білорусь, яка представляла б собою цілісну систему механізмів для забезпечення свободи совісті та віросповідання в Республіці Білорусь.

З'являється все більше вчених, які досліджують цю проблематику. Питання взаємодії держави і церкви виведені на рівень наукових досліджень. Проблеми етноконфесійних відносин в сучасний період розроблялися багатьма вітчизняними вченими. З'являються монографії, присвячені дослідженню державно-конфесійних відносин в Республіці Білорусь.

За останнє десятиліття в республіці державно-релігійної проблематики приділяли увагу такі автори:

Л.Є. Земляков [3,43,44,45,46,47,48,49], А.А. Круглов [73], В. Конон [66], В.І. Корнєв [67], А.А. Головко [25], А. Котов [71], А. Киштимі [72], І.В. Оржеховська [108], С. Польська [123], А. Верещагіна [19,20], П. Гуревич [27], А. Алешко [6], Л. Федотов [144], М. Т. Авсіевіч, Л. Н. Савостенок [3], А. Гурко [20,28], І. Котляров [74], А. Лисюк [84], А. Нікітін [103], А. І. Тиханський [140], Т. П. Коротка, А.І. Осипов, В.А. Теплова [151], І. І. Янушевич [162,163] та інші.

У своїх роботах вони дають аналіз особливостей розвитку етноконфесійних відносин у республіці, виявляють історичні та культурні особливості становлення та розвитку релігійних і національних структур в Білорусі. Є.М. Бабосов аналізує дані соціологічних опитувань, що є показником рівня і динаміки релігійності різних верств населення Республіки Білорусь.

Необхідність осмислення нинішнього етапу розвитку білоруського суспільства сприяє розширенню тематики досліджень з проблем релігії Л. Федотов дає короткий огляд зовнішніх зв'язків білоруської православної церкви.

У брошурі «Християнство в Білорусі: історія та сучасність», авторами якої є білоруські вчені Т.П. Коротка, А. І Осипов, В.А. Теплова, розглядаються загальні риси віровчення трьох християнських конфесій (православ'я, католицизму, протестантизму). Розкривається культурно-формує роль християнства, аналізуються стан і тенденції розвитку християнських конфесій у Білорусі на сучасному етапі, і частково зачіпаються питання конфесійної політики держави.

Посібник О. Верещагиной і А. Гурко «Гiстория канфесiй у Беларусi мiнулае i сучаснасць» розкриває сучасний стан конфесій.

Однією з найбільш значущих робіт, присвячених проблемі взаємодії держави та релігійних конфесій дає детальний аналіз сучасного періоду державно-церковних відносин в Республіці Білорусь, є докторська дисертація Л. Є. Землякова «Державно-конфесійні відносини в Республіці Білорусь». У зазначеній роботі розкривається зміст і структура державно-церковних відносин як специфічної сфери політики держави і церкви, її конституційно-правового закріплення в сучасний період.

Л. Є. Земляков є також автором монографії «Релігійні процеси в Білорусі. Проблеми державно-правового регулювання »у якій розглядаються релігія та її інститути в соціально-політичному житті білоруського суспільства в останнє десятиліття ХХ століття. Велике місце в ній приділено розгляду проблеми релігійної ситуації в Республіці Білорусь на сучасному етапі, виявляються суперечливі тенденції у релігійній сфері.

Кандидатська дисертація з соціології А.І. Тиханського містить комплексний аналіз особливостей становлення етноконфесійних відносин в період трансформації білоруського суспільства. Розкриває принципи взаємовідносин між державою, релігійними і національними структурами, роль держави у збереженні етноконфесійної стабільності в республіці.

У розробці різних аспектів і напрямків державно-церковних відносин працюють російські вчені: А. С. Ахієзер [8], М.П. Мчедлов, А.А., Нуруллаев [100], С.Б. Філатов, Д. Є. Фурман [146], Ф.Г. Полосін [122], Г.І. Грядовой [29], C. Іваненко [52], О.М. Кашеваров [62], М.Г. Пісманік [117], Г.І. Авцінова [4], А. Ігнатов [53], А. А. Радугин [126], С.А. Авакьян [1], А.С. Безлепкин [9], А.Л. Вишневський [16], Г.А. Михайлов [98], А.В. Миронов, Ю.А. Бабінов [95,96], М. Мітрохін [97], Л.М. Мітрохін, К.Н. Костюк [68,69,70], В. Махнач, Л. Владимиров [88] та ін

У роботах перерахованих вище авторів містяться аналіз, оцінки і прогнози різних аспектів сучасної релігійної ситуації, дається аналіз державно-церковних відносин. Але дана проблематика розглядається в загальноукраїнських масштабах.

Серед нових соціальних явищ, що виникли в пострадянський період, зазначено таке як православний фундаменталізм. Цю проблематику досліджують С. Б. Філатов, К. М. Костюк, Д. Є. Фурман та ін

Особливо слід відзначити дослідження М.І. Одинцова з комплексного вивчення проблеми державно-церковних відносин у Росії в ХХ столітті. Цій темі присвячена його докторська дисертація та монографія «Держава і церква в Росії ХХ століття».

Мчедлов М.П. у монографії «Релігія і сучасність» дає глибокий аналіз новітніх релігійних, соціологічних і соціально-політичних концепцій, показує процес модернізації релігійних інститутів, розкриває роль релігії в суспільстві.

Посібник М.Г. Пісманніка «Релігія в історії і культурі» висвітлює питання релігії, її історії, про місце релігії в культурі. П'ятий пункт другого розділу озаглавлений «Релігія і держава». Він розкриває співвідношення закон і релігія: віротерпимість, свобода віросповідань, свобода совісті.

Інтерес викликає монографія Д.В. Поспеловского, професора російської історії Університету Західного Онтаріо (США), «Російська православна церква у ХХ столітті» [120]. Д.В. Поспєловської відомий за кордоном автор фундаментальних досліджень з історії Російської православної церкви. Його робота містить багатий відомий і маловідомий матеріал з російських і зарубіжних архівів. Автор монографії розповідає про події трагічного періоду історії Російської церкви - після 1917 року, про долі її ієрархів, про її патріотичної діяльності в роки війни, про що почався в посткомуністичний період відродження православ'я.

Монографія видатного російського мислителя Л.А. Тихомирова «Монархічна державність» і «Релігійно-філософські основи історії» об'єднані спільною темою «Християнство і політика» [141]. У роботі він підкреслював, що християнський світогляд має особливість підтримувати здоровий хід розвитку суспільства. Монографія написана на початку століття, але вона зараз не втратила своєї актуальності.

Окремі аспекти розглядаються в роботах зарубіжних авторів: Рудольфа зоман [50], Джона Хоскинга [149]. У їх монографіях присутні критичні судження з історії та сучасному стану державно-церковних відносин в Росії, а також пропозиції щодо їх вдосконалення, виходячи з досвіду країн Західної Європи.

У монографії М. Велькера «Християнство і плюралізм» [18] дається аналіз причин кризи, в якому опинилися класичні християнські церкви Заходу. Вихід з кризи автор бачить у зверненні до біблійної традиції. Висловлює свою точку зору щодо ролі оновленого християнства в зміцненні плюралістичного суспільства.

Останнє десятиліття характеризується тим, що різко зріс обсяг літератури, що видається релігійними центрами та видавництвами. Церковні інститути різної конфесійної спрямованості є однією із сторін у взаємовідносинах держави і релігійних об'єднань, і тому точка зору їх представників на процеси, що відбуваються вельми цікава для дослідження. У роботі використані публікації Митрополита Мінського і Слуцького Філарета, соціальна доктрина Російської Православної Церкви, яка зробила спробу авторитетного соборної відповіді на виклики нового часу, матеріали з системи Інтернет.

Разом з тим, аналізуючи джерела, слід зазначити, що проблема взаємовідносин державних і релігійних інститутів в Республіці Білорусь має місце, але вона не достатньо досліджена. У Республіці Білорусь немає великих наукових робіт, за винятком робіт Л.Є. Землякова, які розкривали б різноманіття державно-церковних відносин на сучасному етапі. Дослідження взаємозв'язку і взаємопроникнення політики і релігії поки знаходиться поза полем зору білоруських учених, в їх роботах немає порівняльного аналізу впливу християнської релігії на політичні процеси Сходу і Заходу.

Виходячи з того, що тема віросповідної політики в Республіці Білорусь не вичерпала себе, автор аналізує у даному дослідженні релігійну ситуацію в республіці в перехідний період; намагається зіставити процеси, які відбувалися в інших державах в аналогічний період і приходить до висновку:

• зважена вероисповедная політика держави є важливою ланкою в державній політиці;

• така політика буде сприяти консолідації білоруського суспільства;

• оновлення церкви і духовного життя здійснить важливий вплив на культуру і мораль суспільства, а також на інші сфери суспільного життя.

Виходячи з того, що основну масу становить православне населення, православну релігію в Республіці Білорусь слід розглядати в якості домінуючої. Держава є багатоконфесійною, але виходячи з вищевказаного обставини цієї конфесії приділяється більше уваги. Дисертант бачить точки дотику держави і релігії:

• у зміцнення держави як інституту;

• в духовному відродженні білоруського народу;

• в соціальному служінні народові.

Релігія являє собою одну з багатьох форм суспільної свідомості, але ні одна з цих форм (за винятком політичної ідеології і правосвідомості) не зіграла такої ролі в політичному житті суспільства, як релігія. У політичному житті релігія може брати участь:

• через релігійну діяльність;

• через політичну діяльність релігійних організацій;

• за допомогою соціальних навчань, розроблених в лоні церкви.

Більш глибокий аналіз змісту і співвідношення таких понять як держава, політика, ідеологія, а також релігія, церква, релігійна ідеологія, вероисповедная політика, релігійні об'єднання дозволить наблизитися до розуміння місця і ролі церкви у сучасному житті суспільства.

Перш за все слід звернутися до поняття держави. Держава є найважливішим соціально-політичним інститутом суспільства, основою його політичної системи, що здійснюють політичну владу в процесі регулювання поведінки людей, їх груп і об'єднань, взаємовідносин між ними. Держава повинна існувати для людини. Через державну владу здійснюється політика. Її можна було б визначити як систему відносин між людьми, які виникають з приводу організації та використання державної влади в суспільстві. Політика, від грец. politike - справи держави, суспільства, в більш широкому сенсі - вся діяльність, щодо здійснення державної і суспільної влади. Вона є сферою пошуку шляхів стабілізації, упорядкування та мобілізації. Мистецтво політика - визначити, виявити інтереси, що об'єднують великі групи людей чи все суспільство. Політика проводиться на підставі певної системи поглядів, певної ідеології. Ідеологія - це ціннісна свідомість, тобто в ній відбувається не просто відображення будь - яких інтересів, а відображення з оцінкою їх значимості, відповідності або невідповідності тенденціям суспільного розвитку. Будь-яка ідеологія може мати політичний характер. Політична ідеологія - це сукупність поглядів тієї або іншої соціальної групи на політичний устрій суспільства, на місце політики в суспільному житті. Релігійність ж будь-якої ідеології проявляється, перш за все, у зверненні до вищих цінностей. Що стосується віровчення, то воно і є свого роду ідеологією, так як орієнтоване на певні цінності.

Релігія в перекладі з лат. religio означає благочестя, набожність, святиня, предмет культу. Існують два підходи до визначення релігії: змістовний і функціональний. Перший розглядає релігію як соціальну дію, яке відрізняється від інших тим, що спрямоване на священний об'єкт.

Функціональний підхід визначає релігію як діяльність, в якій виробляється основний сенс, та головна керівна думку, на основі якої та чи інша група чи суспільство індивідів «організовує» своє життя. Здатність направити людські дії, визначати їх загальну тенденцію серед можливих альтернатив, що допускаються умовами людського існування, - ось що розглядається в якості найбільш істотною відмітною риси релігії прихильниками функціоналізму.

Релігія - складна соціальна система, в яку входять релігійна свідомість, релігійний культ і релігійні організації. Вона може виконувати смислополагающую (світоглядну) функцію в суспільстві, і в цьому випадку рівень релігійної свідомості називають релігійною ідеологією.

Церква - це тип релігійної організації зі складною суворо централізованою системою взаємодій між священнослужителями та віруючими. Церква - організація духовенства та віруючих окремого релігійного напряму чи течії.

Церква як організація характеризується всіма основними атрибутами, властивими соціальному інституту. Основними ознаками церкви є: ієрархічний лад духовенства, його керівна роль і привілейоване становище при підпорядкуванні і іноді безправному положенні віруючих, наявність спільного віровчення, культу, обрядовості, священною і богослужбової літератури. Її елементами є: загальні віровчення (ідеологія), релігійна діяльність (культова і некультового), церковна структура (система управління життям, діяльністю, поведінкою віруючих). У церкві діє певна система регулятивних норм і правил (релігійна мораль, канонічне право та ін) На думку Гегеля «Слово церква (ecclesia) часто вживається в сенсі будинку божого, тобто храму, в якому християни збиралися для здійснення публічного богослужіння. Він вважає, що християнська держава і церква - одне і те ж »[23, с.406].

Вероисповедная політика держави - це система дій держави, що включає цілепокладання, правове обгрунтування, комплекс організаційно - практичних заходів по забезпеченню свободи совісті та віросповідання людини і громадянина, створення необхідних умов для задоволення релігійних потреб, регулювання діяльності релігійних об'єднань в якості суб'єктів публічного права в тій частині , яка виходить за рамки канонічного устрою і культової практики і в силу цього стає громадською діяльністю, здійсненню співробітництва з ними у вирішенні соціально та державно значущих проблем, досягненню міжрелігійного та міжконфесійного миру і злагоди.

Відносини держави і релігійних об'єднань це сукупність історично складаються і змінюються форм взаємозв'язків і взаємовідносин, з одного боку, інститути держави, з іншого - інституційних утворень конфесій. У відносинах держави з релігійними об'єднаннями отримує практичну реалізацію його вероисповедная політика.

Релігійні об'єднання є однією з форм реалізації конституційного права громадян на об'єднання для досягнення загальних цілей. Їх відмітною особливістю є спільне сповідання і поширення віри. Цій меті підпорядковане здійснення будь-якої іншої діяльності релігійних об'єднань, що не суперечить закону. Перед отримання статусу юридичної особи релігійне об'єднання проходить певну соціальну адаптацію.

Завдання політики і релігії на перший погляд різні, але в той же час вони вирішують цілий ряд спільних завдань. Якщо релігійне спрямування створює свою систему закладів, свою церковну організацію, то його роль в житті суспільства стає більш помітною, а вплив на політичне життя перетворюється на пряму участь у ній.

Релігійний культ - це головний вид релігійної діяльності. Релігійний культ - символічна реалізація релігійних потреб і вірувань, (молитви, свята тощо) Релігійний культ передбачає масові дії з боку віруючих. Задоволення релігійних потреб, наявність певного місця (молитовного будинку) для будівництва якого потрібно земельну ділянку, будматеріали, служитель культу. У силу цього неминучі між державою та релігійними організаціями певні взаємовідносини. Діяльність релігійної громади з релігійної області переноситься в область дій держави, її законів. А законодавча влада «є одночасно представництво політичного буття», оскільки «політична сутність якого-небудь питання полягає взагалі в його відношенні до різних владі політичного держави» і «будь-яка соціальна потреба, і т.д. повинні розглядатися політично, тобто з точки зору держави в цілому ... »[87, с.360].

Виходячи з того, що політика держави щодо віруючих громадян виражається в наявності можливостей для задоволення нормальної діяльності релігійних організацій, це питання виходить за рамки релігії, оскільки мова йде про реалізації громадянських прав і свобод, закріплених в Конституції.

Релігія і церква беруть участь в процесі політичної соціалізації прямо або опосередковано - в залежності від конкретних політичних і соціокультурних умов розвитку суспільства. У процесі політичної соціалізації людина співвідносить свої релігійні уявлення з політичними цінностями. Президент Єгипту Насер під час війни з Ізраїлем частіше виступав з політичними промовами в мечеті, ніж в президентському палаці. У Польщі католицька церква формувала негативне ставлення до комуністичного правління і виступала важливим агентом формування патріотичної свідомості.

Релігія проголошує моральні принципи, які завжди непорушні й актуальні і покликані вести до вирішення глобальних завдань для порятунку людей. Турбота про душі віруючих є головним завданням церкви.

Держава повинна піклуватися про мир і благополуччя в суспільстві, захищати права і свободи громадян, стежити за тим, щоб усім людям було забезпечено рівні права та обов'язки, щоб всі були рівні перед законом, дбати про матеріальний добробут громадян. У цьому їх функції збігаються, але церква і держава відрізняються обсягом своєї діяльності. Держава обмежена територією, церква є вселенською. Існують відмінності у способах впливу на населення. Держава має монополію на насильство, на примусові заходи, а церква ніколи не повинна застосовувати насильство, вона повинна діяти тільки шляхом переконання та прикладу. Держава проводить певну політику. Політика, як правило, виходить з конкретної ситуації і реальних можливостей. Вона найчастіше приймає тільки програму мінімум, відповідає поточному стану справ. Хоча було б неправильно стверджувати, що релігія не враховує конкретної ситуації людини, а політика не вирішує глобальних завдань. Труднощі узгодження вимог релігії і політики не виключають, однак, і факту їх зв'язок і навіть необхідності взаємних контактів.

Реально складається система взаємовідносин між державою та релігійними об'єднаннями в Республіці Білорусь поступово набувають характеру співробітництва на основі чіткого поділу їх функцій. Подібна співпраця передбачає спільну діяльність в різних галузях соціального служіння та забезпечення прав і свобод людини.

У Республіці Білорусь значно зросла мережа релігійних організацій. Поряд з релігійними громадами з'явилася значна кількість монастирів, духовних освітніх установ, братства, сестринства. Значно змінилася конфесійна картина: зростає кількість конфесійних новоутворень. Змінився сам характер релігійної діяльності. Сьогодні це не тільки сповідання віри, а й активна соціальна, місіонерська, підприємницька та інша діяльність. БПЦ, як і інші громадські організації за статутом не ставить своєю метою отримання прибутку, а декларує першочерговість ідеологічних завдань. Примат ідеологічного над матеріальним відсуває вирішення економічних питань як б на другий план. Тому пакет «базових послуг», а саме: служба в храмі, сповідь, причастя, а також іноді обряди хрещення і відспівування) пропонується потенційному споживачеві як би безкоштовно, хоча реально він оплачує їх, купуючи необхідні для ритуалів свічки. Додаткові послуги, які надає церква, спеціальні «служби» (поминання, читання акафістів святим і т.д.) і «треби» ¹ (хрещення, відспівування, освячення житла та предметів і т.д.), а також ритуальні предмети і література оплачуються окремо. Поєднання уявно безкоштовного і платного наборів послуг є її найважливішою відмінною рисою [97, с.55].

Релігійні потреби задовольняються в співтоваристві з одновірцями, і тому віруючі об'єднуються у громади, на чолі яких стоять служителі культу. Діяльністю громад у свою чергу керують республіканські, регіональні загальнодержавні центри. Вони направляють релігійне життя, видають богословську літературу, займаються підготовкою духовенства, відгукуються на найважливіші суспільно-політичні події, підтримують контакти з релігійними центрами інших релігій. Багато питань вирішуються релігійними центрами за участю релігійних органів та їх відносини набувають так само політичний характер. Сам факт існування релігій та віруючих вимагає від держави вироблення і реалізації певної релігійної політики по відношенню до них [87, с.360].

Релігійна політика є одним із специфічних і пріоритетних напрямків діяльності держави, її органів з метою створення умов і соціальних гарантій для релігійного розвитку соціуму. Релігійна політика повинна формуватися відповідно до потреб часу, в контексті проблем суспільства, її слід сприймати як досить складне і своєрідне соціальне явище, яке відповідає конкретному історичному періоду і обумовлено його особливостями, а саме: характером політичної системи суспільства, соціально-економічними та політичними процесами , рівнем розвитку різноманітних соціальних інститутів. Її суб'єктами є держава, її органи, реалізують цю політику, а також релігійні організації, політичні партії, громадські організації, об'єднання, інші соціальні інститути.

Релігійна політика є системною діяльністю держави у відносинах з релігією, віруючими, соціальними інститутами, з таким соціально-духовним інститутом, як церква. Вона здійснюється в законодавчій, виконавчій, судовій сферах з метою створення відповідних соціально-економічних, політичних, організаційних, правових умов і гарантій свободи совісті. Бо тільки так держава та її інституції і можуть максимально сприяти вирішенню життєво важливих для громадянського суспільства проблем.

Релігійні установки та оцінки сьогодні виступають орієнтирами діяльності у певної частини людей, а також установ та організацій, засобів масової інформації, партій і суспільно-політичних рухів. Консолідуючись з деякими релігійними організаціями, вони розширюють свою базу, посилюють свої владні позиції. Слід враховувати політичну орієнтацію церков. Як правило, церкви, які мають свої центри на Заході (римо-католицька, євангельські християни-баптисти, християни віри євангельської (п'ятидесятники)) дотримуються і відповідної політичної орієнтації, хоча публічно заявляють про те, що вони поза політикою [45, с.22] .

З вищевикладеного випливає, що проблема віросповідної політики в державі вимагає глибокого і вдумливого осмислення. Політика відноситься до тієї форми інтелектуальної та духовної практики, яка прагне регулювати відносини між людьми, що належать до різних класів чи країнам. Релігія, в свою чергу, так само безпосередньо формує ці відносини. Отже, при удаваній автономії релігії і політики загальним є людина, її благо, їх обопільне прагнення до підтримання порядку і стабільності в суспільстві. Церква повинна приділяти головну увагу не системі зовнішньої організації держави, а внутрішньому згуртуванню суспільства.

Християнський світ вступив у третє тисячоліття. В останнє десятиліття ХХ століття Республіка Білорусь, як і більша частина людства, легально, вільно і відкрито говорить про релігію, про віру. У країні визнані роль релігії в житті держави і суспільства, значення дійсної релігійної свободи для соціального прогресу. Змінилося ставлення суспільства до релігії, до інституту церкви благотворно не тільки для релігійних організацій, але й для суспільства в цілому. Який вплив релігії на державу, суспільство, влада?

Для того, щоб відповісти на це питання необхідно зробити історичний огляд проблеми, виділивши етапи розвитку державно-церковних відносин. Логіка зажадала від автора звернутися в цьому дослідженні до різних періодів, щоб отримати цілісне уявлення про державно-церковних відносинах. Їх аналіз дасть можливість більш переконливо розкрити необхідність послідував в 90-і роки реформування державно-церковних відносин.

Історично склалося так, що головною духовною опорою держави була церква. Пов'язані між собою релігія і політика постійно демонстрували свої відносини. Складається між ними взаємозв'язок була стрижнем державної церковної політики. Церква була частиною, хоча і відокремленої, державної машини. У силу цього на неї перекладався ряд державних функцій.

«Спочатку церква була співробітницею мирської державної влади в улаштуванні суспільства і підтримці державного порядку Церква дотримувалася порядок сімейний, релігійний, моральний. Товариство у всіх справах церковних і не церковних відала і судила церковна влада. Люди, позбавлені засобів існування внаслідок своїх фізичних даних, всюди становили навантаження, яку брала на себе церква, як організація, пов'язана своїм походженням з релігією принижених, скривджених і пригноблених »[60, с.44].

У міру розвитку церкви посилилися її політичні функції. Поступово влада церкви набувала політичного характеру, так як вона стала претендувати на роль вищого авторитету в зміцненні не лише родини, але й суспільної моралі, в дотриманні норм і правил, у яких зацікавлене все суспільство. Церква стала грати величезну роль у зміцненні державної влади. Християнство запропонувало глибоку парадигму: божественна життя - служить моделлю життя людської, вимагає безперервного вдосконалення цивільного життя.

Основою політичної моралі християн є покора державної влади. Вже у вченні Христа висловлюється заповіт лояльності і покірності «кесарю кесареве». У посланні апостола Павла до римлян прямо звучить вимога безумовного покори державної влади. «Нехай кожна людина кориться вищій владі». Про це ж писав апостол Петро: «Отже, коріться кожному людському». Ясно, що підпорядкування державі і його офіційно призначеним представникам було загальноприйнятим серед ранніх християн. Вони намагалися бути законослухняними громадянами і жити в мирі з усіма людьми.

До кінця IV століття нашої ери йде на компроміси форма християнства стала державною релігією Римської імперії. Імператор Костянтин Великий у 313 році зрівняв християнство з іншими релігіями, а в 325 році на Нікейському соборі під керівництвом Костянтина було встановлено офіційний союз між імператорською владою і церквою, тобто християнство стало релігією, підтримуваної державою. У Візантії імператори, починаючи з Костянтина, реально очолювали церкву. Від Костянтина бере початок союз державної влади з християнською церквою. І.С. Свєнціцька підкреслює: «Не з християнством взагалі, а саме з церквою - організацією, яка могла б забезпечити ідеологічну підтримку правителям імперії» [134, с.213]. Імператори втручалися не тільки в управління церквою, залишаючи за собою останнє слово при обранні патріархів, але і в богословські питання. Імператор Феодосій Великий оголосив християнство вже єдино законної державною релігією імперії. За імператора Юстиніана в VI столітті з'являється доктрина симфонії влади, вираженої в шостий новелі Кодексу імператора Юстиніана. Основний принцип «симфонії» - духовне згоду між церквою і державою. У доктрині симфонії немає чіткого визначення повноважень патріарха. Однак про імператора йдеться як про верховному земній чолі всіх християн, що несе відповідальність і за церкву. І римські тата теж повністю приймали цю доктрину, віддаючи фактично священні почесті імператорам. Був союз абсолютної влади імператора з децентралізованою церквою. Однак, ставши державною релігією, церква поступово теж як би централізується. Історично склалося так, що в Західній Римській імперії в V столітті був позбавлений влади її останній імператор, і папа фактично займає вакантне місце Римського імператора, що повністю змінює всю історію західного християнства і його взаємини зі світською владою [128, с.10].

Ісус, апостоли і рання церква - всі були законослухняними, проте не брали участь в справах урядів цього світу. Батьки римської церкви закликали до покори влади римських імператорів. А візантійський церковний діяч і проповідник Іоанн Златоуст вимагав беззаперечної покори державної влади, погрожуючи «ослушникам» покаранням і на землі і на небі. У Августина Блаженного та Іоана Златоуста ми знаходимо збігаються міркування: непокірна волі Божої і його законам влада - не законна влада, а зграя розбійників.

У середньовіччя домінуючою стала ідея про те, що тільки церква є справжнє, то є Боже держава, лише в ньому здійснюється загальне прагнення до єдності і вічного миру. Августин Блаженний сформулював ідею панування церкви над державою, що в подальшому отримало найменування доктрини «двох мечів», обгрунтовує єдність духовної і політичної сили церкви. Політична влада трактувалася як «світське плече» церкви. Така модель відносин між релігією і політикою на Заході втрималася практично до XIX ст. і тільки Велика Французька Революція (1789-1799гг.) сприяла усвідомленню необхідності поділу релігії і політики.

Інший відомий теолог і філософ Середньовіччя Фома Аквінський, вирішуючи питання про співвідношення церковної та світської влади, поділяв сферу їх дії. Перша управляє душами людей, а друга зовнішніми діями підданих. А так як головне в житті - це порятунок душі, то духовна влада знаходиться над світською. Таким чином, в середні століття в Європі християнська церква була об'єднуючою ідеєю, що здійснює орієнтацію свідомості і громадського спокою. У релігійній формі виступали цінності етичні, цінності естетичні. Від цього вони не переставали бути цінностями людськими. Середньовічний суспільний інститут церква зосередила величезні можливості ідейного та морального впливу. Цей період відрізняється домінуванням релігійних концепцій суспільного життя. Найважливішою рисою філософської думки середніх віків було визнання переваги, примату церкви перед державою, оскільки церква, а не держава, з точки зору зазначених концепцій, втілює справжнє божественне начало. Звідси і ведуча наскрізна політична їхня ідея необхідності підпорядкування державної влади церковної. «Немає влади не від бога, існуючі влади від Бога встановлені» - цей біблійний теза лежав в основі політичної думки середньовіччя і політичного ладу

У міру того, як створювалися і розвивалися держави, влада придбала матеріальну і духовну цінність, в боротьбу за неї вступили могутні і знатні люди, поступово відтіснивши церква на роль духовного пастиря народу. Влада духовної еліти змінилася владою світською. У різні періоди історії через цей процес пройшли всі цивілізації минулого.

Відбувалися суперечки про першість у здійсненні влади, але через протистояння двох влад поступово поширювалося визнання цінності влади світської, поділ сфер державної і церковної влади.

В епоху Реформації довгу суперечку про першість влади завершився відхиленням домагань папства на верховну владу. Французький юрист Жан Боден завершив цей спір розповсюдженням теорії про суверенітет, згідно з якою влада належить державі. Ідея суверенітету була сформульована як спосіб здійснення єдиної влади, протистояння домаганням на неї папства. Загальним підсумком стало визнання необхідності центральної сильної влади і одночасно наявність меж, що обмежують її. Поступово стає аксіомою, що політику не можна вивести з уявлень про суспільство, спираючись виключно на моральні чи релігійні норми. І тут доречно відзначити величезну заслугу Н. Макіавеллі полягала в тому, що політична думка стала звільнятися від середньовічної схоластики, богослов'я і розвиватися як результат спостереження та аналізу самої політичної практики. Вихідним в аналізі є, за Макіавеллі, вже не віра в божественне походження держави, а версія про договірний характер. Час піднесення світської влади прийшло як результат нестримного тиску церкви в середні століття і особливо отримало розвиток в епоху Відродження. Це боротьба між владою Римського папи, що претендує на вселенську владу і государями національних держав Європи. У цей період було закладено основу відносин двох суб'єктів влади - світської і духовної, що отримала розвиток в епоху Нового часу.

Початок боротьби світської і духовної влади було покладено папою Григорієм VII (Гильдебрандом) і імператором Священної Римської імперії Генріхом IV в ХI столітті. Закінчилося воно поразкою імператора, знаменитої Каносси, ¹ але боротьба продовжувалася і завершилася підписанням Вормський угоди в 1122 році імператором Генріхом V і новим папою. Вони пішли на компроміс: інвеститура як би розділилася надвоє: імператор поступився татові посвята кільцем і палицею, тобто затвердження в духовному сані, але зберіг за собою передачу скіпетра тобто твердження єпископа чи абата в світському володінні, за що клірик як і раніше приносив імператору васальну присягу.

В епоху Просвітництва формуються основи ідеологій. У кожній ідеології складається своя система пріоритетів. На їх основі оцінюється і критикується практика. У ХVI столітті церква з суб'єкта влади перетворилася на суб'єкт політики, який хоч і не має атрибутами влади, але має волю до формування своїх вимог, величезний вплив і авторитет, що поширюється не тільки на суспільство, але і на владні структури. Виник справжній культ науки: соціальні перетворення стали здаватися єдиними ліками від усіх недуг світу, а ідея неухильного прогресу, розквітла у XIX ст., Зміцнювала ці позиції. Атеїстичний гуманізм, відкинувши гуманізм християнський, не втомлювався пророкувати загибель релігійної віри. Проте вона не тільки вистояла, але й продовжувала жити повним життям.

Держава не було тієї єдиної і найбільш могутньою силою, з якою церкви доводилося мати справу. Більше, ніж від держави, дійсне становище церкви залежало від панівних поглядів часу і перш за все - від загального рівня освіти і цивілізації, з яким вона пов'язана безперервним взаємодією. Великі панівні течії минулих століть були або породжені самою церквою, або виникли за участю її, так що церква носить ту ж духовну забарвлення, що і плин часу, в якому вона перебувала. Так духовні течії середніх століть і століття Реформації, що дали тон всьому подальшому часу, отримали своє походження в церкві. Гуманізм, довгий час стояв самостійно проти церкви, був притягнутий Реформацією на службу протестантської церкви.

Період від XVI до XIX ст. дав церкви безліч святих, подвижників, богословів, розцвіла діяльність місіонерів, які вивели християнство за межі Європи, виникли нові духовні руху. У цей період важливе місце в поглядах займають проблеми суспільства, держави, моралі, релігії, церкви. Цікавий погляд Д. Локка на проблеми світської та релігійної моралі, церкви. Безвір'я, на думку Локка, руйнує мораль. Релігійний плюралізм не небезпечний для держави. Концепція віротерпимості Локка була великим кроком вперед в утвердженні нових, прогресивних відносин між особистістю, суспільством, державою і церквою. В її основі лежать вимоги відділення церкви від держави, і не тільки невтручання держави в питання вибору людиною релігії, але і невтручання церкви у справи держави і суспільства: «... сама церква повністю і абсолютно відокремлена від держави», «з релігійних причин не можна зневажати або переглядати право »[83, c.103].

У творах Локка відстоювалося безцінне завоювання людської цивілізації і культури - свобода совісті, звільнення особистості від духовної диктатури тієї чи іншої церкви. У «Досвід про віротерпимість» Локк називає свободу совісті «великої привілеєм підданого».

Токвіль захищає релігію як «корисну», а може навіть необхідну для політичного життя - ця думка займе центральне місце у всьому вченні Токвіля про демократію. Саме християнська релігія, на його думку, здатна тримати свободу в потрібних межах: «Хіба не приречене суспільство на загибель, якщо в той час як у ньому послаблюються зв'язку політичні, не зміцнюються зв'язку моральні? Народ, який став сам собі господарем, не виживе, якщо немає достатньо глибокої сполучною ідеї з'єднує душі співгромадян "[Цит. по: 124, с.97].

Відомий французький мислитель Жак Марітен, пропагуючи концепцію світської держави, вважав, що воно не має трансформуватися в державу атеїстичне. Таке світська держава розмежовує політичну сферу і релігійну, визнаючи автономію обох. Світська держава, на його думку, може бути збагачене християнськими ідеалами. Справедливість, рівність, свобода, достаток, культура та інші цінності, що реалізуються в рамках світської держави, повинні створюватися також і християнами. Автономія церкви і держави не означає їх взаємної ізоляції. Спільне благо людей є спільною платформою для співпраці церкви і держави. Церква не вимагає привілеїв, а лише визнання її прав, необхідних для її присутності та діяльності в житті суспільства. Згідно філософії демократії Марітена справді демократична культура надихається Євангелієм. Демократія - прояв дії євангельського ферменту в часі [Цит. по: 124, с.99].

На думку Рудольфа зоман, історія церкви є історія минулого. Але її історія буде і історією майбутнього, так як найвеличніша з усіх моральних та релігійних сил явлена ​​світові в християнстві. Механічне розвиток створило нас, воно ж нас і знищить. З цього світогляду, з цього загального відкриття ХIХ століття, виникла жахлива мораль, яка свідчить: боротьба за існування є світовий закон, і в той же час закон прогресу. Але ця мораль проповідує власну загибель [50, с.22].

Є шість основних завдань держави, викладених у Святій Біблії.

Перша. Держава призначено для покарання злочинців та забезпечення функціонування системи законів і судів.

Друга. Держава повинна забезпечити функціонування грошової системи, домагатися чесної і законної системи торгово-фінансових взаємовідносин.

Третя. Держава повинна захищати християнську церкву. Держава не встановлює національну релігію, бо це означало б втручання у справи церкви, але воно має захищати християнську релігію, бо вона - основа всіх законів цієї держави. Держава не може бути байдужим до цих питаннях, інакше доведеться взагалі не приймати ніяких законів.

Тому, як держава зобов'язана карати тих, хто робить злі діяння, так воно і має допомагати тим, хто робить добрі справи. Доречно зазначити, що згідно з Біблією, люди інших релігій повинні мати свободу віросповідання, але без підтримки державою, бо не на основі цих релігій приймаються закони даної держави.

Четверта. Держава повинна захищати націю від нападів ззовні; тільки держава має право утримувати армію.

П'ята. Держава має право на проведення карантинних заходів з метою захисту народу від смертельних епідемій.

Шоста. Держава повинна захищати приватну власність індивідів, сімей, церков [Цит. по: 38, с.97].

Л.А. Тихомиров у монографії «Християнство і політика» говорить про те, що релігія, в соціальному відношенні прямо веде до створення внутрішньої організації суспільства, має особливість підтримувати здоровий хід розвитку суспільного життя. Тихомиров відзначає велике значення християнської релігії для підтримки суспільної влади як вічного закону [141, с.16]. Він підкреслював, що «християнство є цілий світогляд, найбільш всеосяжне з усіх. Як же воно може не знати справжніх, здорових засад соціального життя? »[Там же, с.10]. Підкреслюючи політичне значення християнства, він виділяє дві важливі обставини:

1. Християнство в своєму моральному вченні чудово визначає відносини особистості і суспільства.

2. Християнство розкриває ті основи людського гуртожитку, які ніколи не змінюються по суті, воно розгортає перед нами історію якщо не всього світу, то значного числа народів.

Він констатує, що Північно-Американська демократія і Російська монархія - ці два політичні побудови, обидва навіяні генієм християнського вчення, багато в чому протилежні, - але схожі в тому, що одне дало світу найбільшу демократію, інше - найбільшу з монархій. І у відповідь на питання, чому такі різні політичні форми могли бути почерпнуті з єдиної скарбниці? Тому, що в обох випадках твердо пам'ятали, що держава споруджується на міцному, здоровому суспільному ладі.

В даний час існують різні моделі взаємовідносин держави і церкви. У країнах, де церква відділена від держави, релігійні організації можуть являти собою частину політичної системи суспільства, але не входити до складу державних органів. У тих країнах, де церква не відділена від держави, релігійні організації можуть входити в апарат держави. Можливі випадки, коли державна влада повністю знаходиться в руках релігійної організації - Ватикан. Сьогодні в межах одного і того ж держави співіснують різні релігії і світогляду. Економічний, політичний і релігійний плюралізм вимагає відходу від моделі релігійної держави з одного панівною релігією.

Серед вчених-релігієзнавців зараз активно розробляється проблема державно-церковних взаємин. Найчастіше їх думка зводиться до того, що церква повинна бути відділена від держави і не бажано її участь у політичних процесах. Церква повинна з моральних, моральних позицій давати оцінку тому, що відбувається в суспільстві, в країні, не завжди слідуючи офіційним курсом. Церква не може виступати ініціатором зміни форми правління.

Дані думки дають підстави для роздумів, але не відповідають вичерпно на запитання: за яких умов церква може стати одним із факторів стабільності суспільства, як має здійснюватися взаємовплив і взаємодія релігійних вірувань, що треба зробити, щоб не виникало конфліктів на релігійному грунті.

Церква завжди виступала проти кривавої тиранії, за що сильні світу цього відкидали моральний авторитет церкви. Для наступу на релігію використовувалися досягнення наук, біблійна критика, соціально-економічні системи. У XIX столітті відносини між релігією і політикою були вельми напруженими. Це був час, коли світська демократія вважала за необхідне боротися з християнськими церквами; церкви, у свою чергу, відчували глибоку недовіру до демократії. Розмивання релігійних та етичних засад суспільства у радянський період не могло пройти безслідно. Це породило кризу культури, з яким зіткнулося сучасне суспільство. Християнство було замінено вірою в Прогрес. Була віра, що розвиток соціальних інститутів, науки, техніки, освіти призведе до гуманного і щасливому суспільству. Що ж відбулося насправді? Щоб зрозуміти як складалися відносини держави, церкви та релігії слід розглянути радянську модель віросповідної політики.

У серпні 1917 року в Москві відбувся помісний собор РПЦ, на якому було відновлено патріаршество. На цьому соборі патріархом Московським і всієї Русі був обраний митрополит московський Тихон. Відразу ж після перемоги Жовтневої революції була проголошена вірність Радянської держави програмним документам партії, ленінським положенням про релігію і церкви («Декларація прав народів Росії», «До всіх трудящих мусульман Росії і Сходу»). Були прийняті законодавчі акти, спрямовані на секуляризацію, тобто звільнення різних сфер суспільного життя, а так само держави, політики, права, від впливу та впливу релігії і церкви. У січні 1918 року було видано декрет РНК РРФСР «Про відокремлення церкви від держави і школи від церкви. Цей документ був підтвердженням того, що Радянська держава прагнуло стати політичним державою по відношенню до релігії, накреслила демократичні шляхи вирішення релігійного питання, хоча в ситуації, релігійні об'єднання були позбавлені права юридичної особи. Декрет відокремлював церкву від держави, забороняв видавати будь-які місцеві закони або постанови, що обмежують свободу совісті або встановлюють переваги або привілеї на підставі віросповідань громадян, давав кожному громадянинові право сповідувати будь-яку релігію або не сповідувати ніякої, усував з офіційних актів всяке вказівку на релігійну приналежність , відокремлюючи школу від церкви. Здавалося, що вперше в історії Росії створювалися умови для вільного вибору громадянами ставлення до релігії [149, с.48] Аналогічний декрет був прийнятий 11 січня 1922 в Білоруській РСР.

Після 1917 року перед Російською православною церквою, православними церквами ряду інших країн встала проблема ставлення до нового політичного режиму, до політики радянської держави. Найбільш складним у взаємовідносинах держави і церкви відзначений період з 1917 року до середини 20-х років.

Революційна пропаганда акцентувала увагу на зовнішньому блиску і союз церкви з самодержавством і в своїй антицерковної агітації налаштовувала маси проти церкви.

Від ідеї «Третього Риму» йде російське месіанське свідомість і проходить через весь ХIХ століття, до ХХ століття дійшла російська месіанська ідея, і тут виявилася її трагічна доля. Росіяни мессіаністи були звернені до Граду Прийдешньому, що з'явиться нове царство - революція. І ось впала Імператорська Росія, відбулася революція, розірвалася велика ланцюг, що зв'язує російську церкву з російською державою. Ставши зрілим і всемогутнім, держава підкорило собі церкву.

Після приходу до влади комуністів східне християнство було вкинути в ідеологічний конфлікт. Монархічна система правління вбачала в православній релігії державну ідеологію і чекала від неї легітимізації свого становища, комуністичний уряд розглядав релігію як ворожу ідеологію. Результатом стало переслідування церкви і віруючих. Однією з догм нашого спільного свідомості було твердження про те, що всякі релігії реакційні в усі часи, а церква, включаючи православну, грала, і може відігравати негативну роль.

У суспільстві не було умов для реалізації нормального церковного життя. Ленін проводив непослідовну суперечливу політику. Він писав: «кожен повинен мати повну свободу, не тільки триматися який завгодно віри, але й поширювати будь-яку віру і змінювати віру. Жоден чиновник, не повинен навіть мати право питати, кого ні на є про віру: це справа совісті і ніхто тут не сміє втручатися. Не повинно бути жодної «панівної» віри або церкви. Всі віри, всі церкви повинні бути рівні перед законом »[81, с.95]. І пізніше, в проекті Програми РКП (б): «Пролетарська диктатура повинна неухильно здійснювати звільнення трудящих мас від релігійних забобонів». Перед журналом «Під прапором марксизму» ставив завдання неухильного викриття і переслідування всіх сучасних дипломованих лакеїв попівщини; закликав стати прапором «войовничого атеїзму» [82, с.25].

Перший закон про релігію від 23 січня 1918 року «Про відокремлення церкви від держави і школи від церкви» обіцяв демократичне вирішення релігійного питання. Насправді він позбавляв релігійні об'єднання права юридичної особи. Як зазначав М.С. Горбачов, у взаєминах церкви і держави «мали місце взаємне нерозуміння, навіть антагонізм, помилки і неправильні дії, втім, з обох сторін ...» [58, с.68].

Гоніння на релігію, віруючих і релігійних діячів були складовою частиною соціально-політичних відносин, які формувалися в країні. З середини 20-х років: всі церковні землі та інша власність націоналізувалися без будь-якої компенсації. Всі священнослужителі були позбавлені права голосу, обкладалися високими податками, а їхні діти позбавлялися права отримувати спеціальну або вищу освіту за межами сім'ї, і всі релігійні публікації державна цензура поставила поза законом. Додавався максимум зусиль для "звільнення трудящих мас від релігійних забобонів". "Звільнення" це тільки пропагандою не обмежувалося, держава активно і жорстко переслідував церкву. Велика кількість церковних будівель було сплюндровано і зруйновано. Багато використовувалися для світських потреб. Більше половини монастирів було закрито. До 1921 р. двадцять вісім єпископів і більше тисячі священиків були арештовані і загинули в жорстких сутичках Громадянської війни. Деякі страчені як "класові вороги" [149, с.275].

Були причини жорсткої політики по відношенню до релігії. Виникнення командно-адміністративної системи партійно-державного керівництва призвело до того, що держава свою політику по відношенню до релігії і релігійним організаціям будувало виходячи з позиції Комуністичної партії, що ставить завдання подолання релігійних вірувань: У Постанові ЦК РКП (б) 1921 р. «Про постановку антирелігійної пропаганди і про порушення пункту 13 програми. »говориться:« Не приймати в партію, навіть у кандидати, тих, хто виконує які-небудь обов'язки священнослужителів будь-якого з культів. Перед членами партії, виконуючими такі обов'язки в даний час, поставити ультимативну вимогу припинити зв'язок з церквою якого б то не було віросповідання і виключити їх з партії, якщо вони цього зв'язку не припиняють. І в цьому ж документі, в п. 4 говориться: «Члени партії, які займають відповідальні пости, які ведуть активну радянську або партійну роботу, за порушення партійної програми в області релігійної, за зв'язок з тим чи іншим релігійним культом виключаються з партії». Пункт 10 вище названого документа вимагає: «... систематично підкреслювати, що РКП бореться не з якими-небудь окремими релігійними групами, а з усяким релігійним світоглядом взагалі. Ретельно уникати всього, що давало б привід який-небудь національності думати, а нашим ворогам говорити, що ми переслідуємо людей за їх віру »[там же, с.57].

Кінець 20-х рр.. вважався періодом, коли була досягнута нормалізація відносин між державою і церквою, внаслідок поразки останньою в протистоянні нового суспільного ладу, і її вимушеної політичної переорієнтації на позиції лояльності по відношенню до Радянським владі. У дійсності з кінця 20-х рр.. державні органи приступили до повної ліквідації РПЦ.

У резолюції ХІІІ з'їзду РКП (б) «Про роботу в селі» (травень 1924 р.) підкреслювалася необхідність ліквідувати які б то не було спроби боротьби з релігійними забобонами заходами адміністративними, на кшталт закриття церков мечетей, синагог і т.д., і вказувалося : «Особливо уважно необхідно стежити за тим, щоб не ображати релігійного почуття віруючого, перемога над яким може бути досягнута тільки дуже тривалою, на роки і десятки років розрахованої роботою освіти» [41, с.69].

У Постанові ЦК ВКП (б) від 14 березня 1930 року «Про боротьбу з викривленнями парт лінії в колгоспному русі» говориться: «ЦК вважає за необхідне відзначити абсолютно неприпустимі викривлення партійної лінії в області боротьби з релігійними забобонами ... Ми маємо на увазі адміністративне закриття церков без згоди переважної більшості села, провідне зазвичай до посилення релігійних забобонів ... »[41, с.].

Але у розмові з першою американською робітничою організацією І.В. Сталін веде мову про те, що «партія не може бути нейтральною стосовно носіїв релігійних забобонів, стосовно реакційного духівництва; отруює свідомість народних мас» [135, с.133].

Через деякий час церква проголосила тезу про несуперечність соціалізму і християнського вчення здатних, при взаємній повазі, створити найкращі умови життя на землі. Поступово Російська православна церква перейшла на лояльні позиції до нового суспільного ладу, а потім стала підтримувати внутрішню і зовнішню політику радянської держави.

У 1929р. ВЦВК і РНК УРСР було прийнято постанову «Про релігійні об'єднання», яке діяло практично до кінця вересня 1990 р Воно забороняло релігійним громадам займатися будь-якою діяльністю, не пов'язаної з задоволенням релігійних потреб. Але й задоволення релігійних потреб віруючих постанову укладало в жорсткі рамки, в залежність від органів влади. Це сталінське законодавство потоптав декрет про відокремлення церкви від держави і встановило повну залежність церкви від влади.

При комуністичному режимі церква немилосердно придушували. Універсальна формула «Наш ворог - цар, поп, поміщик і буржуй» надовго стала однією з ідеологем більшовизму і обгрунтуванням курсу на боротьбу з релігією. Як справедливо зазначає Андрій Кіштимов, «атеїзм, визнаний в якості офіційної державної доктрини, був не просто войовничим, але і воюючим з усіма без винятку конфесіями. Зробити це було досить просто, тому що «супротивник» було виразно видно, практично не чинив опору, та й не мав для цього можливостей »[72, с.8].

Монастирі та церкви закривалися в масових масштабах, перетворювалися в казарми, громадські лазні і стайні. Релігійна освіта було заборонено, багато ікон, та інші скарби релігійного мистецтва просто знищені. Довгий час елементарна свобода обрядів обмежувалася: заборонявся дзвін, щоб «не заважати спокою трудящих», духовенство не мало права носити одяг поза церквою. На початку 30-х років весь вільний християнський світ, на чолі з Папою, протестував проти цього варварства. Темпи і інтенсивність переслідувань знизилися. [53, с.27] У релігійних громадах уже зникли всі опозиційні елементи. Майже всі вони відкрито заявляли про свою громадянську лояльності. І все ж таки Сталін продовжував посилювати тиск. Це було частиною його громадського походу проти культури, духовності, проти народу; неухильно і цілеспрямовано, слідуючи ревнителям «макевіаллізма», будував він будівлю абсолютної диктатури. Бог повинен бути один - той, що в Кремлі, і віра в нього покликана стати панівною державною ідеологією [90, с.173]. «Саме в тому полягає підступність комуністичної ідеології, що вона проголошує високі ідеї, а насправді, насаджує лицемірство, підступність, ставить перед людьми мети, для досягнення яких треба пожертвувати всім людським: від особистого щастя до порядності» [139, с.47 ].

У 1917 році в країні було близько 78 тис. діючих православних храмів. До 1939 року їх залишилося близько сотні. У 1917 році в храмах служили майже 100 тис. священиків. До 1939 року на волі залишалося близько 500 з них. У 1918 році були закриті всі духовні навчальні заклади. До 1939 року не залишилося жодного діючого монастиря У Білорусі до початку першої світової війни налічувалося 3552 православних церкви, 470 каплиць, діяли 21 чоловічої та 14 жіночих монастирів. З 4000 шкіл близько половини були церковно-приходські школи. Діяли чотири духовні семінарії: у Мінську, Могильові, Вітебську та Вільно [132, с.47]. До кінця 1936 року в Білорусі залишилося 74 діючих храму. А до початку 40-х років в східній Білорусі насильно були закриті всі церкви. Залишалися чинними тільки два храми, в яких зрідка проходили богослужіння. Решта храми були або зруйновані, або закриті і переобладнані під культурно-просвітницькі заклади, склади, зерносховища.

Жорстоким репресіям було піддано духовенство. Тільки за 1922 рік був розстріляний 201 представник православного духовенства. А за 1937 рік і п'ять місяців 1938 року в республіці було засуджено 3247 служителів православної церкви. Серед них: один митрополит, п'ять архієпископів, 420 священиків і ченців. Близько 2000 духовних осіб були розстріляні або загинули в таборах.

Вождь повністю уособлює марксистську доктрину. Сталінська Конституція 1936 року виключає пункт про доступність релігійної пропаганди. Символом перемоги «культу» стає вибух храму Христа Спасителя в Москві. Портрети генсека пишуться по строго позначеним канонічним правилам. Їх розміщують усюди, немов образу, його біографія друкується великим шрифтом, як Євангеліє.

Дмитро поспєловської, зазначає: «якби церква увійшла в революцію самостійною одиницею, з великим моральним авторитетом і досвідом незалежного існування, духовно і адміністративно згуртованою, роль її була б цілком порівнянної з роллю католицької церкви в Польщі 1947-88 років [121, с. 47]. Але цього не сталося.

Церква внесла вагомий внесок у перемогу народів СРСР над фашистською Німеччиною в роки Великої Вітчизняної війни 1941-1945 рр.. Патріотична позиція, зайнята церквою з перших днів війни, залишалася предметом уваги лише зарубіжних дослідників. Зокрема, Дж. Хоскінг пише про те, що почалася в 1941 р. війна викликала різку зміну офіційної релігійної політики. За одну ніч німецьке вторгнення перетворило РПЦ у прихильника режиму. Митрополит Микола говорив про священної ненависті до фашистських розбійників і називав Сталіна "нашим спільним батьком". Згодом Сталін вирішив надати таким відносинам з церквою регулярний характер, усвідомивши, що підтримка з її боку може стати в нагоді в налагодженні післявоєнних відносин з населенням Східної Європи. У вересні 1943 р. він дозволив відновити патріархат. Так за допомогою держави була відновлена ​​чисто церковна адміністрація. Були створені кілька семінарій і три духовні академії для підготовки священнослужителів. Багато храмів було дозволено знову використати для богослужіння - за деякими підрахунками їх кількість досягала 20000 - половина діяли в 1917 р.

Було б невірно сприймати цю несподівану терпимість як абсолютне порозуміння між церквою і державою. Що стосується вітчизняної історіографії радянського періоду, то позиція церкви у війні замовчувалася, або тлумачилася в тому сенсі, що духовенство використовувало людське горе для успішного насадження релігійних почуттів. Насправді ж, православна церква в критичні моменти історії завжди ставала оплотом національних сил. Церква завжди була на стороні захищає свою незалежність народу, під якими б релігійними прапорами не відбувалося його поневолення. І цьому свідчення 1941 рік, коли спаплюжена офіційними політиками церква в момент небезпеки фашистського поневолення, з перших же днів війни стала в ряди бореться за свободу народу. У цей період інтенсивність переслідувань церкви і священнослужителів знизилася; в післявоєнні роки вони в цілому стали слабшими.

Таким чином, в роки Великої Вітчизняної війни церкву відродилася. Викликані війною обставини змусили радянські власті піти на часткову нормалізацію відносин. Однак, і на цьому етапі релігійної політики залишився незмінний її основний принцип - суворе обмеження і всеохоплюючий контроль церковної діяльності з боку державних органів. Так в 1944 і в 1945 році вийшов збірник документів «Про релігії і церкви». У збірнику мова йшла про посилення науково-освітньої пропаганди, виданні науково-популярної літератури, за допомогою якої можна було б розгорнути пропаганду природничо-наукових знань. ЦК ВКП (б) зобов'язав журнали «Супутник агітатора» та «політосвітробота» систематично висвітлювати досвід науково-освітньої пропаганди і регулярно вміщувати бесіди для агітаторів з природничонаукових питань. ЦК ВКП (б) зобов'язав також журнали «працівниця» і «Крестьянка» систематично поміщати популярні бесіди на природничонаукові теми, а журнал «Наука і життя» - систематично публікувати на допомогу лекторам матеріали з природничонаукових питань [41, с.31].

У 1948 році в останній рік «потепління» відносин між Радянською державою і церквою, викликаного Великою Вітчизняною війною, в країні було 20283 зареєстровані релігійні громади, в тому числі православні 14189; в 1954 році відповідно 18475 і 13423.

У Білорусі почалися повоєнні репресії проти православної церкви. До початку 1948 року в республіці налічувалося 1050 православних церков і молитовних будинків. За 1948-1952 роки було закрито 87 православних храмів, заарештовано 55 священнослужителів. Ще більш широкого розмаху набуло наступ на церкву і релігію в роки правління Н.С. Хрущова. У хрущовських планах розгорнутого будівництва комунізму релігія та церква були суттєвою перешкодою. За період з 1950 по 1966 роки в Білорусі з реєстрації було знято 609 церков і молитовних будинків православної церкви. За один тільки 1960 в республіці було закрито 219 православних храмів [120, с.197].

У 1954 році від 7 липня вийшла Постанова ЦК КПРС «Про великі недоліки у науково-атеїстичній пропаганді та заходи її поліпшення». У Постанові ЦК КПРС зазначалося незадовільний керівництво науково-атеїстичною пропагандою серед населення. «У той же час церква і різні релігійні секти значно пожвавили свою діяльність, зміцнили свої кадри і, гнучко пристосовуючись до сучасних умов, посилено поширюють релігійну ідеологію серед відсталих верств населення». А далі мова йде про те, «що партія не може і не повинна байдуже ставитися до несвідомості, темряві, мракобісся у вигляді релігійних вірувань, що пропаганда атеїзму повинна становити одну з галузей партійної роботи». Заклик «рішуче покінчити з пасивністю у ставленні до релігії, викривати реакційну сутність релігії і ту шкоду, яку вона приносить, відволікаючи частину громадян нашої країни від свідомої та активної участі в комуністичному будівництві; вести« ідейну боротьбу з релігійною ідеологією »[Цит: 41, с.37]

У 1961 році налічувалося 16050 релігійних громад, в тому числі православних 10960. Матеріали XXII з'їзду продовжують заклик «вести рішучу боротьбу з ... релігійними забобонами». У 1963 році була закрита поновила свою роботу у 1946 році Мінська духовна семінарія. Перестали діяти жіночі монастирі в Полоцьку та Гродно. У республіці залишався лише один діючий Жировицький чоловічий монастир. У 1985 році в республіці залишалося 369 діючих православних храмів. У 1966 році налічувалося релігійних товариств 11908 в тому числі православних 7481; в 1971 році - 11749 і православних 7224, в 1976 році - 11615 і православних 6983. У 1986 році православних церков залишилося 6794 [?, С.21].

Здавалося, що смерть Сталіна відкрила свободу для церкви. У 1954-1958 роках журнал Московської патріархії регулярно повідомляє про відновлення і відкриття храмів. Майже в кожному номері журналу Московської патріархії за 1954-1958 роки є звіти про повернення державою одного - двох храмів, вони відновлюються віруючими і освячуються знову. Але побудовано було незначне число церков. А з 1949 року спостерігається обережне скорочення кількості діючих храмів. З 1959 року починається масове закриття і храмів, і монастирів, і семінарій.

Гоніння Хрущова на церкву не були громом серед ясного неба. У 1950 році починають з'являтися статті, що слід посилити антирелігійну пропаганду. 7 липня 1954 Постанова ЦК КПРС «Про великі недоліки у науково-атеїстичній пропаганді та заходи її поліпшення». У ньому говорилося: «У результаті активізації діяльності церкви спостерігається збільшення кількості громадян, які відправляють релігійні обряди». Постанова закликало Міністерство освіти, комсомол і профспілки посилити антирелігійну пропаганду. Але після смерті Сталіна з'явилися розбіжності в керівництві з даного питання, і це сприяло тому, що 4 місяці після названої постанови (10 листопада 1954 року) з'являється нова Постанова ЦК КПРС: «Про помилки в проведенні науково - атеїстичної пропаганди серед населення», що засуджує свавілля, образа віруючих і духовенства в ході антирелігійної кампанії. Період 1955 - 1957 рр.. самий «ліберальний» для віруючих.

Д.В. Поспєловської відзначає той факт, що «як часто буває з політичними системами, заснованими на примусі і несправедливості, не більш м'яке листопадове постанову, а більш жорстке, липневе стало основою політики держави по відношенню до церкви. Відвідуються будинку віруючих місцевими комітетами партії, комсомолу, відділення товариства «Знання» з тим, щоб переконати віруючих, а в разі невдачі виносять на розгляд, на громадський суд «релігійну відсталість» віруючих громадян. Особливе хвилювання викликало Постанова від 16 жовтня 1958 року про введення великих податків на продаж свічок, що загрожувало підривом економічного стану храмів, церков, парафій.

Хрущову надходили скарги про гоніння на церкву, але реакції з боку Хрущова не було. На початку 1960 року церковне керівництво вирішує винести питання про гоніння на церкву на суд громадськості. 16 лютого в Кремлі відбулася конференція радянської громадськості за роззброєння. На цій конференції виступив патріарх Алексій. Свою промову він використовував для винесення на суд громадськості трагічного становища церкви. Ось головні думки з цієї промови: «Як свідчить історія, при зародженні російської державності, церква допомагала встановленню громадянського порядку на Русі, зміцнювала законні основи сім'ї, стверджувала становище жінки як юридичної особи, розвивала почуття обов'язку і відповідальності в людині і нерідко за допомогою власних канонів заповнювала прогалини державного законодавства. Церква створила чудові пам'ятники, що збагатили культуру, які до цього дня є гордістю нашого народу. Вона залишалася з народом у Велику Вітчизняну війну. Церква все століття служила, насамперед, моральному становленню народу. І сьогодні церква засуджує всі форми ворожнечі, всі види антагонізму і ворожнечі між народами, стоїть за роззброєння, так як християнству абсолютно чужі будь-які форми насильства.

Так як найважливішим завданням церковної політики радянської держави аж до кінця 80-х рр.. залишалася підтримка антирелігійної боротьби. Церква не сприймалася як суспільний інститут. Вона розглядалася в дуже вузькому сенсі як «збори віруючих», що повністю виключає юридичний контекст. Рада у справах релігій за період 1957 - 1964 року радикально змінив свої функції, перетворившись на неофіційний і незаконний орган контролю над Московським патріархатом. [120, С.283]

Ситуація змінилася на краще в послехрущевскую епоху, коли вперше було опубліковано у 1966 році положення про Раду у справах релігій (СДР), після скасування Ради у справах Російської православної церкви та передачі її функцій СДР 8 грудня 1965, а також коли в 1975 році з'явилася нова редакція законів про релігійні об'єднання 1929 року. (Мається на увазі постанова ВЦВК і РНК РРФСР від 8 квітня 1929 року зі змінами та доповненнями, внесеними Указом Президента Верховної Ради РРФСР від 23 червня 1975 року).

Перша публікація Положення про Раду у справах релігій у 1966 році і поправок до державного законодавства про релігійні об'єднання в 1975 році продемонструвала, що брежнєвський режим мав намір продовжувати жорсткий тиск на церкву, хоча і передбачалося здійснювати його в більш цивілізованих формах. Проявом такого наміру і була публікація законів замість секретних інструкцій. Положення про Раду перетворювало цей орган з органу зв'язку між церквою і державою, як це імовірно формулювалося Сталіним, в орган ... контролю над Московський патріархією. Про це свідчать такі вилучення зі статей:

1.Совет у справах релігій ...

б) здійснює контроль за дотриманням законодавства про культи релігійними організаціями і служителями культів ...,

е) перевіряє правильність застосування центральними та місцевими організаціями, а також посадовими особами законодавства про культи ...;

2. Рада у справах релігій має право:

а) приймати рішення ... про реєстрацію та зняття з реєстрації релігійних об'єднань, про відкриття і закриття молитовних будинків і будинків;

б) перевіряти діяльність релігійних організацій в частині дотримання ними радянського законодавства про культи і давати обов'язкові приписи про усунення його порушень.

Поправки та доповнення до законодавства про релігійні організації 1962 - 1975 років передавали багато функцій контролю над релігійними структурами з місцевих Рад до Ради у справах релігій, що дуже ускладнило віруючим боротьбу за свої права [120, с.487].

Деякі позитивні зрушення в законодавстві обмежувалися тим, що церква до деякої міри наближалася до положення юридичної особи. Скасовувалися правила вибору делегатів на релігійні з'їзди: «процедура обрання делегатів відтепер визначається канонічними правилами релігійних організацій, хоча закон і передбачає, що учасники повинні бути людьми доброї волі» - на це вказує Вальтер Саватскій, спеціаліст за релігійною законодавству комуністичних країн. Відносини офіційної влади з церквою і церковними ієрархами при Л. Брежнєва були практично заморожені [120, с.376].

У релігійній політиці простежується якась двоїстість в період правління Ю. Андропова З одного боку, сильно опиралися репресії проти інакомислячих, в тому числі і віруючих, гнаних за місіонерську діяльність, видання та розповсюдження релігійної літератури. Чисельність ув'язнених за активну сповідання віри (за даними, відомим світової громадськості), досягає граничної цифри за весь після хрущовський період, перевищивши 400 осіб. Д.В. Поспєловської наводить такі приклади: 4 серпня 1982 заарештували Зою Крахмальнікова, у квітні вона була засуджена до року концтабору і п'яти років заслання за нелегальне видання збірок «Надія». У квітні 1982 року були заарештовані, а в грудні засуджені до різних термінів ув'язнення п'ять молодих москвичів за неофіційне друкування богослужбової та релігійної літератури [там же, с.381].

Таким чином в умовах соціалістичного суспільства православ'я було скинуте як державна релігія основної маси підданих і утвердилася нова, радянська, але теж державна і ще більш обов'язкова і загальна релігія - марксизм-ленінізм. Релігія розглядалася як конкуруюча ідеологія, а держава дотримувалося антирелігійної, світської політики. Незважаючи на деклароване відділення церкви від держави, останнє втручалася в діяльність церкви і, коли це було вигідно, намагалося використовувати її для вирішення своїх, суто політичних завдань. Релігійні об'єднання займалися лише задоволенням релігійних потреб віруючих. Політики ігнорували інтереси віруючої частини населення «Соціалізм є явище духу ... Він хоче бути новою релігією, відповісти на релігійні запити людини ... Соціалізм йде на зміну християнства, він хоче замінити собою християнство. Марксистський соціалізм у всьому побудований так, що є антиподом християнства »[93, c.107]. Але слід зазначити, що нехтування духовністю призводить до орієнтації суспільства на нижчі сторони людського буття. Стає очевидним, що будь-яка революція неминуче звільняє стихію насильства, керувати якою дуже важко. Серед інститутів, пов'язаних зі старим режимом, виявилася і церква, що визначало негативне до неї ставлення. Виданий декрет про відокремлення церкви від держави викликав протест релігійних кіл, що бачили в ньому акт дискримінації. Значна частина ієрархів і церковних людей виявилася не готовою до радикальних змін і поставилася до них з відкритою чи мовчазною ворожістю. Все це в перші післяжовтневі роки сприяло розв'язанню цієї війни проти релігії, війни, яка була обумовлена ​​не законом, а загальними тенденціями і атмосферою часу .. Були закриті релігійні школи, поступово зведена нанівець церковна друк, перестали видаватися Біблії. Закривалися храми і монастирі, йшли під склади чи підривалися пам'ятники архітектури. Палили книги, ікони. За висловом Олександра Меня був спровокований «той рід культурного самогубства, гіркі плоди якого ми пожинаємо і сьогодні» [90, с.168].

Як свідчать вищенаведені факти, держава завжди відігравало вирішальну роль у релігійних питаннях. Участі у політичному процесі церкви не уникнути хоче вона цього чи ні. Церква сила моральна, а не політична, але бути абсолютно аполітичною їй ніколи не вдавалося і навряд чи вдасться. Церква бере участь у політиці в такій мірі, в якій вона може висловлювати своє моральне світогляд »писав митрополит Волоколамський і Юр'ївський Питирим. За певних умов церква приймає на себе ряд світських соціальних функцій. Вона здійснює зворотний зв'язок між суспільством і державою. Користуючись значним моральним авторитетом, в першу чергу серед віруючих, церква може виступати активним носієм влади, за умови, що здійснювана політика не суперечить її принципам. У зворотному випадку вона може вступити у протидію з режимом влади. Не випадково багато видних політичних діячів і вчені відзначали велику роль релігії в суспільному і політичному житті. В. Посенті визначав християнство як релігію історичну та суспільну (публічну), на противагу релігії політичної. Під релігією політичної він розумів релігійну концепцію, обмежену рамками суспільства і підпорядковану йому [124, с.94].

Токвіль відзначав важливість релігії для політики. Релігія і мораль дозволяють суспільству стати єдиною громадою і, отже, проіснувати довго: адже вони пробуджують душевну солідарність і тим самим протидіють силам роз'єднання і роздроблення. Товариство розсиплеться, якщо немає глибокої сполучною ідеї, що з'єднує душі співгромадян. Токвіль скептично ставиться до держав, не заснованим на релігійному фундаменті. Революція, з його точки зору, виявилася не здатна створити нове суспільство тому, що будь-яке суспільство, в тому числі і демократичне, є продукт традиції і традиційних загальних моральних цінностей [Цит. За: 124, с.97].

Важливим моментом для Республіки Білорусь є побудова громадянського суспільства. Громадянське суспільство - це таке суспільство, яке здатне вирішувати істотну частину проблем без втручання держави. Воно є соціальною основою становлення правової держави, це той ідеал, до якого прагнуть багато країн сучасного світу. У числі основних інститутів, що протистоять морального розкладу суспільства, може стояти церква. Це означає, що церква, не чекаючи держави, повинна боротися за моральне здоров'я людей. Прикладом потужного морального впливу в суспільстві може служити католицька церква, яка успішно протистоїть секуляризації та розмивання моральних норм. Але для цього потрібно вміти звертатися не до держави, а до самого товариства. Церква ж розучилася говорити з суспільством, без посередництва держави [69, c.139].

У громадянському суспільстві відносини будуються на основі визнання невід'ємності прав кожної людини, її свободи ними користуватися. У радянський період "людський фактор" виявився вторинним. Але важливо пам'ятати, що Дух - це храм людини, духовність - це особливість людини. На думку О. Меня, коли людська духовність приходить в стан дисгармонії, це тягне за собою духовні і моральні недуги, духовну і моральну загибель [91, с.189].

Поспєловської Д.В. у своїй монографії зазначає: «... самотність церкви в активно живе світі, і в лещатах державного преса, сприйманого суспільством як союз церкви і держави, як показник реакційності і антинародності церкви, позбавляло її надії на підтримку громадськості у протистоянні державному апарату і змушувало спиратися на цей апарат як на єдину опору за межами селянської маси »[120, с.18]. Причина падіння престижу церкви в тому, що не було чіткого поділу між церквою і владою. Саме з цієї причини впала роль церкви як морального і духовного керівника ввіреного їй Богом народу. Але цього не сталося на Заході. І тут варто було б розглянути відмінність модифікацій східного і західного православ'я.

Аналізуючи особливості впливу релігії на політичні процеси на Сході і на Заході не можна не відзначити, що християнство Сходу і Заходу різному в своїх модифікаціях. Є зовнішні відмінності православ'я від інших різновидів християнства, але наявні внутрішні відмінності вплинули і на політичне життя, на політичні орієнтації людей. На Заході християнство йшло «вшир». А. Токвіль вважав, що церква в Америці була першим інститутом, привчають громадян до конвенциально (відповідного встановленим традиціям) участі у суспільному житті. Вона самим безпосереднім чином впливала на суспільно-правовий устрій, цивільні і політичні позиції, визначала їх [142, с.29]. На Заході, на думку С. Л. Франка, релігія породила «обожнення морально-політичних і громадянських принципів». У Росії, писав він «велика Духовна енергія православної віри, йшла чи не цілком вглиб ... вона не визначила собою суспільно-правового устрою російського життя, не виховала віри в будь-які, освячені нею принципи цивільних і державних відносин »[148, с.221].

У російській православ'ї були аспекти, які сприяли прояву крайнощів у політичній поведінці громадян у вигляді нігілізму, максималізму і т.д. На Заході раціоналізм є характерною рисою ментальності, що стосується Росії, то в типі мислення домінує емоційно-чуттєве сприйняття дійсності, турбота про «внутрішній стан духу».

Характеризуючи особливості західного і східного християнства, і відзначаючи їх вплив на політичні процеси Г.І. Авцінова відзначає, що в Західній традиції в епоху середньовіччя закладалися основи формування в майбутньому самостійної, активної особистості, що з Богом, але водночас відносно незалежною від нього - опора на здоровий глузд, на соціальний досвід [4, с.222]. Православна ж віра проголошувала принципи гармонії розуму і серця, людина перетворюється не через власні зусилля, а через Божественну благодать. Етично норми ставилися вище юридичних норм. Тому російськими недооцінюється захист прав, свобод за допомогою юридичних, правових норм.

Західна орієнтація передбачає активність людей, за допомогою якої реалізується Божественний задум. Для Заходу характерна жорстка церковна ієрархічність, поділ церковного співтовариства на ведених і ведучих. Тато - єдиний монарх, що втілює церковну владу. Католицизм вимагає покори та дотримання встановленого, дисциплінує людину, «задовольняється формальної видимістю благочестя» [там же, с.223]. На думку І.А. Ільїна релігія побудована на волі і покірності авторитету, законності, обмежує віру, залишаючи серце холодним і черствим. Що стосується східного православ'я, то воно: волає до серця; прагне розбудити в людині любов, християнську совість. Наголос робиться на внутрішній зв'язок людини з церквою. Церква є «об'єктом віри», заснованим на внутрішньому єдність віруючих. Зберігається ієрархія, але в першу чергу духовна. Її єдиним главою є не Христос, (у католицизмі - Папа, він відчутний), а Патріарх. Він перший серед рівних, але також грішний, безгрішний лише Бог.

Католицька традиція закладає повагу до закону, виховує високорозвинене свідомість. Це є потужним чинником, що не допускає крайнощів у політичній поведінці суб'єктів. Сила католицької церкви, її претензії на духовну і світську владу закладали основу процесу відділення громадянського суспільства від держави, створення здорової опозиції в особі церкви. Все це сприяло вирощуванню політичної культури діалогу, закладало фундамент правового суспільства. Повага до влади церковної разом з розвитком права, привчали громадян бути законослухняними, до поваги влади політичної. Все це стало основою визнання високої цінності державності. Таким чином, в католицизмі церква мислиться в першу чергу як соціальний інститут. Церква протистояла державі, уособлюючи опозицію і змушуючи політичну владу шукати шляхи до взаємодії, вироблення принципів співіснування "двох влад», строго обмовлялися компетенції кожної влади, їх права та обов'язки, в результаті чого виникало самообмеження діяльності, як церкви, так і держави. Йшов розосередження влади. Уряд став об'єктом юридичних обмежень.

Що стосується православ'я, то воно прагнуло до гармонії розуму і віри, міцному союзу, навіть неподільності церкви і держави. Церква ніколи не прагнула до верховної влади, вона ніколи не протистояла, і не була опозицією державної влади. Цілі та сфери світської і духовної влади розмежовувалися. Союз влади і церкви сприяв централізації, і православна церква виявилася повністю залежною від держави. Цей фактор стримував критичний потенціал по відношенню до держави, до владних структур, до політики, що проводиться владою. Держава ж втручалася в церковні суперечки, в церковне життя, а за указом Петра I духовний батько зобов'язаний був повідомляти кримінальній слідчому гріхи, висловлені на сповіді, якщо вони стосувалися політичних питань. Православна церква була знаряддям ідеологічної політики царизму. В. Соловйов писав: «Росія - єдина країна, де держава« без застережень стверджує свій винятковий абсолютизм, роблячи з церкви атрибут національності і слухняне знаряддя мирської влади, де це усунення божественного авторитету не врівноважується навіть свободою людського духу ». Тоді як на Заході церква виконувала посередницьку місію між державою і народом, в Росії держава стала між церквою і народом, взявши на себе виключне право тотального контролю за поглядами і діями людей.

Так багато відомих російські філософи були вислані за кордон, діяльність яких не припала до вподоби новій владі. Серед висланих за кордон, опинилися відомі російські філософи М. Бердяєв, В. Вишеславцев, Л. Карсавін, І. Ільїн. У центральній пресі була організована компанія по «засудження» цих інакомислячих інтелігентів. Засуджувалася прогресивно мисляча інтелігенція за неприйняття революції, яка, на їхню думку, не вписувалася в проповедуемую ними філософію свободи, порушувала духовні традиції російського народу і заперечувала самоцінність і гідність кожної особистості. На Заході вийшли книги Бердяєва «Християнство і класова боротьба», «Витоки і сенс російського комунізму», в яких він звинувачує своїх ідейних противників-марксистів у зведенні суспільного життя виключно до грубої матеріальній основі. У ньому викликала протест переоцінка соціалістичними теоріями чисто економічних цілей і недооцінка духовних, моральних засад життя суспільства. Це призводило колишнього «легального марксиста» Бердяєва до повного заперечення можливостей соціалізму. Бердяєв зумів інтуїтивно відчути і деякі явища протиприродного поєднання ідей соціалізму і релігії. У його роботі «Витоки і сенс російського комунізму» є висновки про тотожність ленінізму і релігії, про «російською комунізмі» як своєрідному сурогаті традиційного для Росії православ'я. Він помітив у «російською комунізмі» риси аналогічні інститутам віри, тобто ритуали, апарат примусу до віри, догматику, переконання в абсолютній непогрішності [Цит. за: 11, с.17].

Зараз, коли ми розвінчуємо міфи про непогрішимість соціалістичних ідей, в деяких своїх роздумах і оцінках Н.А. Бердяєв разюче прав і сучасний.

Вишеславцев Б.П. розкриває суть марксизму. На його думку, марксизм є профанація. Сутність профанації полягає у зведенні всього на нижчі мотиви, тобто марксизм - метод спекуляції на зниження. Сублімація передбачає висоту і досконалість. У марксизмі - ворожнеча до Всевишнього. Звідси випливає практичну поведінку, ставка на нижчі цінності, на міцність економічного фундаменту, віра в реалізацію свого ідеалу через орієнтацію на нижчі цінності [14, с.219].

На Заході сила церкви як би компенсувала відносну слабкість держави. Поділ влади на політичну і духовну, носіями якої були держава і церква, сприяло розосереджує влади в суспільстві. Боротьба між духовною та світською владою привели їх до відносної самостійності. Політична влада не змогла собі підпорядкувати духовну сферу, церква. Це сприяло розвитку духовної свободи особистості, її розкутості, формуванню активності і згодом знайшло своє відображення в політичних правах і свободах. Розвиток юридичних основ сприяло законослухняності, визнанню високої цінності державності, право на існування опозиції, формувало культуру діалогу, здатність знаходити компроміси, що в свою чергу давало можливість уникнути крайнощів у політичному житті та участі в ній як світської, так і духовної влади.

Папа міг собі дозволити вступати в опозицію до європейських монархів. Це дало можливість церкві в кінці ХІХ століття вийти з-під опіки держави і усвідомити себе як незалежний інститут громадянського суспільства. Як підсумок цієї трансформації - перша соціальна енцикліка Льва ХШ «Рерум новарум». ¹ У 1991 році, коли виповнилося 100 років з моменту появи «Рерум новарум» папа Іоанн Павло II опублікував свою соціальну енцикліку «Центесімус аннус», зміст якої націлене на майбутнє, це програма діяльності на найближчі роки. Надалі католицька церква сформулювала власне соціальне вчення, незмінно виступала від імені громадянського суспільства [89, с.451].

У католицизмі є потужний рух, орієнтують церкву на оновлення форм церковної діяльності, на більш тісний зв'язок із запитами простих людей. Це «аджорноменто» (рух оновлення). Церква критикує соціальну та расову дискримінацію, закликає вирішувати всі соціальні конфлікти мирним шляхом. У католицизмі елементи архаїки (наслідування старих філософським зразкам) поєднуються з новаціями, обновленських тенденціями [152, c.79].

У східному православ'ї домінувала думка, що досконалий тільки Бог. Це сприяло обожнюванню влади царя (так як пізнати Бога раціональним шляхом неможливо) звідси ставлення до влади у російської людини сакрально. Влада не сприймалася як втілення раціонально організованою державного життя. Це формувало стійкі пріоритети особистості, духовно-моральних якостей лідера перед владними інститутами. До цих пір політичні партії та рухи сприймаються як спільноти, що склалися навколо лідера. Звідси зведення політичних лідерів в ранг Богів. Це також обумовлювало почуття внутрішньої дистанційованості (до Бога - високо, до царя - далеко). Обожнення верховної влади і дистанційованість від неї, не орієнтованість на місцеву владу породили неповажне ставлення до державних норм, непопулярність контролю за владою. Відносини східного християнства з політикою завжди складалися непросто. Православ'я було перетворено на ідеологічний інструмент, і виконувало функції зміцнення державної влади. Ідеологізація релігії відбувалася і на Заході, але на Заході була велика незалежність церкви від держави. Це дало можливість істотно звільнити віру від чужих релігії ідеологічних побудов.

Що стосується православ'я, то завдяки монголо-татарського ярма і розширення на Схід, воно зазнало на собі потужний вплив східної культури. Комплекс цінностей сформувався під впливом європейської і східної культури. На думку К. М. Костюка сформувалося «елліністичне за походженням, але східно-оброблене православ'я [69, с.135]. У цьому й полягає специфіка слов'янської політичної моралі .. Цілі і цінності культури близькі з західними, а спосіб життя ближче до східних. Як чорт характерних для політики «по-східному» він виділяє:

• харизматична влада (непідконтрольна, лише релігійно морально обмежена);

• пріоритет державних цілей перед правами особистості;

• переважання традиціоналізму над динамізмом;

• жорсткість і слабка зв'язаність правовими зобов'язаннями.

Він також зазначає орієнтованість східної політики на міць, а не на право, що надалі привело в політиці до автократизму, схильності до силових методів, таємної дипломатії, таємної поліції. Бачить причину відсутності політичної моральності у покладанні народом відповідальності за долю нації на владу. І як результат - народ залишається мало грамотним і безпринципним. Такий характер політичної культури породила російська традиція і досягла апофеозу в епоху сталінізму і партійної номенклатури, що суттєвим чином позначилося на формуванні політичної культури слов'янських держав.

Л.А. Тихомиров, видатний мислитель, ідеолог «творчого традиціоналізму» підкреслював, що «християнство є цілий світогляд, найбільш всеосяжне з усіх. Як же воно може не знати справжніх, здорових засад соціального життя? »[141, с.10]. Підкреслюючи політичне значення християнства, він виділяє дві важливі обставини:

3. Християнство в своєму моральному вченні чудово визначає відносини особистості і суспільства.

4. Християнство розкриває ті основи людського гуртожитку, які ніколи не змінюються по суті, воно розгортає перед нами історію якщо не всього світу, то значного числа народів.

Він констатує, що Північно-Американська демократія і Російська монархія - ці два політичні побудови, обидва навіяні генієм християнського вчення, багато в чому протилежні, - але схожі в тому, що одне дало світу найбільшу демократію, інше - найбільшу з монархій. І у відповідь на питання, чому такі різні політичні форми могли бути почерпнуті з єдиної скарбниці? Тому, що в обох випадках твердо пам'ятали, що держава споруджується на міцному, здоровому суспільному ладі.

М. Штам, характеризуючи «війну за душі» православ'я і католицизму, православ'я порівнює з курній голоблею, а католицтво - з полірованим клинком, форма якого змінюється в залежності від моди та технологій. У наш час поки наші ортодокси робили придворні кар'єри і сиділи в президіях, католики діяли, відгукуючись на всі виклики часу. Вони дали свого духовного «покровителя» Інтернету, дозволяють сидіти в церкві і стежать за молодіжної модою, знімають за свої гроші кліпи і співають разом з поп-зірками. На тата, на відміну від патріарха, працює ціла індустрія моди, періодичних видань, реклами та пропаганди [154, с.10]. Що стосується нашої православної церкви, то вона не має коштів для оплати ефірного часу. Для трансляції великоднього і різдвяного богослужіння церква шукає спонсорів, які оплачують ці програми.

Таким чином, аналіз методологічних і практичних підходів до державно-релігійної політиці дозволяє зробити ряд висновків:

1. Перетворення християнства у державну релігію в пізній Римській імперії призвело до постійного включенню церкви в систему державної влади. У середньовічній Європі мали місце випадки, коли церковна влада домінувала над світською.

2. До початку Нового часу церква втрачає риси суб'єкта влади, перетворившись на суб'єкт політики, що не володіє атрибутами влади.

3. РПЦ аж до революції 1917 року становила разом з державою єдину соціальну систему і виступала в ролі державного світогляду на правах його ідеології.

4. У радянський період в Росії та Білорусії держава цілеспрямовано обмежувала діяльність церкви, виключаючи, тим самим, її яке б не було залучення в політичний процес.

5. У пострадянський період роль православної церкви в суспільно-політичному житті Республіки Білорусь значно зросла, у зв'язку з чим, необхідне вироблення і реалізація такої віросповідної політики, яка дозволила б максимально ефективно використовувати потенціал церкви в інтересах суспільства.

6. На відміну від західної церкви, яка представляє собою найбільш впливовий після держави інститут, православ'я не було таким. Будучи загальним з догматики із західним християнством, православ'я має східну релігійну ментальність.

7. Релігія, церква не зробила вирішального впливу на соціальне життя. Тому, коли почалися процеси технологічної, економічної та соціальної трансформації, православ'я не зіграло стабілізуючої ролі в політичній моралі.

Кінець минулого століття характеризувався розломом соціальних структур, що призвело до оголення прихованих процесів, що відбувалися в житті білоруського суспільства. Назріла необхідність приведення всіх сфер суспільного життя у відповідність з сьогоднішньою реальністю. Трансформується має знищити старе, віджиле у всіх сферах життєдіяльності соціуму. Республіка Білорусь, як і інші держави пострадянського простору, стоїть перед необхідністю вироблення нової моделі взаємовідносин держави з релігійними організаціями. Бажаний результат можливий за умови, якщо ми будемо враховувати позитивні і негативні сторони моделей минулого.

Інтерес до релігійного життя в справжній період досяг свого піку. Він минув пору модного захоплення, але тим не менше залишився актуальним у зв'язку з проблемою «духовного вакууму», що утворився після краху системи комуністичних цінностей. Питання полягає в готовності релігії заповнити ідеологічну порожнечу, виконати цю непросту задачу. Для того щоб зробити спробу відповісти на поставлене питання, необхідно дати аналіз релігійної ситуації в республіці.

1.2. Аналіз релігійної ситуації в Республіці Білорусь

Релігійне пробудження суспільства характерно не тільки для Республіки Білорусь. З середини 70-х років нашого століття майже одночасно виникло всепланетне рух за релігійне оновлення. У 1991 році в Парижі вийшла книга «Реванш Бога» французького соціолога Жіля Кенеля, де розповідається про те, як з середини 70-х років XX століття майже одночасно виникло всепланетне рух за релігійне оновлення. Сьогодні цей феномен, за словами автора, охопив весь світ [Цит. по: 154, с.51]. І це не випадково, так як багато вчених різних епох і в тому числі білоруські та російські мислителі бачили в релігії стрижень культури, її конституюють ідею як основу і виправдання моральності. Вони першими вказали на те, що всі до цих пір існували культури і цивілізації були релігійними за духом. Крім того, вони обгрунтували думку про те, що і в майбутньому неможлива безрелігійної культура.

Релігійна ситуація в Республіці Білорусь порівняно недавно стала об'єктом наукових досліджень. Головна причина цього явища релігійний ренесанс останнього десятиліття, який характерний не тільки для Республіки Білорусь, а й для всього простору Радянського Союзу. Історики відновлюють загальну картину релігійного життя в минулому, соціологи намагаються аналізувати її сучасний стан, політологи займаються прогнозами. І всі разом намагаються відповісти на питання яка значимість релігійних чинників у політичному житті суспільства? Це питання є основним питанням політології релігії. Відповідь на нього дозволить уточнити ступінь впливу релігії в політиці минулого і сьогодення і зробити висновки про тенденції на майбутнє.

Варіант концепції взаємовідносин держави і релігійних організацій виходить з основоположного положення про світський характер існуючого і функціонуючого в Республіці Білорусь держави. Світський характер держави передбачає не тільки визнання, але й забезпечення принципу свободи совісті, а також повну нейтральність держави щодо релігії в тому сенсі, що воно не проводить ні прорелігіозной, ні антирелігійної політики. В офіційних документах не допускається вказівки на ставлення громадян до релігії, що є здійсненням принципу відокремлення релігійних організацій, від держави. Громадяни рівні перед законом у всіх сферах суспільного, політичного, економічного, соціального і культурного життя незалежно від їх ставлення до релігії. Держава, її органи та посадові особи, які не втручаються в законну діяльність релігійних громад та об'єднань, в їх внутрішню організацію, не доручають їм виконання будь-яких не було державних функцій. Система освіти в такій державі має світський характер. У той же час громадяни республіки мають право здобувати релігійну освіту за своїм вибором або спільно з іншими в недержавних навчальних закладах та при релігійних організаціях. Держава поважає права особистості в усіх сферах життя, в тому числі і в сфері духовного самовизначення і релігійного віросповідання.

У передвиборній програмі 2001 року Президент Республіки Білорусь А.Г. Лукашенко в пункті, що стосується свободи віросповідань, йдеться про те, що «кожна людина має право вибрати свою дорогу до свого храму. Нікому не буде дозволено нав'язувати громадянам Білорусі ту чи іншу віру. У Білорусі немає і не буде дискримінації людини за релігійними, етнічними та політичними переконаннями »[78, с.1].

У реалізації конфесійної політики в Республіці Білорусь необхідно враховувати, що відбулися протягом 90-х років ХХ століття корінні соціально-економічні, соціокультурні перетворення якісно вплинули на характер державно-конфесійних відносин: держава припинила яке б то не було втручання в діяльність релігійних організацій та об'єднань , що протікає в рамках закону, гарантує повну свободу совісті та віросповідань, рівноправності всіх релігійних деномінацій, завдяки чому різко зросла місіонерська та громадська активність релігійних організацій, значна їх частина набуває все більш важливу роль в рішенні не тільки релігійних, а й соціальних, моральних та інших проблем, які зачіпають інтереси широких мас громадян республіки. Релігія є основним каналом, формує національні моральні цінності, вона розглядається як сила, здатна відновити національну культуру, вирішити проблему морального і навіть економічного, соціального відродження нації.

Релігійне початок веде до пізнання політики. У кожної нації свій шлях спілкування з Богом, своя релігія, свої соціокультурні цінності, в яких міститься національне культурне початок. Політичне пізнання не обмежується констатацією істини, виявленої дослідним шляхом. Воно звернене і до абсолютного, передбачає віру. Вся історія обгрунтування та розвитку ідеалів від давнини до наших днів - пошук вічних цінностей у політичному житті. І в цьому проявляється потреба у вірі, присутності ідеології в політології.

До аналізу сучасного стану конфесій в Республіці Білорусь звертається багато. Зокрема, науковий співробітник Інституту історії Національної академії наук, А. Киштимі відзначає, що Республіка Білорусь зі своєю унікальною поліконфесійність, що існувала століттями, представляє як би міні модель релігійного життя Великої Європи. На білоруські землі християнство прийшло тисячу років тому, однак воно не змогло повністю стерти глибокі язичницькі традиції. На його думку, характерною особливістю білоруської історії є багатовікова ворожнеча православ'я і католицизму, роль і вплив яких змінювалися в різні історичні періоди. Знала Білорусь і реформаційний рух другої половини XVI століття (найчастіше у формі кальвінізму), яке на початку ХVII століття змінилося католицької контрреформацией. Існування з 1596 року уніатської, греко-католицької церкви, народженої на білоруській землі, в Бресті, і офіційно ліквідованої російським імператором Миколою I в 1839 році доповнює цю складну картину. У другій половині минулого століття переважна більшість білорусів належало до двох соперничавшим християнським конфесіям - православ'я і католицизму. Але це не призвело до роз'єднання білоруського етносу, так як білоруси католики і білоруси православні жили в рамках не різних, а одного державного утворення, будь то Велике князівство Литовське, Річ Посполита чи Російська імперія. Конфесійне поділ збігалося не з державними кордонами, а з соціальними відмінностями. Історичний досвід свідчить, що в релігійному житті Білорусі проблеми віри часто перепліталися з проблемами політики. Характерною рисою є і те, що своєї національної церкви у білорусів, по суті, не склалося [72, c.8]. Сучасна Республіка Білорусь має досить повним і різноманітним спектром релігійних громад - від православ'я до дзен-буддизму. Але при цьому християнські громади переважають за чисельністю.

Виходячи з аналізу проблемної ситуації, яка виникла у Білорусі у зв'язку з істотною зміною в останні роки рівня і характеру релігійності, посиленням суспільного впливу релігії і церкви і настійно вимагає розробки концептуальної основи довгострокової державної політики по відношенню до віруючих і релігійних культів Інститут соціології Національної Академії наук Білорусі за завданням Держкомітету РМ Білорусі у справах релігій і національностей здійснив (1998 рік) комплексне репрезентативне соціологічне дослідження. Мета - визначити основні тенденції і спрямованість змін релігійної ситуації в Білорусі і на цій основі виробити концепцію взаємовідносин держави і релігійних організацій у різних сферах життя. У другій половині 1998 року під керівництвом Є.М. Бабосова було проведено дослідження «Основні тенденції, специфіка та динаміка розвитку релігійної ситуації в Білорусі, надати рекомендації щодо розробки концепції взаємовідносин держави і релігійних організацій у сучасних умовах». У дослідженнях наводяться такі дані, напередодні розпаду СРСР невіруючі становили 65%, з середини 1998 року невіруючих було в два рази менше, а саме 25,4%. Ці дослідження дають і інші цифри: в даний час в республіці визнають себе релігійними людьми 37,5% опитаних, а ще приблизно стільки ж (37,1%) не можуть точно визначити чи є вони релігійними людьми чи ні. Кількість жінок віруючих вище, ніж кількість чоловіків (у відсотковому співвідношенні 54,5% проти 33,2%). Число релігійних громад зросла з 1537 до 2256, тобто майже в півтора рази. Це означає, що більше половини населення республіки відчуває в тій чи іншій мірі вплив релігії або, принаймні, рахуються з таким впливом як істотним чинником сучасного суспільного розвитку. ¹

Таким чином, сучасний етап розвитку суспільства характеризується відмовою від ідеологічного протистояння з релігією, але почалася проробка шляхів нормалізації церковно-державних відносин з моменту оголошення М.С. Горбачовим навесні 1985 року курсу «перебудови». Новий курс припускав зміну релігійної ситуації в країні у бік її демократизації. Перші кроки в цій частині прийнято 7 листопада 1985 року. У Кремлі на державному прийомі на честь 68-ї річниці Жовтня відбувся традиційний обмін люб'язностями між патріархом Пимоном і членами Священного синоду РПЦ, з одного боку, і генсеком та членами Політбюро, з іншого. Вищі ієрархи РПЦ запевнили керівництво КПРС і уряду в тому, що церква буде і надалі робити все можливе для підтримки зовнішньополітичного курсу Радянської держави. Саме восени 1985 року РПЦ отримала від керівництва сигнали, що свідчать про готовність влади до діалогу і вирішення в дусі доброї волі проблем, що накопичилися між державою і церквою - перший раз з часів хрущовських гонінь. Саме тоді на ім'я Горбачова надійшло до ЦК послання митрополита Алексія, в якому говорилося про те, що «Російська Православна Церква може внести істотний внесок у патріотичне та громадянське виховання, в подальше зміцнення єдності нашого суспільства. Церква могла б більш активно боротися з різними вадами і «хворобами в суспільстві», не тільки з пияцтвом, але й з моральної розбещеністю, черствістю, егоїзмом, домагаючись зміцнення радянської сім'ї як найважливішої осередку суспільства, виступати за духовне і моральне здоров'я людей »[80 , с.6].

І це закономірно, тому що в перехідні періоди, коли між поняттями «реальність» і «ідеал» величезна прірва, народи відчувають потребу в Бозі, ідеальної особистості, Абсолют. Велико і значення біблійних цінностей, які є скарбницею європейської та світової культури. У Біблії записані загальнолюдські норми співжиття, затверджується рівність перед законом.

Однак у перші роки «перебудови і гласності» сприятливі можливості для завоювання широкої підтримки політичних реформ з боку релігійних організацій та віруючих опинилися в повній мірі не використаними. Як завжди, перетворення державно-церковних відносин здавалося справою другорядною. Ситуація в динаміці реєстрації релігійних громад стала мінятися лише після зустрічі М.С. Горбачова напередодні святкування тисячоліття хрещення Русі з патріархом Московським і всієї Русі Пимоном (Ізвєковим) і членами Священного Синоду. Приблизно з цього моменту стало змінюватися ставлення до релігії і в білоруському суспільстві.

Г.В. Плеханов, простежуючи якусь закономірність у соціальному розвитку, характерну для кризових моментів, зазначав, що, коли надія передової частини суспільства на земне благоустрій здалося їй нездійсненною, вона взялася за релігійні шукання [125, с.186]. Ця думка є актуальним у наші дні. Крах комуністичної ідеології в суспільстві викликав пошук нової парадигми, необхідність нової ідеї, що викликало хвилю сплеску інтересу до релігії. Коли втрачається предмет віри, у людини відбувається підсвідомий пошук нового об'єкта віри; в умовах політичної кризи за зникнення політичних ідеалів відбувається звернення до ідеалів релігійним. У атеїстично орієнтованому суспільстві, яке формувалося і функціонувало понад 70 років на території Республіки Білорусь не існувало потреби у різних релігійних організаціях, культових спорудах, молитовних будинках, кадрах священнослужителів. Це сприяло формуванню заперечення будь-яких моральних цінностей. Протягом останньої третини ХХ століття зростав вплив телебачення, електронної поп-музики, змикання засобів масової інформації та професійного спорту, а також вибухоподібного розвитку освіти і науки. Цей процес релятівіровал для багатьох людей привабливість традиційно церковних шляхів духовної освіти та навчання.

То в чому раніше люди знаходили для себе розраду, цілющі сили, що давало їм орієнтацію і впевненість, все це, як вважають багато хто, співвідноситься з діяльністю і висловлюваннями засобів масової інформації, з широким інформаційним потоком і асортиментом послуг електронних комунікативних засобів. Церква ж сконцентрувалася на підтримці системи моральних цінностей, що служить опорою сім'ї і тому вона увійшла в зіткнення з духом часу. Багато повернулися до неї спиною.

Сучасний перехідний період, супроводжуваний ренесансом релігійності, загострив потребу у створенні релігійних організацій і об'єднань, в культових будівлях, у кадрах священнослужителів. Важлива зважена політика держави по відношенню до релігійних організацій. Нова концепція державно-церковних відносин повинна служити стабілізуючим фактором у житті суспільства.

Білоруська держава не втручається в діяльність релігійних організацій, не покладає на них державних функцій, разом з тим релігійні організації всіх конфесій беруть участь у суспільному житті, використовують засоби масової інформації. Аналіз численних публікацій білоруських вчених у наукових журналах, республіканських, місцевих газет, програм радіо і телебачення свідчать, що ніколи за всю історію білоруської держави в них не приділялося скільки місця питанням, пов'язаним з релігією.

У Республіці Білорусь, як і в усьому сучасному світі, політика перетворюється на інструмент гуманістичного перетворення суспільства. Виходячи з цього демократичні держави враховують інтереси церкви і віруючих, як частини соціуму. Сучасний кризовий період викликав до життя практично всі ідеології 20 століття, суспільство намагається знайти в них для себе «нових кумирів». Очевидно, що основу цього треба шукати у взаємодії політичного та релігійної свідомості, підсвідомому прагненні створити новий соціальний міф.

Злиття релігії з політикою відбулося на всіх рівнях: на рівні масової свідомості, на державному рівні та на рівні таких політичних інститутів як партії. С. Сафронов, даючи аналіз діяльності РПЦ в кінці ХХ століття (територіальний аспект) відзначає помітну роль єпископату РПЦ, церковної «партії влади»: «Включення ієрархів, в першу чергу постійних членів Синоду, що представляють головні центри РПЦ (Москву, Санкт-Петербург, Київ, Мінськ) до рейтингу політичної популярності побічно свідчать про їх залучення до суспільно-політичне життя. Це в цілому відповідає реальній ситуації: думка правлячого архієрея не є байдужим для населення регіонів, а контактів з ним шукають і політики і підприємці »[133, с.75].

З середини 80-х років в Республіці Білорусь, поряд з існуючими традиційними конфесіями, з'явилися конфесії та руху нетрадиційної спрямованості - неоязичництво. Неоязичництво - нетрадиційні релігії. Проблема неоязичництва характерна для регіонів, де впродовж певного історичного періоду склалася духовна традиція піддавалася трансформації, або придушення. Неоязичництво в Білорусі носить, більшою мірою, характер соціальних, а також духовних пошуків і часто пов'язане з політичними рухами. Воно відірване від реального світу, характеризується відходом у містичні сфери. Їх ідеї використовуються різного роду авантюристами і аферистами.

А. Гурко виділяє чотири основні напрямки в неоязичницьких організаціях Білорусі: [28, с.115].

• організації націоналістично налаштованих неоязичників. Їх виникнення обумовлено спільним інтересом і відродженням національної культури;

• неоязичницькі націоналістичні організації, засновані на ідеї слов'янської єдності (теорії різних авторів підкріплюються потенціалом використовуваних психотехнік і методів впливу на особистість). Керують такими організаціями політичні авантюристи;

• це суворо неоформлені окультні традиції, що прийшли з-за кордону - «Нове століття», культи, пов'язані з екстремальною музичної молодіжною культурою, а також групи об'єднані на основі вивчення астрології, оздоровчих практик. Вони можуть експлуатуватися різного роду ділками;

• експортуються з східних регіонів язичницькі культи, які отримують певну переломлення на місцевому грунті. Це Бон-по, Оомото, шайва-Шактизм і т.п. Організації, як правило, закриті.

Має сенс відкрите обговорення їх теорій і практичних методів, що проводиться в контексті загальнокультурного розвитку. У процесі діалогу між представниками настільки різних поглядів, переможе здоровий глузд. Буде усвідомлений і оцінений тисячолітній досвід національної традиції, знайшов втілення в державній ідеології молодого білоруського держави, проголосив християнські цінності головним пріоритетом.

У Республіці Білорусь, як зазначає Л. Є. Земляков, в кінці 80-х початку 90-х років релігія об'єктивно була затребувана частиною білоруського суспільства в якості необхідного елемента його життєдіяльності. Вона виступила для окремих людей своєрідним компенсатором несподівано звалилися базисних опор їхнього світосприйняття, моральних устоїв, сформованих форм людського спілкування. На етапі хиткої рівноваги і невизначеності в цілях, засобах і методах здійснюваних перетворень релігія та її інститути заявили про себе як про важливий фактор інтеграції нації, суспільства, держави [49, с.22]. За цей період великі перетворення відбулися в Білоруської православної церкви. Якщо до перебудови вона вважалася однією з 76 єпархій РПЦ, то 16 жовтня 1989 перетворена на екзархат БПЦ Московського Патріархату, який має свій синод і налічує замість однієї десять єпархій: Мінської, Гродненську, Новогрудського, Брестську, Пінську, Туровську, Гомельську, Могилевську, Полоцьку і Вітебську.

Відзначаючи політичну та ідеологічну активність суспільства Республіки Білорусь в цей період, А. Верещагіна пов'язує підвищення статусу релігії з наявністю таких факторів як економічний і соціальна криза, переоцінка цінностей, що сприяє поглибленню пошуків, суспільних ідеалів в старих архетипи релігійної свідомості. У суспільній свідомості релігія займає, з її точки зору, позицію гаранта стабільності, порядку, непорушності духовних засад суспільства, відродження національних традицій народу [19, с.45]. І з цими твердженнями неможливо не погодитися.

Даючи оцінку державно-церковних відносин в Республіці Білорусь необхідно відзначити характерне для республіки суміщення церковної і державної діяльності, причому на вищому рівні. Але політика - це не сфера діяльності церкви. Будь-яка релігія вбиває в людині свободу діяльності, будь-який віруючий, якщо він живе за приписами своєї віри, є її рабом. На думку А.А. Круглова, насадження релігії робиться свідомо з метою замінити соціалістичну ідеологію релігійної, витравити зі свідомості людей комуністичні ідеї, які заважають затвердити в нашій країні капіталізм з релігійно-ідеалістичним світоглядом. Саме тому активізували свою діяльність служителі різних релігійних конфесій [73, с.41]. Його твердження, на мій погляд, не переконливо, тому що існує свобода вибору. І тут доречно погодитися з Л.Є. Земляковим, що особливе значення для білоруського суспільства має законодавча гарантія права на свободу совісті, визнання за кожною людиною права світоглядного вибору. Питання, що стосуються свободи совісті повинні вирішуватися добровільно, не повинні насаджуватися ким би то не було. Білоруська держава має у своєму розпорядженні досить добре розвиненою правовою основою для врегулювання взаємовідносин владних і управлінських структур, а також для забезпечення реальної свободи різних віросповідань та їх релігійних організацій. 31 стаття Конституції встановлює, що «Кожен має право самостійно визначати своє ставлення до релігії, одноосібно або спільно з іншими сповідувати будь-яку релігію або не сповідувати ніякої, висловлювати і поширювати переконання, пов'язані зі ставленням до релігії, брати участь у відправленні релігійних культів, ритуалів, обрядів ».

Аналізуючи державно-церковні відносини в Республіці Білорусь, слід зазначити, що православна церква прагне у своїй діяльності знаходити точки дотику з тими сторонами життя суспільства та окремих громадян, які їй дозволяє закон. Церква вважає своїм завданням відновлення культурної традиції та історичної ролі православ'я, відродження духовної освіти та виховання народу.

Нині і лідери колишніх радянських республік декларують своє шанобливе ставлення до релігії, що в політичній практиці виливається в демонстрацію тісних зв'язків влади з церковними ієрархами та представниками вищих релігійних еліт. На думку А. Киштимова позиція нинішнього керівництва Республіки Білорусь з релігійних питань полягає в ємною формулюванні «я - православний атеїст». Цього виявилося достатньо для того, щоб Білоруський екзархат на словах і на ділі став надавати підтримку владі, тим більше, що така модель поведінки аналогічна діям Московської патріархії.

Православ'я є конфесією «першою серед рівних». Така позиція православ'я намітилася з вересня 1992 року, коли на державному рівні пройшло святкування 1000-річчя християнства на білоруській землі. Зокрема, святкування 1000-річчя Полоцької єпархії та православної церкви в Білорусі. Хоча 1000-річчя християнства на білоруських землях, по суті, в рівній мірі належить усім білоруським християнським конфесіям, це подія цілком інтерпретувалося як торжество православ'я.

Церква отримала від держави незалежність. Вона стала повноправним інститутом громадянського суспільства. Церква, відділена від держави за законодавством, тим не менш, з одного боку служить об'єктом політики, а з іншого, - перетворюється на суб'єкт політики, тобто активне, спрямовує початок політичної волі. В останнє десятиліття стали дуже актуальні послання ієрархів на адресу окремих політичних сил, їх участь разом з главою держави у суспільно-політичних заходах. Прикладом тому є історичний момент, коли в Георгіївському залі Кремля Лукашенко і Єльцин підписали Договір про утворення Співдружності Білорусі та Росії. Під дзвін дзвонів він був урочисто освячений патріархом всія Русі Алексієм II [130, с.5].

Загальновідомо, що 31 грудня 1999 патріарха Алексія II президент Єльцин попросив приїхати і бути присутнім при передачі владних повноважень Путіна. Патріарха попросили «благословити Володимира Володимировича на його нове важке служіння» [51, с.10].

Слід зазначити, що відносини між представниками православної та політичної еліти будуються на основі взаємної вигоди: влада використовує ієрархів у своїх цілях, а церква намагається щось отримати взамін. Зовнішнім проявом стало часта присутність архієреїв на церемоніях вступу на посаду.

Об'єднавча роль релігії для сучасного суспільства, полягає в тому, що суспільство існує лише тоді, коли воно дійсно консолідовано. Консолідуючою традицією є прихід. Але консолідує такий прихід, де парафіянин знає інших парафіян, знає його дітей, знає його сімейні проблеми. Пропаганда нестримного індивідуалізму він вважається соціально небезпечною брехнею. У «Ідеологічних технологіях» Л. Владимиров підтримує думку про те, що коли проповідується безмежний індивідуалізм, робиться це для того, щоб громадянин стояв один як перст перед згуртованою корпорацією чиновників, корпорацією банкірів, журналістів, злочинців або міліціонерів [88, с.58] .

У сучасному суспільстві Республіки Білорусь повернення до релігії відбувається в ситуації, коли кілька поколінь людей не мали, у своїй переважній більшості, ніяких зв'язків з інституціональної церковною організацією та християнської церковної ідеологією. Навіть відвідування в радянську епоху небагатьох відкритих для богослужіння храмів саме по собі не включало людини в реальну церковне життя. Знайомило з релігійним світоглядом в мінімальному обсязі. В даний час зруйновані старі ідеологічні механізми, які заперечують роль і значення релігії, активізувалася діяльність релігійних об'єднань, спостерігається їх стрімке зростання. Цей процес продовжується і по сьогоднішній день. За офіційними даними на 1 січня 1999 року в Республіці Білорусь діяло 2427 релігійних організацій. До їх складу входять 1081 релігійна громада Білоруської православної церкви, 399 - римо-католицької, 838 - протестантської, 36 - старообрядницької церкви, 21 - іудейської, 24 - мусульманської. За даними на 1 січня 2000 року в нашій республіці діяло 2548 релігійних організацій, що належать до 26 зареєстрованим конфесій, на 1 січня 2001 року їх кількість склала 2663 (див.: Додаток 1, 2, 3).

Нові відносини церкви і влади - найбільш важливі зміни, що відбулися в нашому суспільстві. В основу взаємовідносин білоруської держави і церкви покладено Конституція Республіки Білорусь (ст.16), Закон про свободу віросповідань та релігійні організації, а також деякі інші законодавчі акти. Існуючим законодавством встановлено позитивне ставлення держави до релігії, громадяни вільно можуть визначити своє ставлення до неї, вільно сповідувати будь-яку релігію.

Конституцією Республіки Білорусь проголошена рівність всіх релігій та віросповідань перед законом. Держава встановила реєстраційний порядок створення релігійних організацій. Вони отримали статус юридичної особи. Релігійним організаціям надано право брати участь у суспільному житті, використовувати засоби масової інформації. Разом з тим держава не покладає на релігійні організації виконання будь-яких державних функцій і не втручається в їх діяльність, якщо вона не входить в протиріччя з законом. Законодавче надання певних прав і можливостей для релігійних організацій одночасно передбачає правове регулювання їх діяльності. Це має забезпечити певний баланс церковно-державних відносин і визначити співпраця держави та церкви у вирішенні ряду питань, в першу чергу соціальних [108, с.11].

Процес формування моделі державно-конфесійної політики в сучасній Білорусі виявився надзвичайно складним. Держава до цього часу не має науково обгрунтованої моделі віросповідної політики стосовно до перехідного періоду розвитку країни. При формуванні демократичного суспільства питання взаємовідносин держави і релігійних організацій є одним з найважливіших. Необхідно переглянути законодавство, створити таке законодавство, яке при дотриманні принципів демократії враховувало б історичні, релігійні, етнографічні, психологічні особливості білоруського народу, що складався століттями національний менталітет. Слід відстоювати і втілювати в життя принцип світськості держави, усувати все, що може призвести до розколу і конфлікту в суспільстві на релігійному грунті. Важливо забезпечити рівні умови для задоволення духовних потреб як віруючих, так і невіруючих громадян. На думку В. Конопльова, «не можна дозволити знищити високу білоруську духовність, треба допомогти в будівництві та реставрації церков, створення недільних шкіл» [118, c.2]. З цією метою Уряд у 1998 році надав допомогу церкви в розмірі одного мільярда рублів на знак поваги до тих людей, як сказав Президент А.Г. Лукашенко, які допомагають стабілізувати суспільство і виховувати народ у дусі терпимості, не вдаючись до крайнощів, що сприяє дестабілізації суспільних відносин. Президент Білорусі при зустрічі з Патріархом висловив думку про готовність обмінятися думками, про подальші спільні зусилля церкви і держави по вихованню в людях високої моральності та моралі, громадянськості й патріотизму, прагнення до збереження в республіці миру і спокою. Фактори матеріальні не повинні підминати під себе фактори духовні, культурні. Не можна допускати ворожнечі між церквами, державами і народами. Необхідно добиватися єдності, суворо дотримуючись різноманіття культур і релігій, державних розподілів, поважаючи суверенні права кожної людини. З цією метою проводяться різні заходи. Так 22 квітня 1999 Палатою Представників Національних зборів Республіки Білорусь було організовано проведення круглого столу «Державно-конфесійні відносини в Республіці Білорусь». Митрополит Мінський і Слуцький, Патріарший Екзарх всієї Білорусі Філарет велику увагу приділив деяким аспектам відносин держави і церкви. Він вважає необгрунтованими звинувачення православ'я, в тому, що воно нібито прагне стати державною релігією. «Існуючу нині свободу віросповідання ми вважаємо необхідною умовою для нормального розвитку і перебігу церковного життя» [26, с.3].

Для матеріальної підтримки православної церкви в Білорусі створено фонд єдності православних народів. Сфера діяльності православних громадських об'єднань дуже різноманітна: просвітницькі товариства влаштовують семінари, конференції, круглі столи за участю широкої аудиторії. На обговорення виносяться питання взаємодії православ'я і суспільства. Президентом фонду є В.М. Конопльов - заступник Голови Палати Національних зборів Республіки Білорусь. Засновниками фонду є відомі в Білорусі політики-депутати. Серед них представники адміністрації Президента, міністри, депутати білоруського парламенту та ін Засновано під піклуванням Митрополита Філарета Білоруське відділення міжнародного громадського фонду єдності православних народів. Білоруський фонд єдності православних народів ставить перед собою завдання:

• сприяння Білоруської православної церкви, іншим Помісних православних церков в їх духовному і соціальному служінні;

• об'єднання громадськості у справі відродження православних традицій;

• сприяння розширенню зв'язків православних народів з іншими народами в галузях духовного життя, культури, науки, релігії, економіки і туризму;

• сприяння проведенню науково-дослідних робіт в області художніх, богословських, політологічних, релігієзнавчих, соціологічних, технічних напрямків діяльності;

• організація та проведення конференцій, дискусій, «круглих столів», у тому числі міжнародних, нарад, лекцій, тематичних вечорів та інших заходів, пов'язаних з цілями, завданнями та діяльністю фонду;

• залучення інвестицій для реконструкції, будівництва культових споруд, а також будівель, призначених для діяльності православної громадськості;

• духовно-моральне виховання дітей та молоді, в тому числі шляхом відродження православних ліцеїв, гімназій, недільних шкіл тощо;

• вивчення та пропаганда православної духовної культури, здійснення видавничої та іншої інформаційної діяльності з даної проблематики;

• залучення інвестицій для реконструкції, будівництва культових споруд, а також будівель, призначених для діяльності православної громадськості;

• здійснення підприємницької і господарської діяльності, що відповідає статутним цілям фонду, в тому числі за допомогою створення господарських товариств і відділень фонду з правами юридичної особи;

• здійснення інших повноважень та видів діяльності, передбачених законодавством про громадські об'єднання [26, с. 12].

Православна церква організовує свою діяльність в самих різних сферах життя суспільства. Крім щоденної богослужбової діяльності, БПЦ організовує і проводить паломництва віруючих в храми і монастирі республіки, а також Польщі, Росії, святі для православ'я місця. Так у святкуванні 2000-річчя християнства і з метою згоди, соборного єднання та духовного відродження народів Білорусі, Росії та Україні Патріарх московський і всієї Русі Алексій II - Голова опікунської Ради Міжнародного Фонду єдності православних народів - благословив ініціативу фонду про проведення хресного ходу по водах трьох великих слов'янських рік - Волги, Дніпра та Західної Двіни. Беручи до уваги велике гуманітарне значення і високу духовну мету Хресної ходи по водах трьох великих слов'янських рік - Волги, Дніпра та Західної Двіни, - влада республіки включили білоруський етап цієї миротворчої акції в число заходів, присвячених підготовці до зустрічі третього тисячоліття та відзначення 2000-річчя християнства в Республіці Білорусь.

На початку третього тисячоліття створюються передумови для нових відносин держави і церкви. Православне духовенство і офіційна влада знаходять взаєморозуміння. Держава доброзичливо ставиться до проблем православної церкви, церква, у свою чергу, виявляє лояльність по відношенню до держави. Вона не виходить за рамки релігійної діяльності.

У 1998 році Патріарх Московський і всієї Русі Алексій II наніс візит до Республіки Білорусь, відвідавши Мінську, Вітебську і Полоцьку єпархії. Під час візиту відбулася зустріч Патріарха з Президентом Республіки Білорусь, що ще раз стало свідченням і підтвердженням дружби білоруського та російського народів. [126, с.1].

Під час візиту 27 червня 2001 глави російської православної церкви Алексія II до Гомеля прозвучало спільне звернення президента Республіки Білорусь і патріарха московського і всієї Русі до народів Росії, Україні та Білорусі. Говорилося про однокорінне характері слів «слов'янство» і «православ'я», отже, слов'янські народи повинні дотримуватися, відповідно, православної віри, і всім належить жити в мирі та злагоді. В історії можна простежити приклади залучення церкви у політику як на Сході так і на Заході, коли держава характеризувалося взаємним проникненням релігії і політики. І не дивно, що президент Республіки Білорусь і вся його «вертикаль» під час візиту високого гостя продемонстрували свою прихильність православним поглядам. Цілком очевидно, що присутність християнства в світі саме по собі ставить проблему про його ставлення до людської діяльності, а також про християнське ставлення до політики.

Республіка Білорусь є багатоконфесійною державою. Аналізуючи конфесійну структуру Республіки Білорусь, А. Верещагіна відзначає важливу рису білоруського народу - толерантність (терпимість). Ця риса характерна для білоруського народу ще з часів середньовіччя, коли Європу охопили релігійні війни, на території Білорусі мирно співіснували представники різних віросповідань. Але домінуючу роль все ж грало православ'я. І в минулому (з Х до ХІІ ст.), І в сьогоденні воно є найпоширенішою релігією в Республіці Білорусь. Православна церква посідає перше місце серед інших релігійних об'єднань за кількістю громад і віруючих. У Республіці Білорусь на 1 січня 2001 року налічувалося 2663 релігійних громад. Із загальної кількості 1172 складають православні. Крім релігійних товариств існують 78 організацій загальнодержавні значення: 33 республіканських і релігійних об'єднання, 5 чоловічих і 6 жіночих православних монастирів, 7 православних братств, 2 сестринства, 13 протестантських місій, 3 жіночі католицькі чернечі громади, 9 духовних навчальних закладів. Це Православна духовна академія, православна і католицька духовні семінарії, Біблійний інститут та семінарія Євангельських християн-баптистів (ЄХБ), православне духовне училище з підготовки псаломщиків, Богословський факультет при Європейському гуманітарному університеті в Мінську, який був відкритий в 1993 році. Деканом факультету є Митрополит Мінський і Слуцький Філарет. Основним предметом є богослов'я, в програму включена історія церков і християнських конфесій. Викладаються також педагогічні і філософські предмети (педагогіка, психологія, література, мистецтво). Студентами вивчаються дві іноземні і чотири стародавніх мови. Ведеться підготовка за двома спеціальностями - богослов і викладач богослов'я. Випускники можуть працювати в недільних школах, духовних семінаріях, в будинках милосердя, а також у державних освітніх установах - викладачами шкіл, ліцеїв, коледжів, інститутів. У 1995 році спеціальність «Теологія» отримала кваліфікацію державної.

Проте, якщо з одного боку, створюються необхідні умови для задоволення релігійних потреб віруючих, то з іншого боку, зазначає Л.Є. Земляков, виникають суперечності між конфесіями та ієрархіями, між віруючими і невіруючими. Все це підсилює соціальну і міжнаціональну напруженість. Міжнаціональна і соціальна напруженість, у свою чергу, загострює міжконфесійні відносини. Конфесійна структура суспільства залежить від багатьох причин: від рівня політизації, від статусу релігії в даному суспільстві, від специфіки тієї чи іншої конфесії, від соціальної доктрини церкви та її моральних позицій, від міжконфесійних відносин та історичних традицій. Сучасні міжцерковні непорозуміння, розбіжності і протиріччя є закономірним наслідком здійснення релігійної державної політики, в результаті якої були допущені порушення принципу свободи совісті, прав людини, адміністрування і т.д. До них відносяться, недосконалість чинного законодавства про свободу совісті, сьогоднішні помилки в розробці та проведенні в життя цілісної єдиної політики у релігійному питанні, амбіції деяких релігійних і політичних діячів, недолік культових приміщень, «в усі вікна та двері стукає нова модель державно-церковних відносин . Ми ж знаходимося в полоні хибної ідеї про рівність всіх конфесій. Самі конфесії ніколи не були і не можуть бути рівними, перш за все по своїх богословсько-віросповідними принципами, за історичної вкоріненості в національному грунті »[49, с.23].

Характерною особливістю Республіки Білорусь, була наявність значного числа віруючих Римсько-католицької церкви (РКЦ), яка існує з ХIV ст. Однак, ні Мінськ, ні Москва до 1923 року по відношенню до католицької конфесії не застосовувала жорстких методів роботи. Ватикан ще в 1917 рік швидко відреагував на труднощі РПЦ. Почалося посилення діяльності папських місіонерів. Це стосувалося не тільки західних областей Білорусі, находівщіхся під Польщею, а й східних. Католицька церква зуміла зміцнити тут свої позиції. Рішучого наступу на католицизм з 1924 року сприяло різке виступ Ватикану проти церковної політики Радянської влади. В умовах напруженої зовнішньополітичної ситуації та наявності близької кордону з католицькою Польщею римсько-католицьке духовенство звинувачувалося з боку керівництва СРСР у тому, що «воно виконувало роль прямої агентури польської держави». ¹ Під дедалі сильнішим тиском влади в 1925-1926 рр.. почався від'їзд багатьох ксьондзів з СРСР. Католицька церква, не маючи такої значної соціальної бази, як православна, на території Радянського Союзу до кінця 20-х років практично припинила своє існування. У Білорусі налічувалося всього 111 релігійних католицьких громад. Католицьких громад в даний час в республіці налічується 417. Римсько-католицька церква в Республіці Білорусь відноситься до числа традиційних і є однією з найбільших за кількістю послідовників. Встановлені дипломатичні відносини Білорусі з Ватиканом. За останні шість років кількість римо-католицьких парафій зросла в 3,5 рази. Римсько-католицька церква в значній мірі політизована, схильна до сильного впливу Союзу поляків Білорусі та польсько - католицького єпископату. РКЦ прагне до того, щоб у кожному населеному пункті був костел чи приміщення, в якому можна було б проводити богослужіння. Взявши орієнтацію на зближення з православ'ям, Ватикан одночасно реалізує свою стратегічну мету - просування католицизму на Схід. Систематично надсилають ксьондзів-місіонерів, що пройшли підготовку в польському католицькому єпископаті, в республіці насаджуються чернечі ордени. Не дивлячись на більш складне становище католиків, тим не менш, католицтво в Білорусі не зникає і має стабільний контингент віруючих, ряд регіонів свого впливу і контакти із Західною Європою. Білоруські католики мають надію на візит Папи Римського. Такі візити, які вже пройшли у всіх країнах колишнього союзу з католицьким населенням, крім Республіки Білорусь, символізували прилучення національних католицьких громад до всього католицького світу. У третій декаді червня 2001 такий візит був нанесений в Київ і Львів. М. Штам вважає, що візит понтифіка на Україні сколихнув всю російську верхівку, привів до гучного політичного скандалу. На думку автора статті, релігійна війна між Заходом і Сходом вступила у вирішальну фазу. Це війна за душі, дохід приносять. Він зазначає: «Можна скільки завгодно тусуватися серед політиків і олігархів, носити дорогі ризи, їздити на« Мерседесах »з мигалками, отримувати від держави право на безмитне ввезення алкоголю і тютюну, приймати в дар від градоначальників помпезні храми - і при цьому з тріском програвати війну за душі навіть у своїй країні. Блиск номенклатурних куполів сьогодні мало кого обманює: вплив РПЦ звужується, як шагренева шкіра ». Мета цього візиту, як не важко помітити в тому, щоб відірвати українську церкву від російської, загнати парафіян в Єдину помісну церкву, а потім об'єднати її з греко-католики, і віддати в руки Ватикану. Змінити таким чином свідомість українців, щоб їх більше не тягнуло до Москви і СНД [156, с.10].

Що стосується Республіки Білорусь, то про терміни такого візиту можна тільки гадати. 27 червня 2001 після зустрічі з місцевою владою та священнослужителями Гомеля, глава російської православної церкви Алексій II дав коментарі щодо візиту його одвічного конкурента на Україні. Патріарх не погодився з твердженнями Папи Римського про об'єднавчий, що примиряє характер візиту. «Я заявив і ще раз заявляю, що його візит внесе додаткові поділу, протистояння, які зараз дуже небажані» [Див: 104, с.2].

З початку 90-х років в Білорусі робляться спроби відродження греко-католицької церкви (ГКЦ), яка існувала на Білорусі з кінця ХYI ст. до першої третини ХIХ. Цей процес пов'язаний з духовними пошуками частини інтелігенції та з ідеєю про національної церкви, в якій богослужіння і культ пов'язані з національною символікою, мовою, традицією. Зареєстровано 11 греко-католицьких громад. Греко - католицька церква знаходиться під патронатом Ватикану.

В останні роки помітно збільшилася кількість протестантських об'єднань (див.: Додаток 4). Існують припущення, що в найближче десятиліття протестантизм має реальні перспективи стати однією з найпоширеніших в республіці релігій. Протестанти ведуть місіонерську роботу в масових аудиторіях - в концертних залах, у спортивних комплексах, в будинках культури і т.д. Користуються при цьому фінансової матеріальною підтримкою зарубіжних одновірців.

Ще однією особливістю конфесійної життя Білорусі була наявність значного числа представників іудаїзму (704 синагоги в 1917году), які порівняно з православними і католиками в першій половині 20-х рр.. мали значну перевагу. Якщо православну церкву чи католицький костел могли закрити і місцеві, і партійні влади, то синагогу - лише єврейська секція партійної організації. До 1924 року відкрито існували єврейські школи - хедери і єшиви. Завдяки коштам, які добувають з США, заборонене офіційно релігійне єврейське освіта отримала нові імпульси. Білорусь стала його найважливішим центром в колишньому Союзі. Рабини не піддавалися такому жорсткому фізичного знищення, як православне і католицьке духовенство. У 1929 році діяло 547 іудейських громад. На сьогоднішній день зареєстровано 20 іудейських громад по республіці.

Існують в Білорусі і мусульманські громади, які раніше не мали будь-якого центру. У січні 1994 р. створено релігійне республіканське мусульманське об'єднання - муфтіат. Зареєстровано 5 громад Міжнародного Товариства Свідомості Крішни, Богородичний центр, Церква об'єднання С.М. Муна, безліч інших напрямків. Зокрема, існують незначні за чисельністю об'єднання сатаністів. Нетрадиційні культи в Білорусі-динамічна, багатоваріантна, швидкозростаюча частина релігійних рухів. На території республіки періодично виявляють себе представники 11 деструктивних напрямків. Це, в першу чергу, послідовники Церкви об'єднання та Бостонського руху (Церква учнів Ісуса Христа). Вузівська асоціація з вивчення Принципу (на англійську САRP), яка займається розповсюдженням ідей церкви Об'єднання, як і в попередні роки, прагнула зміцнити свої позиції в системі освіти. Філії САRP були в містах Гродно і Могильові.

Підпільно в Мінську діє «Церква учнів Ісуса Христа», яка активно намагається легалізуватися. Зазначена секта ставить своїм завданням в республіці створення своїх організацій у всіх містах Білорусі, чисельність населення яких наближається до 100 тис. чоловік. Адепти цієї церкви особливу активність виявляють у вузах міста Мінська. Групи її послідовників є в Білоруському державному університеті, Білоруському державному педагогічному університеті, Білоруської політехнічної академії, Білоруському комерційному університеті управління.

У 2000 році 42 організаціям відмовлено в перереєстрації, з них 18 визнані деструктивними псевдорелігійними організаціями. Республіканський центр «Діанетика», студентська асоціація САRP, «Мистецтво життя», Білоруський центр місії Шрі Рам Чандра, дитячо-юнацький центр «Чарівна квітка» звернулися до Верховного Суду з позовними заявами з приводу відмови їм у перереєстрації. Верховний Суд не задовольнив позов названих організацій. У результаті проведеної роботи припинили існування організаційні структури названих організацій.

За 10 років відроджується духовність білоруського народу виконала складний шлях. У боротьбі поглядів і політичних тенденцій сформувалися цілком зрілі підходи - для абсолютної більшості білорусів краще тисячолітні цінності християнства, ніж язичницькі новодели. За оцінками соціологів, церква займає перше місце в рейтингу довіри серед соціальних інститутів і політичних фігур.

Підтримка державою національного Білоруського Костелу, БПЦ сприятиме продовженню характерною для Білорусі традиції толерантності і допоможе надалі уникнути крайнощів, пов'язаних з неоязичництво та проявами релігійного і політичного екстремізму.

Таким чином, на даний момент, всі релігії намагаються впливати на суспільний розвиток. Паралельний розвиток релігійних рухів таїть в собі небезпеку можливої ​​конфронтації. Конфлікти на релігійному грунті можуть породити міжнаціональну ворожнечу, загострити відносини між окремими націями, народами державами. Загострення міжконфесійної напруженості на Близькому Сході, в Індії, Югославії та інших районах світу, а також протиріччя всередині різних течій ісламу і християнства підтверджують, що релігійність ХХІ ст. таїть у собі масу проблем. Значно зростають розбіжності між традиціоналістами та модерністами в сучасних протестантських громадах. Білоруська православна церква, Римо-католицька церква, і Греко-католицька церква зморені внутрішніми проблемами - будівництвом церковних структур: управлінь, місій, монастирів, а також складнощами об'єднання в єдине ціле занадто різнопланових складових. При зростанні релігійного впливу держава може бути втягнута в конфлікти.

Деякі псевдорелігії стають небезпечним викликом традиціям білорусів та інших народів. Зарубіжні проповідники ігнорують традиційні релігії, намагаються створити у людей хибне враження, що окремі традиційні конфесії і течії підтримують їх або є складовою частиною провозглашаемого ними навчання. Використовують при цьому традиційну для Білорусі православну релігійну символіку [49, с.161].

Іноземні місіонери використовують скрутне фінансове становище БПЦ. Йде поширення безкоштовної літератури, лунає гуманітарна допомога, використовуються засоби масової інформації, що є свідченням ослаблення впливу на віруючих традиційних конфесій. Пропагується ідея яка може зламати традиційні міжконфесійні, міжцерковні відносини. Це ідея Серединної Європи, куди входили б країни Балтії, Польща, Білорусь, Україну. Релігійної основою Серединної Європи бачиться союз польської католицької, «незалежних від Москви» Української та білоруської греко-католицької конфесії. Пропонується створити «Балтійсько-Чорноморську Федерацію», відродити Велике князівство Литовське. Є протиріччя в інших конфесіях. Причини непорозумінь і суперечок, іноді переростають у конфесійні конфлікти, на думку Л. Землякова, лежать не тільки в площині матеріально-майнових претензій. Вони ускладнюються прагненням окремих церков одноосібно висловлювати інтереси білоруського народу, а також втручанням політичних сил та іншими позацерковних чинниками. Однією з найбільш поширених ідей, яка використовується різними політичними і релігійними організаціями, є ідея «єдиної білоруської національної церкви». Висувається вона не церковними ієрархіями, а віруючими - інтелігентами з числа нових членів нових політичних об'єднань.

Єдина церква бачиться або в уніатство, або в об'єднанні всіх християнських церков до Федеративної церква на чолі з єдиним керівником. В обстановці національного відродження воскресла історично застаріла думка, ніби нація без своєї особливої ​​релігії і церкви існувати не може. На право носіїв національного духу білоруського народу претендують три конфесії: православна, католицька, уніатська. Інші релігійні організації не відчувають у собі достатньо сил, щоб проголошувати себе «національною церквою» [49, с.162].

Було б доречним погодитися з Л. Земляковим, що дуже важливі компетентність органів влади, мудрість і дотримання принципу толерантності до всіх без винятку релігійним організаціям для уникнення конфліктів на релігійному грунті, і що не менш важливо суворо дотримуватися законів. Це стосується і певних політичних сил, які, керуючись благородними намірами релігійного відродження, слідують моноконфесійні орієнтації. Дуже важливим моментом є формування нормального правового та соціально відповідального ставлення світських інститутів: влади, культури, преси, освіти, до різноманіття релігійного життя.

Його Високопреосвященство Митрополит Мінський і Слуцький Філарет, виступаючи в білоруському парламенті в січні 1998 р. висловив заклопотаність з приводу безконтрольного розповсюдження різних структур сумнівного штибу, які прикриваються милозвучними вивісками релігійних та громадських організацій, які утворюють свого роду мафію. Він висловив стурбованість з приводу штучного дроблення суспільства, яке може привести до ослаблення громадянської єдності та релігійної відчуженості між громадянами.

Довгий спільне проживання народів у межах єдиної держави, їх тісні економічні, історичні, культурні та родинні зв'язки створюють впевненість у збереженні добрих відносин між народами суверенних нині держав та продовження взаємовигідного співробітництва. Особливості нинішнього етапу розвитку релігій у світі і що склалася складна обстановка на територіях колишнього СРСР викликають занепокоєння за майбутнє у сфері національно-релігійних відносин. Кризовий період державно-політичного, соціального та економічного розвитку створює передумови для внутрішніх чвар, конфліктів, спалахів фанатизму і непримиренності на національно-релігійному грунті. Релігія часто стає засобом і методом політичної боротьби, оскільки релігійні мотиви впливають на психологію людей сильніше, ніж економічні і правові аргументи. Після розвалу тоталітарної держави у деяких політиків виникає спокуса урвати ласий шматок у сусідів. Висуваються концепції про кордони держав за релігійним принципом, а це загрожує появою провокаційних націоналістичних вимог. Спроби реалізації цих вимог можуть мати небажані наслідки для багатонаціонального населення, як для віруючих так і невіруючих.

Величезною помилкою необхідно вважати виключення «релігійного чинника» з числа пріоритетних напрямків державної політики. Необхідна своєчасне коректування курсу церковної політики. Це має велике значення в справі запобігання міжетнічних конфліктів. Адже в сучасному світі часто саме такі конфлікти набувають яскраво виражену релігійну забарвлення. Саме тому важливо, аби було достатньо фахівців з державно-конфесійних відносин, всерйоз і відповідально розуміють специфіку релігій, що не допускають обмеження прав віруючих.

У керівництві Ради у справах релігії, структурах державного управління, включаючи місцеві Ради депутатів не вистачає спеціалістів з державно-конфесійних відносин. Прийнявши законодавство про свободу віросповідання, влади відстають у прийнятті відповідних йому правових актів, змін і доповнень. Потребують регулювання питання кримінальної та адміністративної відповідальності за порушення законодавства про свободу віросповідання. Важливо також не допускати обмеження громадян релігійно неорієнтованих. Релігійно неорієнтовані громадяни не повинні відчувати дискомфорт у суспільстві. Законодавчо не врегульовано питання повернення та передачі віруючим раніше відчуженого культового майна, що нерідко призводить до конфліктів, викликає напруженість у відносинах між релігійними організаціями та органами влади.

Важливою умовою є пошук форм співпраці релігій. Необхідно докладати всіх зусиль, щоб не допустити боротьби на релігійній основі, не дозволити силам зла використовувати людей, які дотримуються будь - якої віри для переслідування і тим більше знищення людей іншого віросповідання.

Розгляд сучасної релігійної ситуації дає підставу для наступних висновків:

1. Перетворення в різних сферах суспільного життя призвели до корінних змін у взаємовідносинах держави і релігійних організацій. Нові підходи припускають політику невтручання в діяльність релігійних організацій, якщо вона не суперечить чинному законодавству. Церковні структури, у свою чергу, повинні не втручатися в політичну сферу, знаходити компроміси у разі виникнення конфліктних ситуацій.

2. Поширення конфесійних новоутворень поступово знижує домінуючу роль БПЦ. Ця обставина викликає тривогу у представників традиційної конфесії. Проблеми, що виникають на релігійному грунті вимагають комплексного підходу: державно - конфесійні відносини повинні мати правову базу, необхідно дотримуватися принципу дотримання законності в питаннях свободи совісті, шанобливо ставитися до віруючих інших конфесій.

3. Криза сучасних духовних цінностей привів до того, що значна частина суспільства починає віддавати перевагу цінностям християнської релігії.

4. Внаслідок вдосконалення правової бази, що регулює взаємодію держави, церкви та суспільства, релігійна ситуація в Республіці Білорусь знаходиться в стабільному стані, а діючі релігійні конфесії вносять певний внесок у відродження моральності та духовної цілісності всіх сторін суспільного життя.

5. Необхідно щоб і надалі державна політика ставила собі за мету усунення протиріч у міжрелігійних стосунках і запобігала причини їх виникнення.

Вищі цінності лежать в області віри, християнські цінності перевірені часом, отже, в Республіці Білорусь можлива тільки модель ліберального конфесійного європейського суспільства, в якому зберігається успадкована від минулих століть близькість пануючої церкви з державою при свободі інших конфесій. Так де-факто відбувається в сьогоднішній Республіці Білорусь, і в Росії, можливо, так складуться відносини і в майбутньому.

РОЗДІЛ II. Основні напрями реалізації релігійної політики

2.1. Політико - правове забезпечення релігійної політики.

На сучасному етапі в Республіці Білорусь намітилися реальні зміни в релігійній політиці. Релігійна політика є частиною соціальної політики білоруської держави. Вона конституйована республіканських нормативних актів і інституціоналізована у вигляді державних і релігійних структур, які виступають в якості суб'єктів даного напрямку соціальної діяльності. Процес становлення релігійної політики в Білорусі аж ніяк не завершений. Ця політика вимагає вироблення сучасної концепції державно-конфесійних відносин, а також аналізу та перспектив розвитку релігійної ситуації [3, с.47].

Стає очевидним, що розвиваються в 90-ті роки ХХ століття суспільно - політичні процеси, спричинили за собою корінні зміни в державному і політичному устрої Республіки Білорусь. Вони істотно торкнулися сферу відносин держави і церкви, і це знайшло відображення в постановах, законах. 16 серпня 1991 вийшла постанова Ради Міністрів УРСР № 318 «Про створення в республіці державних органів у справах релігій». На підставі цієї постанови при облвиконкомі стали створюватися ради у справах релігій.

Державний курс Республіки Білорусь орієнтований на реальне забезпечення права громадян на свободу совісті. Реальність свободи совісті залежить від її відповідного законодавчого закріплення. Значним кроком у цьому напрямку став Закон Республіки Білорусь «Про свободу віросповідань та релігійні організації». Закон регулює державно-церковні відносини з метою однакового здійснення на всій території країни принципів свободи совісті та віросповідань, а також реалізації права на користування цією свободою. 17 січня 1995 був прийнятий Закон Республіки Білорусь «Про внесення змін і доповнень до Закону Республіки Білорусь« Про свободу віросповідань та релігійні організації ». Положення Закону багато в чому є визнанням тієї ситуації, яка склалася в реальному житті. У ньому відображені нові підходи до державно-конфесійних відносин, що відповідають духу і суті оновлення та демократизації білоруського суспільства. Церква отримала право юридичної особи, можливість здійснювати релігійну освіту, мати власність, займатися благодійністю та соціальним служінням. Закон Республіки Білорусь «Про свободу віросповідань та релігійні організації» є підсумком напруженої праці депутатів, представників традиційних для республіки релігій та конфесій, вчених-релігієзнавців та фахівців у галузі державно-конфесійних відносин.

Прийняття Закону продиктовано необхідністю вдосконалення регулювання взаємовідносин держави і конфесій, встановлення правових гарантій забезпечення свободи совісті, а також і соціальними змінами, демократизацією життя в республіці. Закон зняв всі невиправдані обмеження на культову діяльність релігійних організацій, спростив процедуру їх реєстрації, зняв заборону на їх соціальну, виробничо-господарську та іншу некультового діяльність, визнав за релігійними організаціями право юридичної особи і право власності, поширив норми трудового законодавства, соціального забезпечення та соціального страхування на всіх громадян, включаючи служителів культу, які працюють у релігійних організаціях.

У Законі відображена спроба привести свободу віросповідань у відповідність з міжнародно-правовими пактами про права людини. Кожному громадянину надається можливість самостійно, без примусу, визначати своє ставлення до релігії.

Враховуючи зміни, що відбулися в державі, зміни і доповнення до Конституції, прийняті на республіканському референдумі в 1996 році, слід подумати про необхідність внесення до Закону серйозних коректив. У новому законодавчому акті необхідно врахувати питання такі як:

• визначення ролі та місця православ'я в житті нашої республіки, в державно-конфесійних відносинах;

• вираження ставлення до нових релігійних рухів, течій, сект.

У 1997 році в республіці створено Державний комітет у справах релігій і національностей при Раді Міністрів. Завданням Держкомітету була підготовка пропозицій щодо врегулювання питань, пов'язаних з діяльністю релігійних організацій і потребують вирішення уряду, а також інформаційно-аналітичне забезпечення діяльності уряду з питань, що зачіпають сферу взаємовідносин держави і релігійних організацій. Держкомітет виробляв рекомендації, готував проекти рішень уряду з питань, що належать до його компетенції, проекти законів Республіки Білорусь для внесення їх в установленому порядку до Палати представників Національних зборів Республіки Білорусь. Держкомітет у своїй діяльності спирався на який діє при ньому консультативна рада. До складу консультаційної ради входили представники зареєстрованих релігійних організацій, юристи, фахівці у галузі релігієзнавства та ін Базових спеціальностей для цієї системи немає, їх потрібно готувати, використовуючи всі види і форми сучасного навчання. Цим пояснюється, на думку Л.Є. Землякова, відсутність кваліфікованого проекту Закону Республіки Білорусь «Про свободу совісті та релігійні організації» [49, с.181].

На даний момент вийшов Указ Президента Республіки Білорусь «Про внесення доповнень і змін до Указу Президента Республіки Білорусь від 24 вересня 2001 року № 516, відповідно до якого абзац сьомий слід викласти у такій редакції:« Створити при Апараті Ради Міністрів Республіки Білорусь організацію у справах релігій і національностей ». Указом Президента від 11 жовтня 2001 року, № 578 при Апараті Ради Міністрів РБ створена організація у справах релігій і національностей (замість Держкомітету у справах релігій і національностей). Нововведення є свідченням зниження статусу цього органу.

У недалекому майбутньому можливе прийняття нового Закону, так як у комп'ютерній мережі з'явився проект Закону Республіки Білорусь «Про внесення змін і доповнень до Закону Республіки Білорусь« Про свободу віросповідань та релігійні організації ». Проект прийнятий Палатою представників і схвалений Радою Республіки. У статті 4 зазначено, що кожен має право на свободу вибору атеїстичних чи релігійних переконань, а також самостійно визначати своє ставлення до релігії. Стаття 5 дає можливість кожному вільно вибирати, мати, змінювати, висловлювати і поширювати релігійні переконання, не заборонені законом. Вказується, що батьки або особи, які їх замінюють, за взаємною згодою мають право виховувати своїх дітей у відповідності зі своїм власним ставленням до релігії, за винятком випадків, коли спонукання до релігійних дій загрожує безпосередньо життю та здоров'ю дитини, порушує його законні права. Дуже важливо, що новий законопроект встановлює статтею 6 рівноправність релігій перед законом, а в статті 7 йдеться про рівноправність громадян перед законом незалежно від їх ставлення до релігії.

У статті 8 нового законопроекту обумовлюється ставлення держави і релігії:

• держава не втручається в діяльність релігійних організацій, якщо діяльність їх не суперечить законодавству Республіки Білорусь; на релігійні організації також не покладаються державні функції;

• релігійні організації мають право брати участь у суспільному житті, а також використовувати державні засоби масової інформації в порядку, встановленому законодавством Республіки Білорусь;

• релігійні організації не беруть участі в діяльності політичних партій та інших громадських об'єднань, які мають політичні цілі, і не надають їм фінансової підтримки;

• в місцях богослужінь не допускається використання державної символіки, проведення зборів, мітингів та інших заходів політичного характеру;

• держава сприяє встановленню відносин терпимості і поваги між громадянами, які сповідують і не сповідують релігію, релігійними організаціями різних віросповідань.

Таким чином, стає очевидним, що інститут держави і інститут релігії мають свої відведені законодавчо функції і повинні діяти в межах, встановлених законодавством.

Питаннями законодавчого порядку стурбована і церква. Митрополит Філарет зазначив, що в чинному законі «Про свободу віросповідань та релігійні організації», на відміну від аналогічних законодавчих актів більшості розвинених європейських країн, відсутня юридична диференціація релігійних організацій. Наша законодавча практика фактично не враховує вирішальний внесок православ'я на формування національної білоруської культури і світогляду. «Правовий гіперплюралізм», на його думку, «призводить до того, що принцип рівності релігій помилково тлумачиться як їх рівність між собою». А між тим, «православна церква сьогодні єдина сила, яка послідовно і принципово бореться за духовне здоров'я нації, збереження її етичних, духовних, а, отже, і національних особливостей» [115, с.8]. У новому законопроекті православна релігія не виділяється як пріоритетна, і це правильно, в протилежному випадку це суперечило б принципу рівноправності релігій, що в подальшому могло б викликати негативні наслідки, розбіжності і протиріччя на міжконфесійному грунті.

У законі немає розмежування формулювань «свобода совісті» і «свобода віросповідань». Це викликає серйозні заперечення, так як і за обсягом, і за змістом ці поняття неоднозначні. Свобода совісті означає право людини бути вільним у виборі тієї чи іншої релігії, або бути атеїстом, вибирати, мати і поширювати релігійні або інші переконання і діяти відповідно до них за умови дотримання закону. У новому законопроекті розмежовуються формулювання «свобода совісті» і «свобода віросповідань». Ставлення до релігії - це одна їх особистих свобод людини, і визнавати релігію або не визнавати - вирішує він сам. У конфесійному виборі він також вільний. У такому питанні не може бути примусу громадян, як з боку держави, так і з боку релігійних об'єднань та їх органів управління. Отже, ні держава, ні релігійні інститути не вправі встановлювати норми, які зобов'язують громадян дотримуватися релігійні канони. Поняття «свобода совісті» є етичною категорією, що виражає моральне свідомість, внутрішню переконаність у тому, що є добро і зло, усвідомлення відповідальності за свою поведінку і за те, що відбувається навколо. «Свобода совісті» означає свободу людини розуміти навколишню дійсність у відповідності зі своїми внутрішніми переконаннями. Совість визначається мірою розвитку людини, його соціальною позицією в тих умовах, в які він поставлений. Норми демократичного гуртожитку як свободи совісті, слова, зібрань і т.д. повинні дати самим громадянам можливість визначитися у своїх віруваннях.

Свобода віросповідань перш за все передбачає віротерпимість, терпиме ставлення держави до всіх віросповідань, конфесій при відділенні релігійних організацій від держави і школи від релігійних організацій і до всіх інших - за наявності офіційної державної або шанованою релігії. Поняття «свобода віросповідань», як зазначає Л. Земляков, не включає в себе свободу вибору людиною віросповідання (релігії, конфесії). По суті поняття це означає віротерпимість, зміцнюючу позиції релігійних організацій у державі, на що, власне, і спрямований Закон Республіки Білорусь «Про свободу віросповідань та релігійні організації» [49, с.138]. Стає очевидним, що в Законі «Про свободу віросповідань та релігійні організації» поняття «свободи віросповідань» не розкрито, воно підмінене поняттям «свободи совісті». Отже, необхідно уточнити це концептуальне положення.

У Законі відсутня також визнання релігійних організацій як соціальних інститутів, суб'єктів публічно-правових відносин.

Правові основи світської держави Республіки Білорусь закладені в Конституції. Стаття 16 діє в єдності зі статтею 31 Конституції та Законом Республіки Білорусь «Про свободу віросповідань та релігійні організації». Світський характер держави передбачає визнання низки принципів у сфері відносин держави з об'єднаннями його громадян певного віросповідання. У Законі Республіки Білорусь «Про свободу віросповідань та релігійні організації» підкреслюється, що «не допускається будь-яке примушування при визначенні громадянином свого ставлення до релігії, до визнання, або відмови від визнання релігії, до участі або неучасті в богослужіннях, релігійних обрядах і церемоніях , навчанні релігії ». У законодавстві існують і деякі обмеження права і свободи сповідувати релігію. У статті 16 Конституції Республіки Білорусь, прийнятої на республіканському референдумі 1996 року, йдеться про те, що «забороняється діяльність релігійних організацій та їх органів і представників, яка спрямована проти суверенітету Республіки Білорусь, її конституційного ладу і громадянської злагоди або пов'язана з порушенням прав і свобод громадян, а також перешкоджає виконанню громадянами їх державних, громадських, сімейних обов'язків чи завдає шкоди їх здоров'ю і моральності »

Забороняються законом релігійні організації, діяльність яких пов'язана з насильством над громадянами, з посяганнями на права, свободу та законні інтереси громадян. Такі організації втрачають можливості брати участь у всіх сферах життя суспільства, караються штрафом, або позбавляються права займати певні посади, або займатися певною діяльністю, або караються позбавленням волі на строк до шести місяців (ст. 193 КК РБ - Кримінальний Кодекс Республіки Білорусь).

В якості суб'єктів політичних та інших відносин можуть виступати як самі релігійні організації, так і їх різні органи, а також лідери конфесій, глави релігійних організацій. Разом з іншими об'єднаннями вони формують громадську думку, створюють сприятливі чи несприятливі умови для здійснення офіційної політики, надають вплив на державну владу.

Держава має справу з громадянином, забезпечуючи реалізацію його інтересів, прав, свобод. Для держави Білорусі забезпечення законності-одна з головних задач. Свідченням тому є Постанова Ради Міністрів Республіки Білорусь від 9 квітня 1997 року № 309: «Про хід виконання закону Республіки Білорусь« Про свободу віросповідань та релігійні організації », в якому мова йде про необхідність забезпечення виконання законодавства про свободу віросповідань та релігійні організації. Держава та її органи відповідно до статті 7 Закону «Про свободу віросповідань та релігійні організації» не втручаються в законну діяльність релігійних організацій, їх внутрішню організацію, не доручають їм виконання будь-яких державних функцій. Держава поважає духовний зв'язок особистості з церквою, визнає таємницю сповіді. У свою чергу участь релігійних організацій в державних актах і процесах державного управління не суперечить законодавству. Пріоритет свободи совісті передбачає заборону за законом дій, що збуджують ворожнечу і ненависть у зв'язку з релігійними віруваннями. Держава заохочує толерантність до різних світоглядних позицій, до плюралізму моральних цінностей.

Відділення релігійних організацій від держави і школи від релігійних організацій звільняє віруючих тільки від обов'язкової участі в політичному житті, від визначення своїх політичних пристрастей, але не звільняє від виразу релігійних почуттів та приналежності до тієї чи іншої конфесії. Відділення релігійних організацій від держави є визначальним політичним і правовим принципом відносин держави і релігійних організацій. Релігійні організації не можуть бути складовою частиною державних органів та установ, у тому числі таких, як державні школи, вищі навчальні заклади, лікарні, дошкільні установи.

Не слід відділення релігійних організацій від держави розуміти як повне припинення відносин між ними, так як це дає підстави для безконтрольності дій і непокори органам держави. Принцип відділення релігійних організацій від держави є основоположним у білоруської моделі державно-конфесійних відносин. Держава сприяє встановленню відносин терпимості і поваги між громадянами, які сповідують або не сповідують релігію, між релігійними організаціями різних віросповідань. Найважливіший момент у відділенні релігійних організацій від держави в тому, що релігійні організації не беруть участі в діяльності політичних партій та інших громадських об'єднань, які переслідують політичні цілі.

Стаття 16 Конституції Республіки Білорусь проголошує рівноправність релігійних організацій, створюваних громадянами. Цей принцип знайшов своє підтвердження в статті Закону «Про свободу віросповідань та релігійні організації», згідно з якою всі релігійні організації Республіки Білорусь мають рівні права і можливості засновувати і утримувати місця богослужінь або зборів, відправляти культ і займатися місіонерською діяльністю, готувати кадри служителів культу, поширювати релігійну літературу, брати участь у благодійності. Держава повинна займати нейтральну позицію, не ставати на бік якоїсь релігії чи світогляду. Після референдуму в листопаді 1996 року в Конституцію було внесено низку змін і доповнень. Зокрема зміни внесено до частини 1 статті 16 Основного Закону. Раніше текст був таким: «Всі релігії та віросповідання є рівними перед законом. Встановлення будь-яких переваг чи обмеження однієї релігії або віросповідання по відношенню до інших не допускаються ». Тепер стаття 16 містить таке положення: «Релігії та віросповідання є рівними перед законом. Взаємовідносини держави та релігійних організацій регулюються законом з урахуванням їх впливу на формування духовних, культурних і державницьких традицій білоруського народу ».

Можна з повною підставою розділити точку зору В.І. Бобровича з приводу місця релігій у сучасному суспільстві. У статті «Державна ідеологія в перехідному суспільстві» він говорить про те, яке місце у свідомості білорусів займають християнські цінності. Він зазначає, що «Об'єднання громадян на базі загальної конфесійної приналежності не повинно бути завданням правової держави. Будучи відокремленим від церкви, воно визнає моральну автономію особистості - її право на самовизначення в питаннях віри і моралі. Крім того, опора на християнські (православні) цінності залишає за межами громадянської спільноти представників інших конфесій. Сучасне суспільство, і білоруське в цьому сенсі не є винятком, багатоконфесійне. Завданням держави в сучасних умовах стає створення умов для їх мирного співіснування та розвитку. Діалог культур, здатність до компромісів, толерантність - головні теми демократичної громадянської освіти »[12, c.9]. І з цією думкою неможливо не погодитися.

Принцип рівності перед законом перестав трактуватися спрощено. Він став включати в себе два характерних для міжнародного законодавства положення, що складають його юридичний зміст: вимоги Закону одно обов'язкові для всіх релігійних організацій; за порушення вимог Закону релігійні організації несуть рівну відповідальність.

Але пріоритет співпраці держави поширюється на традиційні релігійні конфесії. Держава має протистояти поширенню деструктивних культів і тоталітарних сект.

Діяльність іноземних релігійних організацій має визначатися особливим правовим статусом, в тому числі і за допомогою укладення договорів між Республікою Білорусь і тією чи іншою зарубіжної релігійною організацією.

У законодавстві Республіки Білорусь вперше закріплено положення, згідно з яким релігійні організації визнаються юридичними особами з моменту реєстрації їх статутів. Релігійні організації володіють власними органами управління, повноваження яких закріплюються у статутах. Вони мають відокремлене майно і несуть майнову відповідальність. В умовах багатопартійності, ідеологічного плюралізму, активності релігійних організацій держава зобов'язана взяти на себе ініціативу з формування свого курсу церковної політики. Воно зацікавлене в конструктивному розвитку відносин з релігійними організаціями, розглядаючи їх членів, перш за все, як представників інтересів багатомільйонної маси віруючих громадян. Держава повинна вміло опонувати громадським об'єднанням, відстоювати і втілювати в життя загальноприйнятий у цивілізованому світі принцип світськості держави, усувати все те, що може призвести до розколу і конфлікту в суспільстві за релігійною ознакою, створювати умови для задоволення нерелігійних духовних потреб громадян. Держава повинна повернути релігійне питання в ту сферу, де його місце: у сферу приватного життя громадян. Глава білоруської держави поділяє цю точку зору, тому зустрічі Олександра Лукашенка і митрополита Філарета носять регулярний характер. Президент Білорусі і його «вертикаль» підтверджують свою прихильність православним поглядам. Вони підтримують те, що державно-церковні відносини повинні базуватися виключно на конституційно-правовій основі, і відповідати міжнародним документам з прав людини.

На державі лежить обов'язок забезпечити правовий статус особистості по відношенню до релігії. Держава повинна надати право особи на вільний вибір віросповідання і вільне відправлення релігійного культу. Ставлення державних органів до особистості не повинно бути диференційованим у залежності від його належності до тієї чи іншої конфесії. Американська традиція виходить із принципу рівності релігій перед законом і між собою. Перша редакція ст. 6 Закону Республіки Білорусь «Про свободу віросповідань та релігійні організації» (17 грудня 1992 року), де говорилося про те, що жодна релігія, віросповідання не користуються ніякими перевагами і не мають ніяких обмежень в порівнянні з іншими, відповідає американській традиції. Але тут слід зробити застереження, що нам ближче західноєвропейська традиція, яка виходить з диференціації статусу релігійних організацій, що жодним чином не обмежує права особи на свободу віросповідання. Зберігаючи юридичну рівність релігій і конфесій перед законом, європейська правова традиція виділяє історично традиційні конфесії і обумовлює право держави на переважне співпрацю саме з ними. Ця співпраця по-різному закріплено в конституціях різних європейських країн: в Норвегії Євангельська лютеранська релігія являється офіційною державною релігією. У Греції переважаючою релігією є східна православна християнська церква. В Італії, Ірландії, Польщі та інших державах, особливим статусом наділена католицька релігія [151, с.59].

У країні відбулися значні політичні та ідеологічні зміни. Це сприяло відродженню розуміння релігії як надбання світової та вітчизняної культури. Якщо в соціально стабільних країнах вплив ідеологій на суспільну свідомість переважно знижується, то в державах, які переживають процес трансформації, їх роль зростає в боротьбі за захоплення і використовування влади. Цим, зокрема, можна пояснити сучасну позицію православної церкви. І тут доречними видаються ідеї, висловлені академіком Е.А Поздняковим: «У негативній формі релігію як віру стала витісняти релігія як ідеологія, в позитивній формі її повністю витіснила політика, держава міцно зайняло місце церкви, політика - місце релігії, світська ідеологія - місце ідеології релігійної. Політика стала новою релігією людини, ідеологія її теологією ... всяке політичне дія зводиться в результаті до заняття певної ціннісної позиції. Ідеологія і служить формулювання та теоретико-філософського обгрунтування цих цінностей, їх захист від інших чужих цінностей. Позбавляючись ідеологічної основи, політика позбавляється і одухотворяющей її ідеї, і перетворюється на пусте політиканство, у політичну гру, в «мистецтво заради мистецтва» і, врешті-решт, в політичний авантюризм. Таке трапляється з політикою в періоди духовної кризи суспільства, що супроводжується розривом органічних зв'язків між державою і громадянським суспільством і навпаки, між політикою і мораллю, між ідеєю і силою »[Цит. по: 111, с.54].

Отже, у здоровому суспільному організмі політика, ідеологія і моральність становлять собою єдиний нерозривний вузол його духовного буття, там де цей вузол починає розпадатися на окремі складові його частини, там суспільство хворе, там наступають його сутінки, починається його перехід в стадію стагнації і потім занепаду.

Суспільство не може існувати без ідеологій. Справедливо було б підтримати А. Ахієзера, який пише: «державна ідеологія - це милиці, які необхідні хворому. Здоровій милиці не потрібні. Але що ж робити хворому суспільству? У цій драматичній ситуації неминуче доводиться вести мову не про зникнення ідеології, а про сенс її форми »[8, с.89]. Конституцією Республіки Білорусь зафіксовано розмаїття ідеологій. Подібні ідеології можуть бути вироблені самою державою, церквою, політичними партіями.

На даний момент, який характеризується трансформацією нашого суспільства, церква, релігія, віруючі послужили джерелом ідей і ціннісних орієнтирів, покликаних зібрати воєдино білоруське суспільство; стали активно використовуватися в поточній політиці як аргумент у суперечці влади і опозиції, при вирішенні політичних конфліктів, як можливий електорат того чи іншого політика. Релігійні цінності лягли в основу політичних програм нових партій, створених останнім часом. І хоча в Республіці Білорусь і існує декілька партій, що носять назву «християнська», їх вплив і політичну вагу практично не відчуваються.

Білоруський християнсько-демократичний союз (БХДС) виступає наступником ХДС, створеного в Білорусі в травні 1917 року. Це партія парламентського типу, що об'єднує громадян республіки для здійснення цілей, заснованих на загальнолюдських цінностях та ідеалах християнської демократії. Сама партія вважає себе не світською партією, а світським продовженням церкви. Вона не висуває обмежень для своїх нових членів, але приймає лише тих, хто поділяє морально-етичні заповіді Христа. Слід зазначити, що християнських партій бути не повинно, бо партія - це частина, розкол суспільства, а церква повинна об'єднувати, а не роз'єднувати. Християни повинні діяти як християни в будь-якій партії щодо вибору своєї совісті, а не створювати «християнські» партії.

Незважаючи на встановлений законом заборона участі релігійних організацій у діяльності політичних партій і рухів, у виборних компаніях, опосередковано це широко практикується. Крім того, з'явилася значна кількість конфесійно орієнтованих партій і суспільно - політичних рухів, що зробило інститут релігії істотним чинником суспільно - політичному житті країни [26, с.22]. І тут слід було б відзначити, що в білоруському суспільстві релігійні організації більшою мірою беруть участь у культурно-просвітницької діяльності, ніж у політичному житті.

Республіка Білорусь знаходиться в кризовій стадії як у сенсі економічному, так і духовному. Як аналог можна навести приклад Польщі, яка минула подібну стадію. У Польщі подібне входження в економічний та духовний криза в 80-х роках супроводжувалося посиленням релігійності і наростанням клерикальних тенденцій, але в міру того, як країна стала виходити з кризи, спостерігалося зниження релігійності. У міру того як стабілізуються економічні, соціальні процеси, зростання релігійності піде на спад. На сьогоднішній день роль православного фактора в суспільно-політичному житті країни велика.

У доповіді на засіданні «круглого столу» від 22 квітня 1999 року президент Білоруського фонду єдності православних народів В. Конопльов зазначив, що в останні роки в Білорусі виникла низка політичних партій і рухів, прямо не пов'язаних з ієрархією церкви, проте в тій чи іншій мірі використовують православний чинник у своїй діяльності. Примітно, що й тут спостерігається повний плюралізм: на православну ідеологію спираються як демократичні партії, так і патріотичні. Однак ці партії поки що не отримали серйозної суспільної підтримки: більшість населення все ще з побоюванням ставиться до можливої ​​політизації релігії [26, с.14].

Володимир Махнач вважає помилковим твердження, нібито церква не займається політикою. Ще й як займається! Є політика помісної церкви, що проводиться в інтересах усіх християн даній території, і є політика вселенської церкви - в інтересах всіх православних християн, що нині живуть і тих, хто ще буде жити [88, c.4].

Церква відсікала спроби розчленування церковної єдності, коли не було єдності політичного. У соціальній концепції РПЦ з цього приводу говориться: «Вважати небажаним членство священнослужителів у політичних партіях, рухах, спілках, блоках і їм подібних організаціях, в першу чергу провідних передвиборну боротьбу» [93, с.19]. Це само собою зрозуміло, тому що політика будь-якої партії - це політика в інтересах якоїсь групи, а політика церкви - це політика всього православного народу.

У залі засідань Європейського гуманітарного університету з 4 по 6 жовтня працювала секція «Освіта, культура і релігія в ХХI столітті». Мітрохін Л.М., виступаючи зі своєю доповіддю, висловив стурбованість тим, що відбувається злиття церкви з політикою. На його думку, цього бути не повинно. Церква повинна бути аполітична і асоціальна. Навів приклад Америки, де релігія є «принципом моральності». У Сполучених Штатах Америки, які спочатку представляли собою багатоконфесійна держава, затвердився принцип радикального відділення церкви від держави. Імміграція з усього світу завезла в США практично всі існуючі в світі християнські релігії, а також іудаїзм, буддизм, іслам. Релігії змушені були пристосовуватися, еволюціонувати, щоб знайти своє місце в американському суспільстві. Ця еволюція, не торкаючись теологічних аспектів віри, торкнулася найрізноманітніші сторони життя, призвела до зміцнення релігійної терпимості, визнанню принципів демократії, участі в утвердженні спільного для всіх віросповідань США американського способу життя. У свою чергу релігійний плюралізм робив спочатку неможливим виникнення в США державної церкви. Це знайшло своє відображення у прийнятій ще в 1791 році і діє до цього дня першій поправці до Конституції США: «Конгрес не повинен видавати жодного закону, що відноситься до встановлення релігії або забороняє вільне її віросповідання ...» Підтвердженням серйозності, з якою на Заході відносяться до питання релігійної свободи, є прийняття 9 жовтня 1998 Сенатом США за ініціативою сенатора Дону Ніколса закону про міжнародну релігійну свободу. Він спрямований на захист прав релігійних громад та проти переслідувань на релігійному грунті. Закон має на увазі застосування санкцій проти тих країн, які проводять дискримінаційну політику в галузі релігії. Під санкціями мається на увазі не тільки дипломатичний протест, але і скорочення інвестицій, припинення допомоги, заборона укладання державних контрактів. Такий закон треба розглядати, як спробу встановити загальні для всіх країн принципи взаємовідносин держави з релігійними організаціями [112, c.74]. Рішуче більшість жителів США представляють християни. Ця реальність відбита, зокрема, у церемонії присяги президента на Біблії, наявності офіційного вихідного дня в неділю і так далі. Але в американській переселенської традиції релігія була чисто соціальної спільністю на нейтральній до будь-якої сторонньої культурі грунті Нового Світу, а в Республіці Білорусь, як і всюди в Європі, релігія міцно зрослася з культурою, з грунтом, з мовою. Саме тому в білоруському державі заново виникає модель держави з «панівної» релігією, на зразок Англії, ряду країн Скандинавії, Греції. Інші релігії, крім панівної, ні в малому ступені там не придушуються, але вони не вважаються там держава твірними. Американське політичне співтовариство позаконфесійне, але релігійно, французьке політичне співтовариство позаконфесійне, і внерелигиозной. Німецьке, грецьке або англійське, з відомими застереженнями, і конфесійно, і релігійно.

У ряді сучасних країн, - наприклад, Великобританія, Фінляндія, Норвегія, Данія, Греція - церква зберігає державний статус. Інші держави, яких з часом стає все більше, (США, Франція), свої відносини з релігійними громадами будують на принципі повного відокремлення. У Німеччині Католицька, Євангельська і деякі інші церкви мають статус корпорацій публічного права, в той час як інші релігійні громади від держави повністю відокремлені та розглядаються як приватні корпорації. На практиці, однак, реальний стан релігійних громад у більшості цих країн мало залежить від того, відокремлені або не відділені вони від держави. У деяких країнах, де церкви зберігають державний статус (Греція, Фінляндія, Кіпр), він зводиться до стягування податків на їх утримання через державні податкові установи. Поряд з реєстрацією актів цивільного стану, виробленої державними адміністративними органами, визнається правова дійсність церковних записів, зроблених при хрещенні немовлят або при укладенні шлюбу через церковне вінчання [93, с. 9].

М. Мітрохін бачить церква «однією з найбільш значущих громадських організацій сучасної Росії. РПЦ - найбільша організація на пострадянському просторі. Серед інших громадських організацій її помітно виділяє ряд факторів, що дозволяють говорити про якусь особливу її статус. По-перше, велике політичний вплив РПЦ, яка в Росії напівофіційно визнана головною суспільною організацією. Це формально закріплено тим, що патріарх займає шосте місце у державному протоколі. По-друге, церква має багатовікову практику ведення господарської діяльності, якої вона не була позбавлена ​​навіть у період виживання в атеїстичній державі. По-третє, він виділяє, можливо, головне: існування РПЦ в якості громадської організації невіддільне від її функціонування в якості суб'єкта економіки [97, с.54].

Релігійним організаціям надано право крім своєї основної релігійної діяльності здійснювати інші види діяльності, в тому числі підприємницьку, якщо її результати використовуються для досягнення основної мети. Держава і суспільство зацікавлені в тому, щоб діяльність релігійних організацій здійснювалася на основі самофінансування, а проте необхідний контроль за тим, щоб релігійний статус організації не перетворювався на прикриття для комерційної діяльності. Значна частина доходів релігійних організацій, в тому числі від підприємницької діяльності, повинна спрямовуватися на підтримку в належному стані релігійного майна, яке належить державі і знаходиться в безоплатному використанні релігійними організаціями. Враховуючи некомерційну сутність релігійних організацій, їм надані значні пільги, держава ставить їх в особливе становище порівняно з іншими некомерційними та громадськими організаціями. У відношенні релігійних організацій пільги є виділенням частки суспільного багатства на задоволення духовних потреб як суспільства в цілому, так і його конфесійно орієнтованої частини. Державна підтримка та сприяння релігійним організаціям у цій ситуації як данина історичній традиції. Проект бюджету країни на 2002 рік, ухвалений парламентом у першому читанні, передбачає фінансування Білоруського екзархату в розмірі 97,6 мільйона рублів. Це в деякому роді суперечить чинній Конституції, яка відділяє церкву від держави, і може викликати невдоволення в інших конфесій. Але виділяючи кошти, держава виходить з того, що багато храмів Білоруської православної церкви мають статус пам'яток історії та архітектури і знаходяться під охороною у держави. Тому держава має право спрямовувати кошти на виконання власних зобов'язань щодо захисту національного культурно-історичного надбання білоруського народу. Відновлення зруйнованого спадщини повинно здійснюватися суспільством і державою в якості добровільного та свідомого кроку.

Передача релігійним організаціям майна релігійного призначення - одна з найважливіших форм їх підтримки державою. Але порядок вибору форми передачі майна у власність або ж у безоплатне користування має бути чітко визначено в законодавстві. Оскільки передача релігійним організаціям культового майна має духовно-моральну мотивацію, дуже важливо, щоб враховувалася конфесійне походження такого майна і воно поверталося б тієї ж конфесії, правонаступникам тієї ж організації, якій воно було спочатку створено.

Таким чином, аналізуючи політико-правове забезпечення релігійної політики можна зробити висновок:

1. Держава Республіки Білорусь проводить зважену релігійну політику виключно правовими методами.

2. Необхідно щоб Закон відповідав міжнародним документам з прав людини, захищав конституційні права громадян на свободу совісті та віросповідань.

3. Неприпустимо, щоб надалі державно-церковні відносини розглядалися як щось незначне у державній політиці, вони повинні будується виключно на конституційно-правовій основі.

4. В умовах багатопартійності, ідеологічного плюралізму, активізації релігійних організацій держава взяла на себе ініціативу з формування свого курсу церковної політики.

5. Державно-церковні відносини - це істотна частина відносин держави з формується в республіці громадянським суспільством, необхідно в зв'язку з цим визнання в Законі релігійних організацій як соціальних інститутів.

6. Враховуючи, що вага і значущість релігійних організацій за останні десять років значно зросли, і від характеру цих відносин залежить діалог суспільства з державою, а, отже, громадянський мир і злагода, ініціатива у вирішенні релігійних проблем повинна виходити від держави.

7. Усувати все те, що може призвести до розколу і конфліктів у суспільстві за релігійною ознакою.

8. Проводити в життя загальноприйнятий у світовій практиці принцип світськості держави.

9. Відкидати спроби ідеологізації державно-церковних відносин.

10. Підприємницька діяльність, якою благодійні організації та установи має право займатися, повинна мати правове регламентування.

На даний момент держава бере на себе задачу забезпечення та реалізації інтересів, прав і свобод громадян, спираючись виключно на постанови і закони. У рамках управлінської державної структури необхідно створити компетентний орган, що має професіоналізмом, що відає всім комплексом питань, що відносяться до державно-церковної політики.

2.2. Соціальні проблеми.

Проблема державно-церковних відносин, яка іменувалася як відношення держави до релігії і церкви, де мова більше йшла про ставлення партії до релігії, ніж про ставлення держави і церкви і зовсім не бралося до уваги ставлення церкви до держави, охоплює цілу систему соціальних відносин: правових , політичних, національних, культурологічних та інших. Церква фактично не виступала в якості суб'єкта цих відносин, оскільки спостерігався диктат держави щодо релігії і віруючих. І держава і партія втручалися у внутрішньоцерковні справи, ізолювали церква і її структури від соціально-політичного життя суспільства. В окремі періоди була установка на збутися релігії. Вважалося, що соціальні корені релігії підірвані, що її немає в серцях і почуттях народу. Але білоруське суспільство, відроджуючи релігійні цінності, продовжує дотримуватися народні звичаї, традиції, багато в чому пов'язані з релігією.

Співпраця у сфері соціального служіння та просвітництва пов'язано з моральними основами християнства. Дуже важливим є усвідомлення того, що спільне майбутнє легше побудувати тим, у кого є спільне минуле: саме християнство може допомогти нам перекинути міст від нашого минулого в наше майбутнє. Релігія - не випадкове освіта, нав'язане людям філософами, жерцями. Вона виникає й існує в суспільстві, включена у контекст всесвітньої історії і схильна до змін у зв'язку з суспільними змінами. Будучи завжди незадоволеним соціальною дійсністю, людина прагне її перетворити. Існують два шляхи перетворення: зовнішніми засобами - вживаючи владу і силу, і внутрішніми - звертаючи увагу на духовне вдосконалення. По першому шляху йшли реформатори-завойовники, які роз'єднують людей, визнають насильство основним засобом поліпшення світу. Заради «великої ідеї» вони здатні пожертвувати мільйонами життів. Другі об'єднують людей на основі загальнолюдських цінностей і вказують шлях духовного самовдосконалення через любов і ненасильство.

Завдання, які стоять перед церквою у соціальній та освітянській сфері, дуже широкі. Це визначає необхідність розвитку контактів з громадськими організаціями, навчальними закладами, підприємцями. Така співпраця координується створеним спеціально з цією метою Департаментом зовнішніх зв'язків Білоруського екзархату. Одна з конкретних завдань його діяльності - організація сприяння будівництву в Мінську перший найбільшого соціального об'єкта Білоруської православної церкви - Будинку милосердя з храмом Святого Іова Багатостраждального, де будуть знаходитися хворі діти, інваліди, люди похилого віку та знедолені люди. У 1992 році за ініціативою німецької сторони було створено Товариство друзів Будинку милосердя, відділення якого діють у багатьох містах ФРН. Силами суспільства приходить збір і доставка до Мінська гуманітарної допомоги. Будинок милосердя - основний проект, реалізації якого надає найбільше сприяння Міжнародне агентство по зв'язках з громадськістю. Ця австрійська організація першої відгукнулася на заклик Республіки Білорусь про надання благодійної медичної, технічної та гуманітарної допомоги у подолання наслідків чорнобильської катастрофи.

У Мінську під патронажем Президента Республіки Білорусь та Патріарха Московського і всієї Русі йде будівництво меморіального комплексу «Храм-пам'ятник на честь Святих і невинно убієнних у Вітчизні нашій», Будинку милосердя та духовно-освітнього центру. Напередодні наближається 2000-річчя християнства президент і владика обговорили питання відзначення цієї дати, порушувалися питання, пов'язані з підготовкою до свята, участю церкви у заходах республіканського значення, проведенням урочистостей церковного характеру. У ході зустрічі у президента обговорювалися також деякі заходи щодо активізації будівельних робіт на об'єктах, що знаходяться під патронажем глави держави та Патріарха Алексія II. [11,

Особливий статус має діяльність релігійних організацій у місцях, специфічні особливості яких накладають деякі обмеження прав і свобод перебувають у них громадян. У числі таких організацій медичні установи та місця позбавлення волі. Представники релігійних організацій, з одного боку, відвідують громадян для задоволення їх релігійних потреб, з іншого - надають нужденним благодійну допомогу. Дана діяльність релігійних організацій потребує державної підтримки, в правовій регламентації, в рівноправність для різних конфесій.

З проблематикою взаємин церкви і держави, церкви та суспільства, з участю церкви та її членів у політичному житті пов'язаний цілий блок питань. Церква дає відповіді на те, якими вона бачить церковно-державні відносини. Підготовлена ​​соціальна доктрина Російської Православної Церкви.

На Архієрейському Соборі в 1992 вже було заявлено, що «церква не пов'язує себе ні з яким суспільним або державним ладом, ні з якою політичною силою». Архієрейський Собор 1994 року знов підкреслив твердість позиції про «не перевагу для церкви будь-якого державного ладу, який-небудь з існуючих політичної доктрин». Щоб розкрити богословське обгрунтування позиції, представити розгорнутий порівняльний аналіз походження, природи, функцій, цілей церкви і держави прийнятий документ «Основи соціальної концепції Російської Православної Церкви» на Архієрейському соборі 13-16 серпня 2000 року. Цей документ викладає базові положення церкви з питань церковно-державних відносин. Документ відображає офіційну позицію Московського Патріархату в сфері взаємин з державою і світським суспільством. У Мінську в зв'язку з цим 31 жовтня 2000 БПЦ провела єпархіальні читання «Розвиток співпраці церкви, держави і громадськості в духовно-моральному відродженні суспільства». На цьому заході було вітальне слово Високопреосвященного Філарета, митрополита Мінського і Слуцького, Патріаршого Екзарха всієї Білорусі, а також виступи Міністра освіти Республіки Білорусь, Голови Державного комітету у справах релігії та національностей Республіки Білорусь [92, с.4].

У сучасному світі держава зазвичай є світською, і не пов'язує себе будь-якими релігійними зобов'язаннями. Його співпраця з церквою обмежена поруч областей і засновано на взаємне невтручання у справи один одного. Суспільство не може існувати без певних моральних норм, тому діяльність церкви і держави можуть збігатися.

У концепції РПЦ йдеться про те, що церква не повинна брати на себе функції, що належать державі. У той же час церква може звертатися до державної влади з проханням або закликом, вжити владу в тих чи інших випадках, однак право вирішення цього питання залишається за державою. У концепції йдеться про відмінність природ церкви і держави і в силу цього вони використовують різні засоби для досягнення своїх цілей. Держава спирається на силу примусу, а також на системи ідей. Церква має в своєму розпорядженні релігійно-моральними засобами. Визначаються області взаємодії церкви та держави в нинішній історичний період:

• миротворчість на міжнародному, міжетнічному та цивільному рівнях, сприяння порозумінню та співробітництво між людьми, народами та державами;

• турбота про моральність у суспільстві;

• духовне, культурне, моральне і патріотичне виховання й освіту;

• справи милосердя та благодійності, розвиток спільних соціальних програм;

• охорона відновлення і розвиток історичної та культурної спадщини, включаючи турботу про охорону пам'яток історії та культури;

• діалог з органами влади будь-яких гілок і рівнів з питань значущим для церкви і суспільства, в тому числі у зв'язку з виробленням відповідних законів, підзаконних актів, розпоряджень та рішень;

• піклування про питання і працівників правоохоронних установ, їх духовно-моральне виховання;

• праці з профілактики правопорушень, піклування про осіб, що знаходяться в місцях позбавлення волі;

• наука, включаючи гуманітарні дослідження;

• охорона здоров'я;

• культура і творча діяльність;

• робота церковних і світських засобів масової інформації;

• діяльність зі збереження навколишнього середовища;

• економічна діяльність на користь церкви;

• підтримка інституту сім'ї, материнства і дитинства;

• протидія діяльності псевдорелігійних структур, що представляють небезпеку для особистості і суспільства.

У той же час Архієрейський Собор визначає області, в яких священнослужителі й канонічні церковні структури не можуть надавати допомогу державі, співпрацювати з ними. Це:

• політична боротьба, передвиборча агітація, кампанії на підтримку тих чи інших політичних партій, громадських і політичних лідерів;

• ведення громадянської війни або агресивної зовнішньої війни;

• безпосередню участь в розвідувальній і будь-який іншої діяльності, що вимагає відповідно до державного законом, збереження таємниці навіть на сповіді і при доповіді церковному священоначалію [92, c.11].

Традиційно православна церква вважає своїм завданням піклуватися про потреби народу, про права окремих громадян або громадських груп. Така турбота, є обов'язком церкви, здійснюється через звернення до органів державної влади різних гілок і рівнів з боку відповідних церковних інстанцій. Питання про те, чи повинен священнослужитель, що займає державну посаду, працювати на професійній основі, вирішується однозначно негативно.

Служителі церкви мають стояти вище і поза всяких політичних інтересів. Вони повинні слідувати канонічним правилам, які забороняють своїм служителям втручатися в політичне життя країни, належати до будь-яких політичних партій, а тим більше, робити богослужбові обряди і священнодійства знаряддям політичних демонстрацій.

27 грудня 1988 Священний Синод визначив «благословити представників церкви, у разі їх висунення і обрання народними депутатами, висловлюючи впевненість, що вона послужить блага віруючих і всього суспільства». Крім обрання народними депутатами СРСР, ряд архієреїв і кліриків зайняли депутатські місця в республіканських, обласних та місцевих радах. На майбутнє ж було ухвалено порядок, згідно з яким питання участі представників духовенства у виборній кампанії повинен у кожному конкретному випадку попередньо вирішуватися Священноначалієм.

8 жовтня 1993 на засіданні Священного Синоду було прийнято рішення не брати участь священнослужителям у парламентських виборах в якості кандидатів у депутати. За порушення його священнослужителі підлягали позбавленню сану.

Архієрейський Собор, що відбувся в 1997 році, поєднує з одного боку, відмова від втягнення у політичну боротьбу, від підтримки будь - яких політичних сил, від втручання у справи держави і, з іншого боку, активна взаємодія з владою різних рівнів у справах, корисних для церкви та всього народу, особливо у сферах миротворчості, благодійності, вирішення соціальних проблем, збереження і розвитку культурної спадщини, турботи про суспільну моральність. Собор знову підтвердив повну прихильність церкви духу миру і злагоди, її прагнення сприяти примиренню в контексті міждержавних, міжетнічних, політичних, громадянських конфліктів і протистоянь. Церква вважає обов'язком забезпечити взаємодія церкви з державою, профспілками, благодійними та громадськими організаціями у справі подолання соціальної кризи в суспільстві. Її хвилюють проблеми злочинності, алкоголізму, наркоманії, криза сім'ї, проблеми абортів, плачевний стан моральності у суспільстві, порушення прав людини, втрата економічних, соціальних, наукових і культурних досягнень наших країн, криза освіти та охорони здоров'я.

Архієрейський Собор вважає за потрібне «вітати діалог і контакти церкви з політичними організаціями у разі, якщо подібні контакти не носять характеру політичної підтримки:

• вважає допустимим співпрацю з такими організаціями з метою, корисних для церкви і народу, при виключенні інтерпретації подібного співробітництва як політичної підтримки;

• вважає неприпустимим участь архієреїв і священнослужителів у будь-якої передвиборної політичної агітації, а також членство їх в політичних об'єднаннях, статути яких передбачають висунення своїх кандидатів на виборні державні пости всіх рівнів;

• вважає можливою участь мирян у діяльності політичних організацій і створення ними самими таких організацій, якщо останні не мають у своєму складі священнослужителів і ведуть відповідальні консультації з церковним Священноначалієм;

• організації, які беруть участь у політичному процесі, не можуть мати благословення церковного священноначалія і виступати від імені церкви.

• засуджуються і не мають підтримки церковно-громадські організації, провідні передвиборчу боротьбу, залучені в політичну агітацію і видають свою думку за думку церкви.

Церква з особливою увагою ставиться до створюваних нині в надлишку православним партіям і суспільно-політичних рухів. У ХХ столітті священнослужителі та ієрархи Російської Православної Церкви були членами деяких представницьких органів влади, зокрема, Державної Думи Російської Імперії, Верховних Рад СРСР і Російської Федерації, низки місцевих рад та законодавчих зборів. У деяких випадках участь священнослужителів у діяльності органів влади приносило користь церкви і суспільству. У цілому, практика участі священнослужителів у діяльності органів влади показала, що таке практично неможливо без прийняття на себе відповідальності за винесення рішень, які відповідають інтересам однієї частини населення і суперечать інтересам іншої його частини. У той же час історія показує: рішення про участь чи неучасть священнослужителів у політичній діяльності приймалося і повинно прийматися виходячи з потреб кожної конкретної епохи, з урахуванням внутрішнього стану церковного організму і його положення в державі. Однак з канонічної точки зору, питання про те, чи повинен священнослужитель, що займає державну посаду, працювати на професійній основі, вирішується однозначно негативно [92, с.18].

Державна влада звернула увагу на позитивну, об'єднавчу роль церков, як носіїв загальносвітових цінностей, а церква стала розглядати політику як засіб досягнення конкретних соціальних, просвітницьких і релігійних цілей, які стоять перед ними.

Узгодження служіння Богові з депутатською діяльністю для Митрополита Мінського і Слуцького, Патріаршого Екзарха всієї Білорусі Філарета давала можливість відстоювати свободу особистості, шанування її прав, а також сприяла поліпшенню життя білоруського народу. Свою мету він бачить у сприянні розвитку позитивних тенденцій у суспільстві, а тому церква повинна підтримувати прагнення до соціальної справедливості та громадянської солідарності.

Все це є достатньою підставою для висновку, що формується сьогодні нова білоруська державність, зміна самого статусу релігії, церкви і віруючих в суспільстві створюють якісно нову ситуацію, що вимагає науково-обгрунтованої стратегії і тактики в релігійному питанні. Необхідність саме наукової, зорієнтованої на перспективу релігійної політики Республіки Білорусь, яка носила б комплексний характер, тобто розглядала не ізольовано, а в контексті всієї життєдіяльності держави і суспільства, розглядала б її пріоритетні напрямки. Релігійна політика повинна ставити за мету усунення антагонізму в міжрелігійних відносинах і причин їх виникнення. Досвід історії взаємин церкви і держави в Білорусі показує, що роль і місце будь-якої церкви в умовах нашого суспільства визначаються цілим комплексом чинників. Ці роль і місце не зводяться лише до віросповідної політиці держави. Позиції церкви в суспільстві в більшій мірі залежать від сили релігійності, від рівня ідентифікації сукупності віруючих з церковною ієрархією, з етичними та моральними вказівками в сфері буття особистості, родини, суспільства і народів. На відношення віруючих до церкви величезний вплив роблять тип державно-конфесійних відносин в минулому, позиція церкви в переломні моменти історії країни, в періоди політичних і соціальних криз. Саме ці фактори визначають специфіку становища церкви і віросповідної політики держави. Так само, як характер соціально-економічних і політичних відносин і принципи віросповідної політики визначають її риси [45, с.27].

Церква і релігійна філософія пройшли у своєму розвитку довгий шлях. Релігійні вірування, що з'явилася як реакція людини на явища природи, як його здатність сприймати навколишній світ і міркувати про нього, пройшли через період середньовіччя з його вимогою панування християнської церкви, а в наш час зуміли стати потребою масової свідомості. Християнське віровчення і мораль, вся система релігійних і моральних цінностей були тим стабілізуючим фактором, на якому будувалася духовна, моральна життя народу і на яке спиралася система освіти і виховання. Важливо пам'ятати, що дух - це храм людини, духовність - це особливість людини. На думку О. Меня, коли людська духовність занепадає - це тягне за собою духовні і моральні недуги, духовну і моральну загибель [91, с.189].

Християнські принципи за багатовіковий період настільки активно врізалися в масову свідомість, що позбутися від них неможливо. Особливо це стало проявлятися тепер, у період політичних змін. Православ'я, як і інші конфесії, отримало тепер свободу, і підтримку. Але православна церква користується прихильністю з боку нової правлячої еліти. Про це свідчать зустрічі на вищому рівні Президента та ієрархів. Президент А.Г. Лукашенко заявив на зустрічі з Патріархом Алексієм II про те, що він з дитячих років виховувався атеїстом, але глибоко розуміє і підтримує те, що робить сьогодні церква, так як церква творить добро всім нашим народам [См.65, с.281].

Під час візиту на білоруську землю Алексія II, в кінці червня 2001 року, відбулася його зустріч з президентом О. Лукашенко. Патріарх повідомив, що під час однієї із зустрічей з Олександром Лукашенко говорив з ним «... про освіту, про необхідність знайомства молоді з історією православної культури. Президент із розумінням поставився до цього ... »[104, с.2]. Можна з повною підставою констатувати, що сучасні демократичні завоювання в галузі державно-церковних відносин не відбулися б без попередньої боротьби певних сил у партії і державі. І в партії, і в державі були сили, які виступають за орієнтування релігійних відносин на закон і право. Не випадково в Білорусі в справжній період, в умовах світоглядної ломки, що відбувається в суспільстві, особливої ​​духовної життя, народ все помітніше схиляється в релігійної ідеології. Це закономірне явище, тому що церква ніколи не відокремлювала себе від інтересів суспільства та служіння народові. За вченням церкви, всяке розділення суспільства лежить в основі зла. «Розум є єднання розділеного, а глупоту - поділ з'єднаного» - говорив святий преподобний М. Сповідник [57, c.187].

Церква завжди виступала проти анархії, хаосу, братовбивчих воєн, закликаючи до стабільності, цілісності держави і народу. Політика контролює світську, а християнство - духовне життя суспільства. Церква намагається виконувати не тільки релігійну завдання, але і ряд соціальних функцій: участь у справі освіти, виховання підростаючого покоління, у справі благодійності. Вона також як держава виконує завдання життєво важливі тільки для окремих соціальних груп, але й для суспільства в цілому.

Усвідомивши реальну небезпеку втратити молоде покоління, багато хто заговорив про необхідність змінити державну молодіжну політику і в зв'язку з цим об'єднати зусилля державних, громадських і релігійних організацій. Важливим кроком на шляху вдосконалення взаємодії церкви та держави у сфері молодіжної політики стало створення Координаційної ради Російської Православної Церкви та Міністерства освіти, до структури якого зараз входить Комітет у справах молоді. У жовтні 2000 року при Повноважного представника Президента Російської Федерації в Центральному федеральному окрузі почали свою роботу дві комісії: з православній освіті і за православним вихованню. Створений Відділ у справах молоді РПЦ, який займався підготовкою З'їзду православної молоді, що відбувся м Москві з 13 по 16 травня 2001 року.

У Мінську з благословення митрополита Мінського і Слуцького Філарета відбувся Установчий З'їзд зі створення Республіканського Громадського Об'єднання «Батьки і вчителі - за відродження православної освіти» (РОО «РУВПО»). Цілі РОО «РУВПО» викладено в Статуті, прийнятому на з'їзді: сприяти вивченню традицій православного освіти в Білорусі, Росії та інших країнах, які сповідують православ'я, кращому ознайомленню з православною культурою, історією, літературою, філософією, педагогікою, традиціями і звичаями православних народів.

Питаннями духовно-морального виховання стурбована і Білоруська Православна Церква. Відповідаючи на запитання журналу «Беларуская думка» його Високопреосвященство, Митрополит Мінський і Слуцький Філарет, Патріарший Екзарх всієї Білорусі підкреслив, що існує область збігу інтересів церкви і держави в соціальній сфері - це участь церкви у благодійності, відродження служби милосердя і т.д. Церква допомагає дитячим будинкам, будинкам для престарілих, в різних містах віруючі надають допомогу у догляді за тяжкохворими, священнослужителі відвідують колонії суворого режиму, а засуджені збирають гроші на будівництво храмів - про це сьогодні нерідко можна прочитати в пресі.

У 1997 році в Мінську було створено дияконічних агентство «Круглий стіл» з міжцерковної допомоги в республіці. Агентство в якості пріоритетних напрямків визначило допомогу постраждалим від аварії на ЧАЕС, а також проблеми освіти та освіти, соціальна реабілітація та медична допомога знедоленим і нужденним. Представництво в створеній координаційної групі отримали члени зарубіжних дияконічних агентств, представники Євангельських християн-баптистів, лютеранської і православної церков.

Державно-церковні відносини в сфері освіти і культури зачіпають найбільш особистісно значущі питання світогляду, етичних цінностей і творчості. Поряд з законодавством велику роль відіграють традиції. Зусилля держави та релігійних організацій, релігійних діячів повинні бути спрямовані на пошук діалогу, мета якого - подолання існуючого у минулому ідеологізації системи освіти.

Сьогодні Православна церква відроджує партнерські відносини з системою державної освіти. У сфері освіти, системи духовної освіти та науки, громадських міжправославних відносин необхідно відзначити зовнішні зв'язки, підтримувані Братством на честь трьох віленських мучеників, Республіканським освітнім фондом на честь святих Мефодія і Кирила, богословським факультетом Європейського гуманітарного університету. Братство на честь трьох віленських мучеників виникло в 1992 році і є наступником братського руху в республіці, яке починає історію свого розвитку в XI ст., А найбільшої активності досягло в XVI ст. Воно поєднує в собі риси як релігійної, так і громадської організації. Як громадська організація братство сприяє розвитку зв'язків з православними білорусами, які проживають за межами країни: у Москві, Санкт-Петербурзі, Вільнюсі, в Белостокском воєводстві.

У Гомелі з благословення архієпископа Гомельського та жлобінського Аристарха організований православний духовно-просвітницький центр, що включає в себе храм, церковно-приходську гімназію, іконописну школу, бібліотеку духовної літератури з читальним залом. Міська влада виділила з цією метою двоповерхова будівля. Очолює просвітницький центр священик Вадим Качан. Цей навчальний заклад діє за зразком шкільних груп продовженого дня. До складу нешкольних занять входять предмети духовно-морального змісту, такі як історія батьківщини, житія святих, церковнослов'янську мову, православна етика. Є суто церковні напрямки творчості: гурток іконопису, дитячий хор духовної музики. Новий прихід займається місіонерською діяльністю: відвідуються дитячі будинки, інтернати, будинки престарілих. Діти готують під керівництвом режисера виїзні спектаклі. Проводиться робота з батьками з метою профілактики наркоманії, алкоголізму і т.д. З ініціативи священика Вадима Кочана створена «Лампада» православна газета для сімейного читання.

Служителі православної церкви відзначають, що охопила нас моральна катастрофа не має аналогів у вітчизняній історії. Суспільство ніколи не знало таких злочинів, які сьогодні вражають жорстокістю і цинізмом, які стали нормою повсякденного життя. У моральному розпаді особистості криється небезпека не тільки для окремих осіб, але й для всієї нації. Для народу, який втрачає моральні орієнтири, існує реальна загроза повного зникнення з лиця землі. Духовно-моральна, релігійно-просвітницька діяльність церкви завжди сприяла пом'якшенню звичаїв у суспільстві, стійкості сімейного життя і шлюбу, включенню християнських принципів у державне законодавство. Церкві було надано можливість широкої доброчинності. Протягом століть культурно-формує роль християнських традицій і цінностей, перш за все православ'я, була дуже велика. Православна церква наполегливо і цілеспрямовано проводила ідею єдності країни і народу. Спільна віра була домінуючим і інтегруючим фактором, що об'єднує народ у цілісний організм не тільки в релігійному, але й суспільно-політичному сенсі. Сьогодні особливо важливим є соціальне партнерство, співробітництво між релігійними організаціями і державою. Церква виконує не тільки релігійну завдання, але і ряд соціальних функцій: участь у справі освіти, виховання підростаючого покоління. Вона також як і держава виконує завдання життєво важливі не тільки для окремих соціальних груп, на які поширюється її діяльність, але й для суспільства в цілому. Церква бачить своїм завданням допомогти нужденним громадянам піднятися, знайти себе, дати можливість зміцнитися душею і очиститися тілом. Таке ставлення здавна було властиво православ'ю. До революції під егідою церкви діяла широка мережа антиалкогольних товариств, гуртків, спілок. Вони у своїй діяльності мали на меті не тільки допомоги, а й піклування над сім'єю п'є або сбившегося зі шляху.

Багато релігійних організації вже зараз активно беруть участь у соціальному служінні: створюють дитячі притулки, доглядають за інвалідами, людьми похилого віку. Вони приносять користь не лише суспільству, а й державі, для якого реалізація цієї функції - конституційний обов'язок. І ця діяльність може бути більш ефективною, при наданні з боку держави реальної організаційної та матеріальної підтримки.

Митрополит Мінський і Слуцький, Патріарший Екзарх всієї Білорусі Філарет у одному з інтерв'ю, відповідаючи на питання, сказав: «в силу християнського боргу поширювати віру і любов я маю намір сприяти максимальному розвитку позитивних тенденцій у суспільстві, якими є прагнення до соціальної справедливості та громадянської солідарності за допомогою подолання розбіжностей і усунення різного роду несправедливостей. Я повинен і буду активно сприяти тому, щоб наші ветерани Великої Вітчизняної війни, учасники афганської війни і члени їх сімей, особи похилого віку, інваліди, діти, позбавлені батьків і уражені недугою, особливо в результаті чорнобильської трагедії, постійно були оточені милосердям, співчуттям, жертовною любов'ю і дієвої турботою всього білоруського суспільства »[94 с.44].

З 1994 року продовжується співпраця Білоруського екзархату, МВС Республіки Білорусь і міжнародних організацій із штаб-квартирами в США: Міжнародним тюремним братством, Фондом підтримки церков в СНД. За п'ять років взаємодії був накопичений досвід духовної та матеріальної допомоги особам, які відбувають покарання у місцях позбавлення волі. Ведеться міжнародне співробітництво з проблеми «Служба в збройних силах і церква».

Взаємодія Збройних сил і релігійних організацій відповідає необхідності реалізації права свободи віросповідання громадян Республіки Білорусь, які перебувають на військовій службі, а також вирішення виховних завдань у військових колективах. У тому числі з використанням духовно-морального потенціалу релігії. Така взаємодія здатне збагатити практику патріотичного і морального виховання військовослужбовців. Але є проблеми у відродженні взаємодії армії і релігійних організацій. Проблематичними є відродження інституту капеланства, зведення на території військових частин культових споруд і т д. Необхідно при цьому враховувати різноманіття міровоззреніческіх орієнтацій воїнів, їх конфесійну приналежність. Необхідно створювати рівні можливості для всіх військовослужбовців задовольняти свої релігійні потреби або бути захищеними від нав'язування їм певної форми релігії або безрелігійного світогляду. Духовні особи повинні мати рівний доступ до військових колективи, де є їхні одновірці. Недостатня опрацювання цих питань може призвести до конфліктів на конфесійному грунті.

29 травня 1998 відбулася перша науково-практична конференція внутрішніх військ МВС Республіки Білорусь «Військова служба і Православна Церква в Республіці Білорусь». У прозвучали доповідях було піднято ряд питань про необхідність співпраці церкви і внутрішніх військ республіки. Результатом конференції стала Угода про співробітництво за наступними напрямками: патріотичне виховання воїнів, моральне і духовне просвітництво, реалізація релігійних потреб військовослужбовців, соціальне піклування військовослужбовців та членів їх сімей, збереження історико-культурної та духовної спадщини [103, с.6].

У республіці традиційно проводяться Свято - Евфросініевскіе педагогічні читання, які в 1999 р. були шостими. На них був присутній Міністр освіти, який назвав церква «несучою конструкцією» у справі виховання нашої молоді. На його думку, необхідно поєднати зусилля церкви, міністерства освіти, міністерства внутрішніх справ, всієї громадськості у справі виховання підростаючого покоління в дусі християнських традицій. Міністр внутрішніх справ висловив стурбованість тим, що в республіці 12,6% злочинів скоюється підлітками. Це не може залишити байдужими людей, які хочуть бачити держава процвітаючим, а суспільство щасливим і благополучним. Саме тому у сучасному білоруському суспільстві відбувається усвідомлення необхідності формування людини духовної. І це дуже важливо, що поняття духовності стало повертатися в суспільну свідомість. Це допоможе людині знайти самого себе, знайти свободу, гідність особистості. Духовність - один з головних життєвих компонентів патріотизму. У патріотизмі - майбутнє нашої держави. Відомо, що православ'я є могутня духовна сила. Моральне відродження білоруського народу можна знайти в православ'ї. Православ'я живе в глибинній народної психології як основа слов'янської душі, як традиційна релігія східнослов'янського етносу. Воно має повернути масам відчуття рівної приналежності до суспільства, відчуття спільності інтересів у збереженні нашого морального порядку. Православ'я залишається опорою, здатною стримувати прагнення до наживи, людський егоїзм і вседозволеність. Залучення до християнської культури дозволить створити більш досконале і стабільне суспільство. З позиції моралі більш високі стандарти, що встановлюються християнською етикою, послужать духовного самовдосконалення, зближенню народів. Писання дисциплінує людину, робить людей більш відповідальними. Необхідно сприяти накопиченню гуманітарних знань, які будуть фундаментом для появи нової парадигми, в центрі якої повинна стати цінність людського існування в гармонії зі світом природи і суспільством. Необхідно, щоб реформи мали соціальну спрямованість в основі якої - гуманістична ідея.

У сучасну епоху переходу до суспільства інформаційних технологій, всесвітніх економічних і культурних зв'язків - проблема гуманістичного світорозуміння набуває нових рис і масштабів. Зовсім новим явищем для Білоруської Православної Церкви, які відроджують традиції в області гуманітарної освіти, став богословський факультет Європейського гуманітарного університету в Мінську, який відроджує традиції православної освіти, сприяє створенню християнських духовних, культурних і освітніх структур, навчальних та релігійних центрів. Це здійснюється в умовах розширення контактів і плідної співпраці з провідними богословськими школами та університетами Росії, Західної Європи і всього світу. Міжнародне співробітництво факультету здійснюється через програми Республіканського освітнього фонду імені Святих Мефодія і Кирила. На постійній основі підтримуються контакти з Петербурзької та Московської духовними академіями, Російським православним університетом, Богословським Свято-Тихоновський інститутом, Біблійно-Богословським інститутом імені Святого Апостола Андрія, де курс навчання проходять студенти, стажуються викладачі, а також з МДУ ім. М.В. Ломоносова, факультетом теології Латвійського університету. Проект з розробки шкільних програм морального виховання дітей і підлітків пов'язує факультет та Богословський Свято-Тихоновський інститут. Діяльність фонду підтверджує можливість і необхідність розвитку співпраці християнських організацій, навчальних закладів різних країн.

З огляду на те, що становлення нових взаємовідносин держави і церкви проявляється у всіх сферах суспільного життя, цей процес, хоча і повільно і недостатньо системно, йде у сфері освіти. Нормативна регуляція взаємин церкви і школи визначається статтею 16, 31 Конституції Республіки Білорусь «Про свободу віросповідань та релігійні організації», «Про утворення в Республіці Білорусь», «Про права дитини». Відповідно до статті 16 Республіки Білорусь взаємини держави та релігійних організацій регулюються законом з урахуванням їх впливу на формування духовних і культурних і державницьких традицій білоруського народу. Стаття 3 «Принципи державної політики у сфері освіти» Закону Республіки Білорусь «Про утворення в Республіці Білорусь» визначає в якості одного з принципів державної політики у сфері освіти її світський характер. Стаття 8 «Взаємини школи і релігійних організацій» Закону Республіки Білорусь «Про свободу віросповідань та релігійні організації» не тільки встановлює для державної системи освіти і виховання в Республіці Білорусь її світський характер, але і наповнює цей принцип конкретним змістом. Державна система освіти Республіки Білорусь не переслідує мети формування того чи іншого ставлення до релігії.

Стаття 20 «Дитина і релігія» Закону Республіки Білорусь «Про права дитини» встановлює порядок, при якому за межами навчальних закладів держава не втручається у виховання дитини, заснований на певному релігійному світогляді батьків, або осіб, які їх замінюють, якщо релігійні дії не загрожують життю та здоров'ю дитини. Законодавчо закріплюються і правові гарантії дотримання принципу світськості освіти. Так стаття 71 «Порушення національного та расової рівноправності, а також рівноправності громадян залежно від їх ставлення до релігії» Кримінального Кодексу Республіки Білорусь встановлює кримінальну відповідальність за умисні дії, спрямовані на збудження релігійної ворожнечі або ворожнечі.

Законодавчо регламентуються взаємовідносини державних навчально-виховних установ з релігійними організаціями. Вони відповідають загальноприйнятим світовим стандартам і основним положенням міжнародних правових актів, що регламентують права людини і дитини в сучасному світі.

Служителі БПЦ (як і інших традиційних для республіки конфесій) можуть залучатися для проведення з учнями духовно-моральних бесід, для висвітлення питань історії релігії, релігійних уявлень, традицій, моральних установок, виховання у дітей та молоді розвинених духовних цінностей, милосердя, співчуття, патріотизму .

Останнім часом багато релігійних організацій беруть активну участь в організації оздоровлення учнів. Релігійні організації мають право з дозволу місцевих виконавчих і розпорядчих органів відкривати оздоровчі табори [105, с.2].

Особливу роль у розвитку державно-церковних відносин відіграє Європейська міжпарламентська асамблея православ'я (ЕМАП). Це одна з найвпливовіших європейських політичних організацій, яка об'єднує парламентаріїв, де є православне населення. З ЕМАП тісно співпрацює Міжнародний фонд єдності православних народів (МФЕПН), який у березні 1996 року спільно з Верховною Радою Республіки Білорусь провів у Мінську міжнародну конференцію «Ідеї єдності православних народів у контексті сучасної епохи». На конференції виступив Президент А.Г. Лукашенко.

Разом з тим, викликає деякі побоювання клерикальні тенденції в суспільному житті, особливо в Росії. Відзначаючи в чому специфіка клерикалізму щодо життя сучасного суспільства, професор Овсієнко Ф.Г. підкреслює, «перш за все в тому, що церква сьогодні широкомовно рекламує свою аполітичність, проводячи поряд з цим лінію на посилення своєї участі у світських справах через пошуки« священного »в буденних формах людської активності ... церковнослужителі намагаються зміцнити свої позиції, представляючи себе правоохоронцями людської гідності, прав і свобод особистості. Вони прагнуть втілити свою ідеологію в специфічні релігійні одягу, перевести її зміст на мову етики і теології. Звернення до соціальної проблематики, клерикальні претензії на участь у її вирішенні супроводжуються одночасно затушовування соціально-політичних функцій церкви і зображенням її місії як суто релігійної чи релігійно-етичній.

У нашому суспільстві, що трансформується релігійні вірування стали потребою масової свідомості. І це не випадково, так як християнське віровчення та мораль є основою, на якій будувалася століттями моральна життя народу.

Державна церква покликана не керувати світською владою, а повинна голосно засуджувати її моральні помилки, благословляти добрі справи, виявляти і зціляти духовні виразки народу. Вона повинна стати совістю держави. І цього чекають від неї і народ, і влада [51, с.10].

Таким чином, церква стурбована падінням моральності в сучасний період. Своє завдання, бачить у запобіганні морального розпаду особистості. Отже, загальне благо людей, соціальне служіння, участь в справі освіти та виховання громадян є спільною платформою для співпраці церкви і держави. Білоруська православна церква, підтримуючи проведення державою економічних і політичних реформ, надає особливого значення духовного відродження для держави. Моральне, і в цьому сенсі релігійне, формування підростаючого покоління повинно розглядатися як складова частина навчання і загальнодержавна справа.

Благодійність і соціальне служіння завжди були пріоритетною сферою діяльності релігійних організацій, ними накопичений в цьому величезний досвід.

Релігійні організації здатні зробити вагомий внесок у вирішення проблем, пов'язаних із психологічним особистісним кризою, з потребою в духовній підтримці, у відновленні системи моральних орієнтирів.

Держава повинна створювати умови для повної реалізації можливостей церкви у вирішенні важливих проблем: наркоманії, алкоголізму, соціальної реабілітації ув'язнених, біженців, профілактики дитячої та підліткової злочинності, зміцнення сімейно-шлюбного інституту.

ВИСНОВОК.

Розглядаючи взаємини між державою і церквою, можна виділити два основних аспекти: соціально - економічний та ідеологічний. Держава сприяє матеріального зміцненню тієї церковної організації, яку вона бере під своє заступництво. Вище духовенство мимоволі стає частиною правлячої еліти. Через адміністративні інститути світська влада сприяє поширенню даної релігії серед широких мас, контролює обов'язковість для всіх релігійних, етичних приписів, карає за відмову їх виконання. Держава, як правило, надає потужну підтримку офіційної церкви в боротьбі проти сектантства, яке поширюється в різних формах. Отже, соціальною функцією церкви стає серйозна підтримка протегують їй політичного режиму. Така підтримка може носити матеріальний і ідеологічний характер. У свою чергу, посилення економічної та ідеологічної могутності церкви, як свідчить історія, неминуче призводило до виникнення претензій її керівників на беззастережне панування в суспільстві, і, отже, до появи причин для конфліктів між світською і духовною владою. Такі конфлікти закінчувалися компромісами з обох сторін. Спільність цілей різних угруповань всередині правлячої еліти, - куди можна віднести і церковні верхи - були причиною союзу між ними. Таким чином, тісний зв'язок держави і релігії оформляється ідеологічно. З одного боку, відбувається обгрунтування використання державою церкви в своїх цілях, з іншого - релігійні філософи у своїх навчаннях доводять необхідність і правомірність союзу держави і церкви. Церква є соціально-духовним, а в ряді випадків і політичним інститутом суспільства. Релігія - найстарішої ідеологією, з коли-небудь існували на землі і попередніх політичної; а віруючі - є група інтересів, замкнута на свої специфічні потреби.

На самих ранніх етапах церква, релігія була суб'єктом влади. Її атрибутами були всемогутність, всесилля, трансцендентність і це було обумовлено недостатнім розвитком суспільної свідомості, пануванням над людиною природних і соціальних сил, яким надавалися надприродні якості. Звідси пояснення божественного походження світської влади, що послідувала услід за нею і по суті злилася з владою релігійної. У стародавні століття було повсюдно поширене поєднання жрецьких функцій з царською владою, прикладом тому є Єгипет. І первосвященики Малої Азії, і імператори Китаю, і єгипетські фараони були носіями функцій обох влади. Для них була характерна ідея бога-людини, що реалізується в образі царя.

У міру того, як відбувалося суспільний розвиток, зміцнювалася державність, влада набувала абсолютну матеріальну і духовну цінність. У боротьбу за владу вступали знатні і могутні люди, відтісняючи церква на роль духовного пастиря. Церква, таким чином, була суб'єктом політики, який хоч і не має атрибутами влади в повній мірі, але має волю до формування своїх вимог, величезний вплив і авторитет, що поширюється як на народ, так і на владні структури. Фактично політичні еліти світська і духовна однаково активно беруть участь у політичному процесі.

У XVIII столітті спостерігається тенденція відділення церкви від держави, на зміну церковним приходять світські політичні доктрини: лібералізм, соціальна доктрина. ХІХ століття - час остаточного витіснення релігійної ідеології на державному рівні, а в ХХ столітті відбувається відділення церкви від держави, коли вона стає об'єктом політики. Це зовсім не означає, що церква здала свої позиції. Результатом багаторічного взаємодії церкви та держави стало утворення двох моделей взаємовідносин. Перша - церква відділена від держави, тобто, вона є частиною державного апарату, що виконує функції духовного міністерства, як це було в царській Росії. Друга - церква має статус державного інституту, тобто теократія, - злиття духовного лідера і лідера держави в одній особі. У першій моделі можливі варіанти, а саме: церква повністю відділена від держави. Проводиться політика державного атеїзму. І друга модель - при юридичному відділенні церкви від держави, її, тим не менше, фактично використовують в політичному процесі як об'єкт політики. Ідеологія - це сукупність ідей і вірувань, які творять соціальні міфи, що дають товариств утопії, символи, ідеали. Це знаходить своє вираження в співпадаючих функціях релігії і політики: інтеграції та смислополаганія (ціннісної орієнтації). Особливістю політики є переважання раціонального, а в релігії ірраціонального, в релігії багато приймається на віру. І релігійна і світська ідеології створюють моральні цінності для суспільства, - в цьому їхні функції збігаються. Що стосується відмінностей, то поодинокими є предмети віри, частина функцій, символи, ритуали.

ХХ століття стало століттям протистояння двох ідеологій, - християнської і марксистської. Християнська ідеологія належить релігійній сфері, друга створюється за образом і подобою першою і претендує на її місце у свідомості мас. Саме так розглядали протистояння цих двох ідеологій Н.А. Бердяєв і С.М. Булгаков. У кінці ХХ століття ми зіткнулися з проблемою втрати світської ідеологією своїх позицій: почався зворотний процес її часткової трансформації в релігійну ідеологію або повна здача нею своїх позицій на користь релігії. Але оскільки церква як інститут, релігія як духовна ідеологія, віруючі як група інтересів можуть скласти одну з осей стабільності суспільства, то автор, природно, розглядає стабілізуючу та заспокійливу роль релігії. Але в певні моменти вона може зіграти і дестабілізуючу роль у житті суспільства. Утихомирююча роль релігії проявляється в соціально-моральному впливі, вона служить об'єднуючим фактором, що зв'язує групи людей єдиними цілями, цінностями, нормативами поведінки. Церква один з небагатьох сучасних інститутів, зберігає за собою величезний морально-етичний авторитет. У силу цього в кризових, конфліктних ситуаціях вона має реальні утихомирюючі можливості. Вона може служити стабілізуючим фактором у житті сучасного суспільства. Разом з тим, дестабілізуюча роль релігій часто проявляється в жорсткій самоідентифікації окремих груп з тією чи іншою релігією. Якщо це нашаровується на такий же радикальний процес етнізаціі, культивування ідеї «національної релігії», наприклад «російського православ'я», коли православ'я розглядається як культурна цінність і національне надбання саме російського народу, опора його національної самосвідомості, відродження і т.д., то такий релігійний фактор небезпечний для сталого розвитку. У Білорусі таких тенденцій не спостерігається, а це важливо для політичної стабільності та психологічної стійкості суспільства.

Церква може стати суб'єктом політики при наступних обставинах:

• коли їй, безумовно, протегує держава;

• коли всі види свідомості підпорядковані релігійній;

• коли релігійна ідеологія перетворюється на єдину монополію;

• коли церква проводить репресивну політику по відношенню до всіх інакомислячих;

• за наявності розгалуженого та ієрархічності апарату церкви; здатного контролювати діяльність усіх громадян і вести серед них ніким не обмежену пропаганду;

• коли вона керує всією системою освіти.

При вище перерахованих обставин на церкву покладається зобов'язання - стати гарантом сталого розвитку.

Деякі тенденції такого роду проглядаються сьогодні в Республіці Білорусь. Різними політиками і релігійними діячами висувається необхідність підвищення статусу церкви, релігії в суспільно-політичному процесі. Але точка зору багатьох-Республіка Білорусь повинна залишитися світською державою з наданням громадянам реальної свободи совісті. Сучасні розбіжності і протиріччя є закономірним наслідком здійснення релігійної державної політики, в результаті якої були допущені порушення принципу свободи совісті, прав людини. До цих суперечностей можна віднести недосконалість чинного законодавства про свободу совісті, помилки в розробці та проведенні в життя цілісної єдиної політики у релігійному питанні, недолік культових будівель, амбіції деяких політичних і релігійних діячів. Труднощі викликають і суперечливі процеси демократичних перетворень в республіці, а також недоліки в законодавчому визначенні соціально-правового становища релігійних організацій.

Своєрідність Республіки Білорусь полягає в тому, що на її території історично присутні різні релігії, яким, як і православної релігії, властиві процеси політизації, зростання вторинної релігійності. І тут важливо до цього підходити з точки зору, що це реальність. Інші релігії не нав'язані в державі ззовні, не є чимось чужорідним, а становлять єдине ціле з нашою республікою. Від такого підходу до цієї проблеми багато в чому залежать міжнаціональні відносини, суспільно-політична ситуація нашої держави, а також її психологічний клімат. Такої думки дотримуються багато, зокрема Л.Є. Земляков вважає, що нова «концепція повинна грунтуватися на рівноправності всіх релігій, церков і об'єднань віруючих, гарантувати невтручання органів влади, політичних партій, громадських рухів у внутрішні справи релігійних організацій, сприяти вирішенню питань матеріального забезпечення, підготовки кадрів духовенства, розвитку міжнародних зв'язків усіх релігійних організацій »[49, с.103]. Держава має сприяти досягненню громадянського миру. У зв'язку з цим, воно повинно за допомогою науково обгрунтованої і звірена з реальною релігійної ситуацій у суспільстві політикою, домагатися згоди й попереджати конфлікти у відносинах релігійних організацій та віруючих громадян.

А. Щипков, редактор програм про релігію (радіо Росії), пропонує своє бачення системи взаємовідносин між державою та релігійними організаціями. Він пропонує погоджувальну систему, основою якої буде принцип соціального партнерства. І це розумно. Погоджувальна система передбачає укладення договору між кожною релігійною організацій і державою. Обидві сторони беруть на себе певні зобов'язання. Церква займається соціальною роботою, вихованням сиріт і так далі. Держава забезпечує фінансову підтримку, систему пільг і захист. Одночасно договірні сторони отримують певні права. Церква - на проповідь, а держава - на фінансовий контроль коштів, що витрачаються. Подібний підхід зберігає демократичний принцип, дозволяє повніше використовувати потенціал традиційних релігій, захищає особистість від посягань псевдорелігійних груп і одночасно попереджує порушення конфлікту між конкуруючими релігійними організаціями. У період економічної нестабільності держава потребує солідарності з релігійними об'єднаннями. Встановлення чесної погоджувальної системи у церковно-державних відносинах дозволить розвивати контакти між церквою і державою в руслі соціального партнерства.

По суті справи всі світові релігії ставляться до влади як до позитивної цінності. Причина цього в її божественне походження. Різне ставлення представників різних релігій, до участі церкви у сучасному політичному процесі Республіки Білорусь. Зокрема, до створення політичних партій.

Позиція Російської православної церкви однозначна: закони, прийняті РПЦ в останні роки, виключають участь церкви в політичних партіях. Участь релігійних діячів у політичному житті допускається за умови одержання на це благословення свого священноначалія. У РПЦ існує можливість повернути колишнє панівне становище через участь в політиці, мати перевагу над іншими релігіями. Але справді демократична влада на це не піде, а недемократична перший підпорядкує собі РПЦ.

Духовний вакуум породив ще кілька проблем в релігійному питанні: активізацію діяльності представників різних християнських конфесій і сект. Небезпека сект полягає ще й у тому, що вони представляють собою анархічний варіант політичної свідомості, спрямований на руйнування держави.

В якості типового прикладу того, як активізуються релігійні організації в умовах політичної кризи, була приведена діяльність католицької церкви в Білорусі. Католицтво в Білорусі нараховує багатовікову історію. Особливе місце займає діяльність ордена єзуїтів, що великі надії покладав на виховання майбутньої політичної еліти в дусі західноєвропейської цивілізації, заснованої на ідеях католицизму.

Церква в сучасному світі не може уникнути участі у врегулюванні кризового політичного процесу. І цим вона буде сприяти стабілізації міжнаціональних відносин, суспільно-політичної стабільності, а, отже, позитивно впливати на загальний психологічний клімат в країні. Модель відносин держави і церкви має базуватися на тому позитивному загальному, що характерно для різних релігій:

• ставлення до держави, як до цінності;

• прагнення до громадянського миру, як основі для злагоди в суспільстві;

• соборність, як засіб утримання соціальної, а, отже, політичної стабільності;

• збереження етнічної самобутності народів;

• боротьба з тоталітарними сектами, руйнівно впливають на особистість;

• сім'я повинна виступати в якості хранительки традицій і цінностей;

ці положення рекомендується використовувати при створенні нової системи цінностей нашого суспільства, не розділяючи людей за релігійним принципом, а сприяючи їх об'єднання.

Церква може виступати гарантом стабільності, залишаючись при цьому відокремленою від держави, за умови:

• збігу соціальних завдань держави і церкви;

• забезпечення державою розвитку церкви;

• прийняття релігійних догматів у розряд загальнолюдських цінностей;

• підтримки легітимності влади моральним авторитетом церкви;

• законодавчого оформлення вищепереліченого у відповідних правових документах, що регулюють відносини держави і церкви.

Для держави дуже актуальною є задача побудови такої моделі взаємин з релігійними організаціями, яка відповідала б менталітету, традиціям, враховувала досвід минулих років, а також непросту ситуацію в релігійній сфері сучасного білоруського суспільства. Наше суспільство має усвідомлювати єдність долі всього людства. Жоден віруючий не повинен стояти осторонь в утвердженні світопорядку .. На зміну політиці ізоляції церкви не повинна прийти політика пасивного нейтралітету. Взаємовідносини держави та релігійних організацій повинні будуватися в руслі плідного співробітництва, юридично оформленого та закріпленого. Що стосується нестабільності релігійної ситуації, то в цьому немає нічого дивного або специфічно білоруського. Релігійна ситуація, як зазначає А. Щипков, ні в які часи не буває стабільною в силу ірраціональної природи самої релігії та її емоційної концентрації як в окремій особистості, так і в суспільстві в цілому. Саме тому держава має не втручатися у внутрішнє життя церков, а створити якусь еталонну схему церковно-державних відносин, яка б, з одного боку, залишала допуск ліберального виходу за межі запропонованого зразка, з іншого - не дозволяла ірраціональної релігійної стихії ставати небезпечною для суспільства. Релігія в якості зберігача моралі і моральності відноситься до тієї форми інтелектуальної та духовної практики, яка, точно так само як і політика, прагне регулювати відносини між людьми, що належать до різних стратах. Отже, держава може розмовляти з релігійними організаціями так само, як і з політичними партіями, - мовою юридичного права. У даний період переглядається концепція Закону про свободу совісті та релігійні об'єднання, якою буде нова - покаже час.

Підводячи підсумки розвитку в ХХ столітті, людство приходить до висновку, що надії на науку і техніку не забезпечило ідеальне соціальне буття, не в змозі вирішити багато соціальних проблем. Світ стоїть на межі катастрофи і ядерного кошмару. Всемогутність «людини політичного" призвела до встановлення тоталітарних режимів і двох світових війн. Ідея національного звільнення супроводжувалася кривавими війнами і сплеском міжнародного тероризму. Це поставило питання про необхідність пошуку нових рішень в осмисленні місця людини у світовій історії. Людина не повинна стояти над світом, він повинен стати учнем, що вбирає в себе всю мудрість світу, яку накопичило людство. Повинен пізнавати природу, озиратися на досвід, набутий людством - досвід соціально-історичного розвитку, етносів, конфесій. У цьому напрямі держава і церква можуть знаходити грані взаємодії та співробітництва.

Таким чином, у ХХІ столітті ми стаємо свідками того, що сила гуманістичної ідеї незнищенна. Людина повинна, жити з прагненням, максимально реалізувати свої здібності, осягаючи велич гармонійного буття у єдності з Природою, Духом, Іншим Людиною. На думку російського релігійного філософа Н.А. Бердяєва до світової гармонії людина повинна прийти через свободу обрання, через вільне подолання зла. Питання про світової гармонії для Достоєвського дозволявся через церкву. Церква покликана царювати у світі. «Не церква перетворюється на державу, каже отець Паїсій, а, навпаки, держава звертається до церкви, доходить до церкви і стає церквою на землі ...»

Історичний час несе в собі три основні виміри: минуле, сучасне, майбутнє. Всі ці виміри рівноправні і рівноцінні в контексті Вічності. З минулим і сьогоденням пов'язано держава, з сьогоденням і майбутнім - громадянське суспільство, а з вічністю найбільше пов'язані церква. Стає очевидним, що в сучасному суспільстві, що трансформується необхідно виробити новий підхід до взаємовідносин держави і церкви, враховуючи всі помилки минулого.

На даному етапі розвитку суспільства важливим є усвідомлення того, що спільне майбутнє легше побудувати тим, у кого є спільне минуле. Релігія не випадкове освіта, нав'язане людям філософами, жерцями. Вона виникає й існує в суспільстві, включена у контекст всесвітньої історії і схильна до змін у зв'язку з суспільними змінами. Саме християнство може допомогти нам перекинути міст від минулого в майбутнє.

Література:

1. Авакьян С.А. Свобода віросповідання як конституційно-правовий інститут / / Вісн. Моск. ун-ту. Сер.11. Право.-1999 .- № 1 .- С.3-23.

2. Августин Аврелій. Сповідь: Абеляр П. Історія моїх лих / Пер. з лат .- М.: Республіка, 1992 .- 335с.

3. Авсіевіч М.Т., Земляков Л.Є., Савостенок Л.М. Релігія в умовах соціальних змін у Білорусі: Метод. посібник / М-во освіти Респ. Білорусь .- Мінськ: Акад. последіплом. образ, - 1999 .- 59 с.

4. Авцінова Г.І. Особливості західного і східного християнства та їх вплив на політичні процеси / / Соц .- політ. журн. - 1996 .- № 4 .- с.222-224.

5. Агапов А.В. Церква і виконавча влада / / Держава і право.-1998 .- № 4 .- С.19-25.

6. Алешко О. Місце та роль православної церкви в сучасній Білорусі. / / Державно - конфесійні відносини в Республіці Білорусь: Матеріали засідання «круглого столу» 22 квітня 1999 року. - Мінськ, 1999 .- С.27-31.

7. Алексєєв Д. Співпраця як необхідність. М. Горбачов і Б. Єльцин у дзеркалі церковно-державних відносин / / Росія молодий .- 1996 .- № 9-С.11-16.

8. Ахієзер А.С. Ідеологія - предмет науки, наука елемент ідеології / / Оществ. науки і сучасність -1991 .- № 1 .- С.89-95.

9. Безлепкин А.С. До питання про взаємини церкви і держави в Росії / / Соц-гуманіт. знанія.-1999 .- № 1 .- с.278-281.

10. Бєлов А.Г. Політологія

11. Бердяєв Н. Про російської філософії: У 2-х ч. ч.1. / Укл., Вступ. ст. і прим. Б.В. Ємельянова, А.І. Новікова. - Свердловськ: Вид-во Урал. ун-ту, 1991.-288 с.

12. Бобрович В.І. Державна ідеологія в перехідному суспільстві. / / Між минулим і майбутнім: Тез. докл. Міжнар. наук. конф. «Сучасний політичний і соціально-економічний процес в Білорусі, Росії та України: стан, проблеми, перспективи»: Мінськ, 10-11 травня 2000 р. / Бел. держ. екон. ун-т - Мінськ, 2000 .- С.8-10.

13. Буля В.Т., Василькова В.В., Демидова І.Д. Гуманістичне світобачення і проблеми суспільного розвитку напередодні ХХІ ст. / / Соц.-политий. журн. - 1996 .- № 5 - С.3-7.

14. Вишеславцев Б.П. Етика перетвореного Ероса. / Вступ.ст., Сост. і коммент. В.В. Сапова.-М.: - Республіка .- 1994 .- 368 с.

15. Вісн. Бел. екзархату. - 1995 .- № 4 .- С.11.

16. Вишневський А.Л. Релігія як соціально - політичний інститут у Е. Дюркгейма і Г. Спенсера / / Вісн. Моск.ун.-та. Сер.12, Політ. науки .- 1999 - № 4 - С. 59.

17. Відомості Верховної Ради УРСР. 1975, - 3 липня - № 27.

18. Велькер М. Християнство і плюралізм / Пер. з нім. Д. Бумажнова, А. Петрової .- М.: Республіка. - 2001 .- 207 с.

19. Верещагіна А. Про деякі тенденції сучасної конфесійної ситуації в Білорусі / / Соціологія .- 1998 .- № 2 .- С.41-45.

20. Верашчагiна О.У., Гурко А.В. Гiстория канфесiй у Беларусi: Мiнулае i сучаснасць: Дапам. для настаунiкау. - Мiнск.: Техналогiя, 2000 .- 157 с.

21. Ворожейкіна Т., Рашковський Є., Умнов А. Громадянське суспільство і релігія / / Світова економіка і міжнар. отношенія.-1997. - № 8 - С.74-81.

22. Виступ митрополита Мінського і Слуцького Філарета в Палаті представників Національних зборів Республіки Білорусь / / Нар.газ. - 1998. - 20 січня .- С. 2.

23. Гегель Г.В.Ф. Філософія релігії: У 2 т. Т. 1. М.: Політвидав, 1975 .- 436 с.

24. Гоббс Т. Вибрані твори: У 2 т. Т. 2. М.: Політвидав, 1965 .- 492 с.

25. Головко А.А. Свобода совісті та взаємини держави з церквою / / Вісн. Бел. ун-ту. Сер.3. Гiстория. Фiласофiя. Палiталогiя. Сациялогiя. Еканомiка. Права. - 1996 .- № 2 .- С. 48 - 52.

26. Державно - конфесійні відносини в Республіці Білорусь: Матеріали засідання «круглого столу» 22 квітня 1999 р. - Мінськ, 1999 .- 58 с.

27. Гуревич П. Нові культи, або Епідемії божевілля: Нові релігійні культи: неохрістіанства, сатанізм і орієнталізм, наукоподібних диво / / Рад. Белоруссія.-1997 .- 4 листоп .- С.3-9.

28. Гурко А. До 2000-лiття Рiздва Христового. Християнство i Нацiональна Iдея. Киiв-Тернопiль-Кракiв. Тернопiль: Укрмедкнига, 1999 .- 178 с.

29. Грядовой Д.І. Релігія як суспільне явище: Лекція. / Моск. Вищ. шк. міліції. - М:. МВШМ МВС Росії, 1993 .- 48 с.

30. Давиденко С. Взаємопроникнення релігії і політики / / Філософія. Культура. Товариство. СБ тр. молодих вчених та аспірантів. Випуск II / Рецензенти - д-р політ. наук, професор С.В. Решетніков, д-р філософських наук, професор Кузнєцова Л.Ф. Мінськ: Респ. ін-т вищ. шк Бел. держ. ун-ту, 2001 .- С.91-94.

31. Давиденко С.С. Політична роль церкви в Білорусі / / Між минулим і майбутнім: Тез. докл. Міжнар. наук. конф. «Сучасний політичний і соціально-економічний процес в Білорусі, Росії та України: стан, проблеми, перспективи». Мінськ, 10-11 травня 2000 р. / Бел. держ. екон. ун-т - Мінськ, 2000 .- С.238-239.

32. Давиденко С. Проблеми державного регулювання етносоціальних і конфесійних процесів / / етносоціальні та конфесійні процеси в сучасному суспільстві: Матеріали міжнар. наук. конф. / Под ред. проф. У.Д Розенфельда. - Гродно: ГрГУ, 2000 .- С.277-283.

33. Давиденко С. Релігійне відродження як закономірний трансформаційний процес: теоретичний аспект: / / Сб. тр. молодих вчених та аспірантів. Випуск I / Рецензенти - д-р політ. наук С.В. Решетніков, д-р філософських наук, професор Кузнєцова Л.Ф., Мінськ, Респ. ін-т вищ. шк. Бел. держ. ун-ту, 1999 .- С.93-96.

34. Давиденко С.. Релігійне відродження в трансформаційний період в Республіці Білорусь / / Мінськ-Москва-Київ: пошук спільної дороги. Матеріали Міжнар. наук. конф. і Міжнар. круглого столу: «Проблеми та перспективи соціально-економічного та політичного розвитку Білорусі, Росії, Україні», присвячених 70-річчю утворення Ін-ту економ. НАН Білорусі і 5-річчю єднання Білорусі та Росії. Мінськ, 29-30 березня .- Мінськ, 2001 .- с.341-342.

35. Давиденко С. Релігія як чинник стабілізації суспільства. / / Становлення громадянського суспільства в Білорусі в контексті стратегії сталого розвитку: Тез. докл. та повідомлень міжнар. наук.-практ. конф. Мінськ 24-26 травня 1999 року / Бел. акад.політ. наук .- Мінськ, 1999 .- С.71-73.

36. Давиденко С. Втрата моральних ідеалів небезпечна / / Бел. думка .- 2000. - № 4 .- С.103 - 109.

37. Дудінов Ю. Поставити заслін деструктивним культам / / Нар. газ.-1999 .- 8 травня .- С. 2.

38. Джеймс М. Жілберто Морально-етичні основи державного управління в Росії на порозі ХХІ ст. / / Кентавр .- 1993 - № 3. - С.86-99

39. Єршова І.І. Православно-богословська інтерпретація історичного процесу в історико-філософському контексті: Молодь і наука - третє тисячоліття (Тези до Міжнар. Наук. Конгресу студентів, аспірантів і молодих вчених. Лютого 1996 Москва) / Моск. держ. ун-т ім. М.В. Ломоносова / / Вісн. Моск. ун-ту. Сер.7. Філософія.-1997 .- № 1 .- С.106-108.

40. Журнал Московської патріархії. 1960 .- № 3 .- С.33 -35.

41. Законодавство про релігійні культи .- М.: Юрид. літ .- 1969 .- 304 с.

42. Зандер Л.А. Отець Сергій Булгаков / / Булгаков С.Н. Православ'я: Нариси вчення про православну церкву. - М.: Політвидав, 1991 .- С.13-18.

43. Земляков Л.Є. Державно-конфесійні відносини в Республіці Білорусь: Автореф. дис. докт. політ. наук / Бел. держ. ун-т. Мінськ, 2000 .- 39 с.

44. Земляков Л. Держава і церква крізь призму закону / / Бел. думка .- 1999 .- № 5 - С.23-30.

45. Земляков Л. Держава і релігія: нові відносини / / Бел. думка. - 1997. - № 12. - С.21-28.

46. Земляков Л. Дорога до храму. Якому? / / Нар. газ ..- 1999 .- 18 серпня .- С.3

47. Земляков Л.Є. Конституційно-правові основи свободи совісті та діяльності релігійних організацій / / Конституційне правосуддя в Республіці Білорусь: п'ятирічний досвід, проблеми та перспективи: Зб. докл. і тез. виступів Республіканської науково-практичної конференції, Мінськ, 27 квітня 1999 р. - Мінськ, 1999. - С. 55-57.

48. Земляков Л. На важких шляхах згоди: Релігійна ситуація в Білорусі: цифри і факти / / Німан .- 1995 .- № 9 .- С.158-176.

49. Земляков Л.Є. Релігійні процеси в Білорусі. Проблеми державно-правового регулювання. / Респ. ін-т вищ. шк. Бел. держ. ун-т-Мінськ, 2001 .- 208 с.

50. Зом Р. Нариси історії церкви / Под ред П.В. Верховського .- Варшава: 1914. - 200 с.

51. Зубов А. Батогом обуха не перебити: Російська православна церква і російське держава / / Новини Закарпаття .- 2000 .- 21 січня. - С.10.

52. Іваненко С. Релігія і політика в сучасній Росії / / Діалог .- 1993 .- № 8-9 .- С.17-25.

53. Ігнатов О. Богословські аргументи у політичній боротьбі: Релігійна віра і політика. Відносини східного християнства і політики. / / Зап. філософії. - 1997 .- № 5 .- С.15-30.

54. З Визначення Архієрейського Собору Руської Православної Церкви 1997 рік: Про взаємовідносини церкви з державою і світським суспільством / / Царкоунае слова.-1997 .- № 7 .- С.11-15.

55. Інокентій (ігумен, Павлов). Чи повинна церква займатися політикою? / / Відкрита політика. - 1996 .- № 5-6 .- С.71-74.

56. Інтелігенція перед обличчям нових проблем соціалізму: Зустріч М.С. Горбачова з представниками польської інтелігенції. М.: Політвидав, 1988 .- С.68 - 70.

57. Сповідник Максим. Тлумачення на молитву Господню / / Твори св. преп. Максима Сповідника: У 2 кн. Кн.1. -М., - 1994 .- С.187-190.

58. Історія в енциклопедії Дідро і Аламбера. Л., 1978.

59. Як була хрещена Русь. - 2-е вид. - М.: Политиздат, 1989.-320 с.

60. Карамзін Н.М. Про історію держави Російського / Укл. А.І. Уткін; Відп. ред., авт. Нарису про Н.М. Карамзине і прим. С.О. Шмідт.-М.: Освіта, 1990.-384 с.

61. Карташов А.В. Нариси з історії Руської Церкви: У 2 т. Т.1.-Париж, 1959. - 139 с.

62. Кашеваров О.М. Держава і церква: З історії взаємин Радянської влади і російської православної церкви (1917-1945 рр.). / С. - Петербург держ. техн. ун-т. Наук. рада держ. і наук-дослідні. програм "Народи Росії: відродження та розвиток» .- СПб, 1995. - 139 с.

63. Ключевський В.О. Короткий посібник з російської історії. - М.: Світанок, 1992. - 192 с.

64. Ковальов С.І. Основні питання походження християнства / Під общ.ред. В.В. Струве .- М., Наука .- 1964 .- 304 с.

65. Колесніков Л.Ф. Реалії релігійної обстановки / / Білорусія: шлях до нових горизонтів / За заг. Ред. Є.М. Кожокін .- М.: Російську. ін-т стратег. дослідні. - 1996 .- С. 227-295.

66. Конон В. Віра і нація: християнство у долі білорусів / / Німан .- 1994 .- № 5 .- С.156-165.

67. Корнєв В. Як і чому глумилися над церквою?: Сторінки історії / / Рад. Белоруссія.-1996.-18 травня. -С. 4.

68. Костюк К.Н. Політична мораль і політична етика в Росії / / Зап. Філософії. -1998 .- № 2 .- С.32-42.

69. Костюк К.Н. Православний фундаменталізм (Церква і держава: Росія) / / Поліс: Політ. дослідні .- 2000 .- № 5.-С.133-154.

70. Костюк К.Н. Російська православна церква в громадянському суспільстві / / Соц .- політ. журн.-1998 .- № 2 .- С.133-145.

71. Котов А. Драма білоруської церкви: Білоруська колаборація. Білоруська церква в роки Великої Вітчизняної війни / / Неман.-1997 .- № 1 .- С.155-174.

72. Киштимі А. Релігія і політика: історичний досвід і сучасний стан конфесій в Білорусі / / Вектор.-1997 .- № 2 .- С.7-11.

73. Круглов А.А. Релігійна обстановка в Республіці Білорусь в сучасних вловити .- Вісн. Бел.гос.ун-та .- 1993 .- № 2 - С.41-45.

74. Котляров І.. І віруючі, і невіруючі - одна сім'я ... / / Нар. газ. - 24 лют .- 1999. - С. 2.

75. Лялькою В. На землі обітованої / / Респ.-2000 .- 5 студз .- С.2

76. Кубланов М.М. Виникнення християнства. Епоха. Ідеї. Пошуки .- М.: Наука, 1974. - 246 с.

77. КПРС в резолюціях і рішеннях з'їздів, конференцій і пленумів ЦК .- 9 вид .- М.: Політвидав, 1974 .- т. 3 - 670 с.

78. Лукашенко А. За сильну і процвітаючу Білорусь!: Передвиборна програма Президента Республіки Білорусь / / Рада. Білорусія. - 2001 .- 5 лип .- С.1

79. Левяш І. Християнська ідея: втрата і воскресіння сенсу / / Бел. думка. - 1997 .- № 1 .- С. 36-45.

80. Легостаєв В. Лист Алексія / / Завтра. - № 32 .- С.6

81. Ленін В.І. Повна. зібр. соч. Т. 7 .- М.: Політвидав, 1976 .- 622 с.

82. Ленін В.І. Повна. зібр. соч. Т.45. март1922-березень 1923 рр.. / М.: Політвидав, 1978 .- 730 с.

83. Локк Дж. Ізбр.філос.проізв.: У 3-х т. - М., 1985 .- 103 с.

84. Лоський Н.О. Умови абсолютного добра: У 3-х т. - М., 1985 .- С. 103.

85. Лисюк А. Церква і соціополітичні простір в Білорусі / / Аналіт. бюл. біл. фабрик мислі.-2000 .- № 4 .- С.33-39.

86. Манхейм К. Християнські цінності та зміну соціального середовища / / Товариств. науки і сучасність - 1993 .- № 5 .- С.180-190.

87. Маркс К. і Енгельс Ф. Тв .- М.: Політвидав, 1955 .- 693 с.

88. Махнач В., Владимиров Л. Параметри християнської політики .- М.: Одигітрія, 2000. - 126 с.

89. Мельник В.А. Політологія: Учеб. - Мінськ. Обчислюємо. шк., 1996 .- 479 с.

90. Мень А. Важкий шлях до діалогу / / Протоієрей А. Мень: Зб. / Предисл. Митрополита Сурозького Антонія. М.: Радуга, 1992. - С.157-173.

91. Мень А. Історія релігії. У пошуках шляху, істини і життя: У 7 т. Т.7 Син людський. - М.: СП «Слово», 1992. - 381 с.

92. Мінські єпархіальні читання. Розвиток співпраці церкви, держави і громадськості в духовно-моральному відродженні суспільства. 31 жовтня 2000р. від Різдва Христового. Програма .- Мінськ: Бел. Правосл. Церква. - 58 с.

93. Світобачення Достоєвського. / / М. О. Бердяєв Про російської філософії. / Укл., Б.В. Ємельянова, А.І. Новікова. - Свердловськ: Вид-во Уральського ун-ту, 1991.-ч.1 .- 288с.

94. Митрополит Філарет. Біблійне слово про ладі життя / / Весн.Бел. ун-ту. Сер.3. Гiстория. Фiласофiя. Палiталогiя. Сациялогiя. Еканомiка. Права.-1996 .- № 3 .- С. 44-48.

95. Миронов А.В., Бабінов Ю.А Державно-церковні відносини / / Соц.-гуманіт. знання. - 1999 .- № 2 - С.106-124.

96. Миронов А.В., Бабінов Ю.А Еволюція релігії в сучасному світі / / Соц.-гуманіт. знання. - 1999 .- № 2 - С. 89-101.

97. Мітрохін М. Російська православна церква як суб'єкт економічної діяльності / / Зап. економіки - 2000 .- № 8. - С.54-70.

98. Михайлов Г. А. Держава, релігія, церква в Росії і за кордоном: інформ.-аналіт. бюлетень. - М.: Изд-во РАГС, 1999 .- № 2. -147 С.

99. Монтеск'є Ш. Про дух законів / / Избр. твору .- М.: Політвидав, 1955 - С. 530-560.

100. Мчедлов М.П., ​​Нуруллаев А.А. Релігія в дзеркалі громадської думки / / Соціолог. дослідні. -1994 .- № 5 .- С.9-14.

101. Надєждін С. І кришнаїт, і православний - у Білорусі всі рівні / / Комсомольська правда.-1996 .- 2 квітня .- С.7.

102. Нікітіна А.Г. Політизація релігії / / Зап. філософіі.-1994 .- № 4.-С.173-181.

103. Нікітін А. Військова служба і православна церква / / Царкоунае слова .- 1998 .- № 7 .- С.6-8.

104. Новиков А. Православ'я як привід для об'єднання народів / / Вечірній Гомель. - 2001 .- 5 липня - С.2.

105. Про взаємовідносини державних навчально-виховних установ з релігійними організаціями та протидію діяльності деструктивних сект в установах освіти Республіки Білорусь. -Мінск.-1999 .- 22 с.

106. Одінцов М.І. Держава і церква в Росії, ХХ ст. / Ріс. Акад.упр. Політол. центр .- М.: Промінь, 1994 .- 171 с.

107. «Про релігії і церкви: Зб. документів, ЦК РКП - М.: Політвидав, 1965 .- 72 с.

108. Оржеховська І.В. Церква і держава в сучасній Білорусі / / Вісн. Бел. дзярж. ун-ту. Сер.3. Гiстория. Фiласофiя. Палiталогiя. Сациялогiя. Еканомiка. Права .- 1996 .- № 3 .- С.10-14.

109. Орлов Б.С. Російська православна церква і демократія / / Актуальні проблеми Європи. - 1998 .- № 3. - С.32-55.

110. Панченко А.А., Петров М.І. Про зміст поняття «народне» православ'я. Історичне пізнання: традиції та новації: Тези Міжнар. теорет. конф. Іжевськ, 26-28 жовтня. 1993 / Удмурт. ун-т - Іжевськ, 1993 .- С. 18.

111. Панюкова В.В. Церква і держава в сучасному політичному процесі в Росії: досвід і проблеми взаємин .- М.: Наука, 1996.-120 с.

112. Папуашвілі Т. Держава і релігія: досвід Грузії й США. / / США - Канада. Економіка. Політика. Культура. - 1999 .- № 5. - С.71-74.

113. Парето В.О. Про застосування соціологічних теорій / / Соціолог. дослідні .- 1995 .- № 10; 1996 .- № 1 .- С. 21-29.

114. Парсонс Т. Соціальна система .- М.: Думка, 1995 .- 120 с.

115. Патріарх Московський і Всієї Русі Алекссій II. Російська православна церква сьогодні: духовне відродження у відкритості суспільства / / Міжнар. жізнь.-1999 .- № 2 .- С.3-8.

116. Патріарший Екзарх всієї Білорусі, митрополит Мінський і Слуцький Філарет. Згуртоване суспільство сильно духом. / / Бел. думка.-1998 .- № 5 С.8-12.

117. Пісманік М.Г. Релігія в історії і культурі .- Перм: Книжковий світ, 1995 .- 304 с.

118. Поставити заслін деструктивним культам / / Нар. газ. - 1999. - 8 травня. - С.2.

119. Поздняков Е.А. Філософія держави і права.-М.: Поліграф-Сервіс, 1995 .- 153 с.

120. Поспєловської Д.В. Російська православна церква у ХХ столітті .- М.: Республіка, 1995 .- 511с.

121. Поспєловської Д. Російська православна церква: випробування початку ХХ століття / / Зап. історіі.-1993 .- № 1 .- С.42-54.

122. Полосін О.В. Розробка концепції державно-церковних відносин у Росії / / Кентавр. -1995 .- № 2 .- С.86-99.

123. Польський С. Скільки релігій в Білорусі? Експертне бюро, 1997 .- 312 с.

124. Посенті В. Демократія і християнство / / Зап. Філософії. -1996 .- № 7 .- С.92-102.

125. Плеханов Г.В. Про книгу Луї Бурдо. / / Соч. Т. 17 - М.: Наука, 1925. - С. 186-187.

126. Президент і владика Філарет обговорили питання відзначення 2000-річчя християнства / / Нар. газ. - 2000. - 30 черв .- С.1.

127. Радугин А.А. Введення в релігієзнавство: теорія, історія та сучасні релігії: Курс лекцій для вузов.-М.: Центр, 1997 .- 240 с.

128. Російське православ'я: віхи історії .- М.: Політвидав, 1989 .- 720 с.

129. Раннє християнство і держава. Вартова Башта. Сповіщає царство Єгови 1 травня 1996 .- 30 с.

130. Ростиком А. Битва за союз / / Завтра .- 2001 .- № 3 - С.5

131. Савченко П.Д. Порівняльне богослов'я. - М.: Біблійна місія, ФРН, 1991 .- 324 с.

132. Саідбаев С. Політика і релігія / / Соц .- політ. науки .- 1991 .- № 9. - С.45-53.

133. Сафронов С. Російська православна церква в кінці ХХ ст.: Територіальний аспект. - К.: 2001. № 1 .- 100с.

134. Свєнціцька І.С. Від громади до церкви. М.: 1990 .- 213 с.

135. Сталін І.В. Соч. Т.10. с.133

136. Соловйов В.С. Російська ідея. - М.: 1992. - 471с.

137. Сорель Ж. Роздуми про насильство. - М.: 1907.-225 с.

138. Сморгунов Л., Семенов В. Політологія: Учеб. посібник .- Санкт-Петербург: СпбГУ, 1996 .- 206 с.

139. Сіменс О., Поплавкін В. Церква: пастирі і стукачі / Под ред. Гартфельда .- Черкаси, 1995 .- 244 с.

140. Тиханський А.І. Етноконфесійні відносини в період трансформації білоруського суспільства: Автореф. дис. канд.соціол. наук - Мінськ, 2000 .- 25 с.

141. Тихомиров Л.А. Християнство і політика. - М.: ГУП Обліздат, ТОО Аліро .- 1999 .- 616 с.

142. Токвіль А. Демократія в Америці. М.: 1994 .- С.29.

143. Тадевосян. Е.В. Словник-довідник з соціології та політології .- М.: Знание, 1996 .- 272 с.

144. Федотов Л. Зовнішні зв'язки білоруської православної церкви: короткий огляд / / Бел. журн. Міжнар. права і міжнар. отнош.-1999 .- № 3. - С.55-58.

145. Фетісова Т.М. Державно-церковні відносини в Росії: досвід минулого і сучасний стан / / Культурологія, - 1999 .- № 3 .- С.159-168.

146. Філатов С.Б., Фурман Д.Є. Релігія і політика в масовій свідомості / Соціологічні дослідження .- М.: Изд-во Наука, 1992. - С.3-12.

147. Фрейд З. Психоаналіз, релігія, культура. - М.: 1992. - 320 с.

148. Франк С.Л. З роздумів про російську революцію / / Новий світ. - 1990 .- № 4 .- с.221-232.

149. Хоскінг, Ж. Історія Радянського Союзу. 1917-1991 / Пер. з англ. - 2-е вид. - М.: Вагриус, 1995 .- 510 с.

150. Християнське відношення до політики / / Влада. - 1994 .- № 8 .- С.71-79.

151. Християнство в Білорусі: історія і сучасність / Т.П. Коротка, А.І. Осипов, В.А. Теплова - Мінськ: Молодь. наук. т-во, 2000 .- 72 с.

152. Чунаева А.А., Мисик І.Г. Філософія в короткому викладі / Южноукр. держ. пед. ун-т .- Одеса: ЛАТСТАР, 2001 .- 220 с.

153. Шейкін Г. Двохсотліття Мінської єпархії / / Бел. гiст. часоп. - 1993. - № 4 .- С.33-39.

154. Шведов В. Релігія і політика / / Міжнар. життя .- 1992 .- № 5 .- С.48-59.

155. Шкаровський М.В. Російська православна церква при Сталіні і Хрущові (державно-церковні відносини в СРСР 1939-1964 рр..) - М.: 2000.-400 с.

156. Штам М. Битва двох хрестів. Що не поділили тато з патріархом / / Мегаполіс-Експрес .- 2001 .- 13 червня .- № 23. - С.10

157. Езріном Г. Держава і церква. - М.: 1974. - 157 с.

158. Еліашевіч І. Я. Церква і фашизм / / Прибій .- 1929. - С.21-29.

159. Ешліман Н., Якунін Г. Листи радянському уряду й патріарху про переслідування, 13.15.XII 1965 р. (Patpiapch and Prophets. С. 193,195

160. Юнг К. Г. Аналітична психологія: Минуле й сьогодення. М.: Мартис, 1995 .- С.81-89.

161. Янович Н. Опозиція Білорусі зробила ще одну спробу розколу православної церкви / / Нар. газ. - 2000 .- 26 студз. - С.2.

162. Янушевич І.І. Політика державних органів по відношенню до церкви і релігійним організаціям 1922-1927 рр.. (На матеріалах Білорусі) / / Вест. Бел. ун-ту. Сер.3.: Гiстория. Фiласофiя. Палiталогiя. Сациялогiя. Еканомiка. Права .- 2000 .- № 3 .- С.22-27.

163. Янушевич І. І. Політика радянської держави по відношенню до Російської православної церкви 1917-1927 рр.. (На матеріалах Білорусі). Автореф.діс.канд.іст. наук / Бел.гос.ун-т. - Мінськ, 2001 .- 20 с.