Релігійна мораль

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Релігійна мораль являє собою сукупність моральних понять, принципів, етичних норм, що складаються під безпосереднім впливом релігійного світогляду. Стверджуючи, що моральність має надприродне, божественне походження, проповідники всіх релігій проголошують тим самим вічність і незмінність своїх моральних установлень, їх позачасовий, надкласовий характер.

Проте насправді, як показує марксистсько-ленінська наука, джерело моральності лежить не в надприродному, а в реальному земному світі, в матеріальних, економічних стосунках людей. Мораль є формою суспільної свідомості і як така визначається суспільним буттям. У сучасному суспільстві будь-яка система моральності носить класовий характер, оцінює поведінку людей відповідно до інтересів тих чи інших класів. Спроби релігійних проповідників представити принципи релігійної моралі загальнозначущими для всіх людей, об'єднаних однією вірою, для багатих і бідних, для експлуататорів і експлуатованих, мають на меті приховати класову сутність релігійної моралі. Ця класова сутність знаходить відображення в проповіді смиренності, терплячого перенесення земних труднощів, пасивного сподівання на небесне відплату. Релігійні заповіді, що вимагають покори можновладцям, які стверджують непорушність несправедливих соціальних порядків на землі, що обіцяють нагороду на небесах за покірливе підпорядкування експлуататорів, за словами В. І. Леніна, служать справі одурманення трудящих, закріпленню їх безправного становища, відволікають їх від нагальних завдань по революційному перетворення суспільства.

Норми моральності можуть бути різними в різних релігійних системах. Це пояснюється насамперед тим, що складалися вони в різних країнах, у різних народів, на різних етапах суспільного розвитку. Але всі вони формувалися в умовах експлуататорського суспільства і освятили нерівноправні відносини людей, що існували в умовах несправедливого соціального ладу, антагоністичних суспільно-економічних формацій. Це в першу чергу і зумовило класову сутність моральних принципів релігії, виражають інтереси експлуататорських класів.

У якості складової частини релігії, релігійна мораль переборюється в міру подолання релігійних забобонів, у міру твердження нових моральних принципів і норм в умовах справедливого соціального ладу, вільного від експлуатації і класової нерівності людей.

Християнська мораль. Особливості християнської моралі

Християнська мораль знаходить своє вираження у своєрідних уявленнях і поняттях про моральне і безнравственном, у сукупності визначених моральних норм (наприклад, заповідях), у специфічних релігійно-моральних почуттях (християнська любов, совість і т. п.) і деяких вольових якостях віруючої людини ( терпіння, покірність і ін), а також у системах морального богослов'я чи теологічної етики. Усе разом перераховані елементи складають християнську моральну свідомість.

Моральна свідомість християн є соціально та історично зумовленим відображенням їх практичного поведінки в колективі та суспільстві. Воно спочатку виникло як відображення безсилля рабів і поневолених Римом народів у боротьбі за свою свободу і щастя. Християнська мораль у подальшому розвитку придбала деяку самостійність, що проявилася в тому, що християнську моральну свідомість у своєму архаїчному ідейно-образному змісті продовжує існувати аж до наших днів, виступаючи силою, яка гальмує подальший моральний прогрес людства У своєму багатовіковому історичному існуванні християнська мораль пристосовувалася до соціально- політичним інтересам різних класів, втілюючись у свої класові різновиди: християнсько-феодальну католицьку і православну мораль, а також християнсько-бур-жуазную протестантську мораль, з одного боку, з іншого - в християнсько-демократичну мораль середньовічних народних єресей і навіть християн-сько- пролетарську мораль на ранніх етапах робочого руху ("християнський соціалізм"). При всьому тому в християнській моралі зберігалося стійке релігійно-моральне ядро, що дозволяє виділити християнську моральну свідомість як самостійне ідеологічне явище, що володіє специфічними особливостями, що дозволяють відрізнити його від інших систем моралі, наприклад від буржуазно-просвітницьких чи, тим більше, від атеїстичної пролетарської моралі.

Головною особливістю християнської (як і узагалі всякої релігійної) моралі є те, що її основні положення ставляться в обов'язковий зв'язок із догматами віровчення. Так як "Богом відкрите" догмати християнського віровчення вважаються незмінними, основні норми християнської моралі, в їх відверненому змісті, також відрізняються відносною стійкістю, зберігають свою силу в кожному новому поколінні віруючих людей. У цьому полягає консервативність релігійної моралі, що і в змінених соціально-історичних умовах несе вантаж постарілих моральних забобонів, успадкованих від минулих часів.

Іншою особливістю християнської моралі, що випливає з її зв'язку з догматами віровчення, є те, що в ній є такі моральні настанови, які неможливо знайти в у системах нерелігійною моралі. Таке, наприклад, християнське вчення про страждання-благо, про всепрощення, любові до ворогів, непротивлення злу і інші положення, що знаходяться в протиріччі з насущними інтересами реального життя людей. Що стосується положень християнства, загальних з іншими системами моралі, то вони отримали в ньому значна зміна під впливом релігійно-фантастичних уявлень.

У самому стиснутому виді християнську мораль можна визначити як систему моральних уявлень, понять, норм і почуттів і відповідного їм поведінки, тісно пов'язану з догматами християнського віровчення. Оскільки релігія є фантастичний відбиток у головах людей зовнішніх сил, які панують над ними в їх повсякденному житті, остільки й у християнській свідомості відбиваються реальні міжлюдські стосунки в спотвореному релігійною фантазією виді.

Норми моралі і християнські заповіді

Християнська мораль містить у собі деяку сукупність норм (правил), покликаних регулювати взаємовідносини між людьми в родині, в общині віруючих, у суспільстві. Такі відомі старозавітні заповіді, євангельські "заповіді блаженства" і інші новозавітні моральні наставляння. У своїй сукупності вони складають те, що можна назвати офіційним, схваленим церквою кодексом християнської моралі.

Християнські богослови вважають біблійні заповіді богооткровенной-ми за походженням і загальнолюдськими по їх моральному значенню, тому що бог один. Однак хри-стіанско-богословське тлумачення походження і сутності моральних норм абсолютно безпідставне з наукової точки зору.

Марксизм-ленінізм доводить соціальну обумовленість моральної свідомості людей. Оскільки життя товариств а протікала в умовах класового поділу людей, остільки були класовими всі існуючі в експлуататорському суспільстві системи моралі і, отже, не могло бути єдиного, загальнолюдського морального кодексу.

Це не означає, що в існуючих у минулому моральних кодексах не було ніяких загальнолюдських елементів. Незважаючи на наявні суттєві розбіжності в кодексах моралі різних класів, в них можна знайти деякі загальні вимоги до поведінки особистості в будь-якому гуртожитку, найпростіші норми моральності, без дотримання яких неможливе існування жодного спільноти людей. Безглузда жорстокість по відношенню до ближнього, віроломство, зрадництво, розпуста, неповажне ставлення до старших, зневага батьківським обов'язком і деякі інші подібні дії засуджувалися усіма кодексами моралі.

Християнство - ідеологія, по-своєму відбиває явища соціального життя. Ествественно, що, створюючи свій моральний кодекс, християнство включило в нього і деякі прості загальнолюдські норми моральності. Найпростіші загальні вимоги до поведінки особистості в колективі, які отримали відображення в старозавітному Декалозі, були вироблені досвідом колективного життя задовго до внесення їх у тексти староєврейської Тори. Такі звичаї, як заборона убивства родича або одноплемінника, заборона шлюбів усередині племені, виникли ще в надрах родо-племінного ладу. Мойсея десятісло-віє, як і весь старозавітний морально-правовий кодекс, формувалося в обстановці зародження рабовласницького держави, створювалося жерцями Єрусалимського храму. Природно, що, будучи служителями культу, жерці оголошували свої морально-правові встановлення від імені бога. Так деякі прості норми моральності, пристосовані в той період до умов патріархального рабовласництва, увійшли у вигляді "божественних заповідей" (приблизно в IX-VII ст. До н. Е..) У,. Священні "книги стародавніх євреїв Вихід і Повторення Закону. Таким чином, не суспільство почерпнуло норми моралі з Біблії, а, навпаки, Біблія запозичила деякі з них з досвіду реального суспільного життя людей.

При найближчому розгляді заповідей старозавітного декалогу кидається в очі, що вони далеко не вичерпують всіх можливих моральних розпоряджень, що мають загальнолюдське значення. Можна додати, наприклад, такі елементарні вимоги до поведінки особистості: не лінуйся, шануй знання, мудрість, не ображай, шануй людська гідність інших, люби батьківщину - і інші істини, самоочевидність яких признається більшістю людей.

Звертає на себе увагу і той факт, що перші чотири заповіді де-сятісловія самі по собі не мають до моралі безпосереднього відношення. У них зафіксовані віровчення тельно-обрядові розпорядження староєврейської релігії, а не моральні норми. Вимога суворого єдинобожжя, заборона поклоніння іншим богам, згадки всує імені бога і культове вимога дотримання суботи покликані регулювати взаємини людини з богом, а не з іншими людьми та суспільством. При всьому тому, однак, перераховані заповіді надавали шкідливий вплив на моральність, так як протягом тисячоліть служили стійкими мотивами до фанатичною нетерпимості, причинами переслідувань инаковерующих і "війн за віру". Картину опису всього цього переповнені книги старозавітній Біблії.

Справжня моральність - це людяність. Перші ж чотири заповіді вимагають жертвувати любов'ю до людей заради любові до Бога. Моральне богослов'я християнства посилається на слова євангелія, в яких любов до бога проголошується як "перша і найбільша заповідь", а любов до ближнього висувається лише як заповідь друга і підлегла. Якщо любов до людей заважає любові до бога, то християнин повинен відмовитися від першої на користь другої. А такий конфлікт цілком можливий, тому що "... дружба зі світом є ворожа Богові ... хто хоче бути другом світу, той стає ворогом богу" (Як., 4:4).

Інтереси колективної людського життя вимагають дружби, товариства, взаємодопомоги людей, а християнська мораль засуджує "людино-надеяніе" і "человекоугодіс", що ведуть віруючого від любові до бога. Виховане такий проповіддю невіра в людину, надія тільки на Божу допомогу спотворюють моральну свідомість і поведінку віруючих. Воно віддаляє людей один від одного, прирікає їх на самотність і здатне зробити фанатично віруючого людину байдужою до інших людей.

Так заповідь головної любові до бога стає перешкодою на шляху морально го вдосконалення людей, якщо під ним розуміти не зростання благочестя, а виховання в людині дійсно гуманних думок, почуттів і звичок. Саме це мав на увазі К. Маркс, кажучи: "Чим більше вкладає людина в бога, тим менше залишається в ньому самому".

Безпосереднє відношення до моральності мають інші шість заповідей ветхозавегного декалогу. У них знайшли відображення деякі елементарні правила людського гуртожитку: вимога шанобливого ставлення до батьків, заборона убивства, розпусти, злодійства, наклепу, заздрості. Але, по-перше, ці загальні моральні вимоги мають не Богом відкрите, а земне походження, і, по-друге, в релігійній свідомості вони зазнали значних змін. І в іудаїзмі і в християнстві перераховані прості норми моралі тлумачилися в інтересах певних груп людей, у силу чого ці моральні норми втрачали загальнолюдське значення.

Так, наприклад, православний катехізис розтлумачує віруючим, що в пяюй заповіді про шанування старших під "батьками" слід розуміти не тільки батька й матір, а й усіх тих, хто "заступає місце батьків", тобто "начальників цивільних" і " начальників духовних ", в першу чергу царя, потім церковних пастирів і, нарешті, взагалі всіх" зверхника в різних відносинах ", отже, представників панівних класів і їхньої держави. До такого тлумачення заповіді шанування батьків дають приводи багато місця" священного писання ", в яких ми знаходимо настанови бути покірними владі, тому що всяка влада від бога, коритися панам не тільки зі страху, але і по совісті, не тільки м'яким, але і жорстоким. Таким чином, хоча п'ята заповідь Десятисловия у своїй абстрактній формулюванні безсумнівно відображала просту норму моральності, тим не менш в хри-стіанско-церковному тлумаченні і застосуванні вона висловлювала класові інтереси експлуататорів і гем самим не могла претендувати на загальнолюдське значення.

Шоста заповідь - "не вбивай"-не може ким-небудь оскаржуватися, якщо її брати в такій абстрактній формулюванні. Але і на цю заповідь християнство накладало різні обмеження. За змістом ветхозавегного законодавства заповідь "не вбивай" охороняла життя тільки членів одного з "колін Ізраїлевих", уклали "заповіт" з Яхве. Її охоронна функція не поширювалася на чужинців і поклонявшихся іншим богам Не дивно, що так звані "Історичні книги" старозавітній Біблії малюють картини незліченних побиття людей.

Що стосується новозавітної інтерпретації цієї заповіді, то вона суперечлива. З одного боку, євангельський Христос підтверджує і навіть посилює заповідь, засуджуючи не тільки вбивство, але навіть думка про немілі просте почуття гніву на "брата свого" (див. Мт., 5:21-22). А з іншого боку, той же самий Христос закликає до фізичної розправи над тими, хто не вірує в нього, чи загрожує їм швидкої загибеллю на страшному суді (см.Мф., 18:6; Лк., 19:27). Яскраві картини масової загибелі язичників малює Одкровення Іоанна. Незважаючи на те, що християнство оголосило раба людиною перед богом, охоронна функція шостої заповіді фактично не поширювалася на рабів. Побиття непокірних рабів паном розглядається в Євангеліях як його безперечне, законне право (Лк., 12:47).

Християнська церква скористалася половинчастістю християнського гуманізму в цьому питанні для того, щоб авторитетом віри виправдовувати жорстокі розправи над людьми, що не бажали підкоритися церкви чи світської влади. Посилаючись на "священне писання", церковники організовували і благословляли винищувальні походи проти "єретиків", "схизматів". Як відомо, ні перша, ні друга світові війни, спровоковані імперіалістами, не були засуджені жодної з християнських церков.

Засудження перелюбу, тобто порушення подружньої вірності, стало загальним моральним правилом з тих пір, як склалася парна сім'я в суспільстві. Але у своєму біблійному втіленні заповідь "не чини перелюбу" фактично захищала лише чоловіка від можливого порушення подружньої вірності його дружиною. Крім того, християнство обставили цю норму всілякими аскетичними і домостроевскими приписами, які в кінцевому рахунку вели до перелюбства, тек результату, прямо прогіво-положность . нерівними вимогами до цнотливості чоловіки і жінки християнство сильно обмежувало загальне у моральній нормі "Не чини перелюбу"

Заповідь "не кради", восьма по порядку в Декалозі, настільки виразно висувалася на захист власності багатих, що видавати її в умовах приватновласницького суспільства за загальнолюдську норму - означало би безсоромно лицемірити. Наприклад, охоронна функція цієї заповіді не мала ніякого сенсу у відношенні до раба, який не тільки не мав власності, але сам був власністю рабовласника. Дія заповіді не поширювалося і на власність инаковерующих: картини грабежу в Біблії не менш численні, ніж картини вбивства і розпусти. Що стосується церковників, то їх користолюбство стало притчею во язицех. Само собою зрозуміло також, чго заповідь "не кради" не поширювалася і на величезну область "законного" пограбування трудящих, плоди праці яких присвоювалися експлуататорами.

Вимога "не лжесвідчи", виражене дев'ятий заповіддю, є елементарним загальнолюдським правилом. Брехня, наклеп, обман, віроломство завжди вважалися якостями, морально негідними людини. Але і ця проста норма моралі була спотворена християнством. По-перше, як видно з глави 5 євангелія від Матфея, гріх лжесвідчення розумівся вузько - як помилкова клятва ім'ям бога. Істинність або хибність свідчення важлива не сама по собі: з релігійної точки зору головне тут - боязнь образити бога. По-друге, що стосується взаємин між людьми (тобто дійсної області моралі), то і Біблія і історія церков переповнені прикладами лукавого обману і підступності "Благочестивий обман" на користь церкви було зведено в принцип дій церковників, які мало зважали на " богооткровенной "заповіддю.

Нарешті, десята заповідь - "не бажай нічого, що ближнього твого" - забороняє не тільки дія, але й думка, намір відібрати власність у багатія, отже, в ній найбільш чітко виступає класовий характер старозавітного декалогу. Десята заповідь ближче інших Мойсеєвих заповідей стоїть до новозавітної християнської моралі.

Заповіді старозавітного десяти-слова мають заборонний характер. Вони перераховують те, чого людина не повинна робити, але нічого не говорять про те, що він повинен робити, тобто про позитивний моральному ідеалі. Новозавітна християнська мораль, зберігши старозавітний заборонний кодекс, доповнила його низкою норм, які склали те, що можна назвати позитивним моральним ідеалом християнства. У найбільш концентрованому вигляді цей ідеал змальований у Нагірній проповіді Христа (см Мт., 5). Блаженні, йдеться тут, злиденні духом, засмучені, лагідні, голодні і спраглі правди, милостиві, чисті серцем, миротворці, переслідувані за правду, всі ті, кого ображають і женуть і всіляко зневажають, блаженний, хто любить навіть ворогів своїх, і не противиться злому . Вони - "сіль землі", "світло світу" - успадкують царство небесне.

Міститься є який-небудь загальнолюдський елемент в "заповідях блаженства"? Ці заповіді з'явилися породженням конкретної історичної епохи, ідеологічним відображенням безсилля пригноблених верств населення Римської імперії змінити своє становище на краще. Внаслідок цього євангельські заповіді не можуть бути визнані ні общеисторическим, ні загальнолюдськими. Якщо прості норми моральності й справедливості, як правило, виступали гаслами повстань трудящих, то християнські заповіді терпіння, покірності, непротивлення злу, звичайно, такими гаслами бути не могли, вони не порушували, а сковували визвольну енергію трудящих і поневолених Римом народів. Так у християнстві склався своєрідний ідеал праведності, зайвий раз підтверджує демократичний склад перших християнських громад, тому що в "заповідях блаженства" перераховуються чесноти бідняка, і притому бідняка, зневіреного в можливості здійснення мрій про краще життя на землі. Така проповідь безумовно була вигідна панівним класам, тому що вона виправдовувала і навіть піднімала страждання, що заподіювали соціальним гнітом і експлуатацією. Християнська мораль, яка виросла з почуття безсилля, перетворила свідомість цього безсилля в борг, а покірність - на головну чеснота трудящих християн. "Соціальні принципи християнства, - писав Маркс, - проповідують необхідність існування класів - пануючого і пригнобленого, і для останнього у них знаходиться лише благочестиве побажання, щоб перший йому благодіяв ".

Отже, християнська мораль не могла не включити в себе деякі прості норми моральності у вигляді абстрактних висловлювань - заповідей Але в християнському релігійному свідомості ці норми постали у спотвореному вигляді, по-перше, тому, що релігія загалом є збоченим світоглядом, і, по- друге, у зв'язку з тим, що християнство перетворилося на ідеологію, що виправдує і захищає класові інтереси експлуататорів.

Християнство і гуманізм

Християни вважають свою релігію втіленням щирого людинолюбства і гуманності. Християнські проповідники особливо підкреслюють гуманний зміст євангельського призову: "возлюби ближнього твого, як самого себе". У нашій країні вони іноді ототожнюють це вислів з принципом морального кодексу будівника комунізму: "людина людині - друг, товариш і брат".

Дійсно, в деяких новозавітних книгах утримуються вислови, які закликають до людяності, любові, взаємному прощенню образ. Подібні проповіді любові і всепрощення визначалися особливими умовами існування ранньохристиянських общин. З одного боку, вони виражали необхідність кріпити солідарність членів общин в умовах гонінь і переслідувань з боку влади. З іншого боку, заклик прощати ворогів і не противитися насильству явився результатом усвідомлення християнськими общинниками свого безсилля в опорі гнобителям. Місію помсти за свої страждання ранні християни покладали на Бога, вони вірили, що суд божий буде скоро, "не пройде рід, аж усе те сповниться", обіцяв їм євангельський Христос. Тому готовність прощати ворогів поєднувалася в їхній свідомості з почуттям зловтішного переваги над утискувачами. "Отже, якщо брами твій голодний, нагодуй його; як він прагне, напій його, бо, роблячи це, ти збереш йому на голову розпалене вугілля" (Рим., 12:20). Таким чином, жертва морально тріумфувала над катом, хоча торжество це було ілюзорним. У химерної формі любові і прощення ворогам пригноблений досягав деякого самоствердження, незважаючи на зовнішні приниження і страждання.

Побічний християнський альтруїзм універсальний, він поширюється на всіх без винятку, незалежно від гідності людини. На цьому наполягають богослови всіх напрямків християнства. Секрет християнської проповіді повального альтруїзму полягає в незвичайному розумінні цінності любові людини до людини. Вся справа в тому, що християнство цікавить не людина як предмет любові і турботи, а суб'єктивне відчуття любові у віруючих заради Всевишнього. Любов до людини виступає лише як засіб демонстрації любові до Бога, що веде до спасіння. Ця любов, по суті справи, егоїстична, так як передбачає обов'язкову нагороду після смерті.

Зазвичай, бажаючи представити християнство релігією любові і людяності, церковні проповідники вибирають з Біблії і коментують окремі фрази, на кшталт наведених вище про любов до ближнього, про прощення. З цими висловами, якщо їх брати в такому відверненому вигляді, неможливо не погодитися. Зрозуміло, добре, коли між людьми встановлені мир, любов і злагода. Але ці загальні вимоги та побажання виступають часом в іншому світлі, коли вони знаходять застосування до тієї чи іншої конкретної життєвої ситуації. У тих же самих біблійних книгах, звідки проповідники черпають гуманні цитати, можна знайти скільки завгодно висловлювань, пройнятих духом ненависті і нетерпимості. Наприклад, в Євангелії від Луки, в якому знаходяться приписувані Христу вислови про любов до ближнього і всепрощення, можна знайти висловлювання, просочені почуттям неприязні, погрозами жорстокої помсти всім тим,. Хто не прийняв учення Христа. "Ворогів моїх, які не хотіли, щоб царював я над ними, приведете сюди і на очах моїх передо мною" (Лк., 19:27)-таку вказівку Христос дає своїм учням.

У наступні часи вийшло так, що абстрактна проповідь загальної любові залишилася тим, чим вона була з самого початку, - благим побажанням, і не надали ніякого позитивного впливу на розвиток економічних, соціально-політичних, моральних відносин між людьми в класово-експлуататорському суспільстві. Зате нетерпимість до інакомислячих і инаковерию, до "єретиків" і атеїстів виступала в самій неприкритою формою.

Проголошення загальної любові і всепрощення в християнстві супроводжується проповіддю непротивлення злу. Теорія непротивлення злу насильством вважається одним з найбільш привабливих винаходів християнського духу. Деякі віруючі намагаються навіть здійснювати принцип непротивлення в практичному житті, як, наприклад, толстовці. Однак з таких спроб ніколи нічого не виходило.

Реальна історія людського суспільства - останній суддя будь-якої соціально-моральної теорії. Християнство, незважаючи на те що вона протягом майже 20 століть проповідувало загальну любов і прощення, так і не змогло перемогти зло. Цей факт незаперечно доводить непридатність принципу непротивлення злу насильством у практичному житті.

Християнська проповідь загальної любові і непротивлення злу зустрічає скептичне ставлення з боку переважної більшості людей у ​​наш час, коли величезні маси усвідомили свою відповідальність за мир і благополуччя в усьому світі, активно виступають проти соціального гніту, расової дискримінації, паліїв нової війни. Враховуючи цю обставину, церковники тепер накладають деякі обмеження на заповідь любові і непротивлення. Як роз'яснюють християнські проповідники, ця заповідь стосується лише особистих відносин і не може поширюватися на державні установи та службовців цих установ, поки вони виступають у своїй службовій функції, а не як приватні особи. Так, наприклад, у зверненні ВСЕХБ до громад євангельських християн-баптистів було дано таке роз'яснення: "Не протився злому", "любіть ворогів ваших" - всі ці веління Христа ставляться до наших особистим ворогам. Ось тут, у сфері наших особистих відносин, ми маємо великий простір для прояву таких якостей, як терпіння, смирення, любов і милосердя. Тут ми можемо підставити іншу щоку ".

Однак ця обмовка мало що змінює по суті в християнському гуманізмі. Протидія "особистим" ворогам необхідно хоча б тому, що важко провести чітку лінію розмежування між особистими і не особистими ворогами. Наприклад, хуліган або злочинець, будучи прощений за християнським людинолюбства своєю жертвою і залишившись безкарним, може потім нанести такої ж шкоди, а іноді й більший, іншому і третьому, - отже, він ворог не тільки цієї особи, а ворог спільний.

Через усну і друкарську проповідь, через емоційно насичену обрядність, приурочену до найважливіших подій життя віруючого, кодекс християнської моралі впливає на моральну свідомість людини, а через останню - на його практичну мораль. Цей кодекс дає віруючому ідеал праведної з погляду християнства життя, який накладає відбиток на все поводження людини, його звички, побут. Цей ідеал дуже далекий від того, яким керується суспільство, яке будує комунізм.

Християнський ідеал людини

Кожна система моралі створює свій ідеал людини і правильного життя в якості зразка, гідного наслідування. У марксистській етиці є комуністичний ідеал людини. Для його втілення в життя будівництво комунізму створює необхідні матеріальні і духовні передумови. Цей ідеал узагальнює все краще, що характеризує вигляд пролетарських революціонерів, свідомих будівників комунізму.

Християнські ідеологи в нашій країні іноді заявляють, чго комуністичний ідеал людини близький християнському ідеалу особистості і тому християнське виховання сприяє формуванню нової людини. Але чи може релігія в якомусь сенсі сприяти цьому? Який образ висуває християнство в якості ідеальної людської особистості? "Блаженні вбогі духом, бо їхнє царство небесне" (Мф., 5:3) - ця євангельська заповідь в концентрованому вигляді містить в собі християнську оцінку людського розуму, знання. У старозавітній книзі Проповідника ми знаходимо патетичні вислови про те, що земна мудрість - це "ловлення вітру". "Тому що у великій мудрості багато печалі; і хто примножує пізнання, примножує скорботу" (Екл., 1:18). Християнство закликає до применшення, духовному самознищення людини перед обличчям всемогутнього бога. Будівництві ж комунізму вимагає від людей повної віддачі своїх сил і знань. Не в применшення і самознищення, а у всебічному розвитку всіх здібностей людей полягає сутність марксистського розуміння людини і її призначення в житті.

Одним з головних умов особистого порятунку християнство висуває вимогу умертвіння плоті. Християнство надає великого значення тілесного аскетизму тому, що бачить у ньому зовнішній прояв сутності релігії як світогляду, який стверджує першість духу перед матерією. Це догматичне положення має найсерйозніші наслідки для християнської моральності. Справа в тому, що з плоттю християнство пов'язує уявлення про гріховних пристрастях, а з духом - уявлення про чесноти, внаслідок чого аскетизм, тобто штучне придушення всього того, що відволікає людину від бога, висувається як необхідної умови морального вдосконалення особистості. На думку богословів, з аскетичного подвижництва випливають всі чесноти християнина: міцна віра, терпіння, мужність, працьовитість і т. д. Не можна недооцінювати вплив проповіді морального вдосконалення на свідомість віруючих у нашій країні. Адже і комуністична мораль надає великого значення придушення низьких пристрастей, поганих схильностей, контролю над тваринними інстинктами. Істотна відмінність тут полягає в тому, що саме християнство розуміє під плоттю і пристрастями. А вона має на увазі під цими словами всі людські потреби, інтереси, прагнення, важливі для життя, але нібито відволікаючі віруючого від "союзу" з богом. Тому християнський ідеал людини і доброчесного життя корінним чином розходиться з насущними інтересами земного життя людей.

Ідеал аскета, катує своє тіло на славу панове, у наш час не знаходить співчуття навіть у віруючих. Враховуючи психологію сучасного віруючого, який занадто "обмірщен", щоб у його свідомості знайшли відгук вимоги примітивного середньовічного аскетизму, церковники змушені пристосовувати християнську аскетику до сучасних умов. Всупереч церковної традиції, сучасні християнські проповідники не заперечують здоров'я та інших атрибутів щасливого життя. Вони нагадують віруючим про те, що сам Христос не зловживав постами і Анахов-ретством, він тільки сорок днів приділив пустелі, а всі інші дні свого життя провів у товаристві з людьми. Тілесні сили потрібні для енергійного служіння Богу. Однак якщо останнім часом і спостерігаються спроби пристосувати християнський аскетизм до нових умов життя, то, по-перше, це відбувається за необхідності, по-друге, змінюється форма аскетизму, а не його релігійна сутність.

Як видно з вищевикладеного, християнству властиво загальне зневажливе ставлення до реальних цінностей людського життя і створеної людством культури.

Проблема цінностей у християнстві

Поняттям цінностей охоплюється широке коло явищ об'єктивного світу. У марксистській філософії цінності зазвичай поділяються на три види: економічні (знаряддя і продукти праці), соціально-політичні та духовні. Між цими видами цінностей існує тісний взаємозв'язок. Причому визначальну роль відіграють економічні і соціально-політичні цінності.

У буржуазної філософії існувало й існує безліч аксіологічних напрямків (аксіологія-вчення про цінності), які можна звести до двох основних: об'єктивно-'ідеалістичному і суб'єктивно-ідеалістичного. Перше трактує цінності як існуючі об'єктивно, незалежно від людської свідомості і які становлять абсолютні, незмінні сутності. Друге визначає цінність як інтерес, насолоду, одержувані індивідом від об'єкта, зводячи нанівець об'єктивність оцінки.

Сучасні теологи, запозичивши різні ідеї буржуазної ідеалістичної філософії, створили специфічно християнську концепцію цінностей. Християнські богослови визнають, що явища, які мають цінність для людини, існують незалежно від нього. Але в той же час, за їх твердженням, не можна уявити, щоб, наприклад, істина, добро, краса існували поза будь-якого свідомості, самостійно. Цінності людського життя в їх розумінні всього лише "сопрінадлежат" буття, маючи справжнє існування в бога і проявляючись в результаті "божественного самооб'явлення". Ціннісне ставлення, на думку теологів, не формується в процесі практичної діяльності людини і людства, навпаки, вічні і незмінні цінно-»сти визначають саму життєдіяльність людей. Своє вищу і абсолютне вираження такі, наприклад, цінності, як істина, добро, краса, мають в бога, який розглядається як досконала краса, істина, добро. Прагнення до цих цінностей і сприйняття явищ в якості цінностей нібито спочатку притаманні людській душі, як божественного творіння.

Насправді ж предмети або явища стають цінностями лише в процесі життєдіяльності людей. Людина за допомогою знарядь праці опановує предметами і явищами зовнішнього світу і таким чином задовольняє свої потреби. У процесі своєї життєдіяльності людина ті об'єкти навколишньої дійсності, які задовольняють його потреби або служать засобом придбання предметів, що задовольняють потреби, оцінює як добро чи благо, а ті, які шкідливі, - як зло.

Соціальний характер цінностей видно також з того, що те чи інше явище чи предмет, що представляють цінність для певної групи людей в один період, переходять на іншому історичному етапі в свою протилежність і починають розцінюватися як зло; буває і так, що одне і те ж явище оцінюється в даний час представниками однієї соціальної групи як добро, а інший - як зло.

Для християнської концепції цінностей характерно не тільки проголошення їх результатом божественного творіння, а й специфічно богословська ієрархія різних видів цінностей. Богослови поділяють всі цінності на два види: матеріальні і духовні. Найменш суттєвими, з точки зору теологів, вважаються матеріальні цінності, або цінності царства природи. Більш високими вважаються цінності, пов'язані з області духовного життя, - наука, мистецтво і т. п. Вінчають цю піраміду моральні цінності. При цьому богослови мають на увазі не звичайну, земну, людську мораль, а саме мораль релігійну та, вужче, християнську мораль. Оскільки єдиним джерелом моральності визнається релігія, то виявляється, що найвищою цінністю є саме християнство.

Стверджуючи, що "бог в його трійкової житті є всеосяжна і притому первинна самоцінність, абсолютна повнота буття", християнські богослови, по суті, знецінюють реальну земне життя і самої людини. Правда, вони стверджують, що любов до ближнього є однією з найважливіших заповідей християнської релігії, що людина і його життя представляють велику цінність. Але, як свідчать твори теологів, людина представляє цінність лише тому, що він є творіння бога, а також тому, що він може і повинен бути віруючим. Цінність людського життя-це надана йому богом можливість стати рабом божим. Інакше кажучи, людське життя стає цінністю лише тоді, коли вона присвячена служінню Богу.

Богословська концепція цінностей, проголошуючи абсолютною цінністю бога, по суті, позбавляє цінності боротьбу людей за створення кращих умов життя, ігнорує реальні потреби людини.

Божественний план і свобода особистості

Релігія розглядає людину як індивід і як особистість Це, на думку богословів, дві незалежні один від одного субстанції в рамках одного і того ж істоти. Основа індивідуума - тіло. Основа особистості - душа. Людина як індивідуум цілком залежить від природи, він частина природи і як такий не може розглядатися в якості мети. Індивід не має самостійності, він розчинений в суспільстві, з нього вимагають тільки беззастережної покори. Він позбавлений волі. Інша річ - людина як особистість. Безсмертна душа створює в людині особливий, людський світ. У відомому сенсі можна сказати, що душа і особистість - це одне й ті ж Особистість наділена душею, незалежна від суспільства. Вона сама собі мету і залежить тільки від Бога. Людина як особистість є "подібним Богу" істотою, "образом божим". Щоб стати особистістю, людині потрібно подолати свою індивідуальність. Це можливо тільки шляхом спілкування з богом. Чим частіше людина спілкується з богом, тим чистішою стає його природа, тим більшою мірою вона стає особистістю. Він повинен обмежити до мінімуму всі інші потреби. Тільки таким шляхом можна стати особистістю, тобто "подібним Богу" істотою.

Реальне буття людини не роздвоюється на дві субстанції. Як душа невіддільна від тіла, так і особистість невіддільна від індивіда. Людина є цілісне істота. Марксизм розуміє розвиток особистості як такий процес, в якому гармонійно розквітають моральні, інтелектуальні, фізичні та інші якості людини. Основа всього цього не у відмові від задоволення матеріальних потреб, як проповідує релігія, а в боротьбі за створення сприятливих умов людського існування

Як вирішує релігія питання про свободу особистості? Вона спрощує і огрубляет цю дуже важливу, складну і багатогранну проблему, зводить її в основному до проблеми свободи волі Богослови заявляють, що під свободою особистості в кінцевому підсумку слід розуміти свободу волі, тому що, по суті, "свобода волі - одна з основних і істотних рис образу божого ... "

Основа і причина всього, згідно з твердженнями релігії, - це воля бога, виявлена ​​в "промислі божому". Під цим мається на увазі "провидіння", свого роду божественний план, який поширюється буквально на всі явища природи і людського життя. Але якщо це так, то в чому полягає свобода особистості, як розуміти її? Богослови заявляють, що "промисел Божий" не суперечить свободі особистості. Воля бога, міркують вони, не завжди впливає на дії людини, тобто людина вільна не підкорятися Богу. Як доказ богослови призводять християнський міф про "первородний гріх". Проте спроби церковників поєднувати божественний промисел зі свободою волі людини незаможні Прагнучи же примирити "божественний промисел" і свободу волі, проповідники релігії йдуть проти всякої логіки. Але там, де мова йде про богословські доводах, логіка, як правило, завжди відступає

Свобода особи, учить релігія,-це свобода духу, його незалежність від навколишнього людини природною і суспільного середовища. Людина як особистість виявляє і стверджує себе у відмові від своєї власної волі, заснованому на необхідності. Подібні міркування ясно показують, що богослови перетворюють свободу особистості на фікцію. У людини віднімається не лише свобода дій, але і свобода вибору, так як господу заздалегідь відомі всі наміри та результати вчинків людини.

Марксистський матеріалізм виходить з визнання нерозривної єдності об'єктивної необхідності та людської свободи. Тільки з таких позицій можна правильно розуміти свободу волі, можливості та межі людської поведінки. Свобода волі людини можлива на основі необхідності, а не у відриві від неї. В. І. Ленін - у роботі "Матеріалізм і емпіріокритицизм" виділяє чотири основні моменти марксистського вчення про свободу. На думку В. І. Леніна, людська свобода, по-перше, передбачає визнання необхідності законів природи. У законах природи проявляються істотні зв'язки між явищами. Без таких зв'язків свободи немає. Що це за свобода, запитує В. І. Ленін, якщо ви не можете хоча б у загальних рисах передбачати те, що станеться через хвилину, годину, добу і т. д.?

По-друге, воля і свідомість людини повинні пристосовуватися до необхідності природи. Людина повинна погодити свої думки і вчинки з нею. Умовою свободи є знання природного порядку. Тільки на основі пізнання об'єктивної закономірності можлива самостійність і самодіяльність людини

По-третє, прогрес свободи знаходиться в прямій залежності від прогресу знань, від співвідношення пізнаних і непізнаних закономірностей природи, суспільства і мислення. Знання закономірностей об'єктивного світу має бути втілено в практичній, трудової діяльності людей. Тільки так можлива свобода.

По-четверте, формула "свобода є пізнана необхідність", взята сама по собі, безвідносно до практики, є лише загальним визначенням.

Свобода характеризує життєдіяльність суспільної людини. Визначальним елементом цієї життєдіяльності є праця, виробництво матеріальних і духовних благ. Проблема свободи особистості постає як проблема праці, творчості. Самі загальні характеристики свободи збігаються із загальними характеристиками праці. У праці як цілеспрямованої творчої діяльності розгортається сутність людини. Розгортання, прояв людської сутності і є, згідно марксистському розумінню, свобода людини. Стало бути, питання про свободу особистості ставиться в марксизмі як питання розвитку всіх творчих сил і здібностей людини.

Християнський критерій моральності

У підставі всякого кодексу моралі лежить визначений вихідний принцип, загальний критерій моральної оцінки вчинків людей. Християнство має свій критерії розрізнення добра і зла, морального і аморального у поведінці. Він значно відрізняється від критерію, пропонувався системою нерелігійною, наприклад, просвітницької етики, і, звичайно, докорінно суперечить комуністичному підходу до оцінки морального і аморального.

Марксистсько-ленінська філософія визнає критерієм істини практику. Цей критерій має застосовуватися також при оцінці моральних уявлень, понять та норм і відповідних їм форм поведінки. У застосуванні до морального життя людей і до етичних істин критерій практики знаходить вираз у ступеня тієї користі (або, навпаки, шкоди), яку людина приносить своїми діями оточуючим людям, суспільству. Однак мірило користі, як і взагалі критерій практики, відносно. Те, що вважається корисним в одних умовах, оцінюється як шкідливий в інших. Враховуючи цю відносність критерію користі, його залежність від умов місця і часу, марксизм-ленінізм підходить конкретно-історично до визначення корисного та шкідливого для міжлюдських відносин у суспільстві, тобто морального і аморального. Оскільки в сучасну епоху генеральна лінія загального прогресу людства лежить на шляхи будівництва комунізму, остільки, підкреслював В. І. Ленін, корисним і, відповідно, моральним слід вважати все те, що сприяє перемозі та зміцненню комунізму.

У світлі марксистської, наукової етики представляється помилковим християнське розуміння критерію моральності. Натомість матеріалістичного критерію моральності християнство висуває свій критерій - інтерес порятунку особистої безсмертної душі для вічного блаженного життя з Богом. Така заміна реального, людського критерію моральності критерієм внечеловеческого, або надлюдських, тобто ілюзорним і фіктивним, містить в собі небезпеку для моральності, тобто для земних міжлюдських відносин. Ця небезпека полягає в тому, що християнський підхід до оцінки морального і аморального-індивідуалістичний і довільно-суб'єктивний Адже кожен вступає в союз з богом і рятується для вічного життя індивідуально. Яке ж мірило моральності повинен він обрати для себе? Відповідаючи на це питання, християнські богослови говорять, що бог вклав у душі людей якийсь загальний, незмінний, абсолютний "моральний закон". Християнин "почуває присутність божественного морального закону", йому достатньо прислухатися до голосу божества у своїй душі, щоб бути моральним. Однак, оскільки "присутність боже" кожним віруючим відчувається по-своєму, остільки і християнський критерій розрізнення добра і зла, гарного й поганого в поведінці виявляється довільним і невизначеним. Самі богослови відкрито визнають глибоко суб'єктивний характер цього критерію. Але якщо віруючий всерйоз стане вважати мірилом оцінки вчинків тільки своє особисте релігійне відчуття, то його поведінка стане, з точки зору оточуючих та їхніх інтересів, незбагненно-довільним. Подібний свавілля може доходити часом до конфлікту з кримінальним кодексом.

Пріоритет віри перед справами, особливо наполегливо проголошуваний протестантизмом, містить в собі і іншу небезпеку для моральності. Діяльність, спрямована на вдосконалення умов земного існування людей, за християнськими уявленнями, не має великого значення для спасіння. Але якщо вся моральність зводиться до віри, тоді все те, що до віри не відноситься, виявляється поза сферою моральної оцінки. Дійсно, у протестантизмі і почасти в католицизмі існує особливе вчення про так званих "морально-байдужих діях". Крім того, якщо моральність збігається з вірою, то легко знімається моральна відповідальність за реальні погані вчинки за допомогою демонстрації міцної віри в бога, наприклад в обряді покаяння або хрещення.

Наукова етика, яка виходить з інтересів реальної земного життя людей, не може примиритися з таким розумінням моральної відповідальності. Ця відповідальність не може бути знята ніякими сторонніми до моральності причинами - вірою, виконанням обрядів і т п. Наукова етика не може також прийняти ідею про морально-байдужих діях. Кожен вчинок людини повинен оцінюватися як корисний або шкідливий. Якщо ж цінність вчинку визначати тільки ставленням до бога, тоді, дійсно, безліч різних дій, вироблених людьми, опиниться поза моральної оцінки.

Християнське поняття про обов'язок і совісті

Згідно морального богослов'я християнства, совість є не що інше, як притаманне кожній людині суб'єктивне відчуття "божественного морального закону". Здатність до такого відчуванню нібито закладена в душі всіх людей богом від народження. Крім того, бог викладає свій "закон" людям і зовнішнім образом - відкриває його ним у словесній формі через пророків, у вигляді заповідей та інших моральних приписів, зафіксованих в "священному писанні". Цей богооткровенной, або "зовнішній", закон і є те , що богослови називають боргом. Таким чином, борг і совість - дві сторони, або прояви, одного і того ж "божественного морального закону", вічного, незмінного, абсолютного

На противагу релігійній тлумачення боргу та совісті, наукова етика виходить з земного походження елементів людської свідомості. Борг можна визначити як сукупність обов'язків людини перед суспільством, колективом, сім'єю, до яких він належить. Ці обов'язки не є результатом довільного вибору, вони виробляються тієї конкретної соціальної середовищем, в якому живе і діє дана особистість. Свідомість і почуття обов'язку виховуються сім'єю, колективом, суспільством протягом всього життя індивіда. Новонароджене немовля - "чиста дошка", і те, що на ній буде згодом написано, залежить від досвіду життя людини в певному соціальному середовищі. Отже, борг обумовлений соціально та історично.

По відношенню до окремої особи обов'язок виступає як зовнішня необхідність, якої людина повинна підпорядковувати свою поведінку. Однак багато людей сприймають борг як щось добровільно прийняте, обов'язкове для себе. Цю суб'єктивну сторону боргу, тобто борг, що став органічним елементом особистого моральної свідомості, ми називаємо совістю. Така людина не тільки знає, як він повинен робити, але і відчуває, що інакше він не може надходити. Таким чином, у свідомості морально повноцінної особистості борг і совість єдині.

Здатність не тільки знати, а й переживати свої обов'язки як щось своє, особисте, властива кожній нормальній свідомості. 1 аке переживання можег бути позитивним (почуття спокою, задоволеності у людини з чистою совістю) чи негативним (докори нечистої совісті) "Каяття совісті" - це якраз те неприємне емоційний стан, який виникає кожного разу, коли відбувається вчинок, несумісний з нашим уявленням про борг. Безсовісний людина - це перш за все людина. втратив здатність оцінювати свої вчинки з точки зору боргу.

У совісті немає нічого містичного, надприродного. Як і все в людській свідомості, вона і місць природне походження. У І Ленін писав, що деякі, мільярди разів повторені найпростіші дії людей запам'ятовувалися в їхній свідомості фігурами логіки З "відомої ступенем наближення те ж саме можна сказати і про совість Вона стала невід'ємним елементом будь-якого нормального свідомості тому, що є результатом всієї історичної еволюції *" свідомості людини як суспільної істоти

Деякі християнські ідеологи критикують комуністичну мораль за класову розуміння обов'язку і совісті Дійсно, марксистська етика стверджує, що у різних людей різна совість, що залежить від відмінностей у розумінні боргу Оскільки борг, як об'єктивно-суспільне явище, обумовлений соціальними інтересами, остільки і совість представників різних класів своєрідна. Будучи загальною властивістю людської психіки, совість відносна у своєму конкретному змісті. Наприклад, якщо мати на увазі совість представників експлуататорських класів, то вона сильно перекручена корисливими інтересами Християнські критики марксистської етики не згодні з цим. Для них совість, джерело якої - бог, єдина для всіх, незмінна і абсолютна. Якщо, кажуть вони, допустити інше, то неминуче виявиться "один клас носієм чистого зла, а інший - носієм добра і порятунку".

У відповідь на це потрібно ще раз повторити: совість взагалі, як свідомість і почуття обов'язку, звичайно, притаманна свідомості представників всіх класів, але совість у них різна, тому що представники різних громадських груп по-різному уявляють свій борг. Наприклад, рабам, кріпаком, пролетарям ставилося в обов'язок трудитися "у поті чола", в той час як їх панове "їли хліб", не відаючи поту, і притому без докорів сумління. Існування класових систем моралі - це не вигадка марксистів, нібито випливає з їх бажання підняти один клас і принизити інші, а реальний факт, хочуть цього буржуазно-клерикальні ідеолога або не хотяг. Перевага моралі трудящих у порівнянні з мораллю експлуататорів теж реальний факт, що не залежить від чиїхось бажань або пристрастей. Йдеться, отже, повинна йти не про те, що всі представники одного класу-це носії абсолютного зла, а представники іншого - абсолютного добра Таких крайнощів людська мораль не знає Але всім відомо, що бувають люди більш моральні і менш моральні. І якщо враховувати не Зокрема, а закономірні тенденції, то найбільш непривабливі риси характеру (користь, жорстокість, зарозумілість, підступність і 1. П.) концентруються переважно в середовищі експлуататорів, так як саме тут вони мають найбільш сприятливий грунт для зростання

Вибір людиною для себе того чи іншого кодексу моралі, як уже було сказано, об'єктивно визначається соціально-історичними умовами його життя. Суб'єктивно він визначається також тим, що людина ставить головним завданням свого життя, в чому він бачить сенс свого особистого існування. Питання про сенс життя, призначення людини та її релігійне рішення справляють істотний вплив на формування всього моральної свідомості християн.

Християнське і марксистське вирішення питання про сенс життя людини

Християнські богослови вважають, що матеріалістична філософія не здатна дати відповідь на питання про сенс життя, так як вона не визнає потойбічного світу й безсмертя душі. Якщо, кажуть вони, все закінчується смертю, повним зникненням особистості, то який може бути сенс в її короткочасному існування? На думку богословів, відповідь на питання про сенс життя може дати тільки релігія, яка вірить в безсмертя особистого духу. Тільки релігія здатна звільнити людину від безвихідного песимізму, тому що залишає йому надію на майбутнє існування. Згідно з християнським віровченням, сенс земного людського життя слід шукати не в самому житті, а поза нею. Тому метою і призначенням християнського життя є спасіння для вічного блаженного життя після смерті. Це порятунок - "головна релігійна істина".

З релігійного вирішення питання про сенс життя випливає ряд наслідків для людської моральності, фактично обессмислівает земне існування людей Це рішення визначає специфічну класифікацію цінностей життя і культури, згідно з якою все важливе для життя людей втрачає значення, а замість цього багато непотрібні і надумані вимоги оголошуються найсуттєвішими і необхідними, в повній відповідності зі словами апостольського послання: "Не любіть світу, ані того, що в світі ... Бо все, що в світі: пожадливість тілесна, і пожадливість очам, і пиха життєва, це не від батька, а від світу. І світ, і його пожадливість, а виконуючий волю божу перебуває повік "(I Йо., 2:15-17).

Християнське розуміння сенсу життя призводить до нехтування її благами і відмови від корисної діяльності для суспільства, від служіння людству: не можна служити двом панам - богу і мамоні. У служінні людям нібито немає ніякого сенсу, тому що людство рано чи пізно загине. Сенс життя - не в щасті, так як щастя на землі недосяжне, і не в боротьбі зі злом, так як не слабкими людськими силами може бути подолано зло, а тільки всемогутнім і всеблагим богом, а людина заповідано: "Не протився злому". Коротше кажучи, немає в людському житті нічого такого, зверненого до землі, до життєвих інтересів людей, що не закреслює б християнством. Християнське вирішення питання про сенс життя і призначення людини зводиться до досить примітивного поданням: господь створив людей єдино з марнославного спонукання мати перед собою істоти , які б їм захоплювалися, любили його і за те отримували від нього нагороду вічного блаженного життя. Незважаючи на свою наївність, цей міф до цих пір справляє враження на розуми віруючих людей, внаслідок чого необхідно не тільки доводити неспроможність християнського розуміння сенсу життя, але також протиставити йому науково-матеріалістичне розуміння.

Християнство не бачить ніякого сенсу у власному існуванні людства, поза божественною мети, внаслідок чого історія набуває безглуздий вигляд. Але головна небезпека християнського розуміння сенсу життя полягає в тому, що воно спотворює взаємовідношення особистості і суспільства, особистості і людства, тобто те, що складає сутність моралі. Оскільки релігію цікавить тільки душа і її порятунок, остільки релігія розриває зв'язок між існуванням суспільства і цілями життя індивідуума, між об'єктивним і суб'єктивним критеріями оцінки особистості. Таким чином, християнське вирішення питання про сенс життя стає світоглядною підставою для індивідуалізму. Але, підкреслював В. І. Ленін, не можна правильно вирішити питання про сенс і мету життя, якщо виходити тільки з інтересів особистості. Це було б тим більше неправильно, що самі інтереси особистості обумовлені суспільним цілим. "Цілі людини породжені об'єктивним світом і передбачають його, - знаходять його як дане, наявне. Але здається людині, що його цілі поза світом взяті, від світу незалежні ("свобода") ".

Науковий світогляд не залишає ніяких ілюзій щодо особистого безсмертя. Ні в тілесному, ні в якому б то не було вигляді дана людина ніде і ніколи не повториться. Після смерті його чекає те ж, що було до народження, - небуття. Звичайно, матерія, з якої складалося людське тіло, не зникне, вона буде існувати і I далі в інших формах і з'єднаннях, (а частина її, закладена в статевих клітинах-: ках, дасть початок новим життям. Але коли говорять про безсмертя особистості, то мають на увазі її тіло, свідомість, пам'ять, тобто все те, що сама людина відчуває як свою індивідуальність, своє "я". Такого безсмертя немає. З руйнуванням тіла, нервової системи, мозку розпадається і наявне буття свідомості, припиняється існування цієї особистості.

Хоча матеріалісти і не визнають особисте безсмертя в його релігійному розумінні, вони не заперечують в деякому сенсі безсмертя особистості, якщо розглядати її існування в нерозривному зв'язку з існуванням людського роду. Вищою цінністю в ієрархії відомих нам цінностей є людство. Оскільки немає ніяких цінностей, які б височіли над ним, сенс існування людства слід шукати не поза ним, а в ньому самому - у всьому тому, що сприяє збереженню і процвітанню людського роду. Але людство складається з особистостей, отже, і сенс існування кожної окремої особистості повинен складатися в посильній участі в здійсненні цієї мети. Особистість може брати участь у збереженні та прогресивному розвитку людства біологічно, залишаючи після себе потомство. У дітях продовжує існувати частка нашого "я", в них людина знаходить багато чого з того, що він інтимно відчуває як своє, глибоко особисте. Він продовжує свою істоту-1 вання в пам'яті людей, в книгах, творіннях мистецтва, машинах, будинках та інших плодах свого життя, які залишаються серед живих і які ще довго діють так, як якщо б померлий жив і діяв серед людей. Сенс життя людини вимірюється тим внеском, який він вніс у прогресивний розвиток суспільства. У цьому особисте безсмертя людини: одні люди забуваються відразу ж після похорону, інші живуть у пам'яті і справах багатьох поколінь.

Християнство і праця

Як вже зазначалося, в сучасну епоху прогрес людства лежить на шляху будівництва комунізму. За> того, писав В. І. Ленін, сенс життя свідомого члена соціалістичного суспільства має полягати в активній участі в цьому будівництві, у діяльності "для забезпечення повного добробуту і вільного всебічного розвитку всіх членів суспільства" (В. І. Ленін. Зібр . соч., т. 6, с. 232). Найважливішим елементом такої діяльності є праця. Тому кількість і якість праці, який втілився в корисний для суспільства продукт, є головною мірою оцінки особистості та виконання нею життєвого призначення. Обов'язок трудитися на благо суспільства проголошена найважливішим принципом морального кодексу будівника комунізму, який знайшов відображення у Програмі КПРС. Противники комунізму звинувачують марксистів у створенні свого роду культу праці, виробництва. Але в цьому закиді немає нічого принизливого для комуністичної моралі. Радянські люди справедливо розглядають працю як природну потребу здорового організму і, головне, необхідна умова існування людства, як діяльність, що створює умови для всього іншого в житті людей: освіти, відпочинку, розваг.

Пристосовуючись до психології сучасного віруючого, християнські проповідники в наші дні всіляко підкреслюють, що християнство теж підносить працю як головну обов'язок людини в її земного життя.

Такого роду думку містить в собі кілька однобоке зображення християнського ставлення до праці. Дійсна позиція християнства значно більш складним і суперечливим. У своєму тлумаченні праці сучасні проповідники християнства посилаються на Біблію. Але в Біблії, складеної з текстів, записаних в різні часи у різних народів, можна знайти самі суперечливі судження про працю.

Це не випадково. У рабовласницьку епоху, коли створювалися книги Біблії, праця вважався долею рабів і найбідніших верств населення. Ясно, що в суспільстві, де праця вважається вимушеним заняттям паріїв, зневажливе ставлення до нього повинно було знайти відображення і в пануючій ідеології, якою була релігія. У християнстві негативне ставлення до праці як до діяльності необхідної, але малоцінної в очах бога отримало досить чітке вираження і навіть догматичне обгрунтування.

Спотворене уявлення про працю пов'язане з біблійним міфом про гріхопадіння Адама і Єви. Бог поклав на Адама тяжка праця як прокляття за порушення своєї волі: "У поті лиця твого будеш їсти хліб" (Бут., 3:19). У повній згоді з цим божественним закляттям християнство цінує у праці головним чином не плоди його, корисні для людей , а тяжкість, страждання, пов'язані з важким і непривабливим працею Християнин повинен нести цей тягар, і, чим важче працю, тим він угоднее богу. З точки зору ідеї порятунку діяльність людини, спрямована на поліпшення умов його існування, оцінюється як щось другорядне. Якщо доводиться робити вибір між продуктивною працею і служінням Богу, то справжній християнин повинен залишити всі земні турботи і піти за Христом.

Приниження значення продуктивної праці має своїм наслідком те, що багато віруючих працюють на підприємствах, в колгоспах без ентузіазму, не виявляють прагнення до підвищення продуктивності праці, своєї виробничої кваліфікації. Нерідкі невихід на роботу в дні престольних та інших свят. Все це свідчить про відсутність у таких віруючих свідомості і почуття трудового боргу, тобто тієї якості, яка відрізняє переконаного будівника комунізму.

Взаємовідносини особистості і суспільства з точки зору християнства

Комуністичне розуміння взаємовідношення особи і суспільства знаходить нормативне вираження у моральному кодексі будівника комунізму - в принципі колективізму, товариства, солідарності та взаємодопомоги.

У класово-експлуататорському суспільстві, де суспільне становище особистості залежить від багатства і влади, а ці останні досягаються придушенням інших людей, процвітають індивідуалізм і егоїстична психологія. Хоча проповідь "любові до ближнього" сторіччями звучала в молитовних будинках, вона була безсила що-небудь змінити в житті людей, тому що не тільки не підкріплювалася необхідними соціальними перетвореннями, а, навпаки, самі ж християнські церкви протиборствували таким перетворенням. "Проти індивідуалізму, - писав Є. В. Плеханов, - не росте ніякого зілля на небі. Сумний плід земного життя людей, він зникне лише тоді, коли взаємні (земні) відносини людей не будуть більш виражатися принципом "людина людині - вовк" (Є. В. Плеханов про релігії та церкви. М., 1957, с. 373).

Релігійна свідомість, противопоставляющее особистість суспільству, не вміщає в себе таке широке розуміння особистого інтересу. Оскільки християнство виникло і розвивалося в класово-експлуататорському суспільстві, де панувала ідеологія індивідуалізму, остільки і воно виховувало у віруючих почуття особистої відособленості. Християнство підводить під індивідуалізм догматичні підстави. Згідно з християнським віровченням, безсмертною душею і, отже, відповідальністю перед богом має лише кожна окрема людина. Ніякі колективи людей душею не мають. Виходячи з цього догматичного принципу, християнство без всяких застережень надає головне значення особистості перед людськими колективами, перед суспільством.

У нашій країні суспільство бореться за впровадження в свідомість усіх своїх членів колективістських поглядів і звичок. Враховуючи цю обставину, бажаючи краще пристосуватися до психології віруючих, церковні та сектантські проповідники затушовують ортодоксальний індивідуалізм християнської етики. Вони підкреслюють єдність поглядів і товариську солідарність перших учнів Христа-апостолів і їхніх послідовників. Проте все це не скасовує принципової установки християнства про головне значення особистого порятунку перед усіма іншими турботами.

Не випадково принцип колективізму піддається нападкам з боку клерикальних критиків комуністичної моралі, які стверджують, що марксизм нібито ігнорує особистість, жертвує особистістю заради колективу. Подібні домисли не мають під собою підстави. Колективізм не тільки не пригнічує особистість, але, навпаки, є умовою її духовно-морального розвитку. Марксизм-ленінізм бачить свободу не в уявній незалежності особистості від вимог соціальної колективного життя, а в солідарній діяльності, що звільняє людей від гнітючих природних сил і соціального гноблення. Як підкреслювали К. Маркс і Ф. Енгельс, "тільки в колективі індивід отримує кошти, що дають йому можливість всебічного розвитку своїх задатків, і, отже, тільки в колективі можлива особиста свобода" (Маркс К., Енгельс Ф. Соч., Т. 3, с. 75).

Християнське ж розуміння свободи особи жертвує колективної солідарністю заради індивідуалістичної ідеї порятунку. Ця ідея, коли вона втілюється в практичну поведінку, віддаляє віруючого від участі у спільній боротьбі за дійсне звільнення людей. Оскільки християнських богословів займає ставлення особистості до бога, а не до суспільства, остільки вони байдужі до питань реальної соціальної свободи і навіть виправдовують утиск прав трудящих і свавілля панівних класів і держави. Комуністична мораль, яка засуджує всі види соціального гніту, експлуатації та свавілля особистості, є тим самим найбільш людяною і справедливою.

Сімейно-шлюбний кодекс християнства

Християнські проповідники стверджують, що тільки віра може служити основою міцної сім'ї, що без божої допомоги неможливо досягти сімейного щастя. Віруючим рекомендується брати в дружини чи чоловіки віруючих, по можливості з тієї ж громади. Якщо ж такий союз неможливий, то християнин або християнка повинні докласти зусилля до того, щоб долучити до в ере чоловіка.

Сім'я розглядається християнством перш за все як знаряддя релігійного виховання нових поколінь людей. "Християнський шлюб, - роз'яснюють сучасні православні проповідники, - є" домашньою церквою ", де люди об'єднані у Христі". Однак історія християнської моралі доводить, що властиві їй погляди на шлюб та сім'ю змінювалися історично.

У Старому завіті отримали відображення шлюбно-сімейні відносини, які складалися в давньоєврейській рабовласницькій державі. Тут ще зберігалися пережитки патріархально-родового ладу. З іншого боку, старозавітне сімейно-шлюбне законодавство було перейнято турботою про збереження етнічного існування маленького народу в умовах безперервних війн із сусідніми племенами і сильнішими державами. Це визначало деякі особливості старозавітних установлень щодо сім'ї та шлюбу. Старозавітній Біблії чужа ідея безшлюбності як бажаного богу стану.

Новозавітні встановлення про сім'ю і шлюб з'явилися відображенням строкатого соціального складу ранньохристиянських громад, а також складного розвитку ідеології християнства в перший період його існування. Традиційне в подальшому християнстві женоненависництво, а також вимога безшлюбності майже відсутні в ранніх християнських текстах, Як відомо, перші християнські громади складалися з рабів і представників найбідніших верств вільного населення. Ці люди, чоловіки і жінки, так само залежали від панів і не мали можливості заснувати міцні, стійкі сім'ї. Тому, як це видно, наприклад, з апостольських послань, в перших християнських демократичних громадах існували порівняно вільні звичаї. У ранньохристиянських громадах жінки відігравали значну роль, виступаючи в якості дияконис і пророчиця. Проте незабаром в християнстві починають виступати, з одного боку, вимога суворої сімейної дисципліни, підпорядкування дружини чоловіку, засудження перелюбств, а з іншого боку, проповідь безшлюбності для того, хто за своїм становищем не мав можливості мати сім'ю.

Ця двоїстість, природна в ранньохристиянських громадах, придбала релігійно-догматичне значення у подальшому розвитку християнства. Із заміною рабовласництва колонатом, а потім кріпацтвом миряни-трудящі одержали можливість мати сім'ю, внаслідок чого доля безшлюбності для них перестав бути необхідністю. У той же час виділився клір, причому церковнослужителі вищих рангів вербувалися з числа ченців, які взяли на себе обітницю безшлюбності. Перевага безшлюбності сімейного життя як стану, більш бажаного богу та обов'язкового для християнина, який присвятив себе служінню Всевишньому, обгрунтовується "священним писанням" і християнським віровченням.

Церковні встановлення щодо сім'ї та шлюбу надавали шкідливий вплив на побут мирян. Правило, що забороняє шлюби між особами різних віросповідань, нехай навіть християнських, виступало причиною незліченних трагедій люблячих сердець. Шлюби, які не були освячені церквою, визнавалися недійсними. Оскільки церква не була відділена від держави, це тягло за собою тяжкі випробування для людей. Дружина позбавлялася права спадкування майна померлого чоловіка, "незаконнонароджені" діти також позбавлялися багатьох цивільних прав, у тому числі права спадкування імені та майна батька, не кажучи вже про моральні страждання, викликаних тим, що позацерковних шлюб, яким би він не був міцним і щасливим , все одно вважався блудом.

Шлюб, освячений церквою, практично був нерозривним. Від цього особливо страждали жінки. Як правило, жінка, видана заміж проти волі, повинна була все життя терпіти знущання остогидлого людини без будь-якої надії звільнитися від принизливої ​​зв'язку з ним. Відсутність свободи розлучення В. І. Ленін справедливо назвав "сверхпрітесненіем пригнобленого статі, жінки".

З часу написання "Домострою" та інших середньовічних кодексів християнської сімейної моралі пройшли сторіччя Але християнські церкви і зараз наполягають на нерозривності церковного шлюбу, хоч би невдалим він не був.

Пролетарська революція і будівництво соціалізму в нашій країні поклали кінець домостроївські відносин в сім'ї і тим самим підняли до активної громадської діяльності жінок, що в свою чергу викликало величезні зрушення в їх свідомості. Принижене становище жінки в сім'ї та суспільстві було головною причиною її прихильності до релігії. Включившись при соціалізмі в життя великих суспільно-виробничих колективів, жінки звільнилися від духовної самотності й відсталості. Зміни, що відбулися в положенні і свідомості радянських жінок, враховуються церковниками. "Духовний стан церков залежить значною мірою від стану сестер",-підкреслюється в посланні ВСЕХБ до членів баптистських громад. Християнські проповідники намагаються замовчувати про ті місця в "священному писанні", де принижується гідність жінки. Навпаки, в масовій проповіді всіляко підкреслюються ті біблійні тексти, які хоч у якійсь мірі не принижують жінку.

* * *

Моральний кодекс християнства створювався сторіччями, у різних соціально-історичних умовах. Внаслідок цього в ньому можна знайти найрізноманітніші ідеологічні нашарування, що відбивали моральні уявлення різних суспільних класів і груп віруючих. Цим визначається крайня суперечливість християнської моральної свідомості і практичної моралі християн.

Так чи потрібен подібний кодекс-внутрішньо суперечливий, що несе в собі тягар архаїчних уявлень, успадкованих ще від часів рабовласництва, скомпрометований віковими "зловживаннями" - для морального вдосконалення людей в сучасну епоху, чи може він бути керівництвом до поведінки радянських людей, які будують комунізм? На це питання слід відповісти негативно. Передове людство в боротьбі за перетворення суспільного ладу на справедливих засадах виробило новий, незрівнянно більш досконалий, відповідний життєвим інтересам людей кодекс комуністичної моралі.

Список літератури

Атеїзм, релігія, моральність. М., 1972.

Гуманізм, атеїзм, релігія. М., 1978.

Зибковец В. Від бога чи моральність? М., 1959.

Шердаков В. Ілюзія добра. М., 1982.

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Курсова
141.1кб. | скачати


Схожі роботи:
Релігійна толерантність
Релігійна філософія
Релігійна культура 2
Релігійна толерантність
Релігійна освіта
Релігійна культура
Релігійна філософія
Мораль 2
Мораль
© Усі права захищені
написати до нас