Соціологія невігластва

Постановка проблеми

Предметом нашого вивчення є практично недосліджена тема - соціологія невігластва. Ми беремося стверджувати, що соціологія невігластва не є перевернуте відображення соціології знання. Невігластво, як ми його розуміємо, не є лише тимчасовим чи випадковим недоліком знань. Ми ведемо мову про таке невігластві, яка створена суспільством і навмисно їм оберігається (або культивується).

У зв'язку з цим не все те, що підлягає розгляду в рамках соціології знання, є також і предметом соціології невігластва, і не все те, що підлягає розгляду в рамках соціології невігластва, представляє інтерес для соціології знання. Але оскільки між ними є безсумнівна взаємозв'язок, ми почнемо з більш знайомого - з соціології знання і покажемо кілька напрямів її історичного розвитку.

Можна сказати, що в якомусь сенсі соціологія знання існує з тих пір, як існують роздуми про саму культуру. Це означає наступне: будь-яке використання нами таких понять, як «забобон», «суб'єктивне твердження» і т. п., свідчить про те, що ми знаходимося у сфері соціології знання. У більш широкому сенсі, всяка спроба скласти уявлення або розповісти про іншу культуру пов'язана з певним соціологічним осмисленням як самої цієї культури, так і характерного для неї способу пізнання. Такого роду міркування й оцінки з'являються вже в книгах древніх істориків, але історики ці, розмірковуючи про чужу культуру, спочатку виходять з поглядів тієї культури, до якої вони належать. Лише в порівняно пізній час виникла загальна соціологія знання, що має справу також і з тією культурою, представником якої є дослідник. Проте ще на початку сімнадцятого століття Френсіс Бекон, систематизуючи своє вчення про ідолів і намічаючи загальні риси того, що можна назвати прообразом соціології знання, звернув особливу увагу на вагомість попередніх знань, а саме на те, що з точки зору людини, що знаходиться поза системою цих знань, здається помилкою. Новаторство тієї соціології знання, яка виникла в 19 столітті і отримала розвиток в 20-му, виявилося в тому, що її стали цікавити не тільки помилки. Вона стала пов'язувати з суспільством і різними соціальними системами не одні лише помилки, а особливо підкреслила той факт, що також і сама істина пов'язана з тією чи іншою суспільною системою і залежить від неї.

Представляється, що вперше такого роду принцип було висловлено в марксизмі, який стверджував, що спосіб отримання знань є формою вираження характеру продуктивних сил, існуючих в суспільстві, і класових інтересів. На початку двадцятого століття соціологія знання досягла зрілості в дослідженнях Шелера і Мангейма. У наш час найбільш цікавою роботою, присвяченій цій темі, є спільне дослідження Бергера і Лукмана «Соціальна конструкція дійсності» (Тhe Social Construction of Reality). Тут настав час запитати: якщо будь-яке знання, як справжнє, так і хибне, є відносним і залежить від соціуму, від історичних умов і політичних інтересів, а завдання соціолога - цю залежність виявляти, то чи не варто відмовитися від самого поняття знання? Хіба не правильно буде відмовитися від будь-якого критерію істини? І хіба сама соціологія знання не залежить від соціуму, подібно до тих предметів, якими вона займається, тобто хіба сама соціологія знання в свою чергу не є вираженням певного роду соціальних відносин? Адже починаючи з 19 століття відомо і стає все більш і більш очевидним, що стан і розвиток навіть такої науки, як математика, яка абсолютно несприйнятлива до соціального впливу, знаходяться в залежності від певних соціальних феноменів. На перший погляд, тут є в наявності парадокс, подібний відомому «парадоксу брехуна»: хтось каже, що мешканці його містечка, в тому числі і він сам, завжди брешуть. На початку нашого століття парадокси такого роду погрожували розхитати основи математики. Однак твердження, що «всі твердження помилкові», не рівносильне твердженням, що «всі твердження відносні». Перше з них, маючи на увазі саме себе, заперечує саме себе; друге ж, навіть маючи на увазі саме себе, не є самоспростування, оскільки може виявитися вірним - якщо воно також щодо і минуще. І все-таки воно змушує нас блукати в нескінченній регресії. «Хвиля історизму», яка викликала безліч розмов про релятивізм соціологічних знань, зовсім не спіткнеться на парадокси. Якщо математика врешті-решт знайшла спосіб конструктивно використовувати парадокси, тим більше гуманітарні науки зуміють впоратися із серйозною, однак зовсім не парадоксальною проблемою.

Нас цікавить не всяке невігластво. Оруелівський гасло: «Невігластво - сила» (Ignorance is Power) - добре ілюструє наше переконання в тому, що невігластво, в якому зацікавлене суспільство, не є простим нестачею знання й неосвіченістю, тобто чимось таким, що має лише негативним буттям предмета , який або взагалі не існує, або поки що невідомий. Ми хочемо дослідити невігластво, яке несе в собі більше визначеності, і з часом спробуємо набагато точніше окреслити межі цього невігластва. Ми збираємося зайнятися в основному таким невіглаством, яке є результатом діяльного зусилля, вкорінене в культурній і соціальній структурі суспільного життя і змушує виключити певні області і певні об'єкти знання з числа того, що може бути відомо кожному. Тобто мова йде не про такий невігластві, яке може бути розглянуте як якийсь випадковий і другорядний феномен, просте незнання, а про неосвіченість як про соціально-педагогічної мірою, як про мету і завдання суспільства, і не важливо, заявляється про це публічно і привселюдно, або таке становище речей зберігається в таємниці. Подібно областей знання, існують області невігластва, які суспільство заохочує і намагається культивувати їх за допомогою відповідних освітніх інститутів. У той же час існують загальновідомі речі, знайомі кожному, і суспільству не треба робити спеціальних зусиль для поширення цих знань. З цього боку, невігластво, як і знання, має своїм джерелом сукупність умов, загальну структуру соціуму, яка залежить не стільки від усвідомлених формулювань, скільки від напівнепритомному концепцій керівників товариства і керуючих суспільством сил. Однак, з іншого боку, існує навмисне і свідоме невігластво, всіяне за допомогою добре налагодженого механізму, призначеного для того, щоб сприяти торжеству невігластва, - або за допомогою приховування інформації про тих сферах буття, про які члени громади нічого не знають або не повинні нічого знати , або за допомогою добре організованої цензури, яка приховує факти від населення, або за допомогою соціальних концепцій, які стверджують, що певні знання недоступні для всіх або заборонені.

Невігластво, що є предметом нашого розгляду, - це такий брак знання, який істотний з точки зору суспільства. Бо сам по собі нестачу знань, характерний для того чи іншого суспільства, не має рівно ніякого соціального значення. Стародавні єгиптяни не мали уявлення про амебах і віруси, про місячні горах, а також про білих карликів і чорних дірах, але відсутність подібного роду знань ніяк не пов'язано з тим невіглаством, яке здатне що-небудь розповісти нам про соціальний пристрій Стародавнього Єгипту.

Стало бути, брак знання, що має істотне значення для суспільства, володіє двома ознаками. По-перше, мова повинна вестися про такому знанні, яке потенційно доступно для членів цього суспільства. Це означає, що знання в принципі є, але тим не менш штучним чином приховано від людей. По-друге, це знання повинно бути значимим з соціальної точки зору, тобто небайдужим для суспільства. Наприклад, про той факт, що на сніданок я з'їв яйце некруто, я зі скромності не стану повідомляти кожному зустрічному, однак це знання не представляє інтересу з точки зору суспільства, і тому до нього не відноситься поняття соціально значимого невігластва. Інша річ, наприклад, медичні відомості або військові секрети, які є знаннями, що представляють інтерес для суспільства, і можуть навіть виявитися життєво необхідними для нього, і тим не менш це такі знання, які суспільство тримає в таємниці, намагаючись, щоб вони не стали доступними кожному його члену, а тим більше не стали надбанням ворожого суспільства.

Однак таємниця не є єдиним джерелом суспільного невігластва, хоча таємниця - це те, що в першу чергу впадає в очі кожному, хто приступає до дослідження соціально значимого невігластва. Таємниця - це явище, що має багато сторін, у відповідності з якими його можна класифікувати по-різному. Наприклад, можна його класифікувати, розглядаючи причини його виникнення, тобто задаючись питанням: яка, з точки зору соціальної та юридичної системи, причина того, що знання засекречено? Є безліч секретів, що виникли через очевидних економічних інтересів; існування ж інших служить зовсім іншим цілям: вони не називаються таємницями, тобто чимось таким, про що заборонено знати непосвяченим, проте ці секрети охороняються усім суспільством або окремими громадськими групами не менш ретельно, ніж офіційно визнані таємниці. Зрозуміло, знання, яке явно засекречено, легше піддається визначенню і класифікації, оскільки завжди можливо визначити, якого роду інформація приховується. Тобто відсутність інформації та дезінформація є частиною якоїсь системи. Більш складними, і в певному аспекті більш цікавими, є вишукування, покликані визначити, яким чином зберігаються в таємниці і залишаються невідомими ті речі, які не носять назви секретів.

Зрозуміло, що. невігластво не залишається в тих межах, які йому встановлює суспільство; невігластво, як і будь-якого роду позитивне знання, має схильність до розширення, воно розширюється і поширюється, виходить за рамки запропонованих йому кордонів, набуває нових масштабів, також дуже значимі для суспільства і, само собою, мають соціальні наслідки. І, подібно позитивному знанню будь-якого роду, воно впливає на суспільство і змінює його на ту чи іншу сторону.

Звернемося до тієї сфери життя, для якої, на загальну думку, необхідно збереження неуцтва; ми маємо на увазі політичні та військові знання.

Що стосується військових знань, то можна сказати, що підтримка невігластва є чи не частиною військової справи. Це означає, що військова таємниця не менше пов'язана з професією солдата, ніж зброя. Слід зазначити, що звичай воїнів приховувати свої наміри і задуми в усі віки вважався проявом стратегічної мудрості. Ця думка чітко виражена вже в самих древніх текстах, присвячених опису військових дій або викладу військових теорій; хитрість, приховування від ворога інформації, що стосується чисельності та мощі армії, оцінюється в них як чинник, здатний змінити хід війни, дати стратегічне або тактичне перевагу. Більш того, в цій сфері прийнято створювати невігластво допомогою дезінформації, здійснюваної свідомо і навмисно. Таким чином, існує цілком осмислена завдання ввести супротивника в оману, приховати від нього точні відомості або передати йому таку інформацію, яка змусить його зробити помилкові ходи. Воїн мало не по своїй природі оповитий таємницею і поширює навколо себе невігластво. Треба сказати, що поступати таким чином військовослужбовця змушує обрана ним професія. При цьому армійське невігластво не обмежується рамками військової таємниці. Явищем, вкоріненим чи не в природі військовослужбовця, може вважатися той факт, що на будь-якому документі стоїть графа: «Цілком таємно» або щось в тому роді. Цей факт безперечно виникає з характеру військової професії; військова людина ненавидить витік інформації або, принаймні, вірної інформації, оскільки неуцтво перетворилося для нього не тільки в повсякденну практику, характерну для його справи, але і в життєве завдання з дезінформації.

Розмірковуючи в тому ж дусі, нам слід, напевно, процитувати у перетвореному вигляді відомий вислів Клаузевіца: «Політика - це продовження війни іншими засобами». І проте, навіть для політичної практики демократичної держави (слід, напевно, відзначити, що демократичних країн в усі часи і в усі епохи було дуже мало, зовсім незначну кількість серед інших держав), політика якого, як видається, відкрита для загального огляду і доступна для загального участі - завдяки відкритому судочинству і відкритим дебатам у парламенті, - навіть для цієї політичної практики характерні ті ж самі риси, ті ж самі тенденції і обмеження, які властиві військовій справі. Це означає, що політичні прийоми формуються відповідно до аналогічними військовими прийомами, коли різні партії намагаються перехитрити одна одну, приховати одна від одної свої справжні наміри. Годі й говорити про парламентські хитрощах, скроєних ратному зразком, які нагадують поодинокі партизанські вилазки і без яких не обходиться жоден поважаючий себе парламент.

Існують ще, зрозуміло, недемократичні системи, а також системи, звані народною демократією, правляча прошарок яких дотримується думки, що народ слід інформувати не про все підряд, а тільки про те, що сприяє цілям та завданням режиму. Таким чином, багато державних системи базуються на глибокій таємниці, на спробі зберегти цілковите невігластво, якщо в багатьох країнах, а не тільки в країнах з комуністичним режимом, під забороною перебувають не одні лише так звані таємні відомості, але й правдива інформація про життя в інших країнах; закритою і таємницею вважається також інформація про те, що відбувається всередині країни, наприклад у місцях ув'язнення.

З цього випливає, що вже багато років існує практика замовчування знань і розповсюдження неправдивої інформації. Іноді вона набуває особливо великі масштаби, і тоді міністерства інформації різних країн, як свого часу міністерство пропаганди Геббельса, починають грати виключно важливу роль у політиці. У цих випадках виникає думка про важливість дезінформаційною роботи у всіх областях і в будь-якій мірі, і одночасно з'являється чітке усвідомлення того, що невігластво - це все-таки сила, а розповсюдження неуцтва - необхідна частина політичної системи.

Релевантне і нерелевантні знання

У нашій попередній бесіді ми спробували визначити поняття невігластва, що становить інтерес для суспільства і яке може стати предметом розгляду окремої дисципліни, названої нами «соціологією невігластва». Ми згадали про те вигляді невігластва, який, без сумніву, є невід'ємною частиною життя будь-якого суспільства: про військову таємницю і про таємниці політичної. Їх об'єднує те, що будь-яке сучасне держава, як демократична, так і тоталітарна, відчуває себе як би постійно перебувають у потенційній війні з іншими державами, або, користуючись виразом Томаса Гоббса, сучасна держава, на відміну від людини в соціумі, все ще перебуває в природному стані війни всіх проти всіх, bellum omnium contra omnes. Тому навіть демократична держава знаходить виправдання тому, що державні справи зберігаються в таємниці і не є надбанням всіх і кожного.

Інша сфера, за якою суспільство визнає право на навмисне дотримання таємниці, - це професійна сфера. Існує сфера професійного знання, і це знання намагаються захистити від непрофесіоналів. І слід зазначити, що навіть у тому випадку, коли доступ до цього знання не закрите повністю, суспільство все ж таки віддає перевагу, щоб той, хто не є професіоналом, не був обізнаний у цьому знанні або ж знав як можна менше. Так наприклад, медицина - це відкрите знання, оскільки відомості про медичні відкриття публікуються в загальнодоступних наукових журналах, і підручники з медицини продають у кожній книжковій крамниці. З іншого боку, медицина використовує величезну кількість спеціальних термінів, і очевидно, що робиться це не тільки для того, щоб полегшити професійне спілкування між лікарями, а й для того, щоб утруднити розуміння медичних питань для тих, хто не є лікарем.

У недалекому минулому лікарі широко використовували латину, який служив не тільки ясним і виразним мовою наукового спілкування, але і зручним способом приховувати лікувальну науку від інших людей, що належали, з точки зору лікаря, до світу профанів. З цією ж метою в наші дні, коли невігластво поширилося серед самих лікарів, слабо вже знають латинь, в медичному середовищі триває навмисне або ненавмисне використання латинських термінів, інший раз навіть нічим не виправдане і надмірне. Медична картка, створена для того, щоб охороняти особисті секрети пацієнта, і містить, як це випливає зі сказаного нами, відомості, не призначені для публічного оголошення, перетворилася на таку таємницю за сімома печатками, що стала недоступною для самого пацієнта. Поняття «особистої таємниці» гіпертрофовано настільки, що втратило всякий зв'язок зі своїм первісним значенням, і перетворилося на соціальну ідефікс, загальновизнаний елемент громадського невігластва. Для виправдання цього феномена знаходять безліч аргументів; ми ще будемо говорити про це, відразу ж обмежимося простою вказівкою на те, що такий феномен існує.

Приховування знань мало ще одну, дуже цікаву сторону, а саме - те опір, який протягом багатьох поколінь надавали навіть перекладу Письма на іншу мову, оскільки Писання повинно було залишатися надбанням одних лише євреїв. Крім того, хоча й існувало уявлення про якусь природного релігії всіх людей, яка в більш пізніх поколіннях отримала назву релігії синів Ноаха, тим не менш одночасно з цим була поширена думка про неприпустимість навчання неєвреїв Торі, про те, що неєвреї заборонено вчити Тору. З приводу цих питань, однак, теж існували розбіжності. По суті справи, однією із причин приховування усного навчання, неписьмові Тори, була наступна (ми розповімо про неї мовою Талмуду, привівши притчу з трактату Авода зара): коли народи світу прийдуть і заявлять, що вони євреї, Господь Бог скаже: «Лише той, хто знає таємницю Мою, є євреєм ». Це означає, що є певна таємниця, необов'язково та, яка пов'язана з містичним і езотеричним розумінням Тори, і таємниця ця - Усна Тора, що є винятковим спадщиною євреїв, і тому не можна допускати до неї сторонніх.

Коли в 12 столітті атаки християн на іудаїзм придбали новий характер, деякі з християнських полемістів, трохи знайомих з єврейськими джерелами, почали стверджувати, що у християнської церкви (оскільки хранителями Писання вже нібито стали не євреї, а адепти нового закону, «нова лекс») вже немає підстав ставитися до євреїв з терпимістю, бо євреї вже давно не є тими, ким їм слід було бути, - народом замкнутої релігії. Тим не менше вони продовжують дотримуватися зовнішню сторону своєї віри, тобто зберігають вірність букві Писання, не розуміючи всієї глибини його сенсу. З деяких пір іудаїзм став новою релігією, що базується на таємних і сатанинських переказах, є вигадкою людей. На підтвердження своїх слів, християни (ті з них, які вміли читати на івриті) приводили талмудичний розповідь про піч Ахная і так коментували його: ось доказ того, що євреї уявляють, ніби сам Господь Бог підпорядковується людським законам або змушений рахуватися з ними. Мається на увазі те місце, де розповідається, що Бог, коли до небесного училища дійшов відповідь Йеѓошуа бен Хананії, сказав: «Перемогли, перемогли мене діти мої!»

У більш пізню епоху глибокий і все більш посилюється покрив таємниці на протязі багатьох століть оточував Каббалу. З покоління в покоління вивчення Каббали було надбанням обмеженого кола обраних, які удостоїлися засвоїти або, принаймні, почути це вчення від особливого вчителя. З певної точки зору, ті побоювання, які супроводжували вивчення Каббали і викликали небажання робити це вчення надбанням багатьох, мали додатковий сенс. Обгрунтованість цих побоювань підтвердилася за часів саббатіанства і франкізму, пов'язаних з розчаруваннями і лихами і надовго залишилися лякає спогадом. Деяким, як, наприклад, раббі Моше Луцато, не було дозволено займатися Каббалою, у всякому разі відкрито, до досягнення сорокарічного віку, що вважалося віком інтелектуальної зрілості. Що стосується багатьох інших, то вони не тільки не знали, про що йде мова, але і спеціально не допускалися до цього знання. У передмові до першого друкованого видання Зоѓара видавець Іцхак де-Лотес навів безліч розлогих міркувань, що виправдовують той факт, що ця книга, якій належить залишатися таємницею і доступною лише обраним, виходить у світ і стає надбанням всіх тих, хто здатний розбирати мову, на якому вона написана.

Тим не менше, по-справжньому езотеричним вченням Каббала була лише в середні століття, а починаючи з 16 століття і пізніше від езотерики залишилася одна лише фікція, і Каббала зробилася, кажучи без перебільшення, частиною інтелектуального багажу мало не всіх освічених євреїв, хоча видимість таємниці все ще дотримувалася. Тут ми перервемо наша розповідь про неуцтво і навмисному обмеженні знання в іудаїзмі і приступимо до розповіді про ці явища в ісламі і християнстві, чому присвятимо наступний розділ.

Свідоме невігластво

У невігластва в християнському житті складніше становище, бо в християнстві склалося два ідеалу, що мають різне походження: ідеал знання і ідеал віри. З одного боку, християнська віра, віра в Христа і релігійні догми, проголошувалася надбанням всіх і кожного. З іншого боку, знання цих догм і принципів, принаймні знання релігійної концепції католицизму, визнавалося справою невеликого числа обраних, трудяться на цій ниві. Таким чином виникло, досить незначно представлене в іудаїзмі, але безмірно поширене d християнстві, шанування «Санкт сімпліцітас» - святої простоти, святого неуцтва. Християнська церква трималася не на тих, хто вмів глибоко обгрунтовувати принципи віри, і навіть не на тих, хто по розуму своєму і чину служив провідником релігійної благодаті, а на нехитрих простаках, simplices, саме вони вважалися стовпами християнської віри. І Вільям Оккам, богослов 14 століття, без натяків роз'яснює нам: обітниця Боже, з якого випливає, що церква буде стояти вічно, до кінця віку, не втратить своєї сили навіть у тому випадку, якщо всі християни забудуть Христа, а відданість вірі збереже лише одна старенька . «Санкта сімпліцітас!» - Саме так вигукнув Ян Гус, коли одна старенька підкинула йому в багаття в'язанку хмизу.

Однак то там, то тут ми знаходимо в християнстві, хоча і на його периферії, в середовищі невеликого числа інтелектуалів, відгомони іншої традиції, що йде від давніх гностиків. Деякі християнські мислителі середньовіччя заявляли, що лише знання рятує; що не віра, а єдино лише філософське знання приводить до порятунку. І справді, один з молодих інтелектуалів проповідував у паризькому університеті на зорі його виникнення, що офіційне християнство - це релігія черні, а порятунок успадковує філософ, що знає істину, і не важливо, християнин він, єврей чи мусульманин, бо міра порятунку відповідає міру знання .

Звали його Амальрік Віденський: він був прихильником крайнього пантеїзму і стверджував, що Бог, що наповнює природу, наповнює також і нас, в міру того як ми пізнаємо і осягаємо Бога. За це він був оголошений єретиком, його останки були витягнуті з могили і віддані публічного спалення. Теза ця, який гласить: «Знання є порятунком» (заперечувати існування якого в християнстві, хай навіть на задвірках цієї релігії, не можна) - перетворився на центральну ідею епохи Просвітництва. Бо Просвітництво грунтувалося, принаймні, на ідеалі загального знання, поширювати яке слід було активно і войовничо, використовуючи педагогічні методи роботи з масами. Тільки так людство могло знайти порятунок.

На відміну від християнства, яке з терпимістю ставилося як до навмисне, так і ненавмисно неуцтво, і навіть схилялися до того, щоб вважати його благословенним, іслам, особливо на початку свого розвитку, проголошував точку зору, згідно з якою мусульманська релігія є одкровенням знання, що став тепер загальним надбанням. На це вказує, наприклад, мусульманська хронологія, що відокремлює доісламський період, який названо «джеілья» (епоха невідання), від ісламу, що є епохою знання, але не в аспекті загальної освіти, а в аспекті релігійної віри. Відповідно до релігійних поглядів, доісламський період був епохою невігласів, і тому первісне ідолопоклонство - це тьма, безпам'ятство і неуцтво, який мав розсіятися перед світлом ісламу. Іслам намагався поширювати принципи свого вчення і хоча не наполягав на тому, що всі зобов'язані досягти рівня елітарної групи знавців, тим не менше в ньому мала місце пропаганда основ віри і усвідомлення того, що пропаганда ця повинна вестися публічно, для того щоб деякі основи знань і деяка система навчання стали надбанням кожного і були доступні для всіх без винятку віруючих.

Однак і в ісламі існували явища, глибоко чужі такого погляду. Шиїтський мусульманство, наприклад, було змушене з політичних міркувань огорнути деякі свої положення завісою таємничості, - як тому, що було гнане, так і тому, що в основи його віри проникли такі ідеї, про які не можна було говорити відкрито. Таким шляхом з'явилися свого роду внутрішні, езотеричні релігійні концепції, характерні для деяких напрямів шиїзму, а більшою мірою - для тих його відгалужень, які віддалилися від ісламу і перетворилися в секти, які сповідують щось на зразок гностицизму або навіть язичництва; їх ареал досить широкий : - від Індії до наших сусідів - друзів і алавітів. У цих сектах існує поділ між зовнішньою стороною вчення і його внутрішньою стороною. Однак, незважаючи на поверхневе знання предмета, ми беремо на себе сміливість припустити, що в якомусь сенсі все це справедливо і для далекосхідних релігій і вже звичайно - для індуїзму, в якому існує кастовий розподіл, а суть цього поділу не тільки в тому, що одна з каст, каста жерців, знає більше і її знання витонченішими, але також і в тому, що є різні релігії, що підходять для різних каст: функція ж жерців - дотримуватися звичні форми релігії, бо форми ці, навіть якщо вони і помилкові, відповідають рівню розуміння і громадському статусу нижчих каст.

Такий вид навмисного неуцтва має ту особливість, що він не є невіглаством, нав'язаним винятково згори. У великій мірі мова тут йде про добровільну невігластві. Це. значить, що член найнижчої касти не тільки відсторонений вищими кастами від знання внутрішніх таємниць релігії, а й сам, якщо він людина порядна, намагається не вникати в ці таємниці. У книзі, присвяченій моральним проблемам індуїзму, в Бхагавадгіте, наводиться своєрідна дискусія між воїном і втілився богом, і бог говорить, що воїн не повинен керуватися мотивами, продиктованими релігійними і моральними нормами, що не мають відношення до його суспільної групи, до його касти. Будучи воїном, він зобов'язаний задовольнитися військової етикою і не повинен нічого знати про іншу моралі. Оскільки книга ця стала путівником не тільки для членів однієї касти, але і для всіх віруючих, то в ній загальнозначуще теоретичне обгрунтування набув погляд, свідчить, що людині, яка належить до певної групи людей, заборонено знати - чи навіть він зобов'язаний не знати - деякі речі , тому що йому не буде користі від цього знання. Мало того, він повинен бути абсолютно неосвіченим в цих речах, щоб досягти звільнення своєї душі. Таке свідоме і добровільне невігластво характерно не тільки для Далекого Сходу та Індії. Фактично, це явище, яке у тому, що люди намагаються чогось не знати, а якщо знають, то намагаються приховати своє знання, під різними видами широко поширене і в наш час і поки ще є характерною ознакою деяких суспільних верств, одним із знарядь самозбереження цих шарів. Ми вже зупинялися на тому, що поняття культури - це загальне поняття всебічного знання. Культурною людиною є той, хто знає безліч різних речей, дещо про кожної професії. Разом з тим це поняття природним чином припускає незнання певних речей. Культурна людина - це не тільки той, хто щось знає, але і той, хто чогось не знає або не хоче чогось знати. Він навіть пишається тим, що не має про деякі речі жодного уявлення. З одного боку, він дійсно зайнятий своєю освітою, грунтовно і всебічно вивчає культуру, проте, з іншого боку, він не розбирається в деталях який-небудь окремої професії і не є фахівцем у жодній з галузей знання. Дилетант - це фактично той, хто пишається, що він не професіонал, що він не має технічних навичок у будь-небудь певної професії, і це відноситься до всіх без винятку професій. Більше того, - і це дуже впадає в очі, - коли культура формує поняття культурної людини, що є представником її аристократії, культурній людині наказується не розбиратися в жодній з технічних спеціальностей, він не повинен знати, яким чином робляться ті чи інші речі в матеріальному світі. І якщо він з якої-небудь причини розбирається у всьому цьому, то йому слід постаратися якомога краще приховати свою обізнаність, бо таке знання принижує його гідність. Його невігластво, отже, являє собою одну зі сторін його соціального статусу, і йому не треба знати про те, як печуть хліб, бо це ремесло пекаря, який швидше за все не є культурною людиною. Більше того, йому, можливо, немає потреби знати точно, в чому полягає робота лікаря, бо й вона в якомусь сенсі є ручною працею, професійним ремеслом, яке негідно всебічно освіченого культурної людини. У багатьох суспільствах вважалося ознакою хорошого тону, коли культурна людина демонстрував, що він не присвячує свій час грошових питань, бо це належить до компетенції ділової людини, який на соціальній драбині займає більш низьке місце. Аристократ не повинен турбуватися про гроші, він не повинен проявляти обізнаності в тому, що відбувається у світі чистогану. І сьогодні в багатьох місцях можна зіткнутися з тим, що культурна людина уникає розмов про гроші не тому, що ці проблеми його не цікавлять, а тому, що він вважає для себе принизливим виявити перед іншими своє знання того, наприклад, скільки коштує булка хліба або скільки коштує проїзд з одного міста в інше. Ці питання - компетенція прислуги того чи іншого роду, і до них немає ніякого діла людині, яка стоїть на високій суспільній щаблі. Він свідомо воліє невігластво знання і добровільно відмовляється розбиратися у всіх цих речах.

Ми вже зупинялися на тому, що різниця між знанням, гідним вільної людини, і знанням, володіти яким вільній людині не личить, перетворилася на різницю між знанням теоретичним, яке вимагає лише розумових зусиль і є тереном вільних людей, і технічними ремеслами. Вірно те, що християнство, домігшись панування над західним світом, навело мости між теоретичними і практичними знаннями, бо за християнськими поняттями, хоча і в меншій мірі, ніж за іудейськими, ремесло не принижує того, хто їм зайнятий, скоріше навіть навпаки. Християнський ідеал, і зокрема ідеал чернецтва, - це ідеал праці; розумові заняття теж вважаються одним із видів праці, чимось схожі на рукоділлю.

Тим не менше навіть в середні століття все ще залишався розрив між теоретичним і практичним. Ілюстрацією служить те, що в середні століття (а подекуди таке становище збереглося до наших днів) лікарі поділялися на дві категорії: університетські медики, які займалися лише діагностикою та лікувальною теорією, і практикуючі лікаря, які робили операції і надавали пацієнтам конкретну медичну допомогу . Університетський медик все ще уникав торкатися до пацієнта, і, коли виникала необхідність в операції, хворий відсилали до хірурга. У Англії і в наші дні існує різниця між лікарем, що має назву лікарем, і лікарем, званим «сорджен» (surgeon), який не удостоївся академічних ступенів, оскільки свою медичну діяльність починав, займаючись чорною роботою, і не зумів досягти освітнього рівня лікаря, який вивчав медичну теорію в університеті.

У зв'язку з цим зрозуміло, звідки береться презирство, що ті, кого прийнято називати культурними людьми, відчувають до переважної більшості натуралістів, бо природні науки з 17 століття розвиваються як науки експериментальні, а культурна людина уникає практичній діяльності, і знання його носять суто умоглядний характер. Напруга чи розрив між теорією і практикою дають про себе знати і в сучасному суспільстві.

Проте слід додати, що 17 століття дало Заходу новий ідеал знання. Знати щось - це значить знати, як це робиться, як відтворюється це в лабораторії, і навпаки - як здійснюється теоретична реконструкція зробленого. Так, наприклад, інтегральною частиною астрономії або астрофізики наших днів є теорія походження всесвіту, тому що знаючи, як виник світ, можна зрозуміти його сутність і закони його існування. Знання, що виникає з практики - це новий ідеал експерименту і теорії, що виник в 17 столітті. Цей ідеал, який зруйнував перегородку між теорією і практикою, є по суті справи ідеалом такого знання, яке в середні століття вважалося привілеєм одного лише Бога. Бог знав, тому що створив або здатний був створити, а ми, жалюгідні смертні, здатні щось пізнати, лише роздумуючи. Отже, в 17 сторіччі з'явився новий ідеал практичного знання, який існує і нині, і за допомогою якого ми, кажучи образно, сподіваємося розгадати загадку життя, навчившись відтворювати життя в лабораторії. Цей новий ідеал знання в кінці кінців подолав розрив між теоретичним і практичним знанням, але він же несе відповідальність за професіоналізацію вельми специфічних галузей знання. На рахунок цього ідеалу, крім того що він виявився чинником, який привів до деяких соціальних змін, про які ми згадували, таким, наприклад, як зникнення буржуазії в якості окремого класу, слід віднести руйнування поняття суто теоретичної культури. Проте навіть у наші дні в окремих галузях знання все ще існує поділ між теоретичною і практичною частинами. І це відноситься не тільки до експериментальних природничих наук, але і до такої спеціальності, як математика. Усе ще є математики, увага яких зосереджена виключно на проблемах чистої математичної науки. Ще на початку століття деякі вчені стверджували, що між чистою і прикладною математикою існує прірва, а на одному з математичних конгресів один відомий математик заявив, що між теоретиками і прикладники не може бути ніякого діалогу, і причина цьому та, що вони є фахівцями двох зовсім різних наук, що не мають точок дотику.

Зелена борода і віяло

З попередньої глави ми дізналися, що в давнину і в середні століття невігластво асоціювалося саме з практикою, практичними знаннями. Практична діяльність розглядалася як щось негідне вільної людини, і в певному сенсі як те, чого така людина не повинен знати. Бо знання було чисто інтелектуальним знанням, позбавленим будь б то не було зв'язку з практикою. Ми говорили, що починаючи з 17 століття ситуація змінилася на діаметрально протилежну; знання перетворилося в те, що отримано з практики, а неуцтво стало розглядатися як недолік практики - у прямому чи в переносному значенні цього слова. Тому в новий час, починаючи з епохи Просвітництва і до наших днів, і саме в нашому суспільстві, виправдання, які стали знаходити для невігластва, абсолютно відрізняються від тих, що існували раніше. Цим виправдань, а також тим формам, які в нашому суспільстві отримує як професійна, таки загальна легітимація невігластва, ми збираємося приділити увагу.

Найбільш важливе, а може бути і основне виправдання невігластва грунтується в наші дні на справедливому затвердження, що кількість знань збільшилося настільки, що людина просто не в змозі знати все про все. Образ всебічного мудреця, обізнаного в усіх професіях і у всіх науках і при цьому є фахівцем в кожній з них, вже неактуальне і не може бути актуальним у наші дні. І тому людина зобов'язана не тільки визначити для себе ту сферу, в якій він буде спеціалізуватися, тобто ті знання, які він зацікавлений отримати, але і ті галузі знання, в яких він зобов'язаний бути нетямущим.

Шерлок Холмс ігнорував багато областей знання і навіть не знав того, що Земля обертається навколо Сонця, тому що ця подробиця не входила в сферу його професійних інтересів. У відомому сенсі подібного роду феномен існує і нині, коли багато гідних поваги люди не просто спеціалізуються в якихось галузях знань, але стають вузькими спеціалістами всередині своєї професії, оскільки це диктується все збільшується обсягом знань. У такого роду спеціалізації є додатковий сенс; людина, яка спеціалізується не в своїй загальній спеціальності, наприклад в математиці, філософії чи хімії, а обмежується вивченням якого-небудь підрозділу цієї спеціальності або навіть обмеженої частини цього підрозділу, і не хоче нічого знати про те, що відбувається за межами цієї сфери, робить це не тому, що загальні знання марні для нього або байдужі йому, а тому, що володіння надмірними знаннями навіть у своїй галузі, не кажучи вже про інших областях, викриває в ньому дилетанта, людину несерйозного. Серйозний людина повинна мати вичерпні знання з якоїсь вузької теми, і переважно, щоб він не знав нічого, що має відношення до будь-яких інших тем.

Справжня мудрість - це мудрість невідання. Це велике, головне виправдання, що наказує утримуватися від всезнайства і тому обходити своєю увагою певні речі. Зрозуміло, існують виправдання і системи, гранично далекі від такої позиції і включають у себе ті чи інші специфічні форми поширення невігластва. Разом з тим цілком очевидно, що якщо ми знаємо дуже багато, то наше знання може торкнутися сфер не цілком релевантних, є недоречних з професійної точки зору або зовсім недоречних. І тому краще нічого не знати про них, бо це може завдати шкоди, викликати сум'яття, перевантаження знання зайвими відомостями або навіть призвести до змішування релевантного знання з нерелевантних, - такому, наприклад, як змішання астрології з астрономією, що робить того, хто займається цим, людиною вельми підозрілим з професійної точки зору.

У підсумку ми зупинимося на п'яти різних видах виправдань, які даються неуцтво. Перший вид: навмисне невігластво, яке відкидає будь-яке нерелевантні знання, недоречне для певної професії або для всього суспільства. Так, наприклад, астрологія нерелевантні для того, хто зайнятий астрономією, або знання техніки нерелевантною для того, чия професія не має ніякого відношення до техніки.

Другий вид: знання спотворює інтелектуальну систему, якої дотримується певне суспільство. Системи думки, як наукові, так і ненаукові, прагнуть досягти гранично можливої ​​ступеня досконалості. Не тільки з причин самозбереження, але і завдяки внутрішнім бажанням люди схили вважати систему знань, в якій вони трудяться, що містить у собі все, або принаймні такою системою, яка в принципі правильна і потребує лише в поглибленні і розвитку, а не в істотних змінах. Але час від часу з'являються нові пояснення фактів (або ідей), які не вписуються в існуючу систему поглядів. Як ми згадували в іншій главі, примітивні суспільства намагалися знищити всі ті факти, які не відповідають принципам, прийнятим у суспільстві. Але і в сучасному суспільстві є подібні явища, хоча місце крутих заходів зайняли захисні засоби іншого роду, що полягають у свідомому ігноруванні тих феноменів, які суперечать існуючій системі знань. Середньовічні карти, на яких зображення недосліджених областей забезпечувалося написом: «тут живуть леви», являють собою один із способів ігнорування того, що невідомо. Сучасні карти знань заповнюються більш витончено, часом - шляхом ретельного приховування певних фактів або шляхом приділення цими фактами мінімального уваги. Метод визначати щось як «виняток із правила» існує не тільки в граматиці, але і, в зміненому вигляді, в різних наукових дисциплінах. Інший спосіб, що довів свою ефективність меншою, - це спроба приховати справжнє значення деяких фактів, привласнюючи їм наукові назви і як би включаючи їх таким чином у сферу дії наукової таксономії.

Хоча історія науки показує, що нові наукові парадигми створюються в результаті аналізу тих фактів, які довго розглядалися як периферійні, одиничні і малозначні, - тим не менше все ще дуже сильна інерція існуючих знань. Виправдання цього різновиду навмисного неуцтва керується переконанням, що існуюча система знань настільки хороша, що можна закривати очі на винятки з правил заради того, щоб зберігати її в колишньому вигляді.

Третій вид: це знання не підходить для члена соціуму. У вікторіанському суспільстві (а дещо від цього збереглося і в наші дні) вважалося, що чоловікові непристойно виявляти занадто велику компетентність у фізіології та особливості побуту жінки. І навпаки, жінка з пристойного будинку повинна була виявляти неведення а тому, що стосувалося чоловіків і їхніх звичок. Більш того, в тому суспільстві, а почасти і в нашому, чоловікові не слід було демонструвати великі пізнання в тих сферах життя, які вважалися жіночою справою, наприклад, у домашньому господарстві. І точно так же жінці не слід було знати про тих сферах, які, так би мовити, знаходилися в компетенції чоловіків, наприклад, в бізнесі, політиці і т.п.

Незнання таких речей може мати під собою різну підгрунтя, але іноді воно є навмисним і свідомим і навіть часом переслідує цілком утилітарні цілі, оскільки той, хто нічого не розуміє в якому-небудь справі, не повинен їм займатися і звільняється від обов'язків, з цією справою пов'язаних. Від чоловіка, який, наприклад, не вміє готувати, не стануть вимагати, щоб він варив обід або няньчив дітей і т. п., оскільки він нічого в цій справі не розуміє. Таке незнання, отже, не тільки дозволяє підтримувати свій статус, але і приносить очевидну практичну користь, в якій багато хто з чоловіків віддають собі звіт. Подібно до цього жінка, яка не розбирається у грошових справах, може собі дозволити робити витрати, які перевищують доходи її чоловіка або її власні, пояснюючи це тим, що такі питання знаходяться за межею її розуміння, і тому вона не зобов'язана про них думати. Слід сказати, що неуцтво в цих випадках пов'язано не тільки із соціальним становищем людей, але часто і з елементарною практичною користю.

Незнання зберігається ще й тому, що в деяких випадках знання вважається невідповідним з іншої точки зору; з певної точки зору можна констатувати, що загальне уявлення про благопристойності, розглянуте в ракурсі знання, вимагає від людини, щоб той нічого не знав про деякі речі, які , як стверджується, псують душу, а по суті справи - не годяться для того, щоб про них знали. Крайня форма таких поглядів представлена ​​в Талмуді, в оповіданні про одне молоду людину, яка після весілля прийшов до суду і заявив, що не виявив ознак невинності у своєї нареченої. І суд, замість того щоб приділити увагу його претензіях, засудив його до тілесного покарання: бо він заслужив своє покарання тим, що виявив свою компетентність у таких речах. Це означає, що нестача знань є елементом тих соціальних вимог, яких людина повинна дотримуватися і які забороняють володіти знанням деяких речей, тому що знання цих речей ганьбить того, хто виявляє свою обізнаність і досвідченість в них.

Сучасні мислителі, такі, наприклад, як Симона де Бовуар, що виступають за права жінок, будують свої концепції, вводячи поняття «другого підлоги» або виділяючи жінок в особливу категорію «іншого»: у той час як чоловіки, і саме вони, є суттю суспільства , жінка є щось інше чи чуже.

Четверта різновид виправдань невігластва пов'язана з тим, що знання або його певні області оголошуються шкідливими для тих, хто володіє цими знаннями, тобто виникає думка, що існують такі речі, про які краще нічого не знати. Іноді це незнання досягається свідомим шляхом, коли людина сама відмовляється від роздумів на деякі теми, від читання деяких книг, оскільки він вважає, що йому не варто цим цікавитися, чи уникає відомостей, які його не стосуються і які здаються йому недоречними або шкідливими. Таке свідоме ухилення від знань, що носить раціональний характер, представлено, наприклад, у твердженні, що розвідник не повинен знати більше, ніж слід, про ту розвідувальної мережі, до якої він належить, так як він може потрапити в руки ворогів, і тому краще, щоб він знав рівно стільки, скільки потрібно для виконання завдання.

Є ще один, здавна відомий, привід для незнання, що диктуються міркуваннями носіїв влади, інтелектуалів або політиків, які передбачають, що поширення деяких знань неминуче принесе шкоду. Заборона на поширення порнографічних матеріалів (або обмеження цього поширення віковим цензом) заснований на такому припущенні, що стверджує, що знання деяких речей згубним чином позначається на тому, хто їх знає (або на тому, хто не досяг певного віку чи соціального становища). Те ж саме відноситься і до розповсюдження наукових знань, - наприклад, до того тези, висуває певні групою країн, який свідчить, що таємницями атомних технологій повинні володіти тільки ті країни, які належать до цієї групи, оскільки тільки вони можуть належним чином розпоряджатися цими таємницями . Отже, вхід до клубу ядерних держав слід закрити перед тими державами, які не зуміють правильно розпорядитися цими таємницями, а членами цього клубу повинні бути тільки великі й освічені держави, іншим же країнам вхід туди замовлений, оскільки вони можуть використовувати ці таємниці на шкоду собі і своїм сусідам.

П'ятий вид виправдання навмисного невігластво носить соціальний характер і виникає тоді, коли припускають, що знання тих чи інших речей призводить до розхитування існуючого соціального порядку. Такого роду уявлення, які були дуже поширені в минулому і все ще існують сьогодні, свідчать, наприклад, що простому обивателеві, людині з вулиці краще не знати дуже багато про те, що відбувається за межами країни, або в якихось певних державах, або у внутрішніх політичних структурах, оскільки зайве знання про це може зруйнувати його віру в державні інститути, підірвати в ньому повагу до можновладцям і т.п. Подібного роду явище існує навіть в окремих сім'ях, коли від дітей приховують деякі речі, щоб не пошкодити авторитету батьків або вчителів. Громадянам же заборонено знати більше допустимого про своїх духовних і політичних лідерів, бо зайві знання можуть призвести до єресі, зневаги та в кінцевому результаті - до руйнування існуючого суспільного ладу. На цьому тлі виявляються симптоми того внутрішнього протиріччя, властивого для сучасного суспільства, яке полягає в тому, що, з одного боку, політичним ідеалом є вільні вибори, волевиявлення всього народу, а з іншого - існує переконання політиків у тому, що остаточне рішення за деякими питань має належати їм, оскільки вони краще розбираються в цих питаннях.

На грунті цих виправдань невігластва виросла ціла система прийомів, що сприяють поширенню та охорони невігластва. Усю сукупність цих прийомів можна звести до трьох основних категоріях. Перша категорія - створення перешкоди на шляху до знань за допомогою академічних ступенів, що зберігає такий стан речей, при якому знання зосереджується в руках вузького кола дипломованих фахівців, що мають право передавати це знання і навчати йому. Коло власників знання не обмежується тільки тими, хто закінчив університет у вузькому сенсі цього слова, але також включає в себе значне число професіоналів іншого роду. Професійні об'єднання намагаються, іноді успішно, отримати монополію на певного роду знання або перешкодити широкому поширенню цих знань. Різні структури влади також представляють із себе вузьке коло чиновників, які мають доступ до інформації, проте не повинні цю інформацію розголошувати. Інший засіб - це використання професійного жаргону. Професійний жаргон, призначений для внутрішнього спілкування групи фахівців, служить ще й ефективним засобом, що перешкоджає тим, хто не належить до цієї групи, розуміти деякі речі і розбиратися в них. Використання професійної мови, переповненого специфічними, невиразними для сторонніх термінами, одержує все більше поширення і стає своєрідним символом соціального статусу. Виникнення такого жаргону показує, що з'явилася певна галузь знань, закрита для профанів. Завдяки виникненню і послідовному використанню спеціальних мов деякі галузі знань перестали бути областями «комм-сенс», а стали надбанням замкнутого кола «знавців». Соціологія, психологія, літературознавство і навіть педагогіка перетворилися через це у вузькі спеціальності, доступні лише професіоналам. На відміну від цієї категорії, друга категорія пов'язана з широким поширенням відомостей і потоком інформації, як це представлено в сучасній рекламі, де, з одного боку, неможливо через велику кількість інформації відрізнити важливе від другорядного, а з іншого боку, практикується тиск на різні рівні свідомості людей, що сприймають цю інформацію. Відомо, що реклама іноді використовує дуже побіжне зображення, майже не доходить до свідомості глядача, для того, щоб вплив справила саме та частина інформації, яка не доходить до свідомості. Ці два способи реклами - явний і прихований - іноді навіть здаються не зв'язаними один з одним. Майже вся тактика сучасної реклами грунтується на різних методах приховування відомостей, яке підноситься як видача повної інформації. Приховування правильної інформації відбувається не тільки завдяки використанню технічних прийомів («дрібний шрифт» в договорах і рекламних оголошеннях), але і за допомогою вживання спеціальних термінів, з якими публіка мало знайома, або таких формулювань, до змісту яких дуже важко докопатися. До того ж повідомляються відомості, які не мають ніякого відношення до теми, але повинні викликати ланцюг позитивних асоціацій, що дозволяє уникнути явного обману. Зображення, а також текст реклами навмисно підбираються таким чином, щоб викликати інтерес і справити враження, що не має ніякого відношення до теми реклами. Для досягнення цієї мети використовується все: секс, суспільне становище і навіть гумор.

Торговельна реклама - це лише мала частина того, що має відношення до невігластва, поширюваного шляхом приховування знань. Вся система політичної та іншої агітації грунтується на поширенні неправдивої інформації і спотворенні правди за рахунок нагромадження різних відомостей, часом позбавлених сенсу.

Публікація невігластва під виглядом знання відбувається ще завдяки зусиллям більшої частини різних популяризаторів науки - не важливо, чи робиться це з методичних міркувань, або, невігласи самого популяризатора. У будь-якому випадку цей жанр страждає не тільки тим, що в ньому відсутні важливі наукові відомості, але і тим, що в ньому (навмисно чи ненавмисно) ігнорується складність наукових проблем. Політичний та військовий коментар у газеті, інший раз - популярна наукова стаття і більше того - матеріал, призначений для використання молоддю та неспеціалістами, покликані широко розповсюджувати знання. Але знання ці найчастіше на перевірку виявляються поверхневими і навіть тенденційними. І оскільки в адресата цих публікацій недостатньо інформації або здатності вірно оцінити отримані відомості, ці відомості стають сурогатом наукового знання. Але це призводить не до почуття незадоволеності (зухвалому прагнення до знань), а до відчуття власної поінформованості, до невігластва, що випливає з напівзнання.

Третя категорія - це поширення неправдивих відомостей. На практиці ця категорія головним чином пов'язана із збереженням секретів, наприклад військової таємниці, бо в цьому випадку дезінформація є одним з елементів стратегії, прийнятої в будь-якій армії. Однак дезінформація широко практикується і в країнах з тоталітарним режимом правління, де держава свідомо поширює дезінформацію, до якої іноді, також свідомо, буває підмішано вірна інформація, для того, щоб викликати довіру і зробити переконливою відверту брехню. Так з'являються різні поєднання вірних і невірних відомостей, помилок і правди, існуючі в один і той же час. Як класичний приклад можна привести Велику Радянську Енциклопедію, яка не гребувала жодним з цих коштів. Це означає, що в ній зазнавали цензури ті статті, в яких згадувалися політичні та історичні факти, які мали відношення до поточного моменту, і одночасно спотворювалися і урізалися багато інших відомостей, і все це для того, щоб зберегти видимість відкритої інформації, видимість об'єктивної енциклопедії, доступною для кожного, бо кожен може, і навіть зобов'язаний читати її, не дивлячись на те що вона створена не тільки для пропаганди знань, а й для розповсюдження неуцтва.

Кажучи іншими словами, функція дезінформації полягає в тому, щоб допомогти державі зберегти той образ державного правління, який потрібен керівникам держави. І все це грунтується на переконанні, що образ правління формується не спонтанно, завдяки зміні етичних уявлень, а є конструктивною частиною держави та суспільства і тому має будуватися свідомо і планомірно.

Для того щоб перешкодити оволодіння активним знанням, існує, безумовно, безліч методів. Найбільш простий і відкритий - це заявити, що певне знання існує, але є таємним, або що до нього заборонено звертатися з тих чи інших причин. Використовуючи інший, більш складний і витончений метод, кажуть: «Так, це знання існує, але вона - суцільна дурість. Воно просто сміховинно, безглуздо, не має ніякої цінністю, і тому їм не слід займатися. »І, нарешті, третій метод: ми стверджуємо, що деякого знання просто не існує. Заперечуючи факт реального існування якогось явища, ми не станемо вивчати його властивості.

Тут маються на увазі не тільки відповіді, не тільки ідеї, але й питання, що призводять до пізнання. Наприклад: для сучасного фізика питання про те, що трапиться з тілом, що рухається зі швидкістю, що перевищує швидкість світла, є безглуздим запитанням, який непристойно ставити, хоча будь-яка розумна людина не знайде в ньому нічого, на перший погляд, суперечить розуму і здоровому глузду. Це питання тільки для фізика позбавлений сенсу, або, краще сказати, є некоректним, неправомірним, або, щонайменше, сміховинним.

Цей перелік різних видів невігластва не вичерпує, зрозуміло, всіх способів, методів і тактичних прийомів розповсюдження неуцтва, які існували в минулому і продовжують існувати сьогодні. Будь-який допитливий розум зуміє знайти інші види неуцтва, - як ті, які носять глобальний, всесвітній характер, так і ті, які характерні для окремої держави або вузького кола людей, і показати, яким чином це невігластво підтримується і якими шляхами поширюється. І слід постійно задаватися питанням, який ми сформулювали, хоча і не завжди тримали його в центрі уваги. Питання це - як функціонує неуцтво в суспільстві, яка його функція в суспільному організмі, в минулі часи і нині?

Невігластво характерно не тільки для замкнутих, примітивних і стародавніх товариств, де знання закрито і недоступне для багатьох. Навіть у сучасному суспільстві, де існує ідеал відкритого знання, це відкрите знання все ще залишає широкий простір для невігластва, яке приходить разом з цим знанням або слідує за ним по п'ятах. Про щось таке вже писав один математик, Льюїс Керрол, що опублікував книгу, правда не математичну, а призначену для дитячого читання, в якій він розповідає про білому лицарі, мріяв пофарбувати свою бороду в зелений колір, а ще зробити віяло, щоб приховувати цю бороду від сторонніх поглядів. Служити таким віялом, а також доводити, що цей віяло існує - ось одна з функцій соціології невігластва.

Список літератури

Peter L. Berger and Thomas Luckman, «The Social Construction of Reality», Penguin Books, 1973.

Karl Mannheim, «Ideology and Utopia», 1936.

Gordon Leff, «Paris and Oxford Universities in the Thirteenth and Fourteenth Centuries; An Institutional and Intellectual History», Huntington, NY, RE. Krieger Pub. Co., 1975.

«Medieval Thought; St. Augustine to Ockham », 1958.

«William of Ockham, The Metamorphosis of Scholastic Discourse», 1975.

Слід звернути увагу і на інші професійні таємниці, багато з яких представляють собою благодатний грунт для досліджень. Значення промислової таємниці вийшло в наші дні за рамки особистих проблем і набуло соціально-економічний характер. Двоїсте ставлення до практики патентування вказує на те, що, з одного боку, отримання патенту є вільною процедурою, але, з іншого боку, видача патенту - це свідчення про існування якоїсь таємниці. Іншими словами, патент - це в певному сенсі майже неприкрите визнання того, що в певній сфері існує таємниця, яку людина хоче зберегти. При цьому промислово-економічна таємниця є інструментом, що має політичні масштаби, і володіє внутрішнім змістом, змінним залежно від країни.

Професійна таємниця існує до цих пір серед таких професій, які дозволено назвати гільдіями, - наприклад, серед бухгалтерів і адвокатів. Вони теж охороняють професійну таємницю: іноді з міркувань захисту особистої таємниці клієнтів, іноді - керуючись характером своєї професії, яка змушує використовувати стратегію приховування і дезінформації, а іноді тому, що поглиблення невігластва відповідає якоїсь потреби в поширенні загального браку знань. У такої потреби є в числі інших і соціальні джерела: вона, як ми пояснимо надалі, виникає з прагнення зберігати закритість професії і те положення речей, при якому професійне знання є не настільки загальнодоступним, яким воно має бути відповідно до теорії.

Іншу різновид навмисного замовчування знань можна охарактеризувати як «педагогічне невігластво». Тут мається на увазі не невігластво педагогів, що представляє собою окрему тему, а таке невігластво, яке є методичним засобом виховання. Свого часу про це писав Моше Маймонід в передмові до своєї книги «Море невухім», і з такого роду речами стикався на власному досвіді кожен вихователь. У будь-якій заслуговує згадки книзі з педагогіки міститься думка, продиктована турботою про користь учня, що в процесі навчання учневі не слід повідомляти повну інформацію стосовно до теми. Це ідея грунтується на справедливому іноді припущенні про те, що надлишкова інформація, яку учень не в змозі засвоїти, не тільки не приносить додаткових знань, а й заважає учневі просуватися в навчанні. Тут, зрозуміло, виникає питання, до яких меж викладачі (або навчальний відомство) повинні допускати такого роду невігластво, щоб воно залишалося тимчасовим явищем, а не прогресувало, заглиблюючись у процесі навчання від етапу до етапу. Прикладом свідомого «педагогічного невігластва» може послужити викладання математики: на певних етапах навчання увазі учнів не пропонують повноцінні математичні докази. Для досягнення педагогічних цілей такі докази слід пропустити і не заглиблюватися в тонкощі існуючих принципів математичного виводу. Причина для подібного роду невігластва є, наприклад, і у сфері судочинства. Це те невігластво, в якому повинен перебувати присяжний засідатель. Усюди, де існує відповідна судова практика, присяжному засідателю рекомендують утримуватися від читання газет, щоб бути вільним від чужої думки про справу. Мало того, подекуди побутує переконання у тому, що присяжний засідатель не повинен добре розбиратися в законодавстві, оскільки передбачається, що знання законів не настільки сприяє ухваленню рішення, як навмисне невігластво. Іншими словами, присяжному повіреному належить встановити істинність або хибність пред'явлених йому фактів, а не пускатися в міркування про характер та юридичні наслідки цих фактів.

Точно так само практикується навмисне неуцтво в тих випадках, коли потрібно, щоб свідок нічого не знав про показання інших свідків; очевидно, що тут ми маємо справу зі свідомим приховуванням інформації, хоча приховування це носить лише методологічний характер, полегшуючи з'ясування обставин справи. У більш широкому сенсі таке збереження таємниці є технічним прийомом деяких жанрів літератури і театру, в тій мірі, в якій знання читачем або глядачем сюжетної розв'язки завдає шкоди естетичному сприйняттю художнього твору. Стало бути, і в цьому випадку має місце процес навмисного приховування з метою створення невігластва, процес, який в будь-якому випадку слід охарактеризувати як позитивний. Тобто в цих випадках мова йде не про постійне, зберігається як можна довше невігластві, а про якийсь виховному процесі, під час якого крок за кроком піднімають покриви таємниці і збільшується знання. Разом з тим, також і в основі цього процесу лежить добре продумана, обачлива і запланована політика приховування відповідних відомостей, що переслідує виховні, мистецькі або юридичні мети заради досягнення певних результатів.

Що стосується нашого прикладу, в якому збереження в таємниці сюжетної розв'язки підноситься як ідеал цікавості, то слід звернути увагу на соціальну обумовленість цього явища. Як відомо, задоволення, яке древній еллін отримував від трагедії, абсолютно не вимагало невідання їм перипетій сюжету. Він чудово знав сюжет, а задоволення отримував від самого видовища. Лише в нову епоху, завдяки соціальним причин, які пов'язані з розвитком суспільних ідеалів, виник новий ідеал чи новий тип естетичної насолоди, що ставить на перше місце динаміку розгортання дії в часі.

Поряд з цими різновидами невігластва, що виник завдяки запланованому дефіциту знання, існує ще таке знання, доступ до якого абсолютно відкритий, але суспільство або певні суспільні інститути оголошують це знання шкідливим або недоречним.

Візьмемо, наприклад, астрологію. У давнину, а також в середні століття, астрологія вважалася наукою, тобто була визнана релевантним знанням для тих, хто займається нею професійно. Астрологія була цілком доречним знанням, оскільки вважалося, що у всесвіті, чиї масштаби кінцеві і обмежені і в якої є фіксований центр, а саме земля, навколо якого звертаються планети і зірки, існує взаємозв'язок між рухом небесних тіл і процесами, що відбуваються на землі, і що положення світил впливає на земні події або, як тоді висловлювалися, на підмісячний сферу.

Однак з появою класичної фізики, і саме тоді, коли всесвіт раптом стала нескінченною, а земля перестала бути центром світобудови, а точніше кажучи, світобудову зовсім виявилося без центру, астрологія перед обличчям астрономії перетворилася на нерелевантні знання. При цьому не можна стверджувати, що астрологія була остаточно відкинута, оскільки в астролога завжди залишаються аргументи, що пояснюють, чому його пророкування не справдилися або ж збулися лише частково. Астрологія, як і будь-яка інша наука, не може бути спростована, якщо хтось заперечує її вихідні передумови. Але астрологія перетворилася поруч з астрономією в недоречне знання. Тут не місце зупинятися на зв'язках астрології і астрологічного навчання, оскільки це вчення формувалося тисячоліттями, з сучасною астрофізикою. Астрономічна критика релевантністю астрології не перетворила астрологію в знання, недоречне для суспільства. Суспільство (включаючи і астронома) все ще готове наполегливо стверджувати, що знання це небайдуже для нього, як це відбувається в наш час в багатьох країнах (і стосується, за неофіційними відомостями, багатьох державних діячів). Разом з тим наукове співтовариство не тільки утримується від занять астрологією, але і вважає такі заняття непристойними, тому астрофізик наших днів, який зізнається в тому, що він знається на астрології, буде запідозрений у професійній непридатності, якщо він, звичайно, не пояснить, що цікавиться астрологією лише в історичному плані або ж знаходить у ній матеріал для іронії і жартів.

Те ж саме відноситься до галузі медицини. Лікар, який виявить гарне знайомство з гомеопатією або з іншими лікувальними системами, які медицина, однак, не вважає повністю неспроможними (бо наукова теорія не може бути остаточно спростована, як не може бути раз і назавжди доведено), але розглядає їх як нерелевантні навчання з порівняно з офіційно визнаною доктриною, - отже, лікар, який виявиться обізнаним у гомеопатії або в народній медицині, буде виглядати досить підозріло, особливо в очах колег по професії.

Точно таким же чином психологи ставляться до парапсихології, яка сама по собі є серйозною і викликає інтерес темою. Тут ми можемо побачити, що психологи, навіть не є бихевиористами, заперечують існування парапсихологічних фактів. Мало того, коли в деяких солідних наукових установах здійснюються експерименти, начебто доводять справедливість тих чи інших парапсихологічних теорій, виникає цікавий феномен: коли комісія психологів, що займалася дослідженням парапсихологічних явищ, наближається до висновку про те, що на підставі статистичних даних ці явища можна пояснити лише в тому випадку, якщо припустити вірність тверджень парапсихології, завжди знаходиться один з членів комісії, який заявляє, що слід засумніватися в науковості самої статистики, а двоє інших наполягають на тому, щоб висновки комісії не публікувалися. І це ще один приклад свідомого замовчування знання, завдяки чому про знання цьому поширюється думка, що воно недоречне, не відповідає істині, а тому не заслуговує уваги. Таким чином, крім зниженого інтересу до деяких розділах знання (що пов'язано з відповідною оцінкою їх наукової спроможності), існує угода суспільства або певних соціальних кіл ігнорувати це знання. Недолік відомостей (або невігластво) створюється в цьому випадку цілком свідомо і свідомо. Товариство проголошує, що певні науки відносяться до розряду таких речей, про які краще нічого не знати.

Зауважимо побіжно, що останні наші міркування ми привели тому, що надалі збираємося досліджувати відмінність між відкритим знанням і знанням закритим, між знанням, доступ до якого відкритий для кожного, і знанням, доступ до якого закритий.

Досліджуючи цю відмінність, слід зупинитися на методологічній стороні проблеми: Тож, відкрите знання - це таке знання, доступ до якого, принаймні в ідеалі, доступний для всіх і кожного. Мало того, доступними і відкритими є також критерії, згідно з якими та чи інша інформація оцінюється як має відношення до цього знання, а те чи інше судження, що виникає в рамках цього знання, вважається істинним або хибним. Стало бути, мова йде про знання прозорому, необгороджений, про знання, заглиблюватися в яке дозволено будь-якій людині, і з таким станом речей згоден кожен, хто трудиться в цьому знанні.

Фактично ми підійшли до визначення раціоналізму, або того, що ми називаємо раціоналізмом. Раціональне знання, або раціоналізм, означає постійну перевірку знання за допомогою критеріїв, які самі в свою чергу піддаються безперервної перевірці на підставі інших критеріїв. І про всі ці знання і критерії варто сказати, що вони зовсім прозорі, тобто доступ до них завжди відкритий, а від тих, хто зайнятий пізнанням, нічого не приховують. Зрозуміло, будь-яке знання спочиває на аксіомах, фундаментальних принципах, про які ті, хто має відношення до цього знання, можуть нічого не знати. Якщо ж мова йде про раціональне знанні, то ці принципи повинні бути з'ясовані, і, коли вони з'ясовані, а також визначено область їх застосування, з ними повинні погодитися всі і всі повинні мати змогу піддавати їх перевірці.

Бо у раціоналізму немає іншого визначення, крім соціального. У раціоналізму немає такого мірила, про який можна було б сказати, що воно абсолютно. Навіть математичні висловлювання не є «абсолютними». Звичайно, математичні висловлювання легко прийняти за абсолютні; так саме і думали до початку тридцятих років. Але на початку тридцятих років молодий математик Курт Гедель виступив з доказом приголомшливою теореми, згідно з якою будь-яка несуперечлива система, формалізуються теорію натуральних чисел, може бути несуперечливо доповнено різними висловлюваннями, про які не можна сказати, істинні вони чи хибні. Це означає, що навіть в математичній області є висловлювання, які не можна вважати абсолютно доведеними.

На відміну від відкритого знання, закрите знання характеризується в першу чергу не тим, що доступ до нього обмежується тією чи іншою групою людей, а тим, що це таке знання, шлях передачі якого непрозорий. Воно не є доступним, неогороджених знанням, і шлях заволодіння ним невідомий широкій публіці. Що є предметом цього знання, а що не є, повного і недвозначної згоди на цей рахунок не існує, все залежить від традиції, від посвячення однієї людини іншою; таке знання називається по-англійськи tacit knowledge - знання, значна частина якого, по суті, незрозуміла навіть для самого носія цього знання. Різниця між відкритим та закритим знанням ми розглянемо в ракурсі історичного розвитку західної культури, проте слід заздалегідь домовитися про те, що ми будемо говорити лише про ідеальних формах, оскільки ніде і ніколи не існувало зовсім відкритого або зовсім закритого знання. Те, що нас цікавить тут і буде цікавити в подальшому, - це саме діалектика, змагання знання відкритого із закритим знанням.

Відкрите і закрите знання

У попередній розмові ми вказали на (відмінність між відкритим знанням і закритим знанням. Нам видається, що це не кількісне відмінність (определяющееся числом тих, хто посвячений у знання), а якісне. Відкрите знання - це не тільки таке знання, доступ до якого відкритий для всіх членів суспільства. Відкрите знання відрізняється тим, що критерії судження (тобто ті критерії, за допомогою яких ми встановлюємо, що одна інформація знаходиться в межах прийнятного знання, а інша виходить за ці межі або ж не заслуговує уваги) загальнодоступні, відомі всім і відкриті для критики тих, хто цим знанням володіє. Стало бути, відкрите знання - це знання прозоре, що не знаходиться за сімома печатками, знання, яке можна перевірити за допомогою добре сформульованих і загальновідомих критеріїв оцінки.

Закрите знання, навпаки, - це таке знання, яке передається від однієї людини до іншої шляхами, недоступними критиці, освяченими багаторічною традицією: воно переходить від батька до сина, від майстра до його наступника, засвоюється через наслідування того, хто вважається знавцем. Велика частина подібним чином передається знання є тим, що називається «мовчазним знанням» (tacit knowledge), - це прийоми ремесла, способи судження, які не мають ясного вираження в словах; в цьому по суті і полягає різниця між відкритим та закритим знанням. Ми говорили, що відкрите і закрите знання - це ідеальні, абстрактні поняття; фактично в будь-якому суспільстві існують змішані форми цих знань. Разом з тим ці види знання були атрибутами західної культури - тієї культури, яка виникла на берегах Середземного моря і розвивалася в Західній Європі, - і відверто протистояли один одному. Боротьба між відкритим знанням і знанням закритим була там, таким чином, характерною рисою загальної діалектики розвитку. Спробуємо у загальних рисах окреслити історію цього протистояння.

Існування товариств, в яких знання є закритим, не викликає великого здивування. Більшість примітивних суспільств, а також частина відомих нам цивілізацій, таких, наприклад, як Японія, Китай і Індія, культивують таке знання, яке, по суті, є знанням закритим, доступним лише вузькому колу фахівців, людям, посвяченим у це знання, жерцям. Навіть знання алфавіту було в Єгипті, Стародавньому Вавілоні та Китаї надбанням лише малого числа знавців, які берегли й охороняли це знання, приховуючи його від непосвячених.

Лише в дуже невеликому числі місць виник ідеал і з'явилося усвідомлення необхідності відкритого знання. Фактично нам відомі лише два товариства, де з'явився і був сформульований ідеал відкритого знання, тому не доводиться дивуватися існуванню закритого знання. Двома цими товариствами були давньоєврейське суспільство і давньогрецьке суспільство. У кожному з них, в різних місцях, в різних соціальних умовах, виник і сформувався ідеал відкритого знання, ідеал подолання неуцтва.

Слід додати, що в обох цих суспільствах уявлення про відкрите знанні не досягло того рівня розвитку, який характерний для уявлень епохи Просвітництва, коли відкрите знання було проголошено всенародним, загальнолюдським ідеалом, загальної обов'язком, яку слід укореняти широко й повсюдно. Навіть в цих суспільствах відкрите знання не було відкрито для всіх членів суспільства. Приміром, демократичне афінське суспільство обмежувалося гранично вузькою прошарком аристократів, з усіх боків оточеній людським морем, яке складалося з жінок, рабів і варварів, які не могли бути співучасниками в знанні. Тим не менше, знання це за своєю суттю було відкритим. Це означає, що для доступу до предметів цього знання і для оволодіння ними не були потрібні особисті якості особливого роду, не було потреби ні в магічному обряді ініціації, ні в особливого роду умовах: навпаки, самі по собі ці предмети вважалися відкритими, призначеними для осягнення й розуміння. Тому, серед усього іншого, в цих двох суспільствах відбувалася внутрішня соціальна війна, викликана питанням, до яких меж можна розсовувати кордону відкритого знання, тобто - перед ким слід відкривати відкрите знання? Однак поряд з цим питанням, що знаходяться в залежності від всієї сукупності суспільних уявлень, існує інше питання, пов'язаний з відзнакою ідеалу від дійсності. Так, в тих двох суспільствах, про які ми згадували, реально не завжди існувало відкрите знання: тим не менш дійсність завжди оцінювалася з точки зору відкритого знання. Відкрите знання стало в цих суспільствах, в кожному з них по-своєму, ідеалом знання, ідеалом інформації.

Проте в цих суспільствах, як згадувалося, були групи людей, які були не допущені до навчання, і не тільки через соціальних, економічних та інших причин, але й тому, що існувала тенденція не вчити їх. Наприклад, серед євреїв вівся спір, чи слід відкривати двері навчальних закладів перед тими, хто не в змозі вносити плату за навчання. Суперечка ця, що розгорівся між школами Шамая і Ѓілеля, тривав у багатьох поколіннях. Це означає, що відкрите знання дійсно було ідеалом, але залишалося в деякому сенсі лише теоретичним, а не реально втілюваним ідеалом суспільства. Тобто існувала точка зору, що відкрите знання, якщо воно існує, має викладатися як знання відкрите. Деякі примітивні суспільства демонструють діаметрально протилежне погляд, згідно з яким відкритих знань не буває. Разом з тим у різних країнах існували, а може існують і понині, суспільства, в яких, незважаючи на прогрес відкритих знань, існувало переконання, що є такі речі, як, наприклад, полювання, кулінарні звичаї і статеві відносини, які вимагають особливого обряду ініціації і не можуть передаватися відкритим чином.

Можливо, в якості прикладу слід скористатися таким винаходом, яке врешті-решт перетворилося на необхідну умову для будь-якого відкритого знання. Ми маємо на увазі алфавіт, відкриття алфавітної писемності.

Це невірно, що алфавіт створили фінікійці, як часом можна прочитати в підручниках. Вже у стародавніх єгиптян, поряд з ієрогліфами, які представляли собою малюнки, що позначали склади, слова, а іноді й цілі речення, існувало лист, який розвивався на алфавітній основі. Однак єгипетський переписувач, представник закритого і потаємного ремесла, вважав для себе негожим користуватися одним лише алфавітом. Для того щоб показати свою майстерність і свою вправність, він використовував весь асортимент наявних у його розпорядженні накреслень.

Внесок фінікійців в розвиток алфавіту полягав у тому, що вони, будучи торговцями, в першу чергу цікавилися не вишуканістю та стилем письма, а його практичним значенням. Тому вони запозичили від алфавітної системи єгиптян, а також від алфавітної системи вавилонян, все те, що здалося їм у пригоді. Стадії, які у своєму розвитку пройшов вавілонський алфавіт, подібні стадіями, які пройшли єгипетське письмо. І дійсно, Угаритський писемність відмовилася від вавилонської ідеографії і перетворилася на повноцінний алфавіт у нашому розумінні цього слова. Представляється, що розвиток листи ніби символізує собою перехід від закритого знання до знання відкритішому. Перестаючи бути закритим, знання спрощується. Знання стає все більш простим, все менш хитромудрим; може бути, менш витонченим і культивованими, але все більш і більш зручним і корисним.

Хорошою ілюстрацією сказаного може послужити приклад з єгипетської архітектури, одним з цікавих феноменів єгипетської архітектури є те, що в ній практично не представлена ​​арка. Арки - це дуже давнє винахід, який незалежно один від одного зробили різні цивілізації. Зрозуміло, що і в Єгипті були арки, проте використовувалися вони тільки при спорудженні водопроводу. Стало бути, існувало розхожа думка, що проектування арки - це заняття, негідне єгипетського архітектора. Єгипетський архітектор не бажав користуватися такого роду винаходом. Надалі ми зупинимося на подібних уявленнях, що роблять невігластво однієї зі сторін своєрідного суспільно-культурного статусу і намагаються свідомо приховати явища, що відомі або можуть бути відомі всім, щоб побудувати суспільство, яке не має відношення до цих явищ. Те ж саме, між іншим, стосується і до єгипетського мистецтва. Це мистецтво знало інші форми й інші прийоми, які відрізняються від тих, що були в ньому загальновживаних, вміло робити абсолютно реалістичні зображення, як можна помітити, досліджуючи давньоєгипетське мистецтво різних епох, особливо мистецтво часів Ехнатона. Однак єгипетське мистецтво вважало за краще специфічний різновид профілю, коли в профіль зображуються тільки особи, а зображення тіла дається фронтально, оскільки так заведено було робити і так слід робити. Це означає, що перед нами не просто яскраво виражена елітарна культура, а така культура, в якій знання повинно бути таємним, і в цьому, частково, полягає сутність цієї культури і цього товариства. Знання тут, тож, закрито свідомо, що відрізняє цей соціум від абсолютно примітивних суспільств, які здатні визнавати, що деякий рід знання може купуватися раціональним шляхом, хоча таке визнання і не виражено чітко. Єгипетське суспільство близько до тих товариствам, де існує знання, існують знавці і є можливість користуватися іншими засобами і прийомами, але тим не менш ними не користуються. Між іншим, також і в Японії є два види письма. Одне з них є дуже простим, майже алфавітним, але його практично не використовують в культурі, оскільки воно не настільки цінується, як китайське письмо, вкрай складне, вивченню якого людина повинна присвятити довгі роки. Зараз, після попереднього і поверхневого аналізу різних видів закритого знання, слід перейти до діаметрально протилежного, а саме: до розгляду того, як виник ідеал відкритого знання в єврейському суспільстві, а також в грецькому.

Подання про відкрите знанні як про безумовне ідеалі - це подання склалося в єврейському суспільстві дуже давно. Воно з'являється в Торі, і не один раз, і в якості найважливішого ідеалу отримало крайнє вираження в словах Моше: «Ой, коли б все в народі Б-жьем були пророками!» Слова були виголошені у момент розбрату, коли здавалося, що пророцтво як би посилюється і розширюється, і людина, найближчий до пророка, намагався перешкодити цьому небезпечному явищу, і запропонував, як це прийнято серед зберігачів знання в різних культурах, зупинити тих, хто винен у поширенні пророчого знання, в незаконному і неправильному присвоєння такого знання.

Моше не погодився з ним і проголосив ідеал. Він хотів, щоб весь народ складався з пророків. Цей ідеал виникає знову і знову, і очевидно, що навіть таке основоположне явище, як дарування Тори - це дарування гласне, загальне, яке заявляє відкрито: весь народ повинен прийняти Тору, в цьому рівні всі. Власне кажучи, навіть спроба скоротити масштаби пророцтва, що розуміється нами як містичне, глибоко особисте, закрите по своїй природі переживання, була в якійсь мірі вимушеним заходом. Основна ідея, пов'язана з цим, говорить, що це знання повинно бути знанням для всіх. Тому тут висловлюється всеосяжне уявлення про «народ мудрого й розумному, народі велику», тобто про розумність і мудрості всього народу. Весь народ зобов'язаний виконувати слова Тори. Існують універсальні обов'язки, покладені на всіх, і слід згадати про те, що серед цих обов'язків перебуває загальний обов'язок вчити Тору, і уявлення про цю обов'язки робиться все більш і більш чітким від покоління до покоління. В основі своїй це нове подання, якого немає в жодній іншій культурі; навіть у грецькій культурі немає нічого подібного за характером і масштабами. Суть його в тому, що воно підкреслює обов'язок вивчати. Не тільки можливість вивчати, а й покладену на всіх обов'язок вивчати. Всі зобов'язані вчити Тору. Всі зобов'язані займатися нею.

Тут ми стикаємося з усякого відкритого знання, хоча нам достеменно не відомо, яким чином передавалася Тора в перших поколіннях. Розумно припустити, що в перших поколіннях Тора представляла собою закрите знань, що вивчає замкнутими громадами пророків та синів пророків, тобто закритими школами, в яких знання передавалися тим людям, які пройшли якийсь обряд ініціації, посвячення. Але, з іншого боку, ми часто стикаємося з феноменом відкритості, ми зустрічаємося, наприклад, з майже не повсюдним умінням читати і писати. Так, у книзі Шофтім [Суддів] ми знаходимо опис такого стану речей, при якому можна було зупинити на вулиці хлопця, і зажадати від нього, щоб він склав список імен, оскільки він вже опанував навичками письма. Це означає, що певне знання, а саме вміння читати і писати, мало, як можна припустити, загальне поширення, що без жодного сумніву пов'язано з існуванням алфавіту. При цьому можна констатувати, що до часів Езри ми не почуємо про поширення знань шляхом систематичного навчання. Більше того, ми не зустрінемо такого навчання, при якому знання передаються за допомогою пояснень, явно вираженим педагогічним чином, або, як сформульовано в книзі Езри, «зрозуміло і доступно розумінню», тобто так, щоб «зрозуміли Писання». Це значить, що тут мова йде мало не про появу такого відкритого знання, яке роз'яснено і «є розуміння», яке можливо засвоїти і зрозуміти. Завдяки такому уявленню Езра зображується в єврейській традиції як той, хто вдруге після Моше дає народу Тору. Бо Тора, яка до нього була надбанням, можливо, лише одних священиків і мудреців, або ж синів пророків і пророків, перетворилася в його руках в таке вчення, якому міг стати причетний кожен. Лише у світлі такого перетворення, яке сталося у дні Езри, можна зрозуміти ті зміни, які сталися у самосвідомості поколінь, які прийшли пізніше, і усвідомити собі, чому завершилася епоха пророцтва. Адже після руйнування Храму пророцтво, як пояснюють, даний лише глухим, божевільним і дітям. Перекладаючи ці образні висловлювання на більш зрозумілу мову, слід сказати, що пророцтво перестало бути соціальною нормою. Воно було зрушено на периферію, на околиці суспільного життя, передано тим, хто володіє самим низьким соціальним статусом: глухим, безумцям і дітям. Перехід від пророцтва, яке по суті своїй є чимось харизматичним, доступним лише одиницям, навіть якщо вони складають цілу касту пророків, до таких форм і способів обговорення, які можна назвати відкритими і публічними, являє собою переворот, гідний того, щоб затримати на ньому погляд. І, можливо, спочатку слід звернути увагу на самосвідомість тих поколінь, які жили після цього перевороту.

На початку трактату «Авот» говориться: «Моше отримав Тору на Синаї і передав її Йеѓошуа, а Йеѓошуа - старцям, а старші - пророкам, а пророки - мужам Великого Зборів». Особливо цікавою деталлю цього перерахування є не саме свідоцтво про порядок наступності, а те, що випало з цього порядку: так, наприклад, тут нічого не сказано про священиків. І це незважаючи на те, що священики, якщо грунтуватися на словах самого Письма, були відповідальні за пояснення слів Писання, за відкритий коментар. Бо символом синайського Одкровення, хоча воно мало публічний характер і було звернено до всіх, були, принаймні у свідомості пізніх поколінь, знання, зафіксовані письмово. І це відноситься як до уявлень, наявних у самому першоджерелі, так і до ретроспективного погляду більш пізніх свідоцтв.

Священики, оскільки вони володіли закритим знанням (назвемо ми це знання Усної Торою або будемо вважати його переказом, існуючим всередині клану), були відповідальні за пояснення законів, і тут дає про себе знати боротьба між відкритим знанням і закритим. Бо спочатку, як розповідає нам біблійне оповідання, - а таке становище залишалося незмінним всю давню епоху, - всі євреї, принаймні всі первістки, вважалися священиками, і тільки в силу історичної необхідності священство перейшло до самих лише синам Леві. Біблійне оповідання, користуючись властивими їй способами оповіді, повідомляє нам таким чином про боротьбу між відкритим та закритим знанням, оскільки на священиках лежав обов'язок пояснювати Тору. З цієї причини пізніше переказ ігнорує, і очевидно, цілком свідомо, значення священиків і викреслює їх імена з опису традиційної наступності. Тому переказ говорить лише про передачу знання від старців до пророків, а від пророків до мужам Великого зібрання - оскільки інститут пророцтва вже за часів Першого Храму був за своєю природою відкритим.

На ділі ж це було відображенням боротьби саддукеїв і пов'язаних. З ними соціальних верств за збереження такого стану речей, при якому певна група людей володіє обраності і знатністю, боротьби з точкою зору фарисеїв, прихильників відкритого вивчення Тори. І хоча це не було боротьбою між аристократією і демократією, тим не менше ми можемо стверджувати, що боротьба ця велася між організованою групою людей, в якій знання передавалося у спадок, оскільки в цю групу входили священики, і тієї суспільної середовищем, яка на перше місце поставила знання Тори, і кожен, бажаючий оволодіти цим знанням, приходив і опановував ім.

Від Езри-книжника до явні: ідеал відкритого знання

У попередній главі ми торкнулися незвичайних товариств, що займають особливе місце в історії цивілізації, - таких, де відкрите знання стало ідеалом культури. Ми відзначили, що виникло два таких соціуму, завдяки яким згодом розвинулася культура відкритого знання західного зразка. Це давньоєврейське і давньогрецьке суспільства. Ми звернули увагу на специфічний характер цього загального ідеалу знання, на ті проблеми, які супроводжували розвиток цього ідеалу всередині єврейської культури, і показали, яким чином з'явилася ідея, що знання має бути відкритим для всіх, а також розглянули особливого роду протидія, що виникло в деяких культурних шарах або окремих соціальних групах, які намагалися затримати процес поширення знання, перешкодити розвитку цього процесу і зробити так, щоб знання не було доступним для кожного. Ми зупинилися на відносинах протиборства між священиком і пророком, в процесі яких священство проявило себе як замкнута каста, що зберігатиме за собою впродовж поколінь монополію на знання, в той час як пророки вважали, що знання, по суті справи, є відкритим. Ми відзначили також, що головний прорив в еволюції ідеалу відкритого знання відбувся в часи священика Езри, і цей прорив, подібно корінним змінам в інших культурах, зсередини поламав що мала місце соціальну та культурну монополію. Адже в кінцевому рахунку ідеї, що призводять до революційних переворотів, з'являються на світ не серед пригноблених і принижених класів, а саме серед вищих верств суспільства. І саме ці верстви відкривають двері для тих чи інших соціальних та культурних змін.

Езра сам був священиком. І тим не менш він зробив знання відкритим. Представляється, що знання може вирватися назовні тільки таким чином, а не завдяки пориву до знань, яке з'явилося в нижчих шарах суспільства. Адже в тому, що стосується знання, прорив знизу - це майже безнадійна справа. Той, хто не має знання, не може опанувати їм силою. Він може отримати доступ до знання тільки в тому випадку, якщо ті, в руках у яких закрите знання, вирішать з яких-небудь причин провести зміни в системі передачі знання. Мабуть, щось подібне сталося і в Греції, коли замкнута каста втаємничених, керуючись внутрішніми міркуваннями, змінила існуючий стан речей і перетворилася в касту людей, що віддають перевагу відкрите знання, і тому знання стало доступним для інших суспільних груп. Слід додати, що ідеал відкритого знання своє перше вираження в єврейській культурі отримав за допомогою слова, що вказує на щось протилежне - на неуцтво. Бо, як показує етимологічний аналіз, єврейське слово, що позначає невігластво, спочатку вказувало на необробленій поле, яке, однак, повинно бути зорано; отже, суспільство сприймалося як щось таке, що має бути піддане як можна більш широкої культивації. А невігластво - це область хаосу, ще необроблені область. Стало бути, ідеал відкритого знання отримав вираз вже в понятті невігластва.

В епоху Другого Храму відбувалася боротьба саддукеїв з фарисеями, а також мало місце протистояння двох різних ідеалів знання. Незважаючи на те, що фарисеї були дуже відокремленою групою і їхнє ставлення до простого народу було підкреслено відчуженим, навіть, бути може, більш відчуженим, ніж у кого б то не було ще, тим не менш вони користувалися значною підтримкою народу. І це відбувалося не тільки в силу деяких соціально-історичних причин, але й завдяки тому, що аристократична прошарок фарисеїв, або мудреців Тори, при всій їх кидається в очі відособленості, по суті справи представляла собою специфічний різновид відкритої аристократії. Це означає, що фарисеї, або книжники, відокремилися не завдяки своєму походженню або якимось своїм особливим властивостям, а утворили окрему групу, коло соратників, в який можна було проникнути, що різко відрізняло їх від прошарку священиків, оскільки сторонній не міг стати священиком . З цієї точки зору священство являло собою герметично замкнуту групу - на зразок перських магів, теж були кастою священиків, яка, проте, охороняла релігію і віру всіх верств населення. У цьому зв'язку варто згадати про те, що фарисеї і саддукеї (а відомості про початок їх діяльності досить уривчасті) виникли спочатку як політичні партії. Тут слід остерігатися, щоб не поставитися дуже довірливо до того образу фарисеїв та саддукеїв, який складається при читанні Мішни, складеної в епоху, коли ні фарисеї, ні саддукеї вже були політичними партіями. Якщо ми станемо судити про них по мішнаітскім джерел, то станемо схожими тим, хто судить про торі і вігах, спостерігаючи за консерваторами і лейбористами сучасної Англії. Тим не менш, причина розбіжностей між фарисеями і саддукеями ясна, і носила вона політичний характер. Її суть полягає в питанні, чи може первосвященик одночасно бути царем; ті, хто вважав, що таке з'єднання можливо і що царський будинок Хашмонаев походить від первосвященика Цадок, називалися саддукеями (цадукім). І дійсно, Хашмонаі, в силу певних історичних причин, на які тут не місце зупинятися, бачили у священиках своїх природних союзників. Всупереч цьому фарисеї не визнавали історичне право Хашмонаев на первосвященство, і можливо тому вони називалися фарисеями (перушім, що відокремилися). Так чи інакше, але різниця між фарисеями і саддукеями, як це відображено в більш пізніх джерелах, полягало в тому, що саддукеї заперечували Усне Переказ, що було «Торою, яка лежить у кутку, і кожен, хто хоче, може прийти і вивчити», в той час як фарисеї стверджували авторитет усної Тори і бачили в ній вчення, отримане Моше на Синаї. При цьому багато непрямі свідчення, які можна отримати при уважному вивченні джерел, показують що у саддукеїв, очевидно, теж було усне передання. Однак це було таємна традиція, яка часом абсолютно не грунтувалася на Писанні. Наприклад, на питання, коли первосвященик повинен кадив пахощі в Йом Кіпур, саддукеї давали відповідь, не узгоджується з простим змістом Писання. Реально ж, в тому, що стосується знання, ми стикаємося зі слідами тієї боротьби, яка відбувалася в більш пізню епоху. В одному з зронених зауважень, які іноді пояснюють більше, ніж докладні повідомлення, говориться, що саддукеї склали якийсь текст, званий «Сефер гзерот» (Книга вказівок). Це означає, що в їхніх руках були сформовані тексти законодавчих рішень. Значення цих законодавчих книг не виходило, однак, за рамки усній традиції. Тим не менш доступ до них був обмежений, що характерно для закритого знання, яке не підлягає розголошенню. Припущення про те, що думка, укладена в словах Тори, піддається розвитку, тобто що Тору можна тлумачити на підставі певних правил, які дозволяють судити про досліджуваному з об'єктивних, або мають вигляд об'єктивних, позицій, отримало визнання набагато пізніше, в кінці епохи Другого Храму , коли виникла суперечка між прихильниками заучування сформованих формулювань і прихильниками відкритої системи навчання, системи більш вільної, що спирається на деякі логічні принципи, які доступні для кожного, хто хоче прийти і оволодіти ними. Це допомагає зрозуміти свідоцтво про те, що Ѓілель тлумачив проста мова. У чому сенс твердження, що Ѓілель тлумачив проста мова? Це значить, що він використовував правила, що застосовуються при тлумаченні Тори, не тільки для пояснення святих текстів, але й для пояснення звичайних документів, таких, як заповіту, договори, шлюбні контракти тощо.

Бути може, останні дебати з питання про відкрите та закрите знанні відбулися в Явне, де зібралися мудреці Усної Тори, які стали, можливо вперше в єврейській історії, не лише де-факто політичної, але і, в першу чергу, релігійної та освітньої силою. У Явне ми знаходимо останні ознаки боротьби, пов'язаною з цим питанням, що знайшли вираження в двох відомих талмудичних оповіданнях, в кожному з яких, крім його теологічного і законодавчого сенсу, виразно чуються відгомони цієї боротьби. Один з них - це відоме оповідання про печі Ахная. У цьому оповіданні ми зустрічаємося з позицією мудреця, який вимагає, щоб небеса винесли законодавче рішення. Тобто він хоче отримати таке підтвердження своїх слів, яке не підлягає критиці, підтвердження, з приводу якого не можна сперечатися і до якого застосовні тільки оцінки, пов'язані з таким явищам, як диво, одкровення і тому подібне.

Відлучення, якому більшість мудреців Тори піддали раббі Еліезера, було покликане, крім усього іншого, підкреслити, що «Тора - не на небесах», і тут розповідь стикається з колом наших проблем. Судження, що Тора знаходиться «на небесах», означає, що Тора дана в закінченому вигляді і передавати її можуть тільки особливі люди. На противагу цьому Тора, яка не перебуває на небесах - це Тора, яка передана в розпорядження людей, і тому її можна тлумачити, міркувати про неї логічно, і вивчаючи її, більшість людей здатні приходити до того чи іншого висновку. Боротьба цих двох поглядів - це, по суті, боротьба між закритістю і відкритістю знання. Розповідь, наведений у трактаті Бава Меціа, завершується тим, що лунає голос з неба: «Правильне рішення належить раббі Еліезер синові Гурканоса». Про Еліезер сина Гурканоса було відомо, що справжня традиція, отримана ним від його вчителів, була більші, ніж традиція, в якій був обізнаний будь-який інший мудрець, і про це в іншому місці свідчив Йоханан бен закай. Тим не менше, і незважаючи на таке свідоцтво, цю традицію, в рамках оповідання, визнали менш важливою, ніж ті висновки, до яких у ході міркувань і дебатів прийшли мудреці, зайняті тлумаченням Тори.

Такий же розповідь про те, як раба Гамліеля тимчасово позбавили влади. Це відсторонення від влади було викликано багатьма причинами, частина з яких пов'язана не тільки з демократичністю або недемократичністю керівництва спільнотою мудреців, а й обставинами, що мають відношення до нашої теми. З розповіді видно, що Рабан Гамліель спирався на стародавній переказ, що йде від його предків, в той час як мудреці грунтувалися на аналізі доказів, які були вони в той час. Зміни, які відбулися завдяки відстороненню Рабана Гамліеля, виявилися в тому, що двері академії, де вивчалася Тора, негайно розкрилися перед усіма. В історіях про часи Рабана Гамліеля ми в останній раз зустрічаємо згадки про сторожі біля воріт академії, який не тільки, як за часів Ѓілеля, стягував плату за право взяти участь у навчанні, але і зобов'язаний був стежити за тим, щоб у кожного, хто входить зовнішність відповідала внутрішньому змісту. Така якість не піддається об'єктивній оцінці і, звичайно ж, не може бути визначене на підставі раціональних міркувань, тому академічні лави стали доступними для великого числа людей, чия зовнішність не відповідала внутрішньому змісту. Це означає, що Рабан Гамліель намагався організувати таке співтовариство, допуском до якого служили не тільки таланти та вміння мислити, але і якості, що задовольняють іншого роду критеріям, про які ми з достовірністю не можемо сказати, чи були вони традиційними, соціальними, або навіть езотеричними . У всякому разі, відсторонення Рабана Гамліеля від влади створило в кінцевому підсумку такий стан речей (не змінилося навіть після того, як він повернувся до влади), яке навстіж відкрило двері академії для кожного, хто хотів вчитися і був готовий взяти на себе тягар навчальної дисципліни . З цих пір ми стикаємося тільки з такого роду підходом, який свідчить, що кожен, хто згоден вчитися творчо, застосовуючи методи логічного аналізу, гідний того, щоб вчитися, і немає ніяких інших критеріїв, на підставі яких він може бути не допущений до навчання. Це означає, що ідеал (практика ж - не завжди) відкритого знання знайшов остаточний вираз, вже не змінюється з плином часу, хіба тільки в останніх поколіннях, та й то в області езотеричних навчань. Наприклад, в тому, що стосується Каббали і тому подібного, ми знову знаходимо групи, не тільки відкидають об'єктивні та раціональні принципи вивчення, а й потребують від тих, хто хоче долучитися до навчання, специфічної особистої придатності для цього. Однак, з точки зору всього Усного вчення в цілому, найбільш кращим виявився ідеал відкритого знання, і хоча він не поширювався на простолюд, жінок і багатьох інших, тим не менше це не заважало йому залишатися ідеалом відкритого знання, і навіть вихідці з простого розглядалися як такі, кого можна навчати, якщо вони виявлять бажання вчитися.

Тепер прийшов час знову повернутися до історії про відсторонення Рабана Гамліеля від влади в Явне, і поглянути на цю історію трохи інакше. Ця історія повідомляє нам про те, що трапилося, і стає зрозумілим, що після зміщення Рабана Гамліеля врата явні відкрилися для всякого вченого чоловіка, який цього хотів. Можливо, що це достовірне повідомлення, а може бути, розповідь цей був записаний набагато пізніше, це недостовірне повідомлення. Але він містить якусь подробицю, що відноситься до попередньої епохи і дозволяє судити про реальні події, що відбулися в Явне наприкінці першого століття, - згадка про те, що в той день були прийняті деякі законодавчі рішення. З'ясувавши те загальне, що пов'язує між собою ці рішення, можна прийти до висновку, що рішення ці стосуються питань, які Рабан Гамліель не хотів виносити на обговорення мудреців явні, вважаючи, що вони знаходяться в компетенції суддівської колегії жерців. І дійсно, більшість цих питань мають відношення до священства і священикам. Навпаки, велика частина мудреців явні наполягала на тому, що кожен законодавчий питання має ставати предметом обговорення в самій Явне. Очевидно, це і послужило причиною зсуву Рабана Гамліеля, і велич явні, очевидно, полягала в тому, що її мудрецям удалося зробити предметом обговорення всі релігійні питання і звести воєдино все єврейське законодавство.

Отже, дебати в Явне закінчилися в певному сенсі торжеством відкритого знання, і в зв'язку з цим цікаво згадати про те, що історик Гекатей, даючи визначення народу, що живе на півдні Сирії, назвав його народом філософів. Це визначення, - неважливо, істинне воно чи хибне, - зображає особливий світ, в якому живуть одні філософи, натякає на ідеал, який розцвів зовсім в іншому місці, в інших умовах - в грецькому світі. У якомусь сенсі тут знаходиться точка дотику між двома цивілізаціями, які сформувалися на основі абсолютно різних культурних передумов. При цьому грецька культура, і в першу чергу культура Афін, сформулювала уявлення про відкрите знанні як про ідеал. І ще: цей ідеал не завжди повноцінно втілювався в життя суспільства: однак він визначав саме відкрите знання, яке задовольняє критеріям прозорості і доступності, таке знання, яким здатний опанувати будь-яка людина, знання, що базується на основоположеннях, прийнятних для кожного, що розвивається з цих основоположень, які, у свою чергу, не залежать від зовнішнього чи внутрішнього сваволі. Отже, фундаментальні передумови цього знання, як і способи його розвитку, доступні для будь-якої людини. Мало того, що вони доступні для кожного, - будь-яка людина, будь він досконалим неуком або тим, хто вже досяг сорокарічного віку, може приступити до навчання.

Єрусалим і Афіни

У нашій минулій бесіді ми зупинилися на розвиток відкритого знання і особливо багато уваги приділили ідеалу відкритого знання в єврейському суспільстві. Ми згадали, що приблизно за часів останніх пророків і Езри-книжника в Середземномор'ї сформувалася інша культура, яка розробила свій ідеал відкритого знання. І справді, між культурою Ізраїлю і тієї грецькою культурою, яка виникла у шостому столітті до нової ери, є багато схожого. Це подібність стає особливо разючим, коли ми стикаємося з поданням цих культур про самих себе.

У цьому пункті обидві згадані культури відрізняються від культури будь-якого іншого суспільства, що існувало в цю епоху в Середземномор'ї, а може бути, і де б то не було. Бо кожне з двох цих товариств відчувало себе чимось новим, не існували у минулому, і мало історичне свідомість. Більшість же східних народів того часу, наприклад вавілоняни чи єгиптяни, вважали, що вони ведуть своє походження від самих первісних часів, від створення світу. І тому кожен з них дивився на себе як на народ, існуючий спочатку.

Євреї ж і греки знали, що вони є новими народами. Адже народ Ізраїлю, як свідчить саме Письмо, перетворився на великий народ тільки в Єгипті. Навіть якщо прийняти точку зору тих, хто сповідує теорію джерел, згідно з якою самі ранні шари Письма складені приблизно в 10-му або 9 столітті до нової ери, то вихід з Єгипту, з датування самого укладача, якщо такий існував, стався за двісті років до цього. Звідси випливає, що в будь-якому випадку євреї усвідомлювали себе молодим народом, народом, що має історію виникнення.

Однак такому самосвідомості може бути властива якась ущербність, бо ментальності примітивних народів властиво звеличувати тільки те, що має старовиною, а до всього нового ставитися з підозрою. І можна припустити, що це усвідомлення себе новим народом компенсувалося, врівноважувалося у євреїв, синів Ізраїлю, представленням про Божественне управлінні історією. Божество обрало єврейський народ на певному етапі історії: «коли Всевишній давав уділи народам, розділяючи людей, встановив Він кордону народів по числу синів Ізраїлю». Тобто ще задовго до появи євреїв Бог призначив і визначив місце для кордонів ізраїльського народу. Іншими словами, згідно з версією професора Йешаяѓу Лейбовича, єврейський народ з'явився не в землі Ізраїлю, як помилково проголосили автори Декларації незалежності.

Греки теж знали, що вони новий народ, що культура їх молода. І, подібно євреям, вони не бачили в цьому причин для гордості, - навпаки, це було для них проблемою, яку слід було подолати, вадою, який необхідно було пояснити. І ось, всупереч думці європейських гуманістів 16 століття, ми знаходимо у грецькій культурі явні сліди почуття неповноцінності, яке греки відчували перед народами, чия старовину вважалася безсумнівною, наприклад перед народами Сходу, в першу чергу єгиптянами. У платонівському діалозі "Тімей» розповідається про те, як єгипетський жрець навчав Солона історичним переказам та історії грецького народу. Адже культура греків ще дуже молода, оскільки греки страждають забудькуватістю.

Навіть свідомість того, що вони не є, так би мовити, автохтонними культурами, явно виражено в обох цих культурах, які вважали себе сторонніми, що з'явилися в уподобану ними землю ззовні, з аж ніяк не розкішних берегів. Обидві ці культури, не дивлячись на те що вони вели свій родовід від великих і славних предків, не могли пишатися походженням від стародавніх царів Сходу. Коли Письмо розповідає про тих, хто пишається своєю приналежністю до стародавніх царським пологах, воно згадує царів Тиру чи Єгипту. Ізраїльський цар не міг називатися цим, точно так же грецький владика знав про себе, що він завойовник, чиї предки нагрянули з однієї з хвиль загарбників у ту країну, де він тепер живе. Однак греки відчували при цьому, що вони перевершують всіх інших людей, і це стосувалося передусім політичної сфери. І дійсно, вони були вільними людьми, тоді як усі народи Сходу були рабами - рабами царя або влади. І саме цим почуттям керувалися греки, описуючи війну між еллінами і персами, історія якої, як це зображує Геродот, була історією боротьби ідеалу волі з ідеалом політичного поневолення. Політичний ідеал греків - це ідеал поліса, міста-держави. Він не є тим ідеалом особистої свободи, який сформувався нині, після катаклізмів і змін, що відбулися з кінця 18 століття. Це був ідеал полісного самосвідомості, ідеал незалежного міста-держави, де процвітає автаркія і де особисті якості людини розвиваються в тій мірі, в якій ця людина є суспільною істотою.

По суті справи поліс був як мінімумом, так і максимумом; він був тим самим мінімумом, який потрібен для організації незалежного, самостійного суспільства. Але він також був і максимумом, поза яким не могла існувати політична свобода. Інакше кажучи, не могло здійснитися повноцінне і рівне співпраця всіх членів суспільства в політичному управлінні державою.

З цим політичним ідеалом, з ідеалом свободи, пов'язане виникнення ідеалу відкритого знання. Проте початок грецької філософії було покладено не в Греції, а в грецьких містах, які перебували в Малій Азії; тільки завдяки контактам з великим числом різних культур у греків з'явився алфавіт, а слідом за цим - зачатки наукового знання. І лише у певній політичній атмосфері, завдяки політичному ідеалу поліса, зумів розвинутися і стати усвідомленим ідеал відкритого знання, що перетворився на ту точку відліку, з якої суспільство почало оцінювати самого себе і свої принципи.

Самі греки ніколи не заперечували того факту, що простий культури вони тим чи іншим чином сприйняли від інших народів. І вони самі свідчили про це, іноді відкрито, в текстах історичного змісту, а іноді за допомогою міфології. Навіть медицина, як і багато інших мистецтв, прийшла до них у вигляді міфу або у вигляді готової практики ззовні, перш за все зі Сходу. Але відкрите грецьке суспільство виявилося готове сприйняти ці знання. Це було суспільство, яке створило відкрите судочинство, законодавчу систему, віддану не в руки яких-небудь жерців, а в руки громадської структури, яка зобов'язує суспільство робити закони надбанням гласності. Справедливості заради слід зазначити, що закони Хаммурапі були оприлюднені за багато років до виникнення грецької культури, однак звід грецьких законів був доступний для кожного і зберігався не у вищій судовій колегії, не у жерців і не у представників спеціальної касти суддів, а знаходився у розпорядженні судових структур, які, звичайно, не були демократичними в сучасному розумінні цього слова, але тим не менш були відкритими і не вимагали для участі в них будь-яких обрядів ініціації. Тому всередині грецької культури з'явилася традиція, паралельна екзегетичної традиції євреїв, - традиція тлумачення закону. Ця традиція стверджує, що існує писаний або неписаний закон, і закон цей такий, що судді, в тому числі ті, які ще тільки чекають призначення на посаду, здатні зрозуміти його і використовувати на благо суспільства. Це означає, що кримінальну або цивільне судочинство з певного боку вже готове до сприйняття раціонального докази і до судового розгляду, що грунтується на тих чи інших законодавчих засадах. Тут ми стикаємося з розвитком дуже важливого методу, по суті є відкритим. І хоча на перших порах цей метод використовувався тільки в судочинстві, він проклав шлях всебічному обговоренню інших основоположних питань і принципів, а вже потім - спільної концепції знання в широкому сенсі цього слова.

Ми не знайдемо іншої такої сфери, де б поворот у бік відкритого знання відбувся настільки наочним чином, як в сфері уявлень про математичному доказі, які вперше виникли у греків. Візьмемо наприклад теорему Піфагора, яка доводить, що площа квадрата, стороною якого є гіпотенуза прямокутного трикутника, дорівнює сумі площ квадратів, сторони яких є катетами цього трикутника.

Ця теорема як емпіричного становища була відома ще стародавнім єгиптянам, які широко використовували її при землемірних обчисленнях. І розуміли, як це представляється, що в руках у них надійне правило, яке не знає винятків. Тим не менш єгиптяни навіть не намагалися довести це правило: мало того, навіть саме поняття докази було чуже єгипетської математики.

Навпаки, Евклідовское геометричне доказ, як і попереднє йому піфагоровское (незважаючи на те, що доказ у Піфагора було надзвичайно примітивним, набагато більш примітивним, ніж те, яке використовував 150 років потому Евклід у своїх «Підставах геометрії»), покоїлося на непорушних принципах. Це був абсолютний доказ, справедливе для будь-якого прямокутного трикутника, що не терпить ніяких винятків. Емпірично, з точки зору практики, у докази немає ніякої переваги. Теоремою Піфагора можна користуватися незалежно від того, знаєш ти її доказ або не знаєш, а доказ є виключно ідеалом чистого умогляду. Звернемо увагу на інше настільки ж знамените доказ Евкліда - доказ того, що серед натуральних чисел не існує найбільшого простого числа. Доказ Евкліда говорить: припустимо, що існує саме велике просте число. Побудуємо число, що є твором всіх простих чисел, включаючи те, яке вважається найбільшим, і додамо до нього одиницю. Це нове число - тобто твір всіх простих чисел плюс одиниця - або саме є простим числом, або є твором простих чисел, кожне з яких більше, ніж число, що його нами найбільшим простим числом. І дійсно, що розглядається нами число, тобто твір всіх простих чисел, включаючи те, яке вважається найбільшим, плюс одиниця, не ділиться без залишку ні на саме перше з простих чисел, тобто на два, ні на три, ні на п'ять, ні на сім, ні на одинадцять, ні на тринадцять, ні на будь-яке інше просте число. Значить, воно може ділитися тільки на таке просте число, яке більше того числа, про яке ми припустили, що він є найбільшим простим числом. Отже, наше вихідне припущення невірно і найбільшого простого числа не існує. Заради чого ми цілком привели це доказ? Заради двох речей, які ми можемо з нього зрозуміти. По-перше, що такі докази не втратило своєї актуальності й досі і є базисом того, що в сучасній математиці називається теорією чисел. Велика кількість теорем в тій чи іншій мірі пов'язано з цим евклідовскім доказом, в тому числі доведене вже в 19 столітті твердження, що між кратними числами знаходиться принаймні одне просте число.

Але важливіше інше. Це доказ є абсолютним; це не емпіричне доказ. Воно не показує, яким чином слід перевіряти прості числа, щоб відшукати серед них найбільший, а є доказом, що має силу для будь-якого числа. І нарешті, цей доказ не має ніякого практичного значення. І дійсно, воно не вчить нас тому, як будуються прості числа. Навпаки, слід сказати, що це доказ є найпершим прикладом того, що в математиці зветься доказом існування. Ми доводимо існування математичного об'єкта навіть у тому випадку, коли ми не вміємо його побудувати. Таким шляхом вже багато пізніше були знайдені ірраціональні числа, трансцендентні числа і ще ціла група дуже важливих чисел. Справедливості заради слід додати, що значна частина того, що зветься числом в сучасній математиці, є тим, існування чого можна довести, але що не можна побудувати.

Двом згаданим вище культурам, грецької та єврейської, була властива одна важлива особливість, здатна стати інструментом для створення суспільства, що володіє відкритим знанням. Цю особливість можна з деякою натяжкою назвати схильністю до інтелектуальної гри. Адже мова йде про суспільство, яке в певному сенсі можна назвати вільним, суспільстві, члени якого займаються речами, що представляють для них інтерес. І вони знаходять за потрібне присвячувати свій час такого роду міркуванням, які можна охарактеризувати як чисту науку, як вивчення заради вивчення. Це явище, зовсім нове для тієї епохи, виникло в кожному з цих товариств в характерній для нього формі і здобуло характерні для цього суспільства способи вираження. Разом з тим міркування необов'язково повинні були приводити до практичних результатів, оскільки практичне використання цих міркувань не у всіх випадках уявлялося доречним. Таким чином, в сфері відкритого знання відбувається легітимація гри або тривалих студій, які не можуть бути втиснуті у вузькі рамки тієї чи іншої практичної дисципліни. Ні єврейський мудрець, ні грецький філософ ніколи не задавалися питанням: яка від цього користь? Той факт, що дослідження такого роду узаконено, відкриває нові можливості для пізнання. І в зв'язку з цим поняття докази задля доведення перестає бути лише інтелектуальним шиком, існуючим заради самого себе. В аспекті того, вивченням чого ми займаємося, це поняття стає посередником і провідником такого стану речей, при якому предмет знання перестає бути закритим, таємничим, і тому доступним тільки для посвячених. Таке явище, як доказ, дозволяє кожній людині провести міркування, зрозуміти його і засвоїти.

І ще: ми маємо на увазі не тільки те, що в кожної людини є доступ до цього знання, але й те, що це знання зовсім не характеризується тим, що людина, що звернув на нього увагу, здатна осягнути його з першого погляду. Це не інтуїтивне знання, а таке знання, яке усвідомлює власні критерії, свої власні міри оцінки, і саме на цьому грунтується той метод доведення від супротивного, яким керувався Евклід у розглянутої нами теоремі, і всі інші теореми й докази, викладені Евклідом систематичним чином як сувора наука з використанням наукового інструментарію, який трохи пізніше був описаний Арістотелем у вченні, названому їм логікою. Логіка - це вчення про тих загальних принципах, які відкриті для кожного, універсальні, які можна сформулювати і за допомогою яких знання доводить своє право називатися справжнім знанням.

Від відкритого знання до професіоналізації

Минулу бесіду ми присвятили відкритого знання греків. Ми простежили шлях становлення докази - від можливого появи докази у сфері судочинства до виникнення математичного докази; сенс цього становлення полягав у самоусвідомленні, у придбанні знанням способів самоконтролю і самоперевірки. Такого роду знання представлено, наприклад, в єврейському законодавчому коментарі, який теж будується на доведенні, на діалектиці ствердження і заперечення, що дозволяє сфокусувати обговорення в одній певній крапці. Разом з тим, - і ми наголошували на цьому, - такий спосіб обговорення містить у собі стільки ж соціального, скільки і логічного, самоочевидною сенсу, і цей соціальний сенс полягає в тому, що доказ є таким способом міркування, який може бути сприйнятий будь-якою людиною; до шуканого висновку може прийти кожна людина, що виходить з певних аксіоматичних передумов і використовує логічні правила, які можуть бути сформульовані. Важливо зазначити, що набір аксіом і логічні правила, згідно з якими роблять висновки з цих аксіом, повинні бути усвідомлені. Тобто мова йде про такий стан речей, коли ці правила відомі або можуть бути відомі всім. І тоді можливо побудувати доказ, побудувати таку систему, яка дозволить дійти від аксіом до крайніх меж знання, що є мало не нескінченним. І коли буде окреслена сфера цього знання, воно набуде статусу відкритого знання, принаймні потенційно. Бо не кожна людина захоче займатися проблемами трикутників, тригонометричних трикутників або числових трикутників. І не кожна людина відчує життєву необхідність в тому, щоб присвятити свій час простим або, як їх називали греки, дружнім числах. Однак існує можливість займатися теорією чисел і геометрією, філософією і астрономією, вийшовши за рамки чистої емпірики експериментального дослідження, і домогтися передбачення, яке базується не стільки на очікуванні повторення вже трапилися подій, скільки на висновках теорії; ця можливість - один із стовпів, на яких грунтується грецька наука, грецьке світогляд, що є світоглядом кожної людини, соприкоснувшегося із суттю пізнання.

І слід ще раз підкреслити характер цієї розкритості знання, яка є потенційною розкрито. І, можливо, варто повторити, що таке підкреслення відноситься не до постійної реальної доступності цього знання, а до його прозорості. Мається на увазі та виразність знання, яка безпосередньо пов'язана з питанням: чи використовує це знання виразні принципи, які доступні перевірці кожного, хто володіє цим знанням або може володіти ним? І ще: грецька наука відверто проголошувала себе абстрактній наукою, теорією. Тобто умоглядом. І це умогляд може бути розглянуто в соціальному аспекті як явище, пов'язане не тільки з ідеалом вільного знання, але і з ідеалом знання закритого. Оскільки умогляд завжди вступає в протиріччя з діяльністю, практикою.

Теоретичні науки протистоять наук прикладним, і деякі вважають, що грецька наука не просунулася далі певних меж тому, що в ній відсутнє плідну взаємодію між ремеслом, прикладними знаннями і теорією, чистим умоглядом. Але хто вдавався цьому чистому умогляду? Вільна людина, у якого був дозвілля і можливість займатися як тим, чого він хотів присвячувати свій час, так і тим, чому він був зобов'язаний його присвячувати, тобто проблемами держави і суспільства. У єврейській традиції є схожа ідея. Визначаючи поняття міста, єврейські мудреці кажуть, що населений пункт не може називатися містом, якщо в ньому не налічується щонайменше десяти нероб. Як пояснюється, десять нероб - це десяток таких людей, які готові і здатні звільнити свого часу від насущних турбот і присвятити його суспільних справ. Якщо так, то класичним прикладом такого ледаря був Сократ - зрозуміло, до вящему жаль його дружини. Разом з тим, в ньому втілився ідеал вільної людини, оскільки він був мислителем, які займаються теоретичними розумування і не звертати уваги на практичні потреби. У будь-якому випадку він відчував себе людиною, незалежним від матеріальних турбот і мають дозвілля для абстрактних роздумів.

Попередньою умовою теоретизування є, як ми вже відзначали, ідеал відкритого знання, тобто такого знання, критерії якого доступні перевірці та критиці кожної людини. Лише за наявності такого ідеалу можна створити теорію, сформулювати аксіоми, на базі яких будується знання, і правила логічного висновку, що допомагають розробляти це знання.

Спочатку, однак, грецька наука поєднувала в собі всі сфери знання, не роблячи різниці між окремими його частинами. Творці перших концепцій грецької філософії, перші вільні мислителі, що надихаються ідеалом відкритого знання, займалися всіма мистецтвами і ремеслами, не розрізняючи між областями знань. Це було не тільки соціально, але і внутрішньо зумовленим початком знання. До такої міри, що Платон вважав один єдиний метод, а саме метод математичного міркування, ідеальним методом будь-якої науки або, принаймні, вважав, що в його дусі повинно починатися будь-яке дослідження. І це підкреслює, що знання усвідомлювалося відкритим не тільки, так би мовити, у вертикальному розрізі, тобто щодо кожного, хто хоче цим знанням опанувати, але і в горизонтальному - щодо будь-якої професії, будь-якої галузі знання. Однак з розвитком цієї свідомості в грецькій науці посилювалися прямо протилежні тенденції. Це означає, що знання, збільшуючись в обсязі, змушене було розпадатися на окремі галузі, які, само собою зрозуміло, не можна було міряти єдиною міркою. Реакцією на погляди Платона стало вчення Аристотеля про поділ знань, грунтовно розроблене в його творах, присвячених логіці та науці. Крім того, Аристотель вважав, що використання методу, придатного для досліджень в одній науці, наприклад в математиці, для досліджень в іншій науці, наприклад у фізиці чи біології, є неприпустимим прийомом, вносить плутанину і призводить дослідника до помилок. І дійсно, мало того, що вченому не слід застосовувати методику однієї галузі знання для досліджень в іншій, незалежній галузі знання, - навіть усередині однієї науки дослідник повинен остерігатися, щоб не підмінити одні об'єкти дослідження іншими. Якщо звернутися за прикладом до математики, то не можна не робити відмінності між кривими і прямими лініями, прямими лініями і площинами, площинами і просторовими фігурами. Бо мова йде про якісно різних математичних об'єктах. І тут доречно пригадати про те, що початок новітньої науці поклав рішучий протест проти арістотелівського заборони змішувати різні галузі знання. Сучасна наука бачить свою велич у тому, що може запозичувати методи одного розділу науки і застосовувати їх в іншому, наприклад, методи математики в хімії чи методи хімії в біології і т.п. І це незважаючи на те, що новітня наука, з тих пір, як вона виникла в сімнадцятому столітті, не припинила пошуку ідеального загального методу, про який свого часу говорив Платон.

Але не тільки це. Навіть у самій математиці такі розділи, як, наприклад, аналітична геометрія та диференціальне числення, виникли в результаті виклику, кинутого забороною Аристотеля. І дійсно, аналітична геометрія з'явилася як поєднання непоєднуваного - чисел і площин, чисел і геометричних відрізків. І без такого поєднання, без змішування таких різних на перший погляд математичних об'єктів не відкрилися б можливості сформулювати деякі складні за своєю природою поняття, наприклад поняття руху у фізиці.

Навчившись поєднувати якісно різні величини, математика зуміла також звільнитися від того високого уявлення про себе, яке свого часу поділяли і Платон, і Арістотель, які вважали, що математика не більше і не менше, як каталог ідеальних об'єктів. З деяких пір, і саме завдяки вмінню математики поєднувати непоєднуване і змішувати різні сутності, все більшу популярність серед математиків набуває принцип, згідно з яким математика є лише формальним мовою науки.

Але повернемося до нашої теми, до необхідності поділу між науками, обгрунтовується Аристотелем з такою наполегливістю, яка змушує згадати про неприязнь, яку випробовують примітивними племенами (як це зображує антрополог Мері Дуглас) до предметів, що не піддається точному визначенню і класифікації, і тому таким стає табу. За схожою причини в деяких культурах існує такий феномен, як умертвіння близнюків. Вони не вважаються окремими особинами, кожна з яких існує сама по собі і тому не відповідають тому життєвому укладу, при якому кожна дитина повинна займати призначене для нього місце.

Але повернемося до розвитку наукових уявлень у Стародавній Греції. Після Аристотеля, а саме в елліністичної науці, з'являється відверта тенденція до спеціалізації, тенденція, яка не тільки базувалася на тих чи інших методологічних принципах, але і знайшла для себе етичне обгрунтування. Школи класичної грецької філософії, такі як пифагореизм, платонізм, перипатетик і стоїцизм, були універсальними школами знань або принаймні вченими спільнотами, де воювала у всіх науках і мистецтвах. Але вже в Олександрії ми можемо знайти таких вузьких професіоналів, які відкрито заявляють, що їм немає ніякого діла до теорії, що відноситься до іншої професії. Так склалося таке положення речей, що існував протягом століть, буквально до 17 століття, при якому астрономія виявилася абсолютно відокремлена від фізики - при тому що грецька астрономія досягла дуже високого рівня розвитку, і грецькі астрономи могли за допомогою геометричних моделей і на основі початків тригонометрії обчислити окружність земної кулі, і навіть, керуючись своєрідними уявленнями, відстань від Землі до Місяця або діаметр Сонця, якісь обчислення були обгрунтованими принаймні з методологічної точки зору. Більш того, та математична модель, що описує рух небесних тіл, яку в 2 столітті побудував Птолемей, була не менш точною, ніж та, яка прийшла їй на зміну в 16 столітті. Мається на увазі система Коперника, яка виходить із зовсім іншого астрономічного допущення, і стверджує, що в центрі світу знаходиться не Земля, а Сонце.

Однак не існувало такої фізичної концепції, яка б відповідала геометрії або математичної астрономії Птолемея. Такої концепції не було ні у послідовників Арістотеля, ні у піфагорійців.

Грецька астрономія, яка сформулювала поняття п'ятого первшостихії, що є матерією світу астрономічних об'єктів, матерією, яка насправді нематеріальна, заперечувала на практиці можливість враховувати в астрономії ті поправки, які вносить фізична реальність. У певному сенсі це стало нововведенням, здійсненим в більш пізню епоху Галілеєм, який, вивчаючи відхилення, що відбуваються в загальній картині неба через нові астрономічних явищ, намагався ввести в астрономію деяку частку спостереження, спростовує теоретичні побудови. Хоча це не було теоретичним спростуванням, оскільки всі попередні спостереження не спростовували систему Птолемея, тим не менш дозволяла ставити астрономічні питання, вирішити які можна було тільки в рамках фізики; тому такого роду спростування було хіба змішанням небесної і земної реальностей, що вважалося категорично неприпустимим за часів Аристотеля, а також в більш пізні часи.

Більше того. У рамках арістотелівської астрофізики не можна було навіть припустити, що центр, навколо якого звертаються небесні тіла, скільки-небудь не збігається з центром всесвіту, як це робить система Птолемея, яка стверджує, що центри певних небесних сфер можуть бути зовні навіть тієї області неба, яка називається в Аристотеля підмісячний сферою. На це недвозначно вказував ще Моше Маймонід у другій частині «Море невухім». Він пише там, що існує різниця між точками зору фізики та астрономії. А що про це говорили астрономи? Астрономи говорили, що це ніякої ролі для них не грає, оскільки вони покликані не підганяти теорію під факти, а лише «давав явищам». Грецьке поняття «споспешествовать явищам» означає, що явища включаються в математичну модель неба, а якщо при цьому виникає проблема у фізиків, то ті повинні самі спробувати витягнути себе за волосся з болота.

Така розбіжність між астрономією і фізикою, які б не були у нього джерела, було до кінця подолано лише в останній чверті 17 століття з виходом у світ книги Ньютона «Математичні принципи натуральної філософії».

Сказане досі належала до спеціалізації знання. Ця спеціалізація досягає іноді таких крайнощів, які мають не тільки формальне вираження, але зачіпають саму суть справи, коли люди, які займаються якою-небудь галуззю знань, свідомо залишаються недосвідченими в принципах суміжної науки. І це незнання не сприймається як який-небудь вада, тоді як Арістотель і подібні йому мислителі, що жили в більш пізню епоху, які намагалися досягти енциклопедичності знань, тобто люди, які знаються у всіх галузях знання, вважаються ненормальним і небажаним феноменом, - як тому , що з тих пір накопичилося занадто багато нових знань, так і тому, що нині ми маємо в своєму розпорядженні (і це ми повинні визнати) занадто великим набором різних наук і спеціальностей. Такий стан речей мало соціальні наслідки, з'явившись в більш пізні часи причиною виникнення тієї чи іншої форми гільдій. Ці гільдії знову роблять деякі галузі знання надбанням замкнених спільнот присвячених, проте замкнутість цих спільнот не така абсолютна, якою вона була в примітивних суспільствах. Вона не абсолютна тому, що науки, які культивуються в цих спільнотах, зберігають прозорість своїх критеріїв, виразність своїх основоположень для кожного, хто має доступ до знань. І тут доречно сформулювати важливий принцип, про який ми не хотіли згадувати завчасно: як видається, дорога, яка веде до широкомасштабного збільшення знань, - це виключно дорога відкритого знання, а не закритого. У цьому й полягає перевага тих суспільств, які розвивали той чи інший тип відкритого знання, що саме в них виникли умови для повноцінного збільшення та поглиблення знань. І якщо вірно, що точним визначенням раціоналізму, коли незабаром у нього взагалі є точне визначення, є наступне соціологічне визначення: раціоналізм - це форма існування ідеалу відкритого знання, і не більше того, - то вірним виявиться і така заява: розвиток знань передбачає в першу чергу наявність раціональних прозорих критеріїв, які визначають, що є знанням, що є легітимним знанням.

Університети

У попередній главі ми міркували про перехід від знання, що має загальний характер, до знання, для якого вже характерна спеціалізація, і бачили, що цей перехід відбувався паралельно з переходом від класичної грецької науки до елліністичної. У елліністичної науці існувала спеціалізація; при цьому кожна галузь знання була відкритою зсередини, але закритою для інших галузей знання. Бути може, це краще сформулювати наступним чином: в елліністичну епоху не вважалося негожим, коли фахівець в якому-небудь розділі науки виявляв неведення в інших науках чи виявляв демонстративне байдужість до цих наук.

Одночасно ми стверджували, що лише відкрите знання, як у загальному плані, так і в окремих галузях, є попередніми умовами того феномену, який характерний для західної науки, а саме феномена майже безмежного зростання знання.

Бо цього знання не тільки властива розкриті для всіх і кожного, - воно ще має критеріями, що дозволяє судити про те, якого роду це знання, і на підставі яких знання приймають або відкидають; критеріями прозорими, завдяки яким уможливлюється систематичний, концептуальний зростання знання.

В епоху Просвітництва, в 16-17 століттях, стала помітною тенденція до відкритого знання, як в соціальному, так і в змістовному аспектах. Це сприяло накопиченню знань, як емпіричних, так і мали інше джерело, які збиралися і примножувалися всередині вчених спільнот. І дійсно, на цьому тлі число людей, зайнятих придбанням, збиранням і передачею знань, неухильно збільшувалося. З іншого боку, в спільноті, є по суті своїй закритим, існували умови, практично відповідні тим, які властиві професійним об'єднанням. Це означає, що середовище саме накладало обмеження на свій кількісний ріст, а також на поширення змістовних подробиць свого знання. І це всупереч відкритого характеру знання, яке саме по собі було здатне рости і множитися, залучаючи до себе все більше число людей і включаючи у своє коло все більше фактів.

У зв'язку з цим варто згадати історію «тхелет» - вовняної нитки лазурового кольору, яка використовується євреями в ритуальних цілях. Секретом виготовлення цієї нитки володіла замкнута група людей, охороняючи його від сторонніх з міркувань професійного і релігійного характеру. До цього секрету допускалися лише після особливого роду ініціації, пройти яку мав право не всякий. У результаті секрет цей був безповоротно втрачений, і зовсім не тому, що зник молюск, з якого виготовляли потрібну фарбу, а тому, що не залишилося нікого, хто хоча б знав, як Цей молюск виглядає. Щось подібне в кінці середніх століть відбувалося з секретами виробництва скла. Таємниці виробництва скла, що існували, наприклад, у Венеції, охоронялися настільки суворо, що склодув, що кидав роботу і намагався покинути Венецію без дозволу влади, ризикував бути вбитим агентами міста. Це означає, що знання було закритим, і турбота про те, щоб воно залишалося закритим, виражалася в таких заходах, які не обмежувалися простим академічним відлученням від знань.

Навпаки, те знання, яке ми назвали відкритим професійним знанням, навіть якщо воно і не було цілком відкритим для інших професій або діалектично перемежали цю свою закритість із відкритістю, тим не менш саме по собі було відкритим знанням, як в соціальному сенсі цього слова, так і з точки зору своїх критеріїв, які, як уже сказано, доступні для вивчення і критики.

Але повернемося до нашого історичного огляду і подивимося, як були справи зі знанням і контрольованим неуцтвом у середні віки. Зрозуміло, середньовічне суспільство, починаючи з 7 століття і далі, було переважно безграмотним суспільством. До 12 століття поголовно безграмотними були навіть аристократи, навіть правлячі стану. Ще Карл Великий, сповнившись завзяття до спасенні книг, просив, щоб йому читали вголос писання святого Августина, оскільки сам читати не вмів. Так розповідає його біограф Ейнгард.

І однак же з 12-13 століття, у зв'язку, бути може, з ростом народонаселення або з причини постійного ускладнення західноєвропейського суспільства, почала виникати потреба в професіоналах: юристах, теологах, лікарів і т.п. І з'явилося установа, що готує таких професіоналів, єдине, бути може, створення Середньовіччя, яке більш-менш зберегло свій первинний вигляд до наших днів. Ми маємо на увазі університет.

Університет, як вказує його назва, - це корпорація. Такою була значення слова «Універсітас» в середні віки. Державне право і рівність всіх громадян перед законом нічого не значили в епоху середньовіччя; сфера прав і обов'язків кожної людини встановлювалася в залежності від того, до якої корпорації він належав.

Відомо, що місто було корпорацією; корпораціями були суспільні класи, гільдії. Деяким єврейським громадам було надано статус корпорацій, бо євреям було дозволено, і це зафіксовано в документах, жити у відповідності зі своїми власними законами, secundum legum suam vivere. Все це були «Універсітас» - корпорації.

Точно так само і університет з моменту своєї появи на світ мав статус корпорації - якої корпорації викладачів, якої корпорації учнів, як це було в Болоньї, де учні могли по своїй волі призначати і зміщувати викладачів, або спільної корпорації студентів та вчителів. Цей статус, статус корпорації, означав, що університет не підлягає юрисдикції ні місцевих світських, ні місцевих церковних властей, тобто не залежить ні від герцога, ні від єпископа, а безпосередньо підпорядковується королю або римському папі, подібно до того, як Studia generalia підкорялися лише чолі ордену.

З цієї точки зору правове становище університетів було схоже з положенням євреїв, бо євреї формально вважалися рабами корони, і в тих місцях, де їм був дарований цей статус, вони підлягали юрисдикції королівської, а не місцевої влади. Це означає, що, навіть проживаючи на території, підвладній того чи іншого феодального владики, вони підкорялися лише центральної влади - точно так само, як різні церковні інституції, підлеглі лише папі римському, а не місцевій владі. Ця правова свобода дуже багато значила для тих, хто мав відношення до університетів. У паризькому університеті, наприклад, в 13 столітті навчалося більше 10 000 студентів. Траплялося, що студенти безчинствували на міських околицях, били скло і громили крамниці, як водиться серед молоді, вільної від батьківського нагляду і необтяжені турботами про хліб насущний. (В єврейських джерелах є повідомлення про подібні явища в Польщі і Німеччині, проте повідомлення ці відносяться до більш пізнього часу. Це називається там «шілер-глойф», що означає - безлади, вчиняти студентами. Як правило, ці заворушення носили антисемітський характер, і євреї заздалегідь готувалися до канікулярного сезону в університетах, бо в цей час студенти особливо були схильні до хуліганських витівок). Зрозуміло, добропорядні паризькі громадяни мали сильне бажання закликати таких студентів до відповіді, але оскільки ті підкорялися лише університетської влади, то доводилося задовольнятися однією лише подачею петицій.

Коротше кажучи, це була юридична свобода університету, і вона була однією з особливостей університетського життя. Іншою особливістю, що представляє собою іншу сторону тієї ж самої медалі, була академічна свобода «Лібертас доценді пов Лібертас діспутанді» - свобода навчання і свобода дебатів, имевшаяся у університетської корпорації, і ті привілеї, які були з цією свободою пов'язані. Ця свобода виражалася в тому, що університетський викладач міг обговорювати будь-які питання і дискутувати на будь-які теми за умови, що він не робить ніяких остаточних висновків. Остаточні висновки залишалися прерогативою церкви, зате в університетського викладача була свобода обговорення. Щоб проілюструвати суть цієї свободи досить поглянути, як один з найбільших теологів середньовіччя Фома Аквінський починає у своїй книзі «Сума теології» розділ, присвячену проблемі буття Божого. Він пише таке: «Очевидно, що Бога не існує». Зрозуміло, в ході подальшого міркування і за допомогою схоластичних доводів він знову повертає Бога до життя: мало того, розглядаючи чудеса і знамення, він обгрунтовує, чому Божественному буття притаманний атрибут необхідності. Але сам по собі той факт, що Фома Аквінський міг починати свої міркування з переконливих або виглядали переконливими доказів неіснування Бога, наочно демонструє сталися до того часу зміни. Якби Фома жив років на сто чи двісті раніше, то він ризикував би в один прекрасний ранок прокинутися укороченим на цілу голову.

Свобода дебатів («Лібертас діспутанді» - libertas disputandi) спочатку була у університетських викладачів, і вони з натхненням, яке властиво першовідкривачам нових земель, намагалися взяти до уваги будь-яку точку зору, вивести з неї будь-які можливі наслідки, бажано за допомогою диспутів, підозрілих у очах не лише церковною, але, можливо, і світської влади. Ми не знайдемо жодного вартого уваги середньовічного викладача, якому на тому чи іншому етапі його кар'єри не довелося б постати перед судовою комісією, яка відповідає його соціальному становищу. Комісія ця збиралася після того, як який-небудь студент, або поставлений на цю справу єпископом, або виявив власну ініціативу, доносив владі, що той чи інший викладач виголошував такі-то і такі-то мови. У цих випадках проводилося розслідування, викладач запрошувався на засідання комісії, і його там запитували: чи правда, що ти стверджував настільки богопротивні речі? Викладач, як правило, відповідав на це: нічого подібного я не стверджував, це все вигадки. Але інший раз ці промови виявлялися зафіксовані самим викладачем в його ординація до лекційного курсу, і тоді він міг заявити, що висловлювався в загальному плані: так, я дійсно говорив це, але - «діспутанді Море, нон ассеранді Море», тобто в дискусійному порядку, не роблячи ніяких остаточних висновків.

Коротше кажучи, університет з моменту свого виникнення і до наших днів був і залишається місцем, де зосереджена соціальна критика - критика загальноприйнятих понять, концептуальна критика науки, знання, суспільства, соціальних інститутів. Суспільство готове було терпіти це тоді, подібно до того, як терпить це сьогодні, і навіть згнітивши серце матеріально підтримує. І все це тому, що суспільство дивиться на університет як на єдине місце, де готують фахівців.

Паралельним явищем у мусульманському світі було медресе, що виникло в ранню епоху. У ті часи, коли іслам був більш відкритою релігією, медресе, на свій лад концептуально переробляючи різні філософські та релігійні вчення, зайняли в мусульманському світі ту ж саму нішу, яку в західному суспільстві займали університети. Слід згадати про те, що такий університет як Аль-Азхар, виник дуже рано, не пізніше найстаріших західних університетів. На його прикладі ми теж стикаємося з явищами, характерними для університетів Заходу. Зрозуміло, в укритті медресе відбувалося обговорення таких питань, обговорювати які часом було небезпечно. Багато хто з учителів медресе піддавалися переслідуванням, оскільки в їхніх промовах містилися політичні випади. Деякі з них були страчені. Політичну забарвлення часто одержували абсолютно абстрактні проблеми, такі, наприклад, як проблема свободи вибору. Багато хто був убитий за те, що підтримували або відкидали принцип особистої свободи. Але медресе саме по собі, як навчальний заклад, було місцем, де навчання відбувалося більш-менш відкритим чином, і так тривало досить довго, до епохи розквіту університетської освіти на Заході. Академія Аль-Газалі, хоча вона, здавалося б, перебувала в глухому закутку, в Середній Азії, тим не менш була відкритою для дискусій, досліджень, обговорень і сміливих висновків. І все це відбувалося в умовах, коли науки, філософія та різні професії все ще не були остаточно відділені один від одного, тільки почали мало-помалу відокремлюватися. Ми зовсім не хочемо цим сказати, що медресе стало прообразом західного університету. Аж ніяк ні, оскільки існує дуже важлива відмінність між двома цими інститутами, що може на перший погляд здатися занадто тонким: в університеті, починаючи з 13 століття і пізніше, розвивалася система навчання, заснована на жорсткому розпорядок занять, чого не було в мусульманському медресе і вже звичайно не існувало в давнину. У стародавній час, принаймні в класичній Греції, а також у мусульманському світі навчання професії, тим чи іншим мистецтвам, вивчення того чи іншого кола проблем було пов'язано з фігурою видатного вчителя, до якого, щоб послухати його, стікалися люди, в той час як в університеті знання отримало настільки впорядкований вигляд, що виникла ціла група проблем, що вимагають систематичного процесу навчання, процесу, який не залежав від того чи іншого викладача. Крім того, в університеті існували фундаментальні навчальні посібники для кожної професії, а також було встановлено суворий порядок вивчення матеріалу, обговорення навчальних тем, отримання дипломів, присудження академічних ступенів і так далі - ті атрибути університетського життя, які з'явилися в 13 столітті і дожили до наших днів.

Вплив університетів, західне за своїм походженням, викликало, наприклад, цікаву реакцію дона Іцхака Абарбанель, який, розмірковуючи про інститут рабинату в країнах Західної Європи, стверджував, що порядок присудження ступеня рабина в цих країнах є західним нововведенням і явним наслідуванням системі, прийнятою в європейських університетах.

Навпаки, в країнах Сходу, і навіть в Іспанії, яка тоді була вже християнською країною, до того часу ще не виникли соціальні та інтелектуальні умови, необхідні для появи університетів, викладачів, студентів і дипломованих фахівців, які пройшли курс навчання в університетах.

Церква і невігластво

У попередній главі ми займалися проблемами становлення університетів, їх функцією, яка в кінцевому підсумку зіграла визначальну роль у справі легітимації відкритого знання. Слід сказати, що університет, принаймні у внутрішньому своєму житті, в деяких рисах свого професійного самовизначення висловив ідею відкритості, що надає можливість робити предметом розгляду будь-яку тему, будь-яку думку і дає право виносити про них своє враження. У зв'язку з цим свобода слова, що є для університету лише зовнішнім допоміжним засобом, стала живою душею університетського життя, основою академічних свобод, тим фундаментальним умовою, за яке університет боровся з моменту своєї появи на світ, і тому навіть в середньовічному університетському дипломі особливо підкреслювалося формальне право його власника викладати, бути вчителем інших людей, - бо ось саме він гідний володіти цією самою свободою слова, йому можна користуватися нею для того, щоб вчити, щоб поширювати знання. Тому виникає враження, що університетська сфера - це сфера абсолютно вільного знання, мало не ідеально вільного.

Однак саме в університетах ми знову і знову стикаємося з ознаками боротьби між відкритим та закритим знанням, боротьби, що досягла нових і небувалих розмірів. З одного боку, професія церковника, на відміну від мало не всіх інших професій в середньовіччі, була доступна для кожного. Церква намагалася навіть серед сільських жителів відшукати здібних людей, які готові вчитися, служити її інтересам, увійти в число кліриків.

Але, з іншого боку, це знання було все-таки закритим. Воно було закритим для народних мас, для простолюдинів. Воно було настільки закритим, що церква з великим несхваленням відносилося до самостійного читання Біблії мирянами, вважаючи, що таке читання відкриває дорогу недовірству і єресям.

Церква не схвалювала переклади святих текстів на національні мови і заборонила мирянам їх безконтрольне читання; і дійсно, перші переклади на деякі мови були, як правило, відкритим і навмисним порушенням церковного заборони і служили на руку таким бунтівникам, як лорди в Англії або гусити в Чехії . І це незважаючи на те, що сам по собі біблійний текст вважався не підлягає ніякій критиці.

Гаслом Реформації були слова «Sola scriptura» - «Письма не потребують посередництва церкви»; цей лозунг був спрямований проти слів Августина, який свого часу сказав: «Навіть до Святого Письма не мав би я віри, якби не був подвигнут на це авторитетом святої церкви ».

Університетському викладачеві, з професійних міркувань, дозволялося торкатися, принаймні в дискусійному порядку, будь-яку тему. Разом з цим, і саме заради збереження свободи всередині кожної професії, з'явився поділ на факультети і на різні сфери знання; цей поділ згодом розвивалося і ускладнювався. Тому такого роду знання можна назвати закритим по вертикалі, тобто закритим перед людьми інших професій або щодо інших спеціалізацій. Але водночас воно було відкритим по горизонталі, тобто усередині самої спеціальності.

Звернемося для прикладу до одного з найбільших натуралістів і філософів середньовіччя Іоханесу Буриданом, який був ректором паризького університету в середині 14 століття. Буридан висловив новий погляд на природу руху небесних тіл. Небесні тіла, стверджував він, рухаються не тому, що вони є відокремленими умами, подражающими Тому, хто рухається, але нерухомий, а завдяки імпульсу руху, який вони отримали від Творця у момент свого створення; сила цього першопоштовхом змушує їх рухатися механічно і ніколи не вичерпається. І він додав до цього: така думка має силу лише в тому випадку, якщо панове богослови не знайдуть в ньому вади, - бо він, Буридан, вважав себе філософом, відповідальним лише за філософські студії. Він не теолог і ніколи таким не був. До речі сказати, коли в один прекрасний день Буридан пропав і ім'я його перестало з'являтися в документах паризького університету, народилася легенда, згідно з якою королева веліла зашити його в мішок і втопити в Сені, - за те, що рада, отриманий від нього, виявився нікуди не придатним. Ось історія, яка може послужити хорошим попередженням фізикам, не гидують займатися політикою.

Приблизно в цей же час на філософському факультеті, який вважався підготовчим ступенем для інших факультетів: медичного, юридичного та теологічного, - виникло цікаве спільнота філософів. Це був невеликий коло вчених, який тим не менше надавав помітний вплив на університетське життя. Ці філософи проголосили, що їх завданням є адекватне тлумачення вчення Аристотеля (а праці Аристотеля служили тоді основою філософії та природознавства) і що вони чимало не стурбовані тим, чи відповідають погляди Аристотеля викладкам богослов'я. Вони заявляли, що з моральних міркувань не хочуть і не можуть втручатися у справи теологів. Члени цієї спільноти зовсім не мали на увазі, що істина, як це прийнято говорити, неоднозначна. Вони не вважали, що істина може бути вірною для філософії, але невірної для богослов'я; вони лише стверджували таке: ми залишаємося в рамках нашої спеціальності і займаємося тим, що, по нашому розумінню, є філософською істиною. А теологічні питання виходять за рамки наших професійних інтересів, і ми не приділяємо їм уваги. Нехай на них відповідають теологи.

Ми можемо помітити, що подібна тенденція в певному сенсі має місце і в наші дні, коли яка-небудь наукова дисципліна поєднує в собі концепції різного роду, іноді навіть усередині одного свого розділу, не бачачи життєвої необхідності в існуванні універсальної істини. Глибока внутрішня потреба Ейнштейна, наприклад, створити єдину теорію поля, була і залишилася чужої більшості фізиків, які готові змиритися з існуванням двох теорій, що відрізняються логікою і областю застосування (для макротіл і елементарних частинок), які не зводяться одна до одної і кожна з яких наполягає на своїй істині, нехай навіть ці істини в кінці кінців не заперечують одна одну. Подібним чином той, хто зайнятий явищами магнетизму, не зобов'язаний в цей же самий час міркувати, наприклад, над проблемами гравітації. Це ж відноситься до багатьох інших сфер знання, - фахівець вузького профілю не відчуває потреби глибоко розбиратися у всій своїй науці або створити універсальну концепцію, з якою погодяться і яку приймуть все. Більш того, можна припустити, що в середні століття вченому чоловікові найчастіше було вигідніше обмежитися знанням однієї якої-небудь науки, ніж вторгатися в сферу компетенції сусіднього факультету, оскільки за це він міг поплатитися життям. І, крім всіх відмінностей між професіями, в середньовічному університеті існувало розуміння того фундаментального факту, що саме знання з усіма його галузями - це знання, закрите для більшої частини суспільства. Велика частина суспільства складалася з простолюддя, що не вміє ні читати, ні писати.

У цьому можна угледіти своєрідну іронію. Адже середньовічне знання, принаймні світське, базувалося на арістотелівської системі. Аристотель вважав себе філософом, що спирається на здоровий глузд, або, як він сам сформулював у четвертій книзі свого твору «Про небо»: «Завдання вченого - говорити про те, про що знає кожен, але виражати це з більшою ясністю». Аристотелівська філософія у всіх її проявах - це в повному сенсі слова філософія здорового глузду. З точки зору вчених мужів середньовіччя, так чи інакше вимушених звертатися до філософії Арістотеля (а в середні віки переважна кількість вчених дотримувалося системи Арістотеля, злегка подекуди підправленої), це знання призначалося невеликій групі посвячених. Моральна позиція Середніх століть, на відміну від моральної позиції Просвітництва, про який ми незабаром будемо говорити, не грунтувалася на тому переконанні, що знання слід нести в народ. Натовп, як виявляється, наприклад, з «Море невухім» Моше Маймоніда, була неосвіченою, є неосвіченою і залишиться такою в часи Машиаха. Натовп по своїй природі прихильна забобонам, і філософ не в змозі підняти натовп, тобто більшу частину людей, до свого рівня. Філософія, або систематичне розвиток знань, є справою невеликої купки обраних. Тут, тобто в цьому протиріччі між ідеалом знання і ідеалом середньовічної науки, якраз і дає про себе знати згадана вище іронія: з одного боку, наука як би базується на філософії здорового глузду, а з іншого - стверджується, що такого роду розум є надбанням невеликого числа присвячених. Знання ж, яке, з середньовічною точки зору, було, можливо, ще більш закритим, - це теологія. І знання це, як ми бачили, було захищено двома поясами безпеки: з одного боку, і це найголовніше, існувало таке положення речей, при якому маса, не належало до кліру, не вміло ні читати, ні писати. З іншого боку, серед людей, навіть належали до світу церкви, обговорювати богословські питання могли лише ті, хто мав відношення до факультету теології. Однак обговорення це велося на основі відкритих критеріїв, і не існувало такої проблеми, яку б обійшло своєю увагою високонаукові співтовариство теологів.

Але обидва ці пояси безпеки були зламані в 15-16 століттях. Ми бачимо все більше і більше мирян, тобто тих, хто не належить до кліру, бюргерів, які отримали освіту. Це вчені, або належать до університетської науки, або до неї не належать.

Сама наука в 15 столітті розміщувалася і концентрувалася не лише в університетах, але і в академіях, при дворах правителів, навколо друкованих видань. Вони перетворилися як би в конкуруючі з університетами організації, тон у яких ставили саме миряни. Тенденція це посилилася з виникненням Реформації, яка написала на своєму прапорі три гасла, кожен з яких висловлював протест проти посередництва церкви між віруючим, будь він навіть найдосконалішим простаком, і джерелами його віри. Засновник Реформації сам був доктором теології, і тому протестантська церква починалася не з чистого бунту, а зароджувалася в самому богослов'ї, в надрах якого протягом багатьох поколінь спонтанно зріло обурення проти церковної системи, тобто проти соціальної замкнутості церкви, проти її закритою ієрархічної системи. На формування цього протесту істотний вплив зробили деякі обставини соціального життя: процес урбанізації, різко підсилив клас міської буржуазії, тобто групу таких людей, які були в змозі самостійно здобути освіту; феодальне розкладання і розквіт наук при герцогських дворах в Італії і не в останню чергу - винахід друкарства, яке було, можливо, єдиним технічним відкриттям, майже насильно сприяв поширенню знання в масах. Бо у міру розмноження друкованих видань джерела знання ставали все більш і більш доступними, і в кожної людини з'являлася технічна можливість обзавестися книгами і читати їх. Відтепер того, хто вмів читати і писати, не було необхідності йти туди, де зберігалися знання, щоб чогось навчитися, - він міг отримати знання іншими шляхами. Таким чином, перед нами не тільки внутрішній тиск, - з боку протестантської теології, але й тиск зовнішнє, - з боку суспільства, прагне і намагається будь-яким чином досягти джерел знання. Поєднання внутрішнього і зовнішнього тиску призвело до виникнення феномену, початок якому поклала Реформація і який остаточно оформився в часи Просвітництва.

Як вже говорилося, Реформація висунула три гасла. Ось вони: «Тільки через Писання, тільки благодаттю, тільки вірою» (Sola scriptura, sola gratia, sola fide). Це означало, що віруючий, бажав читати святі тексти, вже не потребував явному посередництва церкви. Те ж саме відносилося до божественної благодаті і до таїнств. Щоб брати участь в них, протестантському віруючому вже не потрібен був спеціальний священик, він міг покладатися на власні свої сили. По правді кажучи, з часом, у міру розвитку протестантизму, таїнство перетворилося виключно на символ. Сенс цього полягав у тому, що вже не було потрібно особливої ​​священнослужителя, завдяки діям якого під час меси відбувається диво преосуществленія хліба і вина. Християнська церква, зокрема католицизм, - це соціологічний феномен особливого роду, оскільки вона є єдиною розвиненою релігією, яка в своєму повсякденному житті практикує диво. Чудо це полягає в тому, що в кожному храмі, в будь-який час, в будь-якій точці всесвіту священик, виголошуючи певні слова, може викликати перетворення хліба і вина не більше і не менше як у плоть і кров Спасителя. По суті справи це є подвійним дивом. З одного боку, - це преосуществленіе, тобто явище, під час якого хліб та вино міняють свою сутність на іншу сутність. З іншого боку, друге диво полягає в тому, що цього ніхто не бачить.

У зв'язку з цим особливо важливим пунктом, що має відношення до нашої теми, є перехід, або, якщо можна так висловитися, повернення протестантизму до зовсім іншого поняття про церкву. Церква, як розуміється в католицтві, - це в основі своїй церква людей компетентних, гідних, співтовариство обранців, присвячених за допомогою таїнства. Таке поняття церкви не узгоджується з переконанням, що церква - це спільнота всіх віруючих. Бо церква, яка є спільнотою віруючих, - це з потреби відкрита церква. Функції священика в різного роду протестантських церквах і сектах зазнали круте зміна і звелися до відправлення пастирських обов'язків. І оскільки загальноприйняте переконання свідчить, що тілом церкви є вся спільнота віруючих, остільки за кожним віруючим зберігалося право у тій чи іншій мірі брати участь в ритуалі, таїнстві, догматики і в інших речах, які наближають до знання. Справа дійшла до того, що в особливо радикальних сектах зникли функції глави громади, наставника, духовного пастиря і кожному членові громади було надано право мовлення з натхнення Святого Духа, як це відбувається і понині в деяких протестантських сектах.

Просвітництво як ідеал

У минулій бесіді ми розповідали, що ідеал закритого знання, в цілому характерний для церкви, був відкинутий Реформацією; мова йшла про те теологічному знанні, отримати яке можна було тільки від церкви; таке ж посередництво церкви, посередництво авторитетних людей, було потрібно і для розуміння святих текстів.

З'ясувавши суть вимог Реформації і взявши до уваги відповідну реакцію на них, ми зможемо зрозуміти, чому церква зайняла таку непримиренну позицію під час процесу Галілея. Як видається, опублікування в 1543 році астрономічної гіпотези Коперника, згідно з якою Земля не є центром всесвіту, навколо якого обертаються планети, а в центрі всесвіту знаходиться Сонце, планети ж рухаються навколо нього, і в їх числі Земля, яка здійснює за рік один оборот навколо Сонця , а протягом доби - один оборот навколо своєї осі, - так от, опублікування всього цього не порушило спокою церкви. Бо це було всього-на-всього астрономічної гіпотезою, здатної послужити основою для нових ідей і вступає в протиріччя лише з іншими астрономічними теоріями.

І дійсно, католицька церква виступила зі спростуванням геліоцентричної системи лише через 70 років після оприлюднення теорії Коперника. І така реакція церкви послідувала тільки у відповідь на заяви Галілея, що теорія ця вірна і відображає справжню фізичну картину світу. Чому? Чим була стурбована церква? Зовсім не тим, що теорія ця суперечила деяких висловів святого Писання, і не тим, що вона не відповідала теологічним побудов. У 14 столітті Ніколь орами, учень того самого Бурідана, про який ми згадували в попередньому розділі, опублікував товстенну книгу, присвячену небесним явищам, в якій він докладно міркував про те, що можна припустити, що не зіркова сфера здійснює добовий оборот навколо Землі, а сама Земля крутиться навколо своєї осі. І в манері тодішньої схоластичної науки, в манері вільних схоластичних диспутів, він наводив аргументи як на захист цієї гіпотези, так і проти неї. А з приводу таких висловлювань Письма, як «Сонце, над Гівон зупинись!», - Він заявляв, як слідом за ним і Галілей, що «Біблія говорить мовою людей» - Scriptica humane loguitur. Проте в кінці всіх цих міркувань Ніколь орами проголосив, що теорія нерухомої Землі перевершує теорію рухається Землі, але не тому, що одні аргументи виявилися переконливішими інших, а тому, що на користь нерухомої Землі говорить більша кількість аргументів.

Якщо так, то виникає питання, що змусило церква виступити раптом з таким запалом проти Коперникової теорії, викладеної Галілеєм і підкріпленої настільки грунтовними теологічними аргументами? Сама постановка цього питання змушує припустити, що цей виступ церкви було спровоковано тим, що якраз тоді церква змушена була відповідати на виклик Реформації. Якщо визнати, що теорія Коперника вірна і Земля дійсно обертається навколо Сонця, то з цього випливає, що церква 1000 років підряд трималася помилкової думки, хоча думка це безпосередньо і не стосується питань віри. Тут був явний виклик авторитету церкви, нехай навіть у тій галузі, яка не мала відношення до церковної доктрині.

Показово, що в єврейському світі реакція на коперниковой теорію була незначною, особливо незначною була негативна реакція. Єврейський світ абсолютно не був вражений цією теорією, він брав або відкидав її в залежності від ситуації, виходячи з дидактичних міркувань, і справа ніколи не доходила до того крайнього і різкого антагонізму, який проявила церква. Це означає, що пов'язана з цим проблема, яка була, як уже сказано, проблемою символічного або буквального тлумачення Біблії, не займала центрального місця в єврейському світі, оскільки тоді не існувало соціальних та історичних причин, які робили його положення нестійким.

Галілей з'явився попередником яскравого явища 17 століття, особливого роду теології, яку називають «шкільної теологією». Усі видатні мислителі і вчені 17 століття: Декарт, Гоббс, Ньютон, Лейбніц та інші - займалися теологічними проблемами. Мова йде не тільки про такі загально філософських проблемах, як існування Бога або безсмертя душі, але і про специфічні теологічних проблеми, начебто проблеми субстанціональності або проблеми спокутування. І це відбувалося незважаючи на те, що вони були світськими людьми, які мають ступенів в теології. Більш того, займаючись цими проблемами, свою аргументацію вони черпали з життєвої практики, з науки, і ми не знайдемо іншого такого століття, в якому теологічні і природничонаукові аргументи настільки ж тісно перепліталися б між собою, як в 17 столітті. Це була світська теологія, яка прийняла в 17 столітті таку форму, якою вона не мала ні до цього, ні після цього. Тут простежується ідеал нової науки, що виник в 17 столітті, ідеал науки, яка принаймні у формі теології відкрита для всіх і в першу чергу ad seculum - відкрита миру.

Це не тільки ідеал відкритої науки, але і, як видається, ідеал науки, що базується на єдиному методі, придатному для будь-якої науки і спирається на наукову мову, яка є абсолютно прозорим і в якому немає місця натяків, двозначностей, перебільшеним фантазіям, який ясний і не надумана. Цей єдиний метод ототожнювався з математикою або ж формувався на основі математики.

Ми можемо переконатися, що в цю епоху більшість все ще не бачило різниці між світськими природничими науками і теологією. Але вже були помітні паростки якісно нових явищ, зовсім інших поглядів, які можна охарактеризувати як початки науки про незалежність світської науки. Ці погляди досягли розквіту в більш пізню епоху - перед Французькою революцією і під час революції, оскільки робеспьеровскій культ розуму був наслідком цих поглядів. Це означає, що на місці закритої теології тепер розвивалася концепція відкритого знання, концепція, яку можна назвати розумною, тобто доступна для розуміння кожного і покликана бути зрозумілою кожним, щось на кшталт наукової системи порятунку. Замість суто теологічного вчення про місію Спасителя виникає уявлення про вченій чоловіка, покликання якого полягає не тільки в тому, щоб володіти знанням, а й у тому, щоб виясняти народ, вчити маси і привести світ до порятунку, у міру можливості давши знання всьому людству.

У зв'язку з цим слід вказати на різницю між 17-м і 18 століттями. 17 століття все ще висловлювався мовою світської теології, тобто все ще вважав себе зобов'язаним бути глашатаєм християнства. Але, дотримуючись ідеалу відкритого знання, він розвивав новий ідеал єдиного методу для всіх наук, ідеал перенесення методів з однієї наукової області в іншу, того самого змішання методів, про який ми говорили на одній з попередніх розділів. І просвітителі 17 століття підкреслювали в цьому зв'язку, що наука доступна для будь-якої людини, що володіє здоровим глуздом, і що немає необхідності в особливій професійній підготовці або в особливих таланти, щоб досягти знання. Тому більшість просвітителів писали вже на своїх національних мовах, зрозумілих непрофесіоналам, і особливо наголошували на цьому. Декарт говорив, що він пише свої роботи або частину своїх робіт на простій мові, французькою, щоб їх могла прочитати навіть його служниця: при цьому його не хвилює, стане вона їх читати чи ні.

Разом з тим цей ідеал поки ще не був войовничо місіонерським. У 18 столітті місце «шкільних теологів» посіли діячі Просвітництва. Але помиляються ті, хто стверджує, що Просвітництво 18 століття спалило всі мости і обірвало всі нитки, що зв'язують його з християнством. Наприклад, сучасний історик Пітраджі, визначаючи сутність Просвітництва, заявляє, що він бачить у Освіті воскресіння язичництва, однак це невірно. Просвітництво дійсно відмовилося від текстологічної концепції християнства, але безсумнівно взяло на озброєння його місіонерські подання. Подібно християнству, войовничої церкви, що бачила своє земне призначення в тотальній християнізації світу, у проповіді Євангелії серед усіх племен і народів, Просвітництво бачило місію філософа у вдосконаленні людей, в піднесенні людства, навіть плебеїв, до рівня самого філософа. І подібно до того, як церква заявляла, що немає порятунку поза церквою, що поза церквою людина перебуває у владі первородного гріха, так і Просвітництво 18 сторіччя не бачило порятунку поза загального поширення знань, поза розвитку освіти. А християнським смертних гріхів, таким, наприклад, як гординя, у Освіті відповідало невігластво. Невігластво - це щось на зразок первородного гріха, а та війна, яку вело Просвітництво, була війною з забобонами, війною з невіглаством до переможного кінця. Вся система християнських цінностей отримала в середовищі просвітителів мирське вираз, і можна сказати, що саме Просвітництво було мало не світської церквою, а в деяких колах, наприклад, серед вільних каменярів, справа дійшла до виникнення ритуалу, виникнення системи релігійно-світських обрядів, що в кінцевому підсумку трохи відрізнялося від тієї релігії служіння розуму, яку під час французької революції хотів створити Робесп'єр.

Різниця цих двох епох стане особливо очевидним, якщо звернути увагу на зміни, що сталися з поняттям «комм-сенс» (здоровий глузд). З часів Аристотеля і приблизно до 17 століття здоровим глуздом називалося те «шосте почуття», за допомогою якого людина узгодить і співвідносить між собою свої відчуття. За допомогою нього ми, наприклад, визначаємо, що звук, форма і запах належать одному і тому ж об'єкту. Отже, це - технічне поняття, сфера застосування якого досить обмежена. Однак у 17 столітті з ним відбулися зміни і воно перетворилося на якийсь ідеал, тобто здоровий глузд вже перестав бути простою здатністю, яка виконує певні конструктивні функції, а став мало не мірою оцінки всіх речей. Це означає, що здоровому глузду підсудні всі речі, всі поняття, всі знання: вони повинні бути визначені і випробувані їм, оскільки на ньому грунтується всяка здатність судження. Стало бути, здоровий глузд - це не стільки загальне почуття, притаманне людині, скільки вельми багатозначне поняття, яке вказує на відчуття, загальне для всіх людей, на джерело поглядів, зрозумілих для кожного. Тому якщо у людини виникає відчуття, що яке-небудь думка суперечить здоровому глузду, то це значить, що це підозріле і швидше за все хибна думка. Опановувати речі і судити про них повинен здоровий глузд. Цей розум - не професійний навик, він за своєю природою інтуїтивний, але він властивий кожній людині в тій мірі, в якій той є людиною, і тому він служить критерієм і мірилом всіх речей. У цьому дусі Томас Пейн, що був, з одного боку, великим просвітителем, а з іншого - одним з лідерів американської революції, написав свою. книгу, названу ним «Common Sense», яка в якійсь мірі була спростуванням теології і служила своєрідним вступом до американську революцію, бо ця революція у великій мірі базувалася на принципах здорового глузду і, можливо, також на тому, що поклала ці принципи в основу життя, законодавства і світогляду тієї культури, яка якийсь час опісля пишним цвітом розцвіла в Америці.

І знову, як у випадку із середніми століттями, ми стикаємося з виконаним іронії парадоксом, але на цей раз зовсім протилежного характеру: Просвітництво вважало, що у кожної людини є властива всім людям здатність пізнання, здатність судження. Деякі просвітителі вважали, що людська історія, за висловом Лессінга, - це історія освіти, інші, такі як Мендельсон, думали, що історія людського роду - це історія безперервного прогресу. Так чи інакше, але всі просвітителі були переконані, що знання як би відкрито для кожної людини. Іронія ж полягала в тому, що науки 17-го і 18 століть, спростовуючи поширене в середні століття переконання, все більш і більш перетворювалися на знання, що базуються на постулатах неінтуітівного характеру. Наприклад, усупереч думці Аристотеля, що всяке тіло прагне до спокою, - думку, що підтверджується будь-яким неупередженим поглядом, кинутим на оточуючий нас світ, - нова фізика починається з суперечить інтуїції твердження, що всяке тіло прагне зберегти свій стан, стан спокою або прямолінійного рівномірного руху, весь той час, коли на нього не діє стороння сила.

Твердження це знайшло своє вираження у законі інерції, одному з найважливіших законів нової фізики, що лежить в основі математичного опису фізичних подій і в основі закону вільного падіння, сформульованого Галілеєм. Останній закон теж суперечить інтуїції: якщо Арістотель висував прийнятне для здорового глузду припущення, що вільне падіння тіл різної ваги триває різний час, то Галілей доводив, що час вільного падіння тіл не залежить від їхньої ваги та обсягу, а в тому випадку, коли скрупульозно проведений експеримент не підтверджує таку закономірність, ми можемо віднести це на рахунок зовнішніх умов, якими можна знехтувати. З цих пір фізика, а також, хоч і в меншому ступені, інші науки стали перетворюватися на знання про сутність, які не дані свідомості безпосередньо, а є абстрактними творіннями чистого розуму, створеними для того, щоб аналізувати природу речей непрямими методами. Електрони, маси, протони, атоми - все це не предмети, безпосередньо існуючі в нашому світі, а технічні терміни надзвичайно складною і заплутаною науки.

Само собою зрозуміло, що таке знання недоступне широким масам, що воно не є відкритим знанням для кожного, хто хоче прийти і оволодіти ним за допомогою здорового глузду. Така невідповідність між реальним, все більше спеціалізуються знанням, і ідеалом відкритого знання змусило представників Просвітництва звернутися за допомогою до іншого ідеалу - ідеалу загальною для всіх культури, яка є чимось на зразок золотої середини між невіглаством і професійним знанням, культури, що представляє собою скарбницю знань, володіти якими зобов'язаний кожен розумний член суспільства.

Невігластво і суспільні верстви

У попередній главі ми зупинилися на понятті культури, чи понятті загальної культури, що виявився свого роду компромісом між прагненням епохи Просвітництва до універсального знання, до якого всі причетні і яке всім відомо, і всі посилюється спеціалізацією деяких галузей знання, що вже стали недоступними для звичайної людини, навіть якщо це людина освічена, тобто володіє певною культурою. На цьому тлі і склалося компромісне поняття загальної культури, що належить всьому людству, завдяки якій воно отримує можливість або ж стає зобов'язаним знати абсолютно все чи не знати про все потроху. Загальна культура була в певному сенсі тим характерною ознакою, за яким можна було розпізнати представника культури 19 століття, який не був професіоналом ні в одній області, не опанував ні однією спеціальністю, і якого слід розглядати швидше як дилетанта в кращому сенсі цього слова, тобто як людину, присвячують свій час безлічі справ. Але навіть і від неабиякого фахівця, професіонала у своїй справі, потрібно бути культурною людиною.

Культурна людина - це не тільки ідеальний учасник в загальнолюдському знанні, але й, як видно на прикладах англійського джентльмена та європейського інтелектуала, - людина, що займає певне соціальне становище. В Австро-Угорщині, як і в більшості країн центральної Європи того часу, існував, - принаймні до початку першої світової війни, закон, згідно з яким освічена людина, покликаний в армію, відразу отримував офіцерське звання, навіть у тому випадку, якщо його освіта не мало ніякого відношення до необхідного військового профілю, бо ті, хто освіти не отримав, були не тільки неграмотні, а й належали до нижчих громадським класам. Те, що хтось, будучи освіченою людиною, отримував більш привілейоване становище в армії, вказувало не на його підвищену придатність до військової служби, а на перевагу, яке віддавалася певного класу, певного соціального статусу і до якого неосвічені люди не могли мати ніякого відношення. Таку перевагу, в якомусь сенсі, існує і в наш час, оскільки буває, що людина, яка вважається утвореним, який закінчив, як це було в недавньому минулому, гімназію або, як у наші дні, університет, хоча і не набуває реальних переваг, тим не менше починає відчувати себе людиною особливого сорту, входить в коло обраних людей, що належать до привілейованої прошарку суспільства. Починаючи з 19 століття знання є не тільки самодостатньою цінністю, піднесеним ідеалом Просвітництва, а й певним чинником, завдяки якому відбувається соціальне розшарування в суспільстві.

Бути може, слід висловитися набагато різкіше: культура все більше і більше перетворюється в відмітна ознака респектабельності, і тому важливо було створити видимість того, що мова йде про єдину культуру, про суворо окресленому знанні, зведеному в якийсь канон, який представляє собою перелік речей і авторів , про які слід знати, перелік деяких тем, в яких треба проявляти обізнаність, не обов'язково професійну. Культурна людина, що цитує Горація, не зобов'язаний, а може бути навіть і не повинен бути філологом, фахівцем по Горація. Він може бути в багатьох аспектах повним профаном в римській культурі, але важливо те, що в його розпорядженні є набір цитат, які він може привести в потрібному місці, демонструючи цим свою соціальну значимість.

Двадцяте століття багато в чому зруйнував це уявлення про культуру. Її відмітна ознака стала надбанням того класу, який ми величаємо буржуазією або третім станом. З представників цього класу держава формує свою бюрократію, свою армію, а в деяких країнах - своїх вчителів і сановників.

Іншою відмітною ознакою культури є її національність. Можна показати, що з появою в 19 столітті національних держав культура все більше і більше стає національною, попри те, що про неї думали в епоху Просвітництва. З теоретичної точки зору, а багато в чому і не тільки з теоретичної, епоха Просвітництва може бути осмислена як епоха всебічної загальної культури. Те надмірно велику увагу, яку тоді приділяли класичній культурі, було викликане не тільки бажанням стикнутися з класичними джерелами, а й прагненням долучитися до того, що є як би загальної традицією або загальної культурою всіх освічених людей. Точно так само не можна не визнати, що в ту епоху читали, або принаймні знали і цитували, то невелике число чудових книг, які перебували в особистих бібліотеках. Хоча, зрозуміло, ні одна людина не заглядав до багатьох з них і не збирався цього робити в осяжному майбутньому. Тим не менш він вважав себе зобов'язаним ставити ці книги на свою книжкову полицю, ніж підкреслював, що він до певної міри космополіт. Це означає, що незалежного від того, чи був він німцем, або англійцем, або навіть освіченим індусом кінця минулого століття, він зобов'язаний був знати твори Шекспіра, хоча б на такому рівні, щоб вміти процитувати їх.

Це становище змінилося після того, як виникло національна держава, разом з яким з'явилася національна культура, то є така культура, яка вже не була космополітичної, що належить всьому людству, а була культурою одного певного народу. У цьому випадку національна мова брав верх над класичними мовами, і розвивалася культура, яка була, звичайно, відкритої і загальної, але тільки для громадян цієї держави, і яка з часом ставала все більш і більш закритою для жителів інших країн. Слід сказати, що специфічні знання, пов'язані з національної культури, служили, крім усього іншого, засобом, за допомогою якого відрізняли тих, хто має відношення до цієї культури, а значить належить до певного сорту людей, від тих, хто до цього сорту людей не належить. У багатонаціональних державах, які існували в Європі, приналежність до німецької культури, наприклад, була важливим соціальною ознакою і у відомому сенсі заміняла приналежність до національної культури.

Посилення національних культур з'явилося чимось на зразок спроби порвати зі загальної культурою, вийти з її лона, і повернутися до такої культури, доступ до якої утруднений для сторонніх, і тому вони мають інший статус, соціальне або національний.

Важко знайти інше таке поняття, яке б краще виражало суть культури чи суть нового уявлення про культуру, як в її ранньої просвітницької формі, так і у формі, придбаної в національній державі, ніж поняття автора-класика. Є певний список авторів різного профілю, які вважаються класиками, і тому знання їх творів обов'язково для кожної культурної людини, нехай навіть поверхневе і слабке знання. Це уявлення про культуру, що має своїх власних класиків, як місцевого, так і загальноєвропейського масштабу, це подання про єдину культурі, що є ознакою певного класу, стало з різних причин руйнуватися в 20 сторіччі. Однією з причин стало руйнування загального поняття буржуазності, оскільки ознакою сучасної культури, як в Америці, так і в Росії, стало руйнування або стирання класових відмінностей. І разом зі стиранням класових відмінностей змінилося соціальне значення культури, або, точніше сказати, загальної культури. Нині ми не зустрінемо такого зубного лікаря, який цитував би класиків так, як можна було очікувати від нього в 19 столітті. Нині, якщо він не зуміє процитувати правильно, ми не вважатимемо його людиною з низькою культурою. Він у наших очах - професіонал, культура і освіченість якого визначається тим, що він є фахівцем у певній і в деякому роді закритій області. Тобто в новий час, після зникнення прошарку людей з всебічної культурою, можна, в якомусь сенсі знову, як у кращі часи середньовіччя, спостерігати розквіт гільдій, виступаючих тепер під іншими назвами і відкрито не проголошують свою замкнутість. Мова йде про професійні спілки. Професійні спілки об'єднують іноді фахівців, що мають високий соціальний статус, наприклад, юристів, бухгалтерів і т. п. У цих випадках професійні спілки стають настільки закритими, що перетворюються на своєрідні самостійні співтовариства. Така спільнота різними способами піклується не тільки про те, щоб поширювати свої обмежені знання серед своїх членів, а й про те, щоб не допустити до цього знання сторонніх, і йде на всякі виверти, як відкриті, так і таємні, намагаючись забрати людей, не належать до певного замкнутому колі, з середовища тих, кому дозволено судити, одягати і займатися заходами, пов'язаними з діяльністю цього кола. Це спільнота, подібно середньовічної корпорації, стає все більш і більш автономним, тобто починає керуватися своєю власною етикою, бо етика, наприклад, лікаря вже не в усьому збігається з етикою, наприклад, юриста. А етика юриста - це вже не та ж сама етика, яка є у бухгалтера або журналіста. Кожен з них прагне отримати для себе ексклюзивні права, що носять не тільки юридичний характер, а й передбачають його виключне право на деяке знання, яке він може, має дозвіл, а іноді і зобов'язаний приховувати від більшості людей. Виправдання цьому можуть наводитися різні, відрізняються один від одного, але в кінцевому підсумку поява соціального шару, що складається з фахівців, які входять в якусь гільдію, призводить до того, що джерела знання перестають реально, а не на папері, бути доступними для непосвячених, як у силу професіоналізації і швидких темпів розвитку внутрішнього знання, так і завдяки постійно посилюється соціальної замкнутості професіоналів, здатних брати участь в обговоренні професійних питань.

Як вже сказано, сучасна гільдія не діє відкритим чином і не оголошує себе закритим об'єднанням, котрі володіють таємницею граду, як це було свого часу в Ейн-Геді. Тим не менше, існують таємниці, які заборонено відкривати стороннім, таємниці, які зберігаються як строгий секрет всередині співтовариства, що обумовлено одразу двома сторонами громадського життя: професійної і соціальної. Наприклад, правила лікарської етики, які згадані у відомій клятві Гіппократа або паралельної їй клятві Асафа, ймовірно, не дотримуються усіма без винятку лікарями, проте існує таємне правило, яке лікарська етика вважає незаперечним, з якого випливає, що лікареві не слід поширювати наклеп про свого колегу і виносити сміття з хати, розповідаючи про те, що сталося під час закритого консиліуму, в операційній і т.п. Те ж саме відноситься до багатьох інших професійним спільнотам, у яких існують суворі неписані правила, і суть цих правил полягає в тому, що кожна спільнота зберігає за собою деякі професійні таємниці, що є частиною соціального потенціалу корпорації, що претендує на певне положення усередині того соціального шару, з якого формується цю спільноту.

Таким чином, в сучасній науці ми знову зустрічаємося, вже в новій метаморфозі, з тим протиборством, про який ми говорили на самому початку, - з протиборством між відкритим знанням і знанням закритим. Бо, на перший погляд, саме наука чи сучасні наукові професії, проголошують себе галузями, що базуються на прозорих і зрозумілих критеріях, доступних перевірці та критиці кожного, хто знається на цьому, є власниками відкритого знання. І при цьому, в силу дуже швидкого розвитку та постійного ускладнення знання, багато розділів цього знання, незважаючи на ідеал відкритості, абсолютно не зафіксовані в письмовому вигляді.

Наприклад, з усіх підручників фізики випливає, що суть експериментального методу полягає в тому, що експеримент може бути повторений будь-якою людиною. Фактично ж лабораторний досвід, придбання навичок лабораторної роботи значною мірою вимагають того, що соціологи називають «безмовним знанням», - тобто такого знання, яке зовсім не може бути наочно виражено і яке пов'язане з розвитком шостого, додаткового почуття, завдяки якому стає ясним , яким чином лабораторний досвід в організаційному аспекті можна довести до успішного кінця. Це такі речі, які не пов'язані безпосередньо з результатами досвіду, однак досить істотні для його вдалого проведення. Сюди входить і знання психології, тобто вміння узгоджувати діяльність працівників лабораторії. Бо сучасний експеримент - це робота, яка все більшою і більшою мірою стає колективною.

Вже сама по собі нове обладнання потребує деякого часу, подібного періоду ініціації, яке учень, або як казали за старих часів, підмайстер, зобов'язаний присвятити не оволодінню якимись таємними професійними таємницями, а розуміння теоретичних методів і, що не менш важливо, практичних навичок професії .

Досвід у сучасній фізиці перестав бути надбанням будь-якого культурної людини. Не кожен здатний зрозуміти, що сталося під час цього досвіду, і дати оцінку його результатами на підставі спеціальних методик. Вчений нашого часу, проводячи експеримент, буде говорити про якісь кванти, що не піддаються общепонятном визначенням, про якісь частинок і античастинок, і поведе мову, використовуючи такі вирази, які є не тільки жаргоном в багатьох сенсах закритою сфери знання, ні і професійною мовою, зрозумілою лише тому, хто цілком і повністю поринув у глибини цієї професії. Це означає, що людина може осягнути сутність цих речей тоді і тільки тоді, коли він опанує внутрішніми секретами професії. Всі ж інші, у відповідності з природою речей, засуджені на безперервне невігластво і повинні задовольнятися тільки тими крихтами, які професіонал, первосвященик професійного знання, готовий буде з милості приділити непосвяченим, будьте ласкаві написати популярну брошуру, що викладає професійні проблеми більш ясним і зрозумілим мовою, ніж мову статті, зверненої до адептів цієї закритої професії.

Така вузько професійна стаття, доводи якої, як видається, повинні бути прозорі і доступні для кожного, містить у собі гіпотези, практичні рекомендації та роздуми, які неможливо висловити словами. І виникає питання, яким чином сьогодні у вузько професійних сферах примудряються розрізняти між цікавими і малоцікавими проблемами, як з'ясовують, що являє собою інтерес, а що інтересу не представляє. Зрозуміло, тут неможливо знайти прозорі критерії, відповідні ідеалу науки. Це відноситься до області інтуїції, до галузі неформальної угоди між сучасниками, які працюють у найкращих університетах і трудяться в тій чи іншій професії. Це така угода, яка ці люди, навіть якщо вони зберуться всі разом, не зуміють ясно і недвозначно сформулювати. Те ж саме відноситься до методів лабораторної роботи, до способів аргументації. Незважаючи на те, що ідеал твердить про абсолютну прозорості знання, про можливість повторити будь-який досвід і перевірити будь-яке припущення, тим не менш всередині кожної професії все в більшій і більшій кількості накопичуються секрети, сильно нагадують таємниці міста, які були в Ейн-Геді. І навіть якщо іноді виникає враження, що таких секретів немає, що знання є відкритим і лише по чистій випадковості деякі досягли знання, а деякі його не досягли, - у будь-якому випадку причина такого стану речей в тому, що існують люди, для яких це знання недоступно.

Невігластво і релігійне життя

Релігійне життя, як прийнято думати, пов'язана з перебуванням людини перед обличчям чогось невідомого, чогось у відомому сенсі непізнаваного, і це складає частину релігійного життя, згідно з будь-яким уявленням про неї, - як тим, які складаються зсередини, в рамках самої релігійного життя, так і тим, які формуються ззовні, на основі тих чи інших соціологічних поглядів. Однак слід відрізняти невідоме, що відноситься до сфери світогляду, до сокровенно-містичним аспектів буття, від того явища суспільно-релігійного життя, в рамках якого формується різниця між знаннями, доступними для окремих осіб, соціальних верств і різних груп, що належать до однієї релігії, і (а це безпосередньо відноситься до нашої теми) знаннями, які повинні залишатися недоступними. Ми бачимо тут з навмисною наступністю невігластва, яка часом виходить з приховуванні інформації від профанів, (доречно згадати, що поняття профана сформувалося всередині релігійному житті), а часом досягається за допомогою дезінформації, коли ті, хто має доступ до інформації (а до них належать люди , що входять у вузьку групу спадкоємців і зберігачів знання) не тільки приховують таємниці від непосвячених, але крім цього прагнуть, керуючись різними міркуваннями, поширювати серед невігласів свідомо невірну або неповну інформацію, і це є однією із сторін ієрархічного буття багатьох релігій, як давніх, так і сучасних. Бути може, слід висвітлити ці речі дещо по-іншому. На початку цього століття Рудольф Отто у своїй знаменитій книзі «Ідея святості» спробував охарактеризувати сутність релігії такими словами: «таємниче викликає страх», «невідоме лякає». З одного боку, правильно, що релігійне буття, як те, яке створило свої інститути, так і те, що їх не створило, постійно стикається з абсолютно невідомим, але, з іншого боку, якщо б це невідоме, це непізнаване зовсім було не пов'язано з людським життям, то воно не мало б для людей ніякого значення. І очевидно, що існує постійна потреба в компромісах того чи іншого роду між цим невідомим і реаліями нашого повсякденного життя - компроміси, які повинні здійснюватися або спеціально для цього підготовленими людьми, що володіють великими знаннями, ніж люди натовпу, або іншими шляхами, які приймають ту чи іншу форму, які є відкритими в більшій чи меншій мірі.

На початку 1 століття до нашої ери римський енциклопедист Варрон у своїй великій книзі «Про справи божественних і людських», книзі, яка, можливо, є першим дослідженням релігій, стверджував, що існує три види релігії: народна релігія, політична релігія і природна релігія, висловлюючись його словами: теологія міфіка, теологія політика і теологія Натураліс.

Звідси, між іншим, ведуть своє походження два поняття, широко використовувані і нині: політична теологія і природна релігія. Сам же Варрон, як видається, почерпнув ці поняття для своєї класифікації з філософії стоїків. Так це чи ні, але вживаючи вислів «народна релігія», Варрон мав на увазі, що натовп забобонна, приймає за чисту монету міфи про богів, нечувані розповіді, частина яких позбавлена ​​сенсу, і втягується в релігійне життя або цурається її в силу своєї природи . Релігія натовпу - це релігія забобонів і забобонів. І в забобонів цих є деяка позитивна функція, бо це єдина форма релігії, зрозуміла натовпі.

Від релігії натовпу, релігії злісного невігластва, відрізняється політична релігія. У центрі вона поміщає міських богів, яким зобов'язаний поклонятися кожна людина, не тому, що він у них вірить, а тому, що, щоб їм служити, він демонструє свою лояльність державі. Питання - «Невже ти віриш у міських богів?», Звернений до освіченого грека, таке ж безглузде, як питання, звернений до сучасного американцеві: «Невже ти віриш у державний прапор?» Адже американський громадянин зобов'язаний виявляти свою повагу прапору, аж ніяк не рахуючи , що прапор має якимось вищим буттям.

Крім цих видів релігії, існує ще природна релігія, що являє собою якийсь концентрат, якийсь мінімум тієї віри, який притаманний кожній людині, так би мовити, за природою. Освічений грек або римлянин кінця стародавнього часу вірив в те, що все на світі релігії є різними назвами цієї природної віри. Про це нам ясно говорить Августин, волога в уста язичницького філософа наступні слова: «Хіба є у світі таке безумець, який відмовиться визнати, що існує тільки один Бог, що створив небо і землю, якому під різними іменами поклоняються всі?» Таким було принципове переконання майже всіх освічених греків і римлян кінця древнього часу. Не зовсім справедливо стверджувати, що іудаїзм і християнство були єдиними монотеїстичними релігіями серед океану язичництва.

Істина полягає в тому, що антична думка, від Ксенофана до Гребля, дійсно прийшла до ідеї єдинобожжя, як в аспекті сутності, так і в аспекті множинності. Схоже, що це визнавали й отці церкви, і наші мудреці. У трактаті «Авода зара» є відоме місце, де згадується про такий собі Зенона, котрий сказав рабин Аківа: «Моє серце і твоє серце відають, що язичницьке служіння безглуздо ...» Лише в середні століття склалося переконання, що іудаїзм і християнство - це єдині монотеїстичні релігії в море ідолопоклонства. І дійсно, раббі Шломо Іцхакі, коментуючи це місце з Талмуду, говорить про Зенона: «Він був євреєм».

Тут слід сказати, що різниця, важливе для нашого обговорення, не пов'язане безпосередньо з теологічними поглядами, оскільки монотеїстичні уявлення, які в тому чи іншому вигляді існували в умах або серцях античних мислителів, з'явилися дуже рано. Це відмінність перш за все пов'язано з тим, що грецький чи римський мислитель відчував, що не можна поширювати ідею єдинобожжя серед рабів і вільновідпущеників, бо руйнування загальноприйнятих уявлень завдасть великої шкоди суспільству і моральності. Пролом у цьому напрямку була пробита тоді, коли, завдяки єврейським прозелітів і раннім християнам, згадані ідеї стали впроваджуватися в усі соціальні шари суспільства і широке поширення набуло раннехристианское уявлення про те, що знання є надбанням кожного. Саме в цьому полягала нововведення, а не в самих по собі монотеїстичних ідеях.

Соціальні аспекти тут поєднуються з релігійними. І дійсно, у чому відмінність між іудаїзмом і християнством, з одного боку, і ідолопоклонством, з іншого? Безсумнівно, що не в числі богів, бо як про це сказав блаженний Августин? - «Яка різниця, поклоняється земної і сатанинський місто одному Богу або багатьом богам». Різниця полягає в тому, що язичницький бог - це бог пасивний. Він не діє ні в історії, ні в природі, і всі його значення зводиться до збереження світової гармонії, в той час як Бог іудаїзму і християнства - це моральна особистість, що діє в історії, і таке подання ображало естетичні почуття античних мислителів, як видно з висловлювання одного язичницького автора 2 століття, який різко полемізував з християнством: «Ви, християни та іудеї, дивіться під кутом зору жаб і болотних черв'яків. Ви дійсно вважаєте, що Бог закинув свої споконвічні заняття, що складаються в підтримці космічного порядку і руху зірок, для того, щоб звернути всю свою увагу на справи маленького і брудного провінційного народу? »До цієї релігійної точки зору приєднується соціальна. Бо моральна особистість, що діє в історії, передбачає не тільки роздуми про Бога, але і, перш за все, знання його волі. А знання його волі - це справа, що стосується кожної віруючої людини.

Якщо так, то у невігластва в іудаїзмі, як, втім, і в християнстві, є специфічна функція, що відрізняється від функції невігластва у елліністичної-римському світі. У елліністичної-римському світі невігластво являло собою інтегральну частину народної релігії. І це не тому, що люди натовпу були не в змозі осягнути релігію філософів, природну теологію, а тому, що їм було заборонено осягати її. Вони повинні були залишатися в невігластві, щоб ніщо не заважало їм виконувати свої функції, займати те місце в суспільстві, яке їм пристало. Рабові не було мати ту ж саму релігію, що й вільному. Навпаки, в іудаїзмі, і подібним чином у християнстві, у невігластва абсолютно інше призначення, як позитивне, так і негативне. Що стосується єврейського світу, то існувала в ньому невігластво або незнання закону, як ми можемо переконатися, розглядаючи епоху царів, було частиною релігійного життя черні, тих, хто не належав до священства. При цьому обмовлялося, що такий стан речей не є ідеальним. Ідеальне уявлення було таке, що всі сини Ізраїлю або ж всі єврейські первістки - це священики. Ідеальне уявлення йшлося: «О, якби всі євреї були пророками!», Оскільки весь єврейський народ - це пророки. Ідеальне уявлення, як ми бачили, стало перетворюватися на реальний стан речей, починаючи з великої революції за часів Езри і пізніше. Однак у народі залишалися периферійні групи населення, які як би не брали участі в знанні, як через відсутність посередників, так і з-за свого соціального стану.

Тут слід вказати на дві великі групи; про одну з них можна говорити лише постфактум, а саме про простолюдинах, «амей ѓа-арец». По суті справи, амей ѓа-арец - це не ті, кому не покладається знати, а ті, хто фактично позбавлений знання. І тому іноді, хоча це і не було поширеним явищем, можна почути про речі, які заборонено говорити простолюду. Все, що тим чи іншим способом применшують чи заперечує гідність мудреців і знавців, не повинно було піддаватися загальній розголосу. Були навіть такі фрагменти, які остерігалися перекладати мовою, споживаний вже протягом кількох поколінь, хоча перевели вже все П'ятикнижжя, - що було викликано, можливо, страхом перед виникненням теологічних або інших помилок.

Проблематичним було також становище жінок. Про статус жінки були різні думки, серед яких, поряд з поглядом 1 століття, настійно рекомендують жінкам вивчати Тору, існують такі точки зору, як, наприклад, думка раббі Еліезера: «Хай краще згорять слова Тори, але не будуть передані жінкам», і т. п. Вважалося, що жінка не здатна використовувати своє знання Тори для піднесених і гідних цілей, і тому краще, щоб вона її зовсім не вчила. Зрозуміло, такий вердикт не був абсолютним забороною ні в епоху мудреців Талмуду, ні в більш пізні часи, але він мав деякий вплив, і зрозуміло, що ніхто не дбав про те, щоб навчати жінок Торі, а де-не-де їм навіть не дозволяли вчитися . Отже, вже в стародавній час виникли такі сфери, в які не можна було вторгатися, і такі соціальні кола, які не мали доступу до знання.