Взаємовідносини держави і релігії

Глава 1. Право і релігія ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .4

1.1 Типи взаємовідносини права і релігії ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 4

1.2 Релігія і права людини ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 12

Глава 2. Свобода совісті ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. 17

2.1 Формування і розвиток уявлень про свободу совісті ... ... ... ... ... 17

2.2 Свобода совісті в історії Росії ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .26

Висновок ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ..... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 31

Список використаної літератури ... ... ... ... ........... ... ... ... ... ... ... ... ... ........ 33

Введення

Історія багатьох держав включає в себе взаємини світської і церковної влади, держави і релігійних організацій. Взаємовідносини релігійних інститутів і політичних структур в історії релігії набували вкрай різноманітні форми. Серед цих форм можна назвати теократичні монархії, де державна влада і державна релігія неподільно злиті. У демократичних країнах принципом взаємовідносин церкви і держави стає їхня автономність один від одного, а одним з головних прав особистості є право досліджувати будь-яку релігію або бути атеїстом.

Актуальність даної роботи полягає в тому, що двадцяте століття з його тоталітарними режимами породив таку дивовижну і невідому перш форму взаємин, як примусовий атеїзм, що став державним світоглядом, обов'язковим для всіх громадян. Всім відомо, що держава і церква існували, існують і, мабуть, будуть і надалі існувати, надаючи один на одного величезний вплив, безпосередньо зачіпає людину і як громадянина певної держави, і як сповідує певну релігію або ж атеїста.

А поки існує цей вплив, у вчених і філософів не ослабне інтерес до вивчення цих двох інститутів і здобуті шляхом дослідження знання, безсумнівно, виявляться корисними.

Мета даної курсової роботи полягає в дослідженні типів взаємини права і релігії, а також особливостей формування і розвитку уявлень про свободу совісті. Дане дослідження буде здійснюватися шляхом порівняння різних історичних явищ, що носять релігійний характер і безпосередньо пов'язаних з правом у цілому.

Об'єктом дослідження відповідно служить церква і право, їх взаємини.

У цій роботі також будуть розглянуті загальносвітові тенденції розвитку взаємин церкви і держави. Адже і в світських, і в теократичних державах є свої суттєві, дуже цікаві особливості державно-конфесійних відносин. Тому я постараюся охопити своєю увагою не тільки Росію, але і держави Європи. І, звичайно, було б істотним недоліком не торкнутися держав арабських, в яких має місце Мусульманське право, а також Індії та Китаю.

Питання державно-церковних відносин хвилювали уми мислителів і філософів нашого часу. Російський філософ І. А. Ільїн, так визначав співвідношення держави і церкви: «Держава і церква взаємно чужорідних - по встановленню, за духом, по гідності, за метою і за способом дії. Церква аполітична, завдання політики не є її завдання; засоби політики не суть її кошти; ранг політики не є її ранг ». ¹ У 1981 році вийшла в світ книга Д. Є. Фурмана «Релігія і соціальні конфлікти в США», в якій автор досліджує релігійне життя США в різних її проявах. У своїй книзі Фурман, на мій погляд, грунтовно і системно виклав питання відносин релігії та суспільства у США, починаючи з утворення держави і закінчуючи кінцем XX століття.

Глава 1.Право і релігія

1.1 Взаємовідносини права і релігії

У громадянському суспільстві важливе місце відводиться духовно-культурного життя. Її складовою частиною є релігія. Вона традиційно, протягом багатовікової історії людства об'єднувала людей, надавала пряме або непряме вплив на життя держави та виховання молодого покоління.

Як правило, в даний час основи взаємовідносин між церквою і державою в громадянському суспільстві регулюються нормами конституційного права, проголошує відділення церкви від держави. Це означає, що державні органи та посадові особи не втручаються у сферу релігійних відносин, у тому числі в діяльність релігійних об'єднань, і не доручають їм виконання державних функцій. Разом з тим держава захищає законну діяльність релігійних об'єднань, займаючи в питаннях свободи віросповідань та переконань нейтральну позицію.

У сучасному суспільстві існує і такий важливий духовно-культурний інститут, як релігія. Релігія - це віра в надприродне істота, бога. Це сукупність поглядів, ідей, уявлень на природу, суспільство і самої людини і сукупність правил поведінки по відношенню до бога, природи та іншим людям, заснованих на релігійному світогляді. Її вплив відчувається не тільки в духовній, а й у політичному житті суспільства. Свої релігійні потреби віруючі задовольняють через церкву.

Сучасна держава, як уже зазначалося, будує свої відносини з церквою, як правило, на основі проголошення відокремлення церкви від держави. У той же час, проголошуючи невтручання в її справи, воно гарантує рівність усіх релігійних конфесій, допускає можливість добровільного релігійної освіти.

Під свободою совісті означає право людини, як вірити в Бога у відповідності з вченням тій чи іншій вільно обраної ним релігії, так і бути атеїстом, тобто не вірити в Бога. Ця свобода особливо важлива в державах, в яких визнана державна релігія і, отже, існує певний тиск на людину з метою змусити його прийняти цю релігію. У державах без державної релігії свобода служить захистом для атеїстів, а в тоталітарних атеїстичних державах нею прикривалися офіційна антирелігійна пропаганда і гоніння на церкву.

Свобода віросповідання означає право людини на вибір релігійного вчення і безперешкодне відправлення культів і обрядів у відповідності з цим навчанням. Дуже важливо визнання таємниці сповіді - ні за яких обставин від священнослужителя не можна вимагати відомостей, які стали йому відомі на сповіді.

Ряд положень Закону присвячено проблемам релігійного виховання. Так, право на свободу совісті визнано за дитиною, а батькам надано право забезпечувати релігійне виховання дитини. Закон усунув дискримінацію релігійних об'єднань, визнавши правомірним поширення віровчень безпосередньо або через засоби масової інформації, місіонерську діяльність, справи милосердя і добродійності, релігійне навчання і виховання, подвижницьку діяльність (монастирі, скити та ін), паломництво та іншу діяльність, яка визначається відповідними віровченнями і передбачену статутом даного об'єднання. Закріплені права в галузі здійснення релігійних обрядів та церемоній, виробництва та розповсюдження релігійної літератури та предметів релігійного призначення, міжнародних зв'язків і т.д.

Певні гарантії свободи совісті та віросповідання закріплені в Кримінальному кодексі. Наприклад, перешкоджання здійсненню цієї свободи, поєднане з насильством над особистістю і рядом інших обставин, карається позбавленням волі на строк до трьох років або штрафом. Складом злочину визнано образа почуттів і переконань віруючих у публічній формі, руйнування та пошкодження культових будівель, пам'ятників, поховань, нанесення на них образливих написів і зображень (ст. 143 КК).

Результат, наслідки виконання релігією її функцій, значимість її дій, тобто її роль, бували і бувають різними. Роль релігії не можна вважати вихідною і визначальною, хоча вона робить на економічні відносини та інші сфери суспільного життя зворотний вплив. Вона санкціонує певні погляди, діяльність, відносини, інститути. Релігійний фактор впливає на економіку, політику, державу, міжнаціональні відносини, сім'ю, на галузь культури через діяльність віруючих індивідів, груп, організацій у цих областях. Відбувається "накладення" релігійних відносин на інші суспільні відносини. ²

Ступінь впливу релігії пов'язана з її місцем у суспільстві, а це місце не є раз і назавжди даними, воно змінюється в контексті процесів сакралізації (лат. sacer - священний) та секуляризації (пізніше лат. Saecularis - мирської, світський. ³ ). Сакралізація означає залучення в сферу релігійного санкціонування форм суспільної та індивідуальної свідомості, діяльності, відносин, поведінки людей, інститутів, зростання впливу релігії на різні сфери суспільного та приватного життя. Секуляризація, навпаки, веде до ослаблення впливу релігії на суспільну та індивідуальну свідомість, до обмеження можливості релігійного санкціонування різних видів діяльності, поведінки, відносин та інститутів, "входження" релігійних індивідів і організацій у різні позарелігійним сфери життя.

З появою світових релігій - християнства, ісламу, буддизму - влада духовна, релігійна інституціоналізірує в церкві, організації складної, розгалуженої, централізованою.

Взаємовідносини держави і церкви протягом тисячоліть складні і різноманітні, їх описів присвячено багато і багато творів. Тому типізація цих відносин дуже складна і важка. Однак шляхом певного спрощення, огрубіння, схематизації цих відносин можна все-таки хоча б схематично окреслити основні їх типи.

Перш за все, слід відзначити, що будь-яка влада повинна мати своє джерело, свою опору. Влада республіканська спирається на суспільство, народ, бо це влада виборна. Влада монархічна, яка встановлюється на інших підставах (успадкування, переворот, повалення попередника і т.п.), також потребує своєї легітимації, виправдання свого існування. І на допомогу їй приходить релігія. Тому найбільш тісні зв'язки світської та релігійної влади ми бачимо в державах монархічних. Тут часто відбувається їх злиття. У стародавніх державах монарх обожнювався, вважався богом земним (фараон в Єгипті, обожнювання в Римі Ромула) або обраним богом (Вавилон, Індія, Китай та інші давньосхідні держави).

У новітній час земним богом вважався імператор Японії. У грудні 1945р. синтоїстська релігія Японії за директивою окупаційної влади була відокремлена від держави, а в 1946р. в новорічному зверненні до народу імператор відрікся від свого «божественного походження», але в даний час залишається верховним жерцем синтоїзму.

Протягом століть складні стосунки складалися між світською та релігійної владою в християнських державах. Християнська релігія, як, втім, і будь-яка інша, виходила з божественного походження всякої влади (немає влади не від бога).

Католицизм інституціоналізувати в жорстку, суворо ієрархічну організацію на чолі з Папою Римським, охоплював своїм впливом багато держав. Його церковна влада не знала кордонів держав. Володіючи великим впливом, католицька церква прагнула підкорити собі владу світську (королів окремих держав), проводити ідею цезаропапізму.

Римська католицька церква була могутня економічно, мала в своїх руках величезні багатства, створювала лицарські релігійні ордени, мала свої трибунали. У боротьбі з європейськими монархами папи використовували такі сильнодіючі засоби, як накладення інтердикту (заборона богослужінь і обрядів у межах певної держави), відлучення від церкви імператорів і Королів. У XIII в. встановлюється порядок коронації європейських Монархов Папою Римським.

Однак у підсумку боротьба закінчується перемогою світської влади, ос-вобожденіем її від влади пап. Важливу роль в ослабленні папської влади зіграла Реформація. Після Реформації в Європі складається порядок повного суверенітету світської влади. Королі призначають єпископів, користуються доходами з церковних земель. В Англії, наприклад, утворилася самостійна англіканська церква, церковні землі були звернені у державну власність, главою церкви на основі прийнятих законів став король Англії, вищим церковним органом став державний орган Висока комісія. Законом визначався порядок богослужіння. Коротше, світська влада підпорядкувала собі владу духовну. Королева Англії і нині є главою англіканської церкви.

Складні відносини впродовж століть складалися між державою і східно-християнської православної церквою. В основному це був все-таки союз двох влад. Імператор Костянтин не тільки переніс столицю Римської імперії до Константинополя, але і з'єднав силу імперії з новою силою - християнською релігією, тим самим зміцнив і свою владу. Імператор Візантії не обожнювався, але вважалося, що він отримав владу від Бога і є служителем божим. Церква у Візантії була великою політичною силою. Роль її глави - патріарха значна. Патріархи нерідко стають регентами малолітніх імператорів, втручаються в політичну боротьбу за трон.

Єдиним актом легітимації імператора з VII ст. стає вінчання імператора на престол у храмі святої Софії. Цей акт стає особливо важливим, якщо врахувати, що половина всіх імператорів Візантії була позбавлена ​​влади насильно, отже, друга половина потребувала вінчання на престол.

Однак і імператор зберігав деякі повноваження церковної влади. Він міг позбавити влади неугодного патріарха, мав право обирати патріарха з трьох кандидатур, рекомендованих церковними ієрархами. Завдяки церкві імператор ставав божественним, мав величезний авторитет, вважався володарем всесвіту (ойкумени).

До Росії разом з православ'ям з Візантії прийшла і ідея великого князя (царя), Богом поставленого правителя і верховною судді над православним народом, ідея самодержавства (автократора), самостійної (автокефальної) Руської Православної Церкви в чому сприяла становленню і зміцненню централізованої російської держави, збереженню його незалежності.

Російська Православна Церква ніколи не ставила себе вище держави. Спробу, якщо не підняти, то поставити владу церковну на один рівень з державою, зробив патріарх Никон. Никон вважав себе рівним царю Олексію, іменував себе государем. Він ставав в центрі не тільки церковного, а й державного правління. За відсутності царя, коли той відлучився на війну з Польщею (1654), правил як цар. Проте врешті-решт Никон був відсторонений від патріаршества і Церковний Собор (1667) поставив державу вище церкви.

Реальне, повне підпорядкування церкви державі здійснив Петро I. Після смерті патріарха Адріана Петро I не поспішав з обранням нового патріарха. Церковними справами відав монастирський наказ, а в 1721р. Духовним регламентом був заснований Святійший Синод. Ця духовна колегія замінила влада патріарха. Представником царя в Синоді був обер-прокурор. Патріаршество було відновлене лише після Лютневої революції.

Повне злиття влади державної та релігійної спостерігається в ісламських державах. Пророк Мухаммед, засновник ісламу, об'єднав арабські племена під гаслом боротьби з язичництвом, створив арабська держава, він одночасно був військовим і духовним вождем і верховним суддею, так само, як і його послідовники, перші чотири халіфа, «заступники пророка», названі праведними.

У державах, що виникли згодом на руїнах Арабського халіфату, влада духовна (імама) і світська (еміра) зосереджувалася в єдиній особі. Ця влада розглядалася як продовження влади пророка Мухаммеда, дана Аллахом. Ісламська держава і його глава розглядалися як стоять на службі ісламу, ісламського права, виконуючи волю Аллаха.

Наявність двох відносно самостійних один від одного найголовніших інститутів суспільства - держави і церкви - породжують і дві правові системи. У християнських державах поряд зі світським правом складається право канонічне, джерелом якого є папські конституції, булли, енцикліки, декреталії, рескрипти, вирішення церковних соборів і т.д. У 1500г. був складений великий звід канонічного права. Канонічне право регулювало організацію церковної влади, розгляд суперечок всередині церкви, відносини церковної власності, шлюбно-сімейні відносини. Існували церковні суди. Поступово сфера канонічного права звужувалася, як і сфера церковних судів.

Аналогічно і в православній церкві також склалося канонічне право. У міру посилення ролі держави сфера канонічного права і церковної юрисдикції звужувалася. Найчастіше норми канонічного права, прийняті церквою, потребували санкції вищої світської влади.

І мусульманських країнах священні книги ісламу (Коран, Сунна тощо) є і джерелами права.

Отже, в історії монархічних держав спостерігаються різні моделі співвідношення світської і духовної влади, їхня боротьба: верховенство церковної влади, верховенство світської влади, їх тісний союз та взаємна підтримка в різних формах і повне злиття. У республіканських державах, як правило, церква відокремлена від держави.

І сучасних державах спостерігається два основних види статусу церкви.

Наявність державної церкви з привілейованим становищем у порівнянні з іншими конфесіями: звільнення від податків, субсидії держави церкви і т.д.

Режим відділення церкви від держави: визнання невтручання держави у внутрішньоцерковне діяльність, відсутність матеріальної допомоги церкви, свобода совісті. У свою чергу церква не втручається у справи держави, будь-яких функцій державних не виконує. Однак держава регламентує діяльність релігійних організацій шляхом прийняття відповідних законів. Церква не бере участь в політичному житті. Проте у ряді держав існують християнсько-демократичні партії, ідеологічною основою яких є папські енцикліки. Зізнається рівноправність церков. У ряді країн заборонені тоталітарні релігійні організації (секти). У деяких випадках дається перевагу будь-якої конфесії.

І, нарешті, в історії спостерігаються випадки переслідування церкви громадян за релігійними мотивами. У Мексиці церква не наділена правами юридичні особи, володіння нерухомістю, заборонені релігійні обряди в громадських місцях.

Російська Федерація, згідно з її Конституцією, є світською державою. Релігійні об'єднання відділені від держави та є рівними перед законом. Жодна релігія не може встановлюватися в якості державної. Кожному гарантується свобода совісті, віросповідання, право сповідати будь-яку релігію або не сповідати ніякий. Російська держава, незважаючи на зазначені положення про відділення церкви від держави, проводить доброзичливу політику щодо традиційних для Росії конфесій. Держава повертає конфісковані раніше релігійні будівлі, надає допомогу в будівництві нових культових споруд і т.д. Тим часом церква не бере активної участі в політиці.

1.2 Релігія і права людини

Народ Росії, що позбавився від тотального рабства, рабства духовного, політичного й економічного, затверджуваного комуністичною диктатурою протягом довгих десятиліть, нині перебуває в стані апатії та розгубленості. Населення зараз з недовірою і ворожістю належить до будь-якої влади, державний свавілля і державна пропаганда викликають у кращому разі неприйняття. Ставлення росіян до подій у Чечні ясно продемонструвало, що народ майже автоматично не сприймають державного насильства.

Проте природно, що перебування кількох поколінь у стані неволі залишило відбиток у народній душі. Нинішнє російське волелюбність позбавлене твердих світоглядних підстав, воно не більш ніж стихійний, емоційний протест проти свавілля і насильства.

Не дивно, що з просуванням «реформ російське суспільство не стає краще, справедливіше, гуманніше. Неповага до людської особистості, що дісталося Росії від минулого, залишається постійною тяжкою хворобою нашого державного і суспільного життя. ⁴ Росія - країна християнської цивілізації, і тільки усвідомлення основних цінностей християнської антропології - унікальності й неповторності людської особистості, її центрального значення в державному і громадському житті може зупинити те згубний розвиток країни, яким вона рухається зараз. Права людини, правова держава, демократія - всі ці цінності народжені в надрах християнської цивілізації, їх виникнення і розвиток було зумовлено Благий Вістю, що проголосила людини Образом і Подобою Божим, Богосинівства людини.

Християнство десакралізіровало світську владу і зробило будь-якої земної авторитет відносним; людська совість, прагнення особистості до добра і правди стали основним мірилом життя держави і суспільства. Багато громадян країн християнської цивілізації можуть втратити віру, але вони живуть цінностями, які дало їм християнство. Свобода слова і свобода зборів, право обирати і бути обраним, право на свободу приватного підприємництва і справедливий і відкритий судовий розгляд сучасному пересічному громадянинові Росії видаються куди більш важливими і суттєвими, ніж свобода совісті - принцип, до якого він, як правило, не має ніякого особистого стосунку.

Визнання свободи совісті - це визнання особистої підзвітності людини Богу, визнання зв'язку з цим як основи людського існування, світоглядної основи, захистити людину від влади кесаря ​​і натовпу. Всі інші права і свободи - лише похідне від основної свободи - свободи віри. І будь-який громадянин може навіть не вірити в Бога, достатньо йому усвідомити, що його стосунки з Богом, якщо б Він був, - поза сферою посягань оточуючих, і вже одне це береже його краще будь-якого «ринку» і «всенародно обраного першого президента вільної Росії ». ⁵

Не тільки комуністичне, а й дореволюційне минуле Росії багато в чому суперечить ідеалам свободи і прав людини, а значить, і свободи совісті і свободу релігії. Багато західні історики, наприклад А. Тойнбі, виділяли Росію з європейської цивілізації, імпліцитно маючи на увазі при цьому, що Росія не зовсім християнська ⁶ цивілізація. Дійсно, в історії Росії можна знайти багато «своєрідного» - сакралізацію влади, відносну нерозвиненість правової свідомості, слабкість громадянського суспільства, ізоляціонізм у духовному житті. Переслідування неправославних християнських меншин - старообрядців, протестантів, російських католиків були більш суворі і тривали довше, ніж у більшості інших християнських країнах. Однак слід пам'ятати, що демократія і права людини утвердилися в повній мірі в багатьох країнах Європи і Америки порівняно недавно. Необхідно пам'ятати, з якою легкістю в Росії приживалися європейські ідеї та європейський духовний досвід, що завдяки проповіді Нілу Сорський ще в XV ст. Росія ледве не стала першою країною у світі, що проголосила свободу совісті принципом державної політики. Логіка розвитку християнської цивілізації, незважаючи на всі національні особливості », невідворотно працювала і в Росії. Хрещення Русі в 988 р. неминуче повинно було в підсумку рано чи пізно призвести до проголошення свободи совісті, так само як і інших прав людини, до перемоги демократії.

Ненависть до релігії колишніх володарів країни змінюється цинічним наплевательство нових господарів Росії. Ні в що не вірячи, вони, однак, вважають за можливе для себе маніпулювати релігією в корисливих політичних цілях. На хвилі демократизації російське суспільство домоглося по-справжньому ліберального законодавства про свободу совісті та релігійні об'єднання. Політикани всіх мастей побачили зручний об'єкт для маніпулювання в Російській православній церкві, духовно, морально і інтелектуально ослабленою за роки комуністичного режиму.

Заклики Московської патріархії до національної єдності, стабільності, зміцнення російської державності при повній відсутності в її закликах навіть згадок про цінності свободи, демократії, прав людини виявляються зручною ідеологічною ширмою для будь-якої влади і зміцнюють авторитарні тенденції в ній. Не дивно, що влада охоче зміцнює позиції керівництва Московської патріархії, надаючи йому матеріальну і політичну підтримку. Аналогічні причини служать також зростанню привілейованого статусу ісламу.

Поняття «традиційної конфесії» стосовно до цих релігійним організаціям поступово стає звичним, що не викликає сумнівів аргументом на користь привілеїв. Визнання очевидного - релігійного різноманіття Росії, багатства її духовного досвіду, далеко виходить за рамки православ'я, істотного внеску релігійних меншин в її історію і культуру - необхідна умова релігійно-суспільному житті країни. Чи не національну єдність, а усвідомлення духовного, культурного та релігійного різноманіття Росії - ось чого необхідно досягти. Тільки після цього через взаімотерпімость і взаємну солідарність може бути досягнуто здорове єдність країни. Єдність як альфа і омега - шлях удушення не тільки релігійних меншин, а й усього живого, діяльного, духовно самостійного у самому православ'ї. ⁷

Російська держава наших днів майже не помічає окремого громадянина, його інтересів і прав. Держава вступає у відносини не з громадянами, а з корпораціями, кліками, «елітами». Такий підхід практикується і стосовно релігії. Православ'я - це патріарх Кирило (може бути, разом з членами Синоду та іншими єпископами), католицизм - це іноземець Папа Римський і його представники в Москві, т.д. і т. п. Але релігія для держави - не церковні начальники, а віруючі громадяни країни. Їхні інтереси і права мають передувати в політиці держави, яка повинна бути особливо чуйним до того розбіжності, враховуючи, що керівництво багатьох конфесій і в першу чергу РПЦ з об'єктивних історичних причин духовно і психологічно відірвано від своєї пастви. Віруючі можуть входити в ієрархічно, авторитарно організовану церква і слідувати вказівкам свого голови в Москві, Ватикані або Гамбурзі. Але для держави є лише рівні перед ним віруючі громадяни країни, і їхні прохання, інтереси і права турбота держави. Права православної парафії в Москві, католиків в Смоленську або баптистів в Казані - ось про що повинна боліти голова у володарів. Йдучи на поводі у духовних командирів чи, навпаки, влада лише сіє вітер і пожне бурю міжцерковних конфліктів. Це не шлях «зміцнення стабільності і злагоди», а шлях вирощення ненависті, розпачі, приниження, несправедливості.

Свобода совісті і свобода релігії піку тільки наша бажана мета, на шляху до якої ще належить зробити багато чого. ⁸

Глава 2. Свобода совісті

2.1 Формування і розвиток уявлень про свободу совісті

Вивчення пам'яток культури Дворіччя, Давнього Єгипту, Стародавнього Китаю дозволяє говорити про обожнювання влади правителів і існуючих в суспільстві порядків. У міфах древнього світу отримала затвердження ідея природного божественного права державної влади, згідно з якою земної правопорядок був складовою частиною світового космічного порядку.

Національні релігії проголошувалися державними. Про це свідчать старовавилонское традиції, що знайшли своє продовження в Давньому Єгипті. Так, в 1600 р. до н. е.. культ бога Амона був оголошений загальнодержавним, а його жерці - опорою фараона. При правлінні фараона Аменхотепа IV (кінець XV - початок XIV ст. До н. Е..) Всі боги Єгипту були оголошені помилковими, храмове майно конфісковане, а справжнім богом був оголошений Атон (сонячний диск). Після смерті фараона-єретика всі пам'ятники, які свідчать про культ Атона, були знищені. Процес взаємопроникнення культур древніх цивілізацій часто починався з взаємопроникнення релігійно-міфологічних уявлень, що обумовлювалося поширеною практикою терпимого ставлення до інших культів і божествам. Так, в елліністичному Єгипті цар Птоломей Сотер (322 - 283 до н. Е..) Ввів культ бога Серапіса, ототожнити його з єгипетським Апіса і грецьким Зевсом. Мабуть, це була одна з перших спроб проведення в життя ідеї «світського екуменізму». У державі Селевкідів у середині III ст. до н. е.. багато місцевих боги отримали грецькі імена.

У свою чергу, в Греції в I ст. до н. е.. два храми в місті Европа були перетворені на східні святилища. Єгипетська богиня Ісіда ототожнювалася греками з грецькою богинею Деметрою, у Сирії був елінізовані культ фригійської богині Кібели і т. д. Можна, мабуть, стверджувати, що в стародавньому світі були поширені релігійно-міфологічне наслідування і запозичення міфів; пантеон існуючих богів і духів тих чи інших народів залишався відкритим для появи в їх співтоваристві іноземних богів. В античному світі не було духовенства як спеціального станового інституту, не було і обов'язкових для всіх, «богоустановленний» священних книг. Обов'язковим було лише виконання обрядів.

Поняття совісті як відповідальності людини за свої справи перед людьми і самим собою в Стародавній Греції з'явилося досить рано, вже Демокріт писав про необхідність дотримання справедливості для того, щоб людина не перебував у стані постійного самоосуду. Для Аристотеля совість - це «правильний суд добру людину». Виховання справедливості, доброти, в більш широкому сенсі - гуманності вже припускає терпиме ставлення до переконань інших.

Цицерон у трактаті «Про природу богів» дає приклад вільного обговорення проблеми богів прихильниками різних філософських напрямків. Він вважає, що при обговоренні треба надавати значення швидше силі доказів, ніж авторитету, і засуджує тих, хто перестає сам міркувати і вважає безперечними тільки судження тієї особи, яка шанує.

Державна правова система Стародавньої Греції сприяла появі нових традицій, пов'язаних з культом цивілізованості і держави. Разом з тим сформовані традиції та звичаї охоронялися державою від впливу нових поглядів, які могли дестабілізувати ситуацію суспільну систему. Той, хто залишав свій дім, свою місцевість, а отже, і своїх богів, оголошувався нечестивцем, безбожником. А ті, хто поширював нові вчення про світ, піддавалися переслідуванням і гонінням. Така доля спіткала відомих античних філософів (V ст. До н. Е..) - Протагора, Диагора Мілоської, Анаксагора, Сократа та ін Платон вважав, що особи, які порушують традиції і засади держави, повинні зазнавати переслідувань, що закони держави повинні охороняти державний релігію, яка формує однодумність у громадян.

Пізніше, за свідченням Гая Светонія Транквілла (прибл. 70 бл. 140), імператор Клавдій (10 до н. Е .- 54 н. Е..) «Іудеїв, постійно схвильований Христом, вигнав з Рима», а імператор Тіберій (42 до н. е .- 37 н. е..) «чужоземні священнодійства і особливо єгипетські та іудейські обряди заборонив». Подібна практика відносини римських правителів до різних релігійних культів, мабуть, пояснюється тим, що в умовах розвитку антиримські виступів національні релігії часто виступали як ідейної платформи для об'єднання розрізнених сил. У залежності від складається соціально-політичної ситуації ставлення римської влади до культів підкорених народів носило виборчий характер.

Космополітизм раннього християнства, невизнання божественності імператора, звернення до принижених і пригноблених становили певну небезпеку для імператорської влади, що і спричинило політику заборон і гонінь. Питання релігійної віротерпимості визначалися поточної державною політикою. Проблеми свободи релігійного вибору залежали від громадянського статусу і національної приналежності. Раннє християнство свої соціальні уявлення зв'язувало з ідеями рівності всіх перед Богом, з уявленнями про право всіх на свободу, і щастя, хоча б у загробному житті. Такі уявлення різко дисонували з обожнюванням імператора, сприймалися як певна загроза державі.

В умовах співіснування з різними східними культами, за наявності державної релігії Риму, християни не слідували іудейської традиції винятковості власного віровчення, підкреслювали свою прихильність принципам віротерпимості стародавнього світу. У зв'язку з цим Тертуліан стверджував: «кожен поклоняється тому, чому хоче. Релігія одну людину ні шкідлива, ні корисна для іншого. Але не властиво однієї релігії робити насильство над іншою. Релігія повинна бути прийнятна на переконання, а не насильства ». Поширення християнства розглядалося римською владою як опозиція державному релігійного культу. Християнське «забобон» оцінювався як безбожництво, заперечення державної релігії і державної влади.

На початку IV ст. в умовах політичного та економічного занепаду влади відчули потребу в універсальній релігії. Припиняються гоніння проти християн.

У міру зміцнення становища християнства як державної релігії Римської імперії терпиме ставлення до інших культів змінюється нетерпимістю; інші культи і божества, і це стає традицією, уподібнюються занепалим ангелам, вони повинні бути вигнані з Римської імперії разом зі своїми слугами. Терпиме ставлення до них було допустимим до появи Євангелія, нині всяке вчення виходить від одного Ісуса Христа. Перетворення християнської церкви в державну релігію Римської імперії дозволило їй (церкви) використовувати всю систему державної влади для боротьби з інакодумцями і різними опозиційними їй світоглядними течіями.

Від імені християнської церкви було розгорнуто переслідування прихильників пізньої античної філософії, носіїв античної культури, а також адептів єретичних течій всередині християнства, за якими вгадувалися опозиційні настрої. У 391 - 392 рр.. імператор Феодосій I (бл. 346 - 395) видає едикти, що забороняють сповідання язичницьких культів. При Феодосії I засновується репресивний інститут для виявлення інакомислячих і боротьби з єретиками і язичниками. Всі інші релігії оголошуються неугодними і єретичними. У 529 р. за наказом імператора Юстиніана (482/83 - 565) були закриті всі філософські школи в Афінах; останній оплот язичництва, пов'язаний з культом богині Ісіди, на острові Філе (Єгипет), був ліквідований в адміністративному порядку у 535 р.

З часом зв'язок церкви і держави стає все більш міцною. Численні єретичні руху Середніх століть свідчать про стійку історичної тенденції протидії ідеям клерикалізму і владним амбіціям церкви. Вона проявлялася і у вигляді містичних навчань, і у вигляді ідеалізації раннього християнства, і в формі радикальних опозиційних соціально-політичних рухів. У IX ст. Іоанн Скот Еріутена (бл. 810 - 877), спираючись на авторитет Біблії, відстоював ідею незалежності світоглядних уявлень від установок церковної влади. У XI ст. П'єр Абеляр закликав до зваженого відношенню до авторитету церкви в справах віри. У XII в. Йоахім Флорский припускав, що в 1260 р. шанування Бога стане абсолютно вільним, не обов'язковим ніякими владою і ніякими документами. Подібні надії висловлювалися в умовах правового та духовного панування церкви в суспільстві. Наприклад, у документі, підписаному в 1220 р. імператором Фрідріхом II «Привілеї князям церкви», зазначалося, що світський меч створений в допомогу мечу духовному, що відлучення від церкви тягне за собою втрату всіх прав і посад, а права міських комун і співтовариств повинні відповідати інтересам князів церкви. І майже в той же час Ейке фон Ріпки (бл. 1180-після 1233) у роботі «Саксонське зерцало» засуджує будь-який прояв несвободи по відношенню до людини, проголошує пріоритет світської влади і зазначає, що відлучення від церкви не повинно бути приводом позбавлення життя або звуження існуючих норм права.

На початку XIV ст. великий вплив на розвиток ідей свободи совісті надали У. Оккам (бл. 1285 - 1349) і Марсилій Падуанський (бл. 1275 - 1342). У. Оккам у роботі «Діалог» обгрунтував концепцію природного права вченням про природної сутності людини, його природної волі. Відповідно з такими ідеями він проголошував пріоритет світської влади над церковною, а поява держави пояснював за допомогою ідеї суспільного договору як прояв народної волі. Він засудив насильство, спрямований на утвердження християнських ідей і авторитету церкви, поставив під сумнів справжність грамоти Костянтина, на яку посилалися тата для обгрунтування свого верховенства над світською владою.

Марсилій Падуанський в трактаті «Захисник миру», обгрунтовуючи ідеї віротерпимості, зазначав, що церква і духовенство повинні бути підпорядковані світському суду, суд над єретиками не повинен виходити за рамки моральних оцінок, а винність єретиків встановлює світський суд тільки тоді, коли порушуються світські закони. Він підкреслював, що церква повинна бути позбавлена ​​особливого становища в справах віри, її нерухомість секуляризовані, так як не церква, а людина має природним правом на свободу релігійної совісті.

Практично всі засновники єретичних навчань були піддані гонінням, багато хто з них страчено. У середині XII ст. другий (1139) і третій (1179) Латеранські собори, Веронський (1184) собор оголошували єретичні вчення і руху поза законом, а єресь - ворогом держави. Проти масових єретичних рухів церква організовувала хрестові походи, які одночасно використовувалися для зміцнення її економічної і політичної могутності.

З кінця XIV ст. в Європі розшириться процес пристосування релігійного світогляду до інтересів «третього стану». По-новому осмислюється філософія античності, затверджуються ідеали світського гуманізму. У галузі права Н. Макіавеллі обгрунтовує ідею про те, що не церква має потребу в державі, а, навпаки, держава потребує нової релігії. Релігійно утопічні ідеї раннього християнства і єретичні вчення відроджуються як соціально-політичні навчання в новій якості завдяки Т. Мору (1478 - 1535), який проголошує право в суспільстві кожному слідувати будь завгодно релігії, вільно її пропагувати і утримуватися від образи інших релігій. Гуманісти епохи Відродження, виходячи із цінності людської особистості, протиставили ідею толерантності ідеї релігійної нетерпимості.

У Новий час у суспільстві отримують розвиток світські уявлення про свободу релігії, свободу віросповідання, про свободу совісті. На основі концепції «природного права» будуються філософські, політичні і правові теорії, що обгрунтовують необхідність секуляризації суспільних відносин. Боротьба за свободу совісті і свободу віросповідання стає складовою частиною боротьби за утвердження громадянських прав і свобод. Все це створювало необхідні передумови для поширення ідеї права свободи совісті для всіх членів суспільства незалежно від ставлення до релігії.

Б. Спіноза в «Богословсько-політичному трактаті» стверджував, що в «вільній державі кожному можна думати те, що він хоче, і говорити те, що він думає», що за допомогою приписів і заборон влади ніколи не зможуть домогтися бажаних результатів, так як кожен по превеликий праву природи є пан своїх думок. На думку Б. Спінози, тільки люди, що мають свободу суджень, в змозі розвивати науку й мистецтво.

На захист віротерпимості і свободи суджень виступали і англійські філософи XVII - XVIII ст. Так, Т. Гоббс виступив з вимогою відділення вищої школи від церкви та організації навчання на основі розуму. Дж. Локк (1632 - 1704), який вважав, що держава повинна забезпечувати свободу, а релігія є справою совісті кожного громадянина, вважав неприпустимим поширення церковної влади на світські справи і вимагав відділення церкви від держави. У свою чергу А. Коллінз (1676 - 1704) у творі «Міркування про вільнодумстві» писав: «Кожен повинен вільно думати про питання, пов'язані з релігією».

Найбільш радикальними провідниками ідей свободи віросповідання та свободи совісті в XVIII ст. були французькі просвітителі. «Справжня терпимість і свобода думки - ось дійсні протиотрути проти релігійного фанатизму», - підкреслював П. Гольбах (1723 - 1789). Він вважав, що розумне державне пристрій з освіченим государем здатне забезпечити щастя і свободу людей. Звертаючись до законодавців, П. Гольбах писав: «Якщо ваш народ в силу звички дорожить ілюзіями, дозвольте сміливим людям вести просвітницьку роботу і підривати владу фанатизму. Уравнит секти, не втручайтеся ніколи в їх байдужі для вас чвари. Надайте кожному громадянину міркувати по-своєму, якщо тільки дії його завжди узгоджуються з розумом ». Він стверджував: «Нехай государі нададуть своїм підданим свободу думки нехай вони дозволять кожному мріяти і фантазувати, як йому заманеться, лише б поведінку людини відповідало законам моралі і держави». Французькі просвітителі захищали право кожної людини мислити по-своєму, володіти індивідуальної, несхожою на інші, духовним життям. «Звіт про свою віру я повинен дати тільки самому собі, - писав Гельвецій .- Ніякої государ, ніякої піп не може переслідувати мене за уявне злочин - за те, що я думаю не так, як вони. Від природи я отримую право думати і говорити те, що думаю ».

Втілення в життя ідеалів громадянського суспільства супроводжувалося насильством і різними обмеженнями по відношенню до церкви. Наприклад, «Акт про супремаціі», прийнятий в Англії в 1534 р., включав в себе вимогу закриття монастирів і каплиць, конфіскації монастирського майна, а священнослужителів, які перешкоджають виконанню цього акту, оголошував поза законом.

Особливою антиклерикальної спрямованістю відрізнялася Французька буржуазна революція. У ході її проводилися численні антирелігійні заходи, що супроводжувалися закриттям храмів, примусом єпископів і священнослужителів публічно відмовлятися від сану і присягати на вірність республіці і конституції. Священнослужителі, що проявили лояльність по відношенню до республіки, отримували утримання за рахунок держави, а по відношенню до тих, хто підтримував монархію, застосовувалися насильство і репресії.

Напередодні Паризької комуни на захист свободи совісті, що розуміється і як свобода вираження атеїстичних поглядів, виступили французькі соціалісти і революційні демократи, при цьому багато хто з них були агресивно налаштовані по відношенню до релігії. «Атеїзм рекомендують розсудливо замаскуватися і змінити свою вивіску. Ні! Ніяких масок! - Писав О. Бланки 1880 р. - Нехай атеїзм поставить свої гасла можливо вище, нехай він відкрито завдає ляпаси своєму ворогові, забобону, сина і батька вбивства ». В оприлюдненому бланкисти в 1869 р. «Маніфесті вільнодумних» містилися такі слова: «вільнодумні визнають і проголошують свободу совісті, свободу критики, людську гідність. Вони вимагають, щоб на всіх щаблях навчання було безкоштовним, обов'язковим, виключно світським і матеріалістичним ». Одночасно з цими вимогами в «Маніфесті» містилися положення, по суті, суперечать справжньої свободи совісті: ставилося завдання знищення католицизму «всіма засобами, сумісними зі справедливістю, включаючи революційне насильство»

Паризька комуна в квітні 1871 р. прийняла декрет про відокремлення церкви від держави, у якому стверджувалося: «першим принципом Французької республіки є свобода», а «свобода совісті є найважливіша з усіх свобод». Відповідно до цього пропонувалося відокремити церкву від держави, скасувати бюджет культів, передати церковну власність у розпорядження нації. Потім було прийнято рішення комуни про підготовку проекту декрету про безкоштовне, обов'язковому і виключно світському освіті.

2.2 Свобода совісті в історії Росії

Русь, прийнявши візантійський варіант християнства, ще тривалий час залишалася під впливом язичницьких поглядів, які своєрідно включалися до православного віровчення. Разом з візантійським варіантом християнства була сприйнята й ідея підпорядкованості церкви світським правителям. Історія залишила чимало свідчень про те, як втручалися у справи церкви Олександр Невський (1220 - 1263), Дмитро Донський (1350 - 1389) та інші князі, направляючи її діяльність на зміцнення власного авторитету і державної незалежності. Формування державності на Русі супроводжувалося рухом до централізації влади і водночас створенням єдиної церковної структури. Різні тлумачення християнського віровчення породжували численні єресі, з якими православна церква вела непримиренну боротьбу за підтримки світських правителів. Так, у XIV ст. в Новгороді, в XV ст. у Пскові широко поширилася єресь стригольників, які заперечували чернецтво і мирські турботи церкви. У XV ст. заявила про себе єресь жидівство, яка отримала свою назву на ім'я Схаріі Жидовина.

Епізодичні спроби православної церкви посилити свій вплив на державну владу в XV - XVI ст. особливого успіху не мали. Зі зміцненням монархії за Івана IV посилюється церковна централізація, пріоритет державної влади зміцнився ще більше, вона взяла на себе функції охорони «правої віри», боротьби з єретичними вченнями та вільнодумства. Посилення монархії супроводжувалося появою антиклерикальних настроїв.

Пріоритет державної влади над церковною та визначення статусу православної церкви як державної релігії отримали правове закріплення в Соборному уложенні 1649 р.

У XVII ст. за царювання Олексія Михайловича і патріарха Никона знову загострюється боротьба «священства» і «царства», але і ця боротьба не увінчалася для церкви успіхом. Більш того, церковний розкол дозволив царської влади взяти контроль над церквою під приводом захисту «правою» віри.

За Петра I була створена державна система управління, скасовано патріаршество, і навіть таємниця сповіді порушувалася в інтересах держави. У Росії боротьба за свободу віросповідання передбачала боротьбу з монархією. Створена державна система управління церквою суттєво обмежувала релігійну свободу самої православної церкви, позбавляла прав інші віросповідання, ставила релігійну опозицію поза законом. У 1763 р. окремі опозиційні релігійні течії отримали права на свободу віросповідання, але це був акт, пов'язаний з продовженням політики контролю держави над релігійними течіями.

У XIX ст. розуміння свободи совісті доповнювалося новими гранями. У «настільному словнику», складеному під керівництвом М.В. Петрашевського, говориться, що віротерпимість - це нижчий щабель свободи віросповідання, яка визнає цивільну рівноправність членів усіх віросповідань '. В.В. Берви-Флеровський (1829 - 1918) виступив за усунення будь-якого втручання політичних влади в релігійні питання, за відділення церкви від держави: люди повинні містити духовенство за свій рахунок, і ніщо не повинно змушувати людину належати до тієї чи іншої віри. «Віра повинна бути цілком вільне справа совісті людини». Н.П. Огарьов вимагав здійснення «свободи проповіді взагалі, так само для релігії і науки». У справі вибору релігії або науки не повинно бути ніякого державного примусу, він повинен обумовлюватися вільним переконанням. Н.П. Огарьов висунув думку про те, що «не тільки чистота науки, але чистота релігії, для віруючих, вимагає невтручання державної влади в релігійні справи» і що суспільство має прийти «до свідомості необхідності свободи, тобто чистоти, щирості і неприхованого кожного переконання ». «Визнання свободи переконання одно релігійного і наукового» для Н.П. Огарьова є не тільки правова вимога, а й моральне.

Осмислення змісту свободи совісті з урахуванням специфіки умов у Росії знайшло відображення в роботах В.І. Леніна. Як вже було сказано, на його думку, релігія є приватною справою по відношенню до держави, це служить передумовою забезпечення справжньої свободи совісті. Кожен повинен бути вільний сповідувати яку завгодно релігію або не сповідувати ніякої. Необхідно відділення церкви від держави і школи від церкви. Неприпустимі жодні відмінності між громадянами в їх правах в залежності від релігійних вірувань. Всякі згадки про той чи інший віросповідання громадян в офіційних документах повинні бути усунені. Церковні та релігійні громади повинні стати цілком вільними, незалежними від влади союзами громадян-однодумців.

Будучи частиною державного апарату, православна церква користувалася особливими привілеями: володіла нерухомим майном, отримувала субсидії від скарбниці, здійснювала контроль за народною освітою. Право на пропаганду свого віровчення, місіонерство і прозелітизм закріплювалося в законі тільки за православною церквою.

Держава втручалася у внутрішні справи різних концесій, суворо регламентувала їх структуру і діяльність. Згідно з «Зводу законів Російської імперії», всі релігії на території країни ділилися на три групи: державну (православне сповідання), толерантні (католицька, протестантська, вірмено-григоріанська церкви, іслам, буддизм, іудаїзм, язичництво) та нетерпимі («секти» - духобори, іконоборці, молокани, іудействуючі, скопці).

«Ухвала про покарання» вважало особливими видами злочинів - відволікання і спокушання з православ'я в іншу віру, перешкоджання виховання дітей у православній або іншої християнської віри, поширення єресей і розколів та ін До винних у цих злочинах застосовувалася ціла система каральних заходів, аж до каторги і заслання до Сибіру, ​​Закавказзі. Внеісповедное стан державою не визнавалося.

Лютнева революція 1917 р. скасувала самодержавство, позбавивши православну церкву її багатовікової опори. У програмному документі Тимчасового уряду «Звернення до громадян», опублікованому 7.03.1917 р., містилася вказівка ​​на скасування «станових, віросповідних і національних обмежень». 20.06.1917 р. було прийнято постанову Тимчасового уряду про передачу церковно-парафіяльних шкіл у відання міністерства народної освіти, проти якого виступила православна церква, заявивши, що цей акт «завдає великої шкоди церкви і її християнської освітньої діяльності». 14.07.1917 р. з'явилася постанова Тимчасового уряду «Про свободу совісті», в якому закріплювався принцип союзу церкви і держави. Під свободою совісті розумілася віротерпимість. Панівним становище православної церкви залишалося на тій підставі, що православна релігія є релігією значної більшості населення Росії.

Документом, узагальнив законотворчість республіки в галузі свободи совісті і відносин держави з релігійними організаціями, з'явився декрет Ради народних комісарів «Про відокремлення церкви від держави і школи від церкви» від 23.01.1918 р. Кожному громадянину декрет надавав можливість сповідувати будь-яку релігію або не сповідувати ніякої . Всякі праволішенія у зв'язку з цим вибором скасовувалися. На території республіки заборонялося видавати місцеві закони, постанови, що обмежують свободу совісті, що встановлюють будь-які переваги або привілеї на підставі віросповідної вибору громадян.

Церква відокремлювалася від держави, скасовувалися всі попередні форми союзу церкви і держави. З підпорядкування церкви була вилучена реєстрація актів громадянського стану. Державні та громадські заходи не повинні супроводжуватися релігійними обрядами і церемоніями, скасовувалися релігійні клятви і присяга. Релігійні громади оголошувалися приватними, які користуються будь-якими перевагами і субсидіями від держави. Вони не мали права володіти власністю, позбавлялися прав юридичної особи. Усе їхнє майно оголошувалося народним надбанням. Декрет заборонив примусові стягнення зборів та обкладань на користь релігійних товариств, заходи примусу або покарання з їхнього боку щодо віруючих.

Кінець 20-х років ознаменувався загостренням загальної обстановки в країні, боротьбою різних підходів до політико-економічного курсу, в якій взяли верх прихильники жорсткої адміністративно-командної системи. Вона виявилася і в ставленні до релігії, церкви і віруючих, призвела до деформації політики в цій галузі, принципу свободи совісті.

Висновок

Взаємовідносини між церквою і державою багато в чому визначаються рівнем соціально-економічного розвитку країни, історичними традиціями, що склалися в суспільстві. Можливо кілька моделей таких взаємин.

В умовах демократичної держави зазвичай визнаються на конституційному рівні і в повсякденній практиці рівноправність всіх релігій і церков, свобода совісті і віросповідання. За цих умов церква відділена від держави, а школа - від церкви, заборонена дискримінація на релігійному грунті, відсутні привілеї, пов'язані з сповіданням тієї або іншої релігії, церква є зберігачем культурних, історичних і моральних традицій народу.

При тоталітарних і авторитарних режимах можна виділити три основні моделі відносин церкви і держави:

а) держава переслідує з релігійних підстав віруючих, як це було до 1967 р. в Албанії, і забороняє будь-які форми релігійних проявів;

б) держава визнає релігію і церкву в якості основи державної влади (Саудівська Аравія, Пакистан, Іран). Іслам в цих країнах визнано державною релігією, а норми шаріату використовуються для регулювання різних сторін суспільного життя;

в) церква знаходиться в прямій конфронтації з державою, проводить антидержавну кампанію, засновану на релігійних нормах. Подібна ситуація виникла в Латинській Америці в середині 60-х рр..

Статус релігійних об'єднань регулюється конституційним і поточним законодавством. Більшість конституцій фіксує відділення церкви від держави, визнає релігію виключно приватною справою людини.

Разом з тим в окремих країнах, наприклад, у Греції, Болгарії, Великобританії, відзначається особливе становище релігії і церкви. Англіканську церкву в Англії і пресвітеріанську - у Шотландії очолює британський монарх, який призначає на вищі церковні посади і впливає на церковну політику.

У Франції, відповідно до спеціального закону про відділення церкви від держави, останнє не визнає і не субсидіює ніяку церква, не оплачує її служителів. У місцях, призначених для релігійних служб, забороняється проведення політичних зборів.

Можливо існування договірних відносин між державою і церквою, про що говорить приклад Італії. У цій країні відносини між державою і церквою грунтуються на нормі Конституції і спеціальній угоді. У ст. 7 Конституції цієї країни визнається незалежність і суверенність держави і церкви, кожного в своїй сфері, а їх відносини регулюються Латеранськими угодами 1929

Проте у ряді держав існує практика фінансової підтримки церкви з державного бюджету, а на релігійні об'єднання поширюється статус громадських об'єднань.

Список використаної літератури

1. Чарданцев А.Ф. Теорія держави і права: Підручник. - М.: МАУП, 2003. -395 С.

2. Бошно С.В. Теорія держави і права: навчальний посібник. - М.: Ексмо, 2007.-400с.

3. Хрестоматія з теорії держави і права, політології, історії політичних і правових вчень: посібник для вузів, юридичних та гуманітарних факультетів .- М.: «Видавництво ПРІОР», 2000.-1104с.

4. Мунчаев Ш.М. Релігія. Історія і сучасність: Підручник .- М.: Культура і спорт, ЮНИТИ, 1998.-264с.

5. Протасов В.Н. Теорія права і держави Проблеми теорії права і держави.-2-е вид. перераб. і доп.-М.: Юрайт - М, 2001.-346с.

6. Малахов В.П. Концепція філософії права: наук. вид .- М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2007. - 751с .- (Серія «Наукові школи Московського університету МВС Росії»).

7. Могущенко О.М. Витоки формування релігійно-моральної складової російського правосвідомості «Історія держави і права». - 2007р. - № 11. - С.9-12.

8. Зикова С. В. Зв'язок релігійного і правової свідомості. «Історія держави і права». - 2006р. - № 9. - С.17-19.

9. Осипов Г.В. Сучасний світ і релігія. Питання філософії. - 2007р. - № 6. - С.3-16.

10. Що стояв А.А. Генезис віросповідної політики Російської держави. «Історія держави і права». - 2007р. - № 2.-С20-23.

11. Федяніна В.А. Становлення культу «священних» в Японії. «Вісник Московського Університету». - 2004 .- № 2.-с.26-35.