Взаємовідносини російської православної церкви і держави в сучасній Росії
О.М. Швечіков, к.ф.н., доцент
Проблема взаємовідносин церкви і держави природно не замикається в національні кордони. Вона носить вселенський характер. Її рішення суттєво впливало на перебіг усієї світової історії людства. Особливим чином вона вплинула на долі європейської (західної) цивілізації, яка іменує себе християнською.
У різних історичних цивілізаціях питання взаємин священного і профанного, церковного (або жрецького) та державного ставилося і вирішувалося по-різному. У стародавніх цивілізаціях воно вирішувалося, як правило, на користь священного. Античні цивілізації, ще не розділяючи священне і профанне жорсткої кордоном, вже віддають провідну роль у цих відносинах державі та її законів, а не божественним принципам.
Розмежування повноважень божественної та світської влади робиться в стародавньому Ізраїлі, коли ізраїльтяни зажадали у Бога через Самуїла: «Постав нам царя, щоб судив нас, як у всіх народів». (1 Цар. 8.6). Бог розцінив цю вимогу як відкидання народом Ізраїлю Його влади і передачу владних повноважень земного царя. Вони не хочуть, щоб я царював над ними, - сказав Бог Самуїла.
Вчинено визначено вирішило проблему взаємин двох царств (божого і мирського) християнство. Воно провело розмежувальну лінію між ними. Відтепер царство Бога (Царство Небесне) не зливалося з царством Кесаря (державою). Заповідь Христа: «Віддавайте кесарю кесареве, а Богові Боже». (Мф. 22.21.) Та відповідь його Понтія Пілата перед стратою: «Моє Царство не від світу цього» (Ін. 18.36.) Не залишали сумнівів у тому розмежування. Проблема взаємовідносин священного і профанного була переведена в нову фазу і зажадала нових підходів і рішень. На шляху пошуку цих підходів і рішень західна (європейська) цивілізація прийшла в кінцевому підсумку до диктатури держави над церквою, до оголошення релігії не державним, а «приватною справою громадян». Принцип свободи совісті, а не вірності Богу, був проголошений основним принципом релігійного життя громадян.
Процес обезбоживания держави призвів до розпаду «системи духовних цінностей, втраті спрямованості до порятунку в більшій частині суспільства», до перетворення держави «у винятково земної інститут, не зв'язує себе релігійними зобов'язаннями». (Основи соціальної концепції Російської Православної Церкви III. В).
Православна традиція у взаєминах церкви і держави
Будівництво церковно-державних відносин в Східній частині колишньої Римської імперії істотно відрізнялося від її західної частини. Якщо західна (католицька) церква стала претендувати на, безумовно, керівну роль у союзі церкви і держави, то східна суворо дотримувалася принципу поділу повноважень влади (Богу Боже, кесарю - кесареве).
Вже в VI столітті при імператорі Юстиніані закріплюється особлива важливість і значення для доль держави підтримання тісних, рівноправних і поважних відносин між церквою і державою.
6-а новела прийнятого закону був таким: «Найбільші блага, даровані вищої добротою Божою, суть священство і царство, з яких перше (священство, церковна влада) піклується про божественних справах, а друге (царство, державна влада) керує та піклується про людські справи , і обидва, виходячи з одного і того ж джерела, складають прикрасу людського життя ».
Церква і держава - це божественний дар людству і тому повинні працювати в повній згоді між собою, допомагаючи один одному, але не ущемляючи свободи і самостійності кожного у своїй сфері. Це соработничество церкви і держави на благо людині отримало назву принципу «симфонії влад». На цьому принципі і будувалися взаємини церкви і держави у Візантійській імперії. Будемо об'єктивні, далеко не завжди і не в усьому, не всіма візантійськими імператорами цей принцип дотримувався і приводився в життя. І не церква, а саме імператори відступали від цього принципу, користуючись своєю владною силою і невизначеністю кордону між повноваженнями церкви і держави, яка, безсумнівно, малася на вищевикладеної новелі Юстиніанська закону, що й давало привід до суб'єктивного сваволі деяких імператорів у ставленні до церкви.
І, тим не менш, принцип «симфонії влад» зіграв в історії православних держав велику творчу роль. Він не дозволяв державі, принаймні, поглинути або ігнорувати церква, він охороняв суспільство від багатьох політичних і соціальних бур і потрясінь.
На принципах «симфонії» будувалися відносини між владою і в православній Росії і треба сказати, що він працював у російській православному державі більш ефективно, ніж у Візантії. Жорстоке протистояння глав держави і церкви ми бачимо тільки між Іваном Грозним і митрополитом Філіпом, між Олексієм Михайловичем і патріархом Никоном, Петром I і патріархом Адріаном. Але і це протистояння носило багато в чому особистий, а не тільки церковно-державний характер.
До петровського реформаторства - скасування патріаршого престолу і перетворення церкви в одне з державних установ - Російська православна церква протягом більш ніж 600 років була досить самостійною і вільною, мала незаперечний авторитет і шануванням, як при владі, так і в народу, хоча звання державної церкви іноді підштовхувало її до релігійної нетерпимості жорстких заходів по відношенню до вероотступникам або до тих, хто не виявляв належної ревності у вірі і віддалявся в мирську книжність або марновірство.
На жаль, синодальний період в історії РПЦ, жорстка залежність церкви від держави, сковування державою її ініціативи і самостійності зруйнували багато чого з того позитивного, що було накопичено за попередню історію.
Більшість керівних церквою російських імператорів не відрізнялося великою ревністю у вірі, а деякі демонстрували просто байдужість до неї. Олександр I, наприклад, вихований республіканцем Легарпом, ставши главою церкви в 1802 р. тільки в 1812 р. знайшов час познайомитися з Євангелієм.
Все своє життя Олександр II дуже насторожено ставився до церкви і, особливо до керівної частини церковного кліру. Це дало підстави Митрополиту Московському Філарету (Дроздову) заявити, що в цей час РПЦ перебувала у стані таємного гоніння на неї з боку світської влади. Відомо також, що нині канонізований церквою Микола II не давав згоди на проведення Помісного Собору, які не проводилися весь Синодальний період.
При наявності цих та інших фактів важко, фактично неможливо говорити про те, що у Синодальний період принцип «симфонії» в православній Росії продовжував дотримуватися, а відносини між церквою і державою були гармонійними і душевними.
Про необхідність тісного союзу церкви і держави
Союз церкви і держави є благо для обох сторін, бо він дозволяє кожній стороні більш точно використовувати всі свої внутрішні резерви на забезпечення гідного життя: для держави - громадян, для церкви - пастви. Об'єднуючим початком церкви і держави є духовність, бо не тільки церква, але і держава в глибинній основі своїй духовно. «Держава, - писав І.А. Ільїн, - за своєю основній ідеї є духовний союз людей ». (І. А. Ільїн. Соч. М., Російська книга. 1994 т. 4, с. 276)
Хоча кінцеві цілі держави і церкви не збігаються: держава дбає про земне благополуччя людей, а церква - про їх вічне спасіння, їх об'єднує духовний і моральний сенс співдіянні, їхнє спільне прагнення до істини, торжества добра і обмеження зла, до формування гідного члена людської спільноти .
У цьому співдіянні церква, безсумнівно, повинна виконувати провідну роль. По-перше, тому, що вона відає визначальною ознакою людини - його духом, його духовністю - головним божественним знаком, який вирізняє людину від усіх живих істот. По-друге, церква своїм Святим Письмом зобов'язується поважати і молитися за державу як богоданную владу. Апостол Павло писав: «Нехай кожна людина кориться вищій владі, бо немає влади не від Бога, і влади існуючі встановлені від Бога. Тому що противиться владі, противиться Божій постанові: а хто противиться, самі візьмуть осуд на себе. Бо володарі пострах не на добрі діла, а на злі ». (Рим. 13. 1-3.).
Що стосується держави, то свої відносини з церквою воно будує не на букві священного писання, а на основі прийнятих людиною законів, схильних кон'юнктурі і суб'єктивізму Кесаря або його чиновників.
Все це зовсім не означає, що держава як світська, мирська організація не має права на самостійне існування, а має бути, безумовно, підпорядковане церковної влади, як наполягають прихильники теократичної форми правління. У цьому немає необхідності, якщо держава не втратила своєї духовної суті і правильно розуміє своє місце і роль в «симфонії влад».
Церква не повинна зливатися з державою, а держава з церквою, але вони не можуть і розділятися до автономності. У цьому сенсі церква і держава несліянності і нероздільні. Вони саме симфонічними.
На жаль, суть і характер розмежування церков і держави, яке практикується нині в багатьох країнах, і, перш за все, європейських, ніякого відношення до «симфонії влад» не має. Під маркою надання церкви більшої свободи і незалежності, а також більш повного забезпечення прав громадян на свободу совісті, проводиться радикальне витіснення релігії з усіх провідних сфер життя сучасного суспільства. У результаті духовність і моральність, як безумовні сфери діяльності релігії, профанізіруются, оскопляти, і суспільство впадає в глибокий духовно-моральна криза. Що ми і спостерігаємо сьогодні в Європі та Північній Америці.
Ця криза, викликаний штучним шляхом (чи хибними цілями), породжує сурогати носіїв духовності та моральності - численні релігійні, окультні і сатанинські секти і культи, що роз'їдають, як іржа основи духовного і морального життя, сформовані релігією. Це, очевидно, цілком влаштовує авторів розробленого сценарію відбуваються глобалізаційних процесів та їх кінцевих цілей - створення суспільства не людей, а комп'ютерних роботів. Але це вже інша тема.
Таким чином, сучасний ліберально-демократичний спосіб відділення церкви від держави має своєю кінцевою метою не свободу совісті і свободу самої релігії, а повну ліквідацію того й іншого.
Відділення церкви від держави, навіть якщо воно не переслідує подібних цілей, а робиться з суто добрих спонукань і держава не автономізується від церкви, і коли сама церква згодна з таким відділенням і вітає його, тим не менш, небезпечно не лише для держави, а й для самої церкви. Надана церкви свобода і незалежність породжує в ній внутрішні негативні процеси і стани: самозаспокоєність, сектантську замкнутість, почуття самодостатності і в кінцевому підсумку веде до самоізоляції і загибелі церкви. Симптоми цієї хвороби вже починають проявлятися в нашій церкві сьогодні. Це небезпечні симптоми, їх необхідно подолати, поки вони не стали запущеною хворобою.