Зміст:
1. Філософія епохи античності: натурфілософія, школа Піфагора, Геракліта.
2. Філософські проблеми суспільства.
3. Чи можна стверджувати, що людину людиною робить вільний вибір? Поясніть сенс висловлювання Т.Т. Сартра: «Свобода починається тоді, коли я кажу« ні ».
Список літератури
1. Філософія епохи античності: натурфілософія, школа Піфагора, Геракліта
Грецька антична філософія сформувалася в7-6 ст. до н.е. Своїм характером і спрямованістю змісту, особливо методом філософствування вона відрізняється від древніх східних філософських систем і є, власне, першою в історії спробою раціонального збагнення навколишнього світу.
У розвитку античної філософії можна приблизно виділити чотири основних етапи.
Перший етап (від формування власне грецького філософського мислення до перелому 5-4 ст. До н.е.), як правило, визначався як досократовскій або натурфілософським, а філософи, що працювали в цей час, - як досократики.
Другий етап - приблизно з половини 5 ст. і істотна частина 4 ст. до н. е. .- визначається як класичний. Він характеризується впливом і діяльністю Сократа, Платона і Аристотеля. Цей період є також вершиною розвитку грецької рабовласницької демократії.
Третій етап - кінець 4-2 ст. до н.е. визначається як елліністичний. На відміну від класичного періоду, коли виникли значні філософські системи, у цей час на арену виступає цілий ряд усіляких філософських напрямків і шкіл.
Початок четвертого, заключного етапу у розвитку античної філософії (1 ст. До н. Е.-5-4 вв.н. е..) Припадає на період, коли вирішальною силою античного світу стає Рим. Багато в чому він пов'язаний з грецькою культурою, а у філософії є скоріше зберігачем спадщини грецької філософської думки, ніж його продовжувачем у власному розумінні слова.
При всіх істотних відмінностях філософських систем античності їм властиві деякі загальні риси, зумовлені їх належністю до античного типу рабовласницької формації і єдиному соціокультурному комплексу. Перш за все, слід зазначити, що становлення і розвиток античної філософії було пов'язано з вивільненням від міфологічних уявлень про світ і людину і з переходом до їх раціонального розуміння, тобто з переходом від «Міфу до Логосу». Своєрідною рисою античної філософії була також її спочатку тісний зв'язок з вченнями про природу, яка виступала у вигляді натурфілософії. У ході диференціації останньої відбувається виділення самостійних наук і філософії як особливого компонента духовної культури. Характерною рисою античної філософії є космоцентризм. Центральним елементом цього типу світогляду стало вчення про космос, що включає в себе природу, людей і богів. Важливою рисою цієї філософії є також те, що в ній на основі споглядальності виробляється перша історична форма діалектики. Космос мислиться як що знаходиться у взаємозв'язку його складових частин, у зміні, русі, становленні. На відміну від давньосхідної філософії, яка прагнула до практичної корисності, до соціально-психологічної і етичної проблематики, антична філософія лише наприкінці свого існування виходить на цю проблематику, переходячи від общеметафізіческіх проблем до соціально-етичної проблематики і заглиблення у внутрішній світ людини.
Школа Піфагора.
Відповідно до більшості відомостей, Піфагор відбувався з острова Самос. Його життя припадає на період приблизно між 584 - 500 рр.. до н. е..
На острові Самос він провів значну частину свого життя. З острова Самос він вирушає до Південної Італії, де він організовує з прихильників місцевої аристократії піфагорейський союз. Піфагор і піфагорійський союз мають чималу заслугу в тому, що в Кротоні порівняно тривалий час утримувала політичну владу аристократія.
Соціальні та класові конфлікти в самому Кротоні призвели, врешті-решт, до обмеження, а потім і до повалення влади аристократії. Рабовласницька демократія прийняла рішучих заходів проти піфагорейського союзу, який вважався центром аристократичної реакційної ідеології. Подібно до того, як в інших містах Греції, в яких перемогла рабовласницька демократія, в Кротоні був розпущений піфагорейський союз, а його прихильники вигнані з міста.
Піфагор був приблизно сучасником Анаксимандра і Анаксимена. У Єгипті він знайомиться з досягненнями в математиці і астрономії, з філософськими і релігійними ідеями, в значній мірі вплинули на його філософські та релігійні погляди.
Значну увагу Піфагор і піфагорійці приділяли розвитку математики. Вважається, що Піфагор першим обгрунтував, що в прямокутному трикутнику квадрат гіпотенузи дорівнює сумі квадратів, катетів (теорема Піфагора). На відміну від інших мислителів, які в той час займалися математикою, він йде далі рішення геометричні завдань, якими займалися Фалес або Анаксимен. Піфагор досліджує і взаємини чисел. Можна справедливо стверджувати, що Піфагор і піфагорейська школа закладають основи теорії чисел і принципи арифметики. Арифметичним шляхом піфагорійці вирішують багато геометричні задачі того часу. Вивчення залежності між числами, і зокрема між рядами чисел, вимагало досить розвинутого рівня абстрактного мислення, і цей факт відбився на філософських поглядах Піфагора. Інтерес, з яким він і його послідовники вивчали характер чисел і відносини між ними, вів до певної абсолютизації чисел, до містики чисел. Числа були підняті на рівень реальної сутності всіх речей.
Піфагорійці вважають основними перші чотири числа арифметичного ряду - одиницю, двійку, трійку, четвірку. У геометричній інтерпретації цих числах послідовно відповідають: крапка, пряма (визначається двома точками), квадрат (як площинна фігура, яка визначається трьома крапками) і куб (як просторова фігура). Сума цих основних чисел дає число "десять", яке піфагорійці вважали ідеальним числом і повідомляли йому майже божественну сутність. Десять, згідно піфагорійського навчання, - таке число, на яке можна перевести всі речі і явища світу з його протилежностями.
Всі Пифагорейское вчення про сутність буття має чітко виражений спекулятивний характер. Цей факт відзначає і Гегель. Пифагорейское вчення в початковій стадії свого розвитку є, власне, історично першою спробою (за винятком деяких моментів у вченні Анаксимена) осягнення кількісної сторони світу. Математичний підхід до світу полягає в поясненні певних кількісних відносин між реально існуючими речами. Зокрема, в галузі геометрії відношення між кількісно виражену взаємозв'язком і об'єктивною реальністю є в значній мірі наочним і в багатьох випадках навіть чуттєво ідентифікованим. Арифметизації геометрії означає вираз просторових відносин у "чистих" числах і робить можливим їх поступове відторгнення від відносин в об'єктивній реальності, котируються вони, власне, представляють. Можливість уявної маніпуляції з числами (як абстрактними об'єктами) веде до того, що ці числа можуть бути зрозумілі як самостійно існуючі об'єкти. Звідси залишається усього лише крок до того, щоб ці числа були проголошені власне сутністю речей. За допомогою цієї операції піфагорійці приходять до ідеалістичного пояснення дійсності.
Релігію і мораль Піфагор вважав основними атрибутами упорядкування суспільства. Піфагорійський підхід до релігії помітно відрізняється від тодішньої грецької традиції. Піфагорійський підхід зазнає впливу елементів перської та індійської містики. Він певною мірою є освяченням класової винятковості (яка набуває майже кастовий характер). Його вчення про безсмертя душі (і її перевтіленні) будується на принципах повної підпорядкованості людини богам.
Релігійні погляди піфагорійців дуже тісно пов'язані з їхньою політичною орієнтацією. Те ж можна сказати і про розуміння ними моралі. Вона була обгрунтуванням певної "соціальної гармонії", що спирається на абсолютне підпорядкування демосу аристократії. Тому її найважливішою частиною було безумовне підпорядкування. Релігійне і моральне в поглядах Піфагора і піфагорійців часто збігаються.
Релігійні та моральні принципи піфагорійського навчання наклали певний відбиток на організацію структури, діяльність піфагорейського союзу, в якому класовість і реакційна партійність піфагорових релігійних, соціальних і етичних поглядів виявляються більш чітко, ніж в інших моментах.
Більшість принципів союзу носило таємний характер, і було доступне лише членам спілки. Особистість Піфагора мала необмежений авторитет, його філософія дуже тривалий час викладалася виключно членам спілки. Лише деякі моральні принципи дозволялося розповсюджувати "у народі". Повністю протилежною була картина щодо пропаганди релігійних поглядів. У піфагорейської розумінні поширення "релігії" було основним обов'язком кожного члена союзу.
З релігійного та етичного навчань Піфагора випливає і ряд "заборон" і "обмежень", які більшою чи меншою мірою мали містичний характер, форму забобонів, а також виступали як спосіб пояснення деяких природних явищ, що контрастувало іноді з принципами власної філософії піфагорійців.
Учні Піфагора. Найближче до вчення Піфагора стояли старші піфагорійці, серед яких було багато прямих учнів Піфагора. Найбільш видатним з них був Алкмеон з Кротона.
Основною сферою інтересів Алкмеона була медицина. Про нього відомо, що він "перший наважився на розтин". Найважливішим із його медичних та фізіологічних знань є усвідомлення взаємозв'язку органів почуттів і мозку.
До старшого покоління піфагорійців належать, за Діогеном Лаертським, ще Епіхарм (550 - 460 до н. Е..) Та Архіт (бл. V ст. До н. Е..). До молодшому поколінню - Гіпіас (середина V-IV ст. До н.е.), Філолай (бл. 440 до н. Е..) Та Евдокс (бл. 407-357 до н.е.). Після вигнання з Кротона піфагорійці розійшлися по грецьких містах і колоній. Деякі з них знайшли притулок в Академії Платона в Афінах.
Піфагорейство є першим ідеалістичним філософським напрямком в античній Греції. Піфагорійці в ідейному і політичному відносинах зіграли в принципі реакційну роль, це ж відноситься і до піфагорейської філософії. І хоча піфагорійці мають безперечні заслуги у розробці деяких частин геометрії і, зокрема, основ арифметики, математична проблематика у них виливається в містику й обожнювання чисел, які вони вважають єдино істинно сущим.
Пифагорейское вчення являє собою в зародковій формі з'єднання ідеалізму з метафізичним способом мислення. Це разом з містичними елементами утворює передумови для його прийняття християнською філософією.
Геракліт
У другій половині VI ст. до н. е.. виникає сильна філософська школа, пов'язана з ім'ям філософа Геракліта з Ефеса (540-480 до н. е..). Геракліт, мабуть, був знаків з багатьма поглядами милетских філософів. Згідно Діогеном Лаертським, він знав принаймні основну частину філософії Піфагора, знав вчення Ксенофана.
З праці Геракліта, який, згідно з одними джерелами, називався «Про природу» (цю назву в перших грецьких філософів зустрічається досить часто), згідно з іншими-«Музи», збереглося приблизно 130 фрагментів. Серед них є фрагменти, що пояснюють природні явища. Сонце, згідно з ними, так велика, як нам воно здається, і, «коли б не було Сонця, була б ніч, незважаючи на те що існують зірки». Природним чином він пояснює і інші природні явища. Так, Геракліт вважає, що «грім виникає шляхом зіткнення вітрів і хмар і проникнення вітрів в хмари, й блискавки виникають займанням випарів, а зірниці-загорянням і потухання хмар». З збережених думок Геракліта для нас найважливіші ті, які відносяться до способу пояснення сутності і розвитку світу як цілого. Основою всього Геракліт вважає вогонь. «Вогонь є основний елемент, все є видом вогню, і все відбувається шляхом розрідження та згущення». У розумінні Геракліта, вогонь, з одного боку, подібний праматерії у представників мілетської школи і є як першоосновою світу (архе), так і основним елементом (стойхейрон). З іншого боку, це поняття у Геракліта представляє і певний методологічний принцип. Вогонь є для нього найбільш адекватним символом динаміки розвитку, поступовості постійних змін. Про це свідчить, наприклад, його вислів, що світ «виникає з вогню і знову згоряє у визначені періоди протягом усього століття; здійснюється це згідно долю».
У інтуїтивному розумінні розвитку як єдності і боротьби протилежностей з усіх досократовскіх мислителів Геракліт просунувся найбільш далеко. Його внесок у розвиток діалектики виняткова.
У Геракліта ми знаходимо і цілий ряд інших спостережень, в основному інтуїтивних, які більшою чи меншою мірою є вгадуванням основних рис діалектики. До них належить, зокрема, універсальність розвитку (його джерелом, як ми бачили, є боротьба протилежностей). Центральним мотивом всього його вчення був принцип все тече (Панта реї). Постійні зміни і постійний розвиток Геракліт пояснює різними способами: «Одне і те ж є живим і мертвим, пильнують і сплячим, молодим і старим, тому що це, змінившись, стає іншим, а інше, змінившись, стає цим». Постійний хід розвитку він порівнював із плином ріки, в яку не можна увійти двічі: «Не можна двічі увійти в одну й ту ж річку, згідно Геракліту, ні двічі доторкнутися до минущої, за своїм характером тотожною сутності. Вона швидко свої зміни роз'єднує, а потім знову з'єднує, приходить і знову йде ». В іншому місці він підкреслює цю думку ще більш виразно: «В одні й ті ж річки ми входимо і не входимо, існуємо і не існуємо».
Різноманітність проявів існуючого світу пояснює Геракліт змінами, що відбуваються у вихідній «праматерії». Одна матерія, згідно з ним, «живе смертю» іншої: «Вогонь живе смертю землі, повітря живе смертю вогню, вода живе смертю повітря, земля-смертю води». Таким чином, Геракліт дуже близько підходить до розуміння «творчого заперечення».
Дуже важливе значення в поглядах Геракліта надається, використовуючи сучасний термін, детермінізму (всезагальної зумовленості всіх подій і явищ). Геракліт (так само як і інші досократики) вживає, природно, інше поняття. Все, згідно з ним, правиться долею, або необхідністю (ніку). З поняттям необхідності дуже тісно пов'язане розуміння закономірності-закону (логос). Логос, за Гераклітом, так само вічний, як і нестворений і незнищенний світ. Його пізнання передбачає розуміння закономірного розвитку світу як боротьби та єдності протилежностей.
Геракліт один з перших звертає увагу на характер людського пізнання. Пізнання, відповідно до його поглядів, прагне осягнути сутність, тобто логос. Хто його не розуміє, не може зрозуміти нічого в розвитку світу. Значну увагу він приділяє відмінності «многознанія», «многоученості» від справжньої мудрості. «Многознание» на відміну від справжньої мудрості не сприяє дійсному пізнанню принципів світу, але швидше за їх приховує. У цьому плані він досить критично висловлюється про цілий ряд інших мислителів, зокрема про Піфагора. «Многознание не навчає розумності, бо воно навчило б Гесіода і Піфагора, також і Ксенофана і Гекатея». Ці думки показують заперечення Гераклітом дрібної, дешевої вченості, яка не прагне до пізнання і виявлення справжніх причин і принципів речей. Єдиною мудрістю, за Гераклітом, є «знання думки, яка скрізь всім править», тобто логос. Як світ, так і праматерия і Геракліта логос існують об'єктивно, тобто незалежно від людської свідомості. Людська свідомість - душа (психе) - підпорядковане логосу. Тому й Гераклітова діалектика є діалектикою об'єктивною. Це діалектика розвитку об'єктивно існуючого світу.
І хоча в своєму рідному Ефесі Геракліт не отримав визнання, він був дуже поважаємо в Афінах (зокрема, за часів Сократа) і мав цілий ряд прихильників і учнів. Найбільш видним з них був Кратил.
Гераклітова філософія є вершиною стихійно діалектичного розуміння світу не тільки в досократовской філософії, але і в античній філософії взагалі. Як вже говорилося, мова тут йде не про цілісну теоретичній системі діалектичного підходу до світу, а скоріше про інтуїтивний поясненні сутнісних і в той же час універсальних рис діалектики.
Тісний зв'язок діалектики і стихійного матеріалізму дозволила Геракліту значно просунутися вперед в порівнянні з мілетськими філософами.
2. Філософські проблеми суспільства
Обравши мудрість як предмет свого мислення, античні філософи з необхідністю вийшли на проблему світу як єдиного цілого, його пристрою, закономірності і буття. На чому грунтується буття природи і її різноманіття? Яке місце займає людина в світі і що він може очікувати від світових подій?
Для становлення філософської проблематики багато зробили Геракліт, Демокріт, Платон і Арістотель
Для їхнього часу характерна думка, що мудрістю володіють лише боги. В очах філософів вони - втілення розуму, який влаштував космос як закономірно функціонуюче ціле з привілейованим становищем людини-мікрокосму в природі. Розумні першооснови буття осягаються за допомогою понять, і раз поняті, вони стають опорою для мислення. Розумні першооснови незмінні, вічні, і їх знання робить філософію царицею наук.
Поступово поняття «боги» як образне вираження розумності і закономірності буття замінюються поняттями «закон», «логос», «суще» і т.д.
З точки зору Демокріта, космос - втілення атомів і порожнечі. Порядок і закономірність панують у природі. Душа також складається з атомів, які поширені по всьому тілу. Але органом мислення є мозок.
Платон розділив тіло і душу, матеріальне і духовне і сформулював поняття Деміурга. Деміург перетворює хаос у космос, реалізуючи програму, закладену в ідеях, що утворюють надприродний світ. Але Деміург у Платона - складне і безособове начало, що входить в ієрархію першосутність.
У роки Середньовіччя на місце Бога як деміурга (організатора космосу) висувається Бог як Креатор, Творець світу. Фома Аквінський вимагає підпорядкування філософії християнським догматам, але вважає, що у природи є і свої власні закономірності, які бажано вивчати. Завдання філософії - бути посередницею між релігією і науковими дослідженнями.
Напередодні індустріальної цивілізації, що йде на зміну традиційному суспільству, філософія відновлює свої права на самостійність і в ній зміщується акцент в розумінні свого предмета. Декарт писав: «Цілком мудрий насправді один Бог, бо йому властиво вчинене звання всього; але і люди можуть бути названо більш-менш мудрими, відповідно до тому, як багато чи як мало вони знають істин про найважливіші предметах».
На перший погляд Декарт не змінює традиційного уявлення про предмет філософії, але, по суті, він відкриває нову еру у трактуванні філософських проблем. У його творах на перший план висуваються людина як суб'єкт пізнання, розум людини, її здатності перетворити природні процеси в корисні для людей кошти.
Віддаючи данину Богу, Декарт займається аналізом вихідних принципів пізнання. «Я мислю, значить, існую». Такий вихідний його принцип. Не божественні першооснови, а організація людського розуму - ось що цікавить французького мислителя. І він вважає, що людина цілком здатний і пізнати природу, і поставити її під свій контроль. У природі Декарта цікавить не її уявна божественність, а практична корисність.
У XVIII ст. французькі матеріалісти, перевівши Бога в розряд уявної величини і оголосивши природу єдино реальним предметом своїх роздумів, акцент робили на людину та її розумних властивості. Знаючи розумні початку людей, вважали вони, можна забезпечити становлення царства освіти, моральності, мистецтва і науки.
Продовжуючи цю лінію, видатний німецький мислитель Фейєрбах говорив: «Нова філософія перетворює людину, включаючи і природу як базис людини, в єдиний, універсальний і вищий предмет філософії».
Виділяючи людини як суб'єкта діяльності, попередник Фейєрбаха Кант вважав, що філософія зобов'язана відповісти на ряд запитань: «Що я можу знати?», «Що я повинен робити?» І «На що я можу сподіватися?» І тим самим розгадати таємницю людини .
Та ж проблематика звучить і у філософії Гегеля. Тільки до проблеми суб'єкта діяльності він підходить з дещо іншого боку. Людина - втілення світового розуму. Його розум результат розвитку абсолютної ідеї, яка в розумовому раз вітіі людини досягає своєї повноти. Все розумне дійсно, все дійсне розумне.
Математично реінтерпретіруя спадщина Гегеля, К. Маркс і Ф. Енгельс виділяють так звані закони діалектики, тобто такі закони, які лежать в основі розвитку природи, суспільства і людського мислення. Все змінюється в дійсності, але тільки не закони діалектики, які в принципі не можуть не бути - за визначенням - абсолютно розумними. Нерозумному (ірраціонального) немає місця у філософській проблематиці.
У останній тезі і крилося головне протиріччя марксизму: крім ірраціональне і перебуваючи в руслі традиції раціоналізму, Маркс з ідеалістичної (містичної) філософії запозичив причини ірраціональні і містичні, які неможливо було матеріалістично реінтерпретували.
Втім життя грубо поправила раціоналістичні утопії і марксистів і позитивістів. У XX ст. соціокультурна обстановка круто змінюється. Дві світові війни, атомна загроза людству, жорстокий досвід тоталітарних режимів і грабіж, і виснаження природних ресурсів, і екологічна криза - все це поставило під сумнів абсолютну розумність людини, раціональність його дії, внесло нові мотиви у філософські роздуми про сутність буття і природу людини.
Виділившись з природи, людина ставить перед собою цілі і в ім'я власного блага, на свою відповідальність вносить зміни в природне середовище. Його інтереси і мети своїм джерелом мають не стан природи, а власні потреби, соціально-економічні турботи. Але чи немає тут ризику для самої людини? Та й чи є справжнім буття людини як суб'єкта, активного творчого початку? Чи не краще йому відмовитися від зухвалості самореалізації? Створюючи соціально-культурні об'єкти, тобто об'ектівіруя свій внутрішній світ, чи може людина зберегти контроль над власною діяльністю або ж він стає заручником невідомо куди мчався локомотива?
Філософія XX ст. круто повертає до проблеми раціонального та ірраціонального в діяльності людини, до співвідношення соціально-культурних цінностей і науково-технічних засобів досягнення цілей. Німецький філософ М. Хайдеггер і його послідовники (екзистенціалісти) заявляють, що людина включена в буття і може його знати, лише відчуваючи реальність на досвіді. Життєвий досвід людей своїм початком має страх, який вони відчувають, коли починають усвідомлювати свою кінцівку і крихкість свого кинутого в чужий їм світ і приготованого до смерті буття. «Метафізика говорить про суще як таке в цілому, тобто про буття сущого; тим самим в ній править ставлення людини до буття сущого »
Отже, філософія знає три головні теми: світ, людина і ставлення до світу.
Природно, що обговорення кожної теми породжує свої проблеми. Як визначити межі світу і що становить його основу, чи існує що-небудь за межами буття і як розуміти небуття? Інтерес до людини пов'язаний з проблемами його природи і сутності: яке співвідношення духовного і матеріального (душі і тіла, свідомості і мозку), природного і соціального, свідомого і несвідомого? Ставлення людини до світу конкретизується в оцінці значущості для життя людей практичної діяльності та пізнання. У чому мудрість у споглядальному ставленні до природи, або ж у гордій прагненні не чекати милостинею від природи, а взяти їх у неї, або ж в мужній заклопотаності вижити, зберегтися в умовах ризикованою у своїй суті діяльності? І можуть люди у своєму ставленні до світу сподіватись на його пізнання?
Само собою зрозуміло, що філософське знання про світ, людину та її ставлення до світу змінюється від однієї історичної епохи до іншої і завжди знаходиться під визначальним впливом з боку соціально-економічних, наукових, художніх і моральних запитів суспільства. Філософські проблеми - це постійний пошук того, що собою являє соціокультурна епоха, чим характеризується відносно
людини до світу в дану епоху, і якими переживаннями й турботами охоплена його душа і живе його пульсуюча думка. Тільки таким чином філософія наближається до змістовного розкриття фундаментальних принципів буття, практичної та пізнавальної діяльності людини.
3. Чи можна стверджувати, що людину людиною робить вільний вибір? Поясніть сенс висловлювання Т.Т. Сартра: «Свобода починається тоді, коли я кажу« ні »
Почнемо з того, що будь-який стан є дія. Будь-яка дія можливо тільки при наявності орієнтирів. Вірні вони чи ні - інше питання. Зі зникненням орієнтирів людина втрачає можливість діяти, а з нею саму можливість існувати. Людина без орієнтирів перетворюється на абсолютне ніщо, безвольну біомасу, тобто перестає бути людиною.
Орієнтирами служать два джерела - пристрасті людські і заповіді Божі. Щоб вибирати, потрібно мати варіанти вибору. Хто вірує в Бога може вибирати між вірою в Бога і відмовою від Бога. У невіруючого вибору немає. Він не знає Бога і тому слід своїм пристрастям. Слідувати чогось іншого він просто не може, тому що цього іншого в його свідомості немає. У нього один шлях. Він раб інстинктів, джерело яких в ньому самому, і нічого іншого не знає. Віруючий є Божий раб, тобто джерело, здійснює над ним владу, знаходиться поза людиною. Людина завжди має два варіанти - один усередині себе (свої пристрасті) та іншої поза себе (воля Бога).
Можливість вибирати означає свободу. Я вільно обираю, кому скоритися, своєму внутрішньому джерелу чи зовнішньому, і цим я вільний. Я вибираю, бо є з чого вибирати. З двох можливих джерел, Бог чи інстинкт, я вибираю один варіант і йду по обраному шляху.
Якщо я не вірю в Бога, замість двох напрямків у мене залишається єдиний варіант. Я не можу підкоритися тому, чого для мене немає. Якщо я вважаю, що Бога немає, у мене немає другого варіанту.
Якщо варіант один, це не вибір. Вибір - це мінімум два варіанти. Де людині взяти другий варіант, якщо весь світ зводиться до нього самого? Тому без Бога немає глобального вибору. Поза вибору немає свободи. Свобода існує тільки в момент вибору. Людину робить вільним саме цю мить вибору. Все життя вільного складається з незліченних миттєвостей вибору. Коли вибір зроблений, у віруючого, крім відносної свободи в рамках заданого напрямку, є свобода залишитися в цьому напрямку, чи не залишитися. Він кожну секунду вибирає волю Бога, волю маючи в будь-який момент вибрати свої бажання, тобто зробити гріх. Постійно вибираючи Бога, він все життя вільний і одночасно раб Божий. Невіруючий завжди раб і тільки раб, оскільки у нього немає миті вибору.
Людина завжди раб. Його сутність така, що не бути рабом він не може. Він або раб Божий, чи раб пристрасті. Сказано в Писанні: «Не можете служити Богові і мамоні», «Не в волі людини дороги її ... не у владі вона ходить, кермувати своїм» (Мф.6.24; Іер.10.23).
Безмежна вседозволеність неможлива навіть теоретично. Людина завжди у владі тих чи інших законів, що обмежують і направляють їх. Вихід за рамки одних законів приводить його в рамки інших. Якщо десь і є абсолютна свобода, вона за рамками тривимірного, видимого нам світу. У нашому земному світі максимум свободи - момент вибору.
«Свобода починається зі слова« Ні ».
1. Я розумію свободу, як абсолютну категорію. Тобто, або вона є і вона є свободою від усього, що вимагає абсолютної саморазотождествленія, або можна говорити тільки про перехід в інші області несвободи, і тільки. Наприклад, свобода від стереотипів, нав'язуваних батьками - до стереотипів, нав'язаних соціальним середовищем / улюбленими книгами / життєвим досвідом / etc. Ілюзію свободи тут створює те, що людині здається, що він цей вибір зробив добровільно. Між тим, якщо вдивитися в ланцюжок причин, що зумовили його, про свободу можна перестати говорити.
І краще про неї не говорити. По суті, ІМХО, буде більш точним замість слова «звільнення» вживати слова «зміна дискурсу».
Але формат заданий і тому поговоримо про улюблені ілюзіях.
2. Свобода починається зі слова «ні», коли підліток вперше стикається з необхідністю сказати «ні» стереотипам, що нав'язуються батьками, і це «ні» повністю виправдано. Оскільки людина живе, розвиваючись, і треба ж з чогось починати. З відлущування того, що перешкоджає різноманітним Преображення і метаморфоз. Коли підліток говорить «ні» - він бере на себе відповідальність за свою долю; гарний крок. Нерідко - з поганими наслідками, але це теж один з ерзаців цілком природного відбору. Людина, що не вміє відмовляти - раб власної слабкості, і виглядає він завжди досить огидно. Навіть якщо в інших своїх проявах - привабливий.
3. Свобода починається зі слова «ні», коли ти говориш «ні» тим чи іншим власним слабкостям, коли ти відмовляєш собі в праві не відповідати своїм еталонам сили і гідності. Будь-ерзац ілюзії свободи починається з «я можу». І не раніше.
4. Свобода починається зі слова «ні», коли ти відмовляєш собі в безпеці. Так чи інакше. Коли відпадає необхідність жити за певними правилами оглядки на те, що може заподіяти тобі біль і доставити ті чи інші незручності. Але осмислено воно тільки тоді, коли цього вимагає реалізація твоїх життєвих принципів. Тобто черговий ерзац несвободи. «Свобода у служінні».
5. Свобода починається зі слова «ні», коли «сковано серце, вільний розум. - Якщо міцно закувати своє серце і тримати їх у полоні, то можна дати багато свободи своєму розуму »(с) Ніцше.
6. Свобода починається зі слова «ні», коли ти сам визначаєш, якою мірою ти готовий виправдовувати очікування оточуючих, і чим готовий за це розплачуватися. Це та область, в якій ілюзорність нашого розуміння свободи стає майже очевидною.
7. Нарешті, та сама, абсолютна свобода починається тоді, коли людина говорить «ні» бажанню жити далі. І робить крок у смерть.
Список використаної літератури
1. Історія філософії. У короткому викладі.: 1991.
2. Основи філософії. Навчальний посібник для вузов.М.: 1997.
1. Філософія епохи античності: натурфілософія, школа Піфагора, Геракліта.
2. Філософські проблеми суспільства.
3. Чи можна стверджувати, що людину людиною робить вільний вибір? Поясніть сенс висловлювання Т.Т. Сартра: «Свобода починається тоді, коли я кажу« ні ».
Список літератури
1. Філософія епохи античності: натурфілософія, школа Піфагора, Геракліта
Грецька антична філософія сформувалася в7-6 ст. до н.е. Своїм характером і спрямованістю змісту, особливо методом філософствування вона відрізняється від древніх східних філософських систем і є, власне, першою в історії спробою раціонального збагнення навколишнього світу.
У розвитку античної філософії можна приблизно виділити чотири основних етапи.
Перший етап (від формування власне грецького філософського мислення до перелому 5-4 ст. До н.е.), як правило, визначався як досократовскій або натурфілософським, а філософи, що працювали в цей час, - як досократики.
Другий етап - приблизно з половини 5 ст. і істотна частина 4 ст. до н. е. .- визначається як класичний. Він характеризується впливом і діяльністю Сократа, Платона і Аристотеля. Цей період є також вершиною розвитку грецької рабовласницької демократії.
Третій етап - кінець 4-2 ст. до н.е. визначається як елліністичний. На відміну від класичного періоду, коли виникли значні філософські системи, у цей час на арену виступає цілий ряд усіляких філософських напрямків і шкіл.
Початок четвертого, заключного етапу у розвитку античної філософії (1 ст. До н. Е.-5-4 вв.н. е..) Припадає на період, коли вирішальною силою античного світу стає Рим. Багато в чому він пов'язаний з грецькою культурою, а у філософії є скоріше зберігачем спадщини грецької філософської думки, ніж його продовжувачем у власному розумінні слова.
При всіх істотних відмінностях філософських систем античності їм властиві деякі загальні риси, зумовлені їх належністю до античного типу рабовласницької формації і єдиному соціокультурному комплексу. Перш за все, слід зазначити, що становлення і розвиток античної філософії було пов'язано з вивільненням від міфологічних уявлень про світ і людину і з переходом до їх раціонального розуміння, тобто з переходом від «Міфу до Логосу». Своєрідною рисою античної філософії була також її спочатку тісний зв'язок з вченнями про природу, яка виступала у вигляді натурфілософії. У ході диференціації останньої відбувається виділення самостійних наук і філософії як особливого компонента духовної культури. Характерною рисою античної філософії є космоцентризм. Центральним елементом цього типу світогляду стало вчення про космос, що включає в себе природу, людей і богів. Важливою рисою цієї філософії є також те, що в ній на основі споглядальності виробляється перша історична форма діалектики. Космос мислиться як що знаходиться у взаємозв'язку його складових частин, у зміні, русі, становленні. На відміну від давньосхідної філософії, яка прагнула до практичної корисності, до соціально-психологічної і етичної проблематики, антична філософія лише наприкінці свого існування виходить на цю проблематику, переходячи від общеметафізіческіх проблем до соціально-етичної проблематики і заглиблення у внутрішній світ людини.
Школа Піфагора.
Відповідно до більшості відомостей, Піфагор відбувався з острова Самос. Його життя припадає на період приблизно між 584 - 500 рр.. до н. е..
На острові Самос він провів значну частину свого життя. З острова Самос він вирушає до Південної Італії, де він організовує з прихильників місцевої аристократії піфагорейський союз. Піфагор і піфагорійський союз мають чималу заслугу в тому, що в Кротоні порівняно тривалий час утримувала політичну владу аристократія.
Соціальні та класові конфлікти в самому Кротоні призвели, врешті-решт, до обмеження, а потім і до повалення влади аристократії. Рабовласницька демократія прийняла рішучих заходів проти піфагорейського союзу, який вважався центром аристократичної реакційної ідеології. Подібно до того, як в інших містах Греції, в яких перемогла рабовласницька демократія, в Кротоні був розпущений піфагорейський союз, а його прихильники вигнані з міста.
Піфагор був приблизно сучасником Анаксимандра і Анаксимена. У Єгипті він знайомиться з досягненнями в математиці і астрономії, з філософськими і релігійними ідеями, в значній мірі вплинули на його філософські та релігійні погляди.
Значну увагу Піфагор і піфагорійці приділяли розвитку математики. Вважається, що Піфагор першим обгрунтував, що в прямокутному трикутнику квадрат гіпотенузи дорівнює сумі квадратів, катетів (теорема Піфагора). На відміну від інших мислителів, які в той час займалися математикою, він йде далі рішення геометричні завдань, якими займалися Фалес або Анаксимен. Піфагор досліджує і взаємини чисел. Можна справедливо стверджувати, що Піфагор і піфагорейська школа закладають основи теорії чисел і принципи арифметики. Арифметичним шляхом піфагорійці вирішують багато геометричні задачі того часу. Вивчення залежності між числами, і зокрема між рядами чисел, вимагало досить розвинутого рівня абстрактного мислення, і цей факт відбився на філософських поглядах Піфагора. Інтерес, з яким він і його послідовники вивчали характер чисел і відносини між ними, вів до певної абсолютизації чисел, до містики чисел. Числа були підняті на рівень реальної сутності всіх речей.
Піфагорійці вважають основними перші чотири числа арифметичного ряду - одиницю, двійку, трійку, четвірку. У геометричній інтерпретації цих числах послідовно відповідають: крапка, пряма (визначається двома точками), квадрат (як площинна фігура, яка визначається трьома крапками) і куб (як просторова фігура). Сума цих основних чисел дає число "десять", яке піфагорійці вважали ідеальним числом і повідомляли йому майже божественну сутність. Десять, згідно піфагорійського навчання, - таке число, на яке можна перевести всі речі і явища світу з його протилежностями.
Всі Пифагорейское вчення про сутність буття має чітко виражений спекулятивний характер. Цей факт відзначає і Гегель. Пифагорейское вчення в початковій стадії свого розвитку є, власне, історично першою спробою (за винятком деяких моментів у вченні Анаксимена) осягнення кількісної сторони світу. Математичний підхід до світу полягає в поясненні певних кількісних відносин між реально існуючими речами. Зокрема, в галузі геометрії відношення між кількісно виражену взаємозв'язком і об'єктивною реальністю є в значній мірі наочним і в багатьох випадках навіть чуттєво ідентифікованим. Арифметизації геометрії означає вираз просторових відносин у "чистих" числах і робить можливим їх поступове відторгнення від відносин в об'єктивній реальності, котируються вони, власне, представляють. Можливість уявної маніпуляції з числами (як абстрактними об'єктами) веде до того, що ці числа можуть бути зрозумілі як самостійно існуючі об'єкти. Звідси залишається усього лише крок до того, щоб ці числа були проголошені власне сутністю речей. За допомогою цієї операції піфагорійці приходять до ідеалістичного пояснення дійсності.
Релігію і мораль Піфагор вважав основними атрибутами упорядкування суспільства. Піфагорійський підхід до релігії помітно відрізняється від тодішньої грецької традиції. Піфагорійський підхід зазнає впливу елементів перської та індійської містики. Він певною мірою є освяченням класової винятковості (яка набуває майже кастовий характер). Його вчення про безсмертя душі (і її перевтіленні) будується на принципах повної підпорядкованості людини богам.
Релігійні погляди піфагорійців дуже тісно пов'язані з їхньою політичною орієнтацією. Те ж можна сказати і про розуміння ними моралі. Вона була обгрунтуванням певної "соціальної гармонії", що спирається на абсолютне підпорядкування демосу аристократії. Тому її найважливішою частиною було безумовне підпорядкування. Релігійне і моральне в поглядах Піфагора і піфагорійців часто збігаються.
Релігійні та моральні принципи піфагорійського навчання наклали певний відбиток на організацію структури, діяльність піфагорейського союзу, в якому класовість і реакційна партійність піфагорових релігійних, соціальних і етичних поглядів виявляються більш чітко, ніж в інших моментах.
Більшість принципів союзу носило таємний характер, і було доступне лише членам спілки. Особистість Піфагора мала необмежений авторитет, його філософія дуже тривалий час викладалася виключно членам спілки. Лише деякі моральні принципи дозволялося розповсюджувати "у народі". Повністю протилежною була картина щодо пропаганди релігійних поглядів. У піфагорейської розумінні поширення "релігії" було основним обов'язком кожного члена союзу.
З релігійного та етичного навчань Піфагора випливає і ряд "заборон" і "обмежень", які більшою чи меншою мірою мали містичний характер, форму забобонів, а також виступали як спосіб пояснення деяких природних явищ, що контрастувало іноді з принципами власної філософії піфагорійців.
Учні Піфагора. Найближче до вчення Піфагора стояли старші піфагорійці, серед яких було багато прямих учнів Піфагора. Найбільш видатним з них був Алкмеон з Кротона.
Основною сферою інтересів Алкмеона була медицина. Про нього відомо, що він "перший наважився на розтин". Найважливішим із його медичних та фізіологічних знань є усвідомлення взаємозв'язку органів почуттів і мозку.
До старшого покоління піфагорійців належать, за Діогеном Лаертським, ще Епіхарм (550 - 460 до н. Е..) Та Архіт (бл. V ст. До н. Е..). До молодшому поколінню - Гіпіас (середина V-IV ст. До н.е.), Філолай (бл. 440 до н. Е..) Та Евдокс (бл. 407-357 до н.е.). Після вигнання з Кротона піфагорійці розійшлися по грецьких містах і колоній. Деякі з них знайшли притулок в Академії Платона в Афінах.
Піфагорейство є першим ідеалістичним філософським напрямком в античній Греції. Піфагорійці в ідейному і політичному відносинах зіграли в принципі реакційну роль, це ж відноситься і до піфагорейської філософії. І хоча піфагорійці мають безперечні заслуги у розробці деяких частин геометрії і, зокрема, основ арифметики, математична проблематика у них виливається в містику й обожнювання чисел, які вони вважають єдино істинно сущим.
Пифагорейское вчення являє собою в зародковій формі з'єднання ідеалізму з метафізичним способом мислення. Це разом з містичними елементами утворює передумови для його прийняття християнською філософією.
Геракліт
У другій половині VI ст. до н. е.. виникає сильна філософська школа, пов'язана з ім'ям філософа Геракліта з Ефеса (540-480 до н. е..). Геракліт, мабуть, був знаків з багатьма поглядами милетских філософів. Згідно Діогеном Лаертським, він знав принаймні основну частину філософії Піфагора, знав вчення Ксенофана.
З праці Геракліта, який, згідно з одними джерелами, називався «Про природу» (цю назву в перших грецьких філософів зустрічається досить часто), згідно з іншими-«Музи», збереглося приблизно 130 фрагментів. Серед них є фрагменти, що пояснюють природні явища. Сонце, згідно з ними, так велика, як нам воно здається, і, «коли б не було Сонця, була б ніч, незважаючи на те що існують зірки». Природним чином він пояснює і інші природні явища. Так, Геракліт вважає, що «грім виникає шляхом зіткнення вітрів і хмар і проникнення вітрів в хмари, й блискавки виникають займанням випарів, а зірниці-загорянням і потухання хмар». З збережених думок Геракліта для нас найважливіші ті, які відносяться до способу пояснення сутності і розвитку світу як цілого. Основою всього Геракліт вважає вогонь. «Вогонь є основний елемент, все є видом вогню, і все відбувається шляхом розрідження та згущення». У розумінні Геракліта, вогонь, з одного боку, подібний праматерії у представників мілетської школи і є як першоосновою світу (архе), так і основним елементом (стойхейрон). З іншого боку, це поняття у Геракліта представляє і певний методологічний принцип. Вогонь є для нього найбільш адекватним символом динаміки розвитку, поступовості постійних змін. Про це свідчить, наприклад, його вислів, що світ «виникає з вогню і знову згоряє у визначені періоди протягом усього століття; здійснюється це згідно долю».
У інтуїтивному розумінні розвитку як єдності і боротьби протилежностей з усіх досократовскіх мислителів Геракліт просунувся найбільш далеко. Його внесок у розвиток діалектики виняткова.
У Геракліта ми знаходимо і цілий ряд інших спостережень, в основному інтуїтивних, які більшою чи меншою мірою є вгадуванням основних рис діалектики. До них належить, зокрема, універсальність розвитку (його джерелом, як ми бачили, є боротьба протилежностей). Центральним мотивом всього його вчення був принцип все тече (Панта реї). Постійні зміни і постійний розвиток Геракліт пояснює різними способами: «Одне і те ж є живим і мертвим, пильнують і сплячим, молодим і старим, тому що це, змінившись, стає іншим, а інше, змінившись, стає цим». Постійний хід розвитку він порівнював із плином ріки, в яку не можна увійти двічі: «Не можна двічі увійти в одну й ту ж річку, згідно Геракліту, ні двічі доторкнутися до минущої, за своїм характером тотожною сутності. Вона швидко свої зміни роз'єднує, а потім знову з'єднує, приходить і знову йде ». В іншому місці він підкреслює цю думку ще більш виразно: «В одні й ті ж річки ми входимо і не входимо, існуємо і не існуємо».
Різноманітність проявів існуючого світу пояснює Геракліт змінами, що відбуваються у вихідній «праматерії». Одна матерія, згідно з ним, «живе смертю» іншої: «Вогонь живе смертю землі, повітря живе смертю вогню, вода живе смертю повітря, земля-смертю води». Таким чином, Геракліт дуже близько підходить до розуміння «творчого заперечення».
Дуже важливе значення в поглядах Геракліта надається, використовуючи сучасний термін, детермінізму (всезагальної зумовленості всіх подій і явищ). Геракліт (так само як і інші досократики) вживає, природно, інше поняття. Все, згідно з ним, правиться долею, або необхідністю (ніку). З поняттям необхідності дуже тісно пов'язане розуміння закономірності-закону (логос). Логос, за Гераклітом, так само вічний, як і нестворений і незнищенний світ. Його пізнання передбачає розуміння закономірного розвитку світу як боротьби та єдності протилежностей.
Геракліт один з перших звертає увагу на характер людського пізнання. Пізнання, відповідно до його поглядів, прагне осягнути сутність, тобто логос. Хто його не розуміє, не може зрозуміти нічого в розвитку світу. Значну увагу він приділяє відмінності «многознанія», «многоученості» від справжньої мудрості. «Многознание» на відміну від справжньої мудрості не сприяє дійсному пізнанню принципів світу, але швидше за їх приховує. У цьому плані він досить критично висловлюється про цілий ряд інших мислителів, зокрема про Піфагора. «Многознание не навчає розумності, бо воно навчило б Гесіода і Піфагора, також і Ксенофана і Гекатея». Ці думки показують заперечення Гераклітом дрібної, дешевої вченості, яка не прагне до пізнання і виявлення справжніх причин і принципів речей. Єдиною мудрістю, за Гераклітом, є «знання думки, яка скрізь всім править», тобто логос. Як світ, так і праматерия і Геракліта логос існують об'єктивно, тобто незалежно від людської свідомості. Людська свідомість - душа (психе) - підпорядковане логосу. Тому й Гераклітова діалектика є діалектикою об'єктивною. Це діалектика розвитку об'єктивно існуючого світу.
І хоча в своєму рідному Ефесі Геракліт не отримав визнання, він був дуже поважаємо в Афінах (зокрема, за часів Сократа) і мав цілий ряд прихильників і учнів. Найбільш видним з них був Кратил.
Гераклітова філософія є вершиною стихійно діалектичного розуміння світу не тільки в досократовской філософії, але і в античній філософії взагалі. Як вже говорилося, мова тут йде не про цілісну теоретичній системі діалектичного підходу до світу, а скоріше про інтуїтивний поясненні сутнісних і в той же час універсальних рис діалектики.
Тісний зв'язок діалектики і стихійного матеріалізму дозволила Геракліту значно просунутися вперед в порівнянні з мілетськими філософами.
2. Філософські проблеми суспільства
Обравши мудрість як предмет свого мислення, античні філософи з необхідністю вийшли на проблему світу як єдиного цілого, його пристрою, закономірності і буття. На чому грунтується буття природи і її різноманіття? Яке місце займає людина в світі і що він може очікувати від світових подій?
Для становлення філософської проблематики багато зробили Геракліт, Демокріт, Платон і Арістотель
Для їхнього часу характерна думка, що мудрістю володіють лише боги. В очах філософів вони - втілення розуму, який влаштував космос як закономірно функціонуюче ціле з привілейованим становищем людини-мікрокосму в природі. Розумні першооснови буття осягаються за допомогою понять, і раз поняті, вони стають опорою для мислення. Розумні першооснови незмінні, вічні, і їх знання робить філософію царицею наук.
Поступово поняття «боги» як образне вираження розумності і закономірності буття замінюються поняттями «закон», «логос», «суще» і т.д.
З точки зору Демокріта, космос - втілення атомів і порожнечі. Порядок і закономірність панують у природі. Душа також складається з атомів, які поширені по всьому тілу. Але органом мислення є мозок.
Платон розділив тіло і душу, матеріальне і духовне і сформулював поняття Деміурга. Деміург перетворює хаос у космос, реалізуючи програму, закладену в ідеях, що утворюють надприродний світ. Але Деміург у Платона - складне і безособове начало, що входить в ієрархію першосутність.
У роки Середньовіччя на місце Бога як деміурга (організатора космосу) висувається Бог як Креатор, Творець світу. Фома Аквінський вимагає підпорядкування філософії християнським догматам, але вважає, що у природи є і свої власні закономірності, які бажано вивчати. Завдання філософії - бути посередницею між релігією і науковими дослідженнями.
Напередодні індустріальної цивілізації, що йде на зміну традиційному суспільству, філософія відновлює свої права на самостійність і в ній зміщується акцент в розумінні свого предмета. Декарт писав: «Цілком мудрий насправді один Бог, бо йому властиво вчинене звання всього; але і люди можуть бути названо більш-менш мудрими, відповідно до тому, як багато чи як мало вони знають істин про найважливіші предметах».
На перший погляд Декарт не змінює традиційного уявлення про предмет філософії, але, по суті, він відкриває нову еру у трактуванні філософських проблем. У його творах на перший план висуваються людина як суб'єкт пізнання, розум людини, її здатності перетворити природні процеси в корисні для людей кошти.
Віддаючи данину Богу, Декарт займається аналізом вихідних принципів пізнання. «Я мислю, значить, існую». Такий вихідний його принцип. Не божественні першооснови, а організація людського розуму - ось що цікавить французького мислителя. І він вважає, що людина цілком здатний і пізнати природу, і поставити її під свій контроль. У природі Декарта цікавить не її уявна божественність, а практична корисність.
У XVIII ст. французькі матеріалісти, перевівши Бога в розряд уявної величини і оголосивши природу єдино реальним предметом своїх роздумів, акцент робили на людину та її розумних властивості. Знаючи розумні початку людей, вважали вони, можна забезпечити становлення царства освіти, моральності, мистецтва і науки.
Продовжуючи цю лінію, видатний німецький мислитель Фейєрбах говорив: «Нова філософія перетворює людину, включаючи і природу як базис людини, в єдиний, універсальний і вищий предмет філософії».
Виділяючи людини як суб'єкта діяльності, попередник Фейєрбаха Кант вважав, що філософія зобов'язана відповісти на ряд запитань: «Що я можу знати?», «Що я повинен робити?» І «На що я можу сподіватися?» І тим самим розгадати таємницю людини .
Та ж проблематика звучить і у філософії Гегеля. Тільки до проблеми суб'єкта діяльності він підходить з дещо іншого боку. Людина - втілення світового розуму. Його розум результат розвитку абсолютної ідеї, яка в розумовому раз вітіі людини досягає своєї повноти. Все розумне дійсно, все дійсне розумне.
Математично реінтерпретіруя спадщина Гегеля, К. Маркс і Ф. Енгельс виділяють так звані закони діалектики, тобто такі закони, які лежать в основі розвитку природи, суспільства і людського мислення. Все змінюється в дійсності, але тільки не закони діалектики, які в принципі не можуть не бути - за визначенням - абсолютно розумними. Нерозумному (ірраціонального) немає місця у філософській проблематиці.
У останній тезі і крилося головне протиріччя марксизму: крім ірраціональне і перебуваючи в руслі традиції раціоналізму, Маркс з ідеалістичної (містичної) філософії запозичив причини ірраціональні і містичні, які неможливо було матеріалістично реінтерпретували.
Втім життя грубо поправила раціоналістичні утопії і марксистів і позитивістів. У XX ст. соціокультурна обстановка круто змінюється. Дві світові війни, атомна загроза людству, жорстокий досвід тоталітарних режимів і грабіж, і виснаження природних ресурсів, і екологічна криза - все це поставило під сумнів абсолютну розумність людини, раціональність його дії, внесло нові мотиви у філософські роздуми про сутність буття і природу людини.
Виділившись з природи, людина ставить перед собою цілі і в ім'я власного блага, на свою відповідальність вносить зміни в природне середовище. Його інтереси і мети своїм джерелом мають не стан природи, а власні потреби, соціально-економічні турботи. Але чи немає тут ризику для самої людини? Та й чи є справжнім буття людини як суб'єкта, активного творчого початку? Чи не краще йому відмовитися від зухвалості самореалізації? Створюючи соціально-культурні об'єкти, тобто об'ектівіруя свій внутрішній світ, чи може людина зберегти контроль над власною діяльністю або ж він стає заручником невідомо куди мчався локомотива?
Філософія XX ст. круто повертає до проблеми раціонального та ірраціонального в діяльності людини, до співвідношення соціально-культурних цінностей і науково-технічних засобів досягнення цілей. Німецький філософ М. Хайдеггер і його послідовники (екзистенціалісти) заявляють, що людина включена в буття і може його знати, лише відчуваючи реальність на досвіді. Життєвий досвід людей своїм початком має страх, який вони відчувають, коли починають усвідомлювати свою кінцівку і крихкість свого кинутого в чужий їм світ і приготованого до смерті буття. «Метафізика говорить про суще як таке в цілому, тобто про буття сущого; тим самим в ній править ставлення людини до буття сущого »
Отже, філософія знає три головні теми: світ, людина і ставлення до світу.
Природно, що обговорення кожної теми породжує свої проблеми. Як визначити межі світу і що становить його основу, чи існує що-небудь за межами буття і як розуміти небуття? Інтерес до людини пов'язаний з проблемами його природи і сутності: яке співвідношення духовного і матеріального (душі і тіла, свідомості і мозку), природного і соціального, свідомого і несвідомого? Ставлення людини до світу конкретизується в оцінці значущості для життя людей практичної діяльності та пізнання. У чому мудрість у споглядальному ставленні до природи, або ж у гордій прагненні не чекати милостинею від природи, а взяти їх у неї, або ж в мужній заклопотаності вижити, зберегтися в умовах ризикованою у своїй суті діяльності? І можуть люди у своєму ставленні до світу сподіватись на його пізнання?
Само собою зрозуміло, що філософське знання про світ, людину та її ставлення до світу змінюється від однієї історичної епохи до іншої і завжди знаходиться під визначальним впливом з боку соціально-економічних, наукових, художніх і моральних запитів суспільства. Філософські проблеми - це постійний пошук того, що собою являє соціокультурна епоха, чим характеризується відносно
людини до світу в дану епоху, і якими переживаннями й турботами охоплена його душа і живе його пульсуюча думка. Тільки таким чином філософія наближається до змістовного розкриття фундаментальних принципів буття, практичної та пізнавальної діяльності людини.
3. Чи можна стверджувати, що людину людиною робить вільний вибір? Поясніть сенс висловлювання Т.Т. Сартра: «Свобода починається тоді, коли я кажу« ні »
Почнемо з того, що будь-який стан є дія. Будь-яка дія можливо тільки при наявності орієнтирів. Вірні вони чи ні - інше питання. Зі зникненням орієнтирів людина втрачає можливість діяти, а з нею саму можливість існувати. Людина без орієнтирів перетворюється на абсолютне ніщо, безвольну біомасу, тобто перестає бути людиною.
Орієнтирами служать два джерела - пристрасті людські і заповіді Божі. Щоб вибирати, потрібно мати варіанти вибору. Хто вірує в Бога може вибирати між вірою в Бога і відмовою від Бога. У невіруючого вибору немає. Він не знає Бога і тому слід своїм пристрастям. Слідувати чогось іншого він просто не може, тому що цього іншого в його свідомості немає. У нього один шлях. Він раб інстинктів, джерело яких в ньому самому, і нічого іншого не знає. Віруючий є Божий раб, тобто джерело, здійснює над ним владу, знаходиться поза людиною. Людина завжди має два варіанти - один усередині себе (свої пристрасті) та іншої поза себе (воля Бога).
Можливість вибирати означає свободу. Я вільно обираю, кому скоритися, своєму внутрішньому джерелу чи зовнішньому, і цим я вільний. Я вибираю, бо є з чого вибирати. З двох можливих джерел, Бог чи інстинкт, я вибираю один варіант і йду по обраному шляху.
Якщо я не вірю в Бога, замість двох напрямків у мене залишається єдиний варіант. Я не можу підкоритися тому, чого для мене немає. Якщо я вважаю, що Бога немає, у мене немає другого варіанту.
Якщо варіант один, це не вибір. Вибір - це мінімум два варіанти. Де людині взяти другий варіант, якщо весь світ зводиться до нього самого? Тому без Бога немає глобального вибору. Поза вибору немає свободи. Свобода існує тільки в момент вибору. Людину робить вільним саме цю мить вибору. Все життя вільного складається з незліченних миттєвостей вибору. Коли вибір зроблений, у віруючого, крім відносної свободи в рамках заданого напрямку, є свобода залишитися в цьому напрямку, чи не залишитися. Він кожну секунду вибирає волю Бога, волю маючи в будь-який момент вибрати свої бажання, тобто зробити гріх. Постійно вибираючи Бога, він все життя вільний і одночасно раб Божий. Невіруючий завжди раб і тільки раб, оскільки у нього немає миті вибору.
Людина завжди раб. Його сутність така, що не бути рабом він не може. Він або раб Божий, чи раб пристрасті. Сказано в Писанні: «Не можете служити Богові і мамоні», «Не в волі людини дороги її ... не у владі вона ходить, кермувати своїм» (Мф.6.24; Іер.10.23).
Безмежна вседозволеність неможлива навіть теоретично. Людина завжди у владі тих чи інших законів, що обмежують і направляють їх. Вихід за рамки одних законів приводить його в рамки інших. Якщо десь і є абсолютна свобода, вона за рамками тривимірного, видимого нам світу. У нашому земному світі максимум свободи - момент вибору.
«Свобода починається зі слова« Ні ».
1. Я розумію свободу, як абсолютну категорію. Тобто, або вона є і вона є свободою від усього, що вимагає абсолютної саморазотождествленія, або можна говорити тільки про перехід в інші області несвободи, і тільки. Наприклад, свобода від стереотипів, нав'язуваних батьками - до стереотипів, нав'язаних соціальним середовищем / улюбленими книгами / життєвим досвідом / etc. Ілюзію свободи тут створює те, що людині здається, що він цей вибір зробив добровільно. Між тим, якщо вдивитися в ланцюжок причин, що зумовили його, про свободу можна перестати говорити.
І краще про неї не говорити. По суті, ІМХО, буде більш точним замість слова «звільнення» вживати слова «зміна дискурсу».
Але формат заданий і тому поговоримо про улюблені ілюзіях.
2. Свобода починається зі слова «ні», коли підліток вперше стикається з необхідністю сказати «ні» стереотипам, що нав'язуються батьками, і це «ні» повністю виправдано. Оскільки людина живе, розвиваючись, і треба ж з чогось починати. З відлущування того, що перешкоджає різноманітним Преображення і метаморфоз. Коли підліток говорить «ні» - він бере на себе відповідальність за свою долю; гарний крок. Нерідко - з поганими наслідками, але це теж один з ерзаців цілком природного відбору. Людина, що не вміє відмовляти - раб власної слабкості, і виглядає він завжди досить огидно. Навіть якщо в інших своїх проявах - привабливий.
3. Свобода починається зі слова «ні», коли ти говориш «ні» тим чи іншим власним слабкостям, коли ти відмовляєш собі в праві не відповідати своїм еталонам сили і гідності. Будь-ерзац ілюзії свободи починається з «я можу». І не раніше.
4. Свобода починається зі слова «ні», коли ти відмовляєш собі в безпеці. Так чи інакше. Коли відпадає необхідність жити за певними правилами оглядки на те, що може заподіяти тобі біль і доставити ті чи інші незручності. Але осмислено воно тільки тоді, коли цього вимагає реалізація твоїх життєвих принципів. Тобто черговий ерзац несвободи. «Свобода у служінні».
5. Свобода починається зі слова «ні», коли «сковано серце, вільний розум. - Якщо міцно закувати своє серце і тримати їх у полоні, то можна дати багато свободи своєму розуму »(с) Ніцше.
6. Свобода починається зі слова «ні», коли ти сам визначаєш, якою мірою ти готовий виправдовувати очікування оточуючих, і чим готовий за це розплачуватися. Це та область, в якій ілюзорність нашого розуміння свободи стає майже очевидною.
7. Нарешті, та сама, абсолютна свобода починається тоді, коли людина говорить «ні» бажанню жити далі. І робить крок у смерть.
Список використаної літератури
1. Історія філософії. У короткому викладі.: 1991.
2. Основи філософії. Навчальний посібник для вузов.М.: 1997.