Зміст:
Введення
Юлія Крістева
Сімона де Бовуар
Ханна Арендт
Гіпатія
Аспазія
Катерина Сієнська
Симона Вейль
Шеллі Мері Уостонкрафт
Джудіт Батлер
Катерина де Сієна
Олімпія де Гуж
Христина Пізанська
Додаток
Жінки філософи.
Древні казали, що чоловік може міркувати про нескінченність, а жінка надавати їй сенс. Подібна сентенція має самий різний зміст: наприклад, чоловікові недоступне народжувати на світ дітей, але він може втішатися парадоксами Зенона (Zenon). На підставі такого твердження набула поширення ідея, що протягом всієї Історії (принаймні, до ХХ-го століття) на Землі з'являлися великі поетеси і чудові письменниці, народжувалися видатні жінки-вчені, але не було ні жінок-філософів, ні жінок- математиків.
Подібне викривлене ставлення до жінок призвело до того, що протягом довгого часу вважалося, ніби вони нездатні до занять живописом, а Росальбу Каррьєра (Rosalba Carriera) і Артемізії Джентилески (Artemisia Gentileschi) вважали винятком. Пояснено, що до тих пір, поки живопис передбачала виконання фресок у церквах, для жінок вважалося непристойним лазити в спідницях будівельними лісами, так само як і керувати майстерні з тридцятьма підмайстрами. Але як тільки почала розвиватися мольбертная живопис, з'явилися і жінки-художниці.
Те ж саме говорили і про євреїв, які досягли успіху в багатьох напрямках мистецтва, але тільки не в живопису; до тих пір, поки не з'явився Шагал (Chagall). Єврейське мистецтво справді було знаменитий, ть багато стародавні манускрипти. Проблема полягала в тому, що в ті часи, коли образне мистецтво знаходилося в руках Церкви, євреї навряд чи могли прагнути до написання зображень Богоматері і розп'ять. Дивуватися з цього все одно, що дивуватися тому, що жоден єврей не став Папою Римським. У хроніках Університету Болоньї згадуються такі жінки-викладачі, як Беттіс Гоззадіні (Bettisia Gozzadini) і Новела Д'Андреа (Novella d'Anrea), прекрасна настільки, що лекції їй доводилося читати у вуалі, щоб не бентежити студентів. Але ні та, ні інша не викладали філософію. У підручниках з історії філософії ми так само не встретіпервую чергу, своїми музичними, а не візуальними творами, тому як до божественного не пристало звертатися за допомогою зображень. . Блискучій і нещасливою Елоїзі (Eloisa) - учениці Абеляра (Abelardo) - довелося задовольнятися долею настоятельки монастиря.
До проблеми абатиси, про яку вже в наші дні багато написала жінка-філософ Марія Тереза Фумагаллі (Maria Teresa Fumagalli), так само не варто ставитися з легкістю. У середньовічному суспільстві настоятельки монастирів були не тільки духовними вчителями для своїх черниць, талановитими організаторами та політиками, які дбали про своє монастирі, але яскравими представницями інтелектуальної спільноти того часу. У будь-якому хорошому підручнику філософії повинні згадуватися імена таких великих жінок-містиків, як Катерина Сієнська (Catarina da Siena), не кажучи вже про Хільдегард фон Бінген (Hildegarda de Bingen), навіть сьогодні вражає нас своїми метафізичними уявленнями і баченням нескінченності.
Твердження, що містика не є філософією, не можна вважати правомірним, тому як в історії філософії значна увага приділяється таким містикам, як Сузо (Suso), Таулер (Tauler), Мейстер Екхарт (Eckhart). А стверджувати, що жіноча містика приділяла більше уваги тілесному, ніж абстрактним ідеям, рівносильно твердженню, що з підручників філософії повинні зникнути згадки про, ну не знаю, Мерло-Понті (Merleau-Ponty), наприклад.
Феміністки вже давно поставили на п'єдестал свою героїню Гіпатію Олександрійську (Hipatia), яка у 5 столітті викладала платонівську філософію і математику. Гіпатія стала справжнім символом жіночої філософії, хоча від її творів залишилися лише спогади. Всі вони були знищені, як і сама Гіпатія, що загинула від рук розлючених християн, натхненником яких, за словами істориком, був той самий Кирило Олександрійський (Cirilo de Alejandria), згодом названий святим, хоча і не за цей вчинок, звичайно. Але чи була Гіпатія єдиною?
Зовсім нещодавно у Франції вийшла в світ невелика книга "Історія жінок-філософів '(' Histoire des femmes philosophes '). Автор цієї книги - Жиль Менаж (Gilles Menage), що жив в 17-му столітті і колишній попередником маркізи де Севиньє (de Sevigne) і мадам де Лафайєт (de Lafayette). Вперше його книга була видана в 1690 році і носила назву "Mulierum philosopharum historia '. Так що Гіпатія була не єдиною, і хоча в книзі Менажа найбільшу увагу приділено класичної епохи, з неї ми дізнаємося про таких жінок-філософів, як: Діотима (Diotima) з платонівського 'Піра', Арета Керинейська (Areta), Нікарета (Nicarete) з мегарської школи, філософ-кінік Гіпаркія (Hiparquia), послідовниця арістотелевой філософії Феодора (Theodora), послідовниця епікурейців Леонтіон (Leontion) і піфагорійців - Фемістоклея (Temistoclea). Переглядаючи стародавні рукописи і роботи отців Церкви, Менажу вдалося знайти згадки 65 імен жінок-філософів, хоча варто визнати, що його поняття про філософію було досить широким.
Якщо враховувати, що в грецькому суспільстві жінкам відводилося місце лише за закритими дверима будинку, філософи вважали за краще не стільки красивих дівчат, скільки гарних юнаків, а щоб мати певний вплив у суспільстві жінка повинна була бути куртизанкою, стає зрозуміло, які зусилля робилися мислітельніцамі того часу , щоб бути почутими. З іншого боку, Аспазія (Aspasia) все більше пам'ятають саме як гетеру, забуваючи про те, що вона була блискучим ритором і філософом, яку - про це нам пише Плутарх (Plutarco) - любив послухати сам Сократ (Socrat).
Я перегорнув три наявні на сьогоднішній день філософські енциклопедії, і не зустрів там згадки ні про одну жінку-філософа, за винятком Гіпатії. І справа не в тому, що за всю нашу Історію не було жінок, що міркували про буття і світобудову. Просто чоловіки-філософи вважали за краще їх забути, перш, можливо, приписавши собі всі їхні філософські пошуки.
Введення
Юлія Крістева
Сімона де Бовуар
Ханна Арендт
Гіпатія
Аспазія
Катерина Сієнська
Симона Вейль
Шеллі Мері Уостонкрафт
Джудіт Батлер
Катерина де Сієна
Олімпія де Гуж
Христина Пізанська
Додаток
Жінки філософи.
Древні казали, що чоловік може міркувати про нескінченність, а жінка надавати їй сенс. Подібна сентенція має самий різний зміст: наприклад, чоловікові недоступне народжувати на світ дітей, але він може втішатися парадоксами Зенона (Zenon). На підставі такого твердження набула поширення ідея, що протягом всієї Історії (принаймні, до ХХ-го століття) на Землі з'являлися великі поетеси і чудові письменниці, народжувалися видатні жінки-вчені, але не було ні жінок-філософів, ні жінок- математиків.
Подібне викривлене ставлення до жінок призвело до того, що протягом довгого часу вважалося, ніби вони нездатні до занять живописом, а Росальбу Каррьєра (Rosalba Carriera) і Артемізії Джентилески (Artemisia Gentileschi) вважали винятком. Пояснено, що до тих пір, поки живопис передбачала виконання фресок у церквах, для жінок вважалося непристойним лазити в спідницях будівельними лісами, так само як і керувати майстерні з тридцятьма підмайстрами. Але як тільки почала розвиватися мольбертная живопис, з'явилися і жінки-художниці.
Те ж саме говорили і про євреїв, які досягли успіху в багатьох напрямках мистецтва, але тільки не в живопису; до тих пір, поки не з'явився Шагал (Chagall). Єврейське мистецтво справді було знаменитий, ть багато стародавні манускрипти. Проблема полягала в тому, що в ті часи, коли образне мистецтво знаходилося в руках Церкви, євреї навряд чи могли прагнути до написання зображень Богоматері і розп'ять. Дивуватися з цього все одно, що дивуватися тому, що жоден єврей не став Папою Римським. У хроніках Університету Болоньї згадуються такі жінки-викладачі, як Беттіс Гоззадіні (Bettisia Gozzadini) і Новела Д'Андреа (Novella d'Anrea), прекрасна настільки, що лекції їй доводилося читати у вуалі, щоб не бентежити студентів. Але ні та, ні інша не викладали філософію. У підручниках з історії філософії ми так само не встретіпервую чергу, своїми музичними, а не візуальними творами, тому як до божественного не пристало звертатися за допомогою зображень. . Блискучій і нещасливою Елоїзі (Eloisa) - учениці Абеляра (Abelardo) - довелося задовольнятися долею настоятельки монастиря.
До проблеми абатиси, про яку вже в наші дні багато написала жінка-філософ Марія Тереза Фумагаллі (Maria Teresa Fumagalli), так само не варто ставитися з легкістю. У середньовічному суспільстві настоятельки монастирів були не тільки духовними вчителями для своїх черниць, талановитими організаторами та політиками, які дбали про своє монастирі, але яскравими представницями інтелектуальної спільноти того часу. У будь-якому хорошому підручнику філософії повинні згадуватися імена таких великих жінок-містиків, як Катерина Сієнська (Catarina da Siena), не кажучи вже про Хільдегард фон Бінген (Hildegarda de Bingen), навіть сьогодні вражає нас своїми метафізичними уявленнями і баченням нескінченності.
Твердження, що містика не є філософією, не можна вважати правомірним, тому як в історії філософії значна увага приділяється таким містикам, як Сузо (Suso), Таулер (Tauler), Мейстер Екхарт (Eckhart). А стверджувати, що жіноча містика приділяла більше уваги тілесному, ніж абстрактним ідеям, рівносильно твердженню, що з підручників філософії повинні зникнути згадки про, ну не знаю, Мерло-Понті (Merleau-Ponty), наприклад.
Феміністки вже давно поставили на п'єдестал свою героїню Гіпатію Олександрійську (Hipatia), яка у 5 столітті викладала платонівську філософію і математику. Гіпатія стала справжнім символом жіночої філософії, хоча від її творів залишилися лише спогади. Всі вони були знищені, як і сама Гіпатія, що загинула від рук розлючених християн, натхненником яких, за словами істориком, був той самий Кирило Олександрійський (Cirilo de Alejandria), згодом названий святим, хоча і не за цей вчинок, звичайно. Але чи була Гіпатія єдиною?
Зовсім нещодавно у Франції вийшла в світ невелика книга "Історія жінок-філософів '(' Histoire des femmes philosophes '). Автор цієї книги - Жиль Менаж (Gilles Menage), що жив в 17-му столітті і колишній попередником маркізи де Севиньє (de Sevigne) і мадам де Лафайєт (de Lafayette). Вперше його книга була видана в 1690 році і носила назву "Mulierum philosopharum historia '. Так що Гіпатія була не єдиною, і хоча в книзі Менажа найбільшу увагу приділено класичної епохи, з неї ми дізнаємося про таких жінок-філософів, як: Діотима (Diotima) з платонівського 'Піра', Арета Керинейська (Areta), Нікарета (Nicarete) з мегарської школи, філософ-кінік Гіпаркія (Hiparquia), послідовниця арістотелевой філософії Феодора (Theodora), послідовниця епікурейців Леонтіон (Leontion) і піфагорійців - Фемістоклея (Temistoclea). Переглядаючи стародавні рукописи і роботи отців Церкви, Менажу вдалося знайти згадки 65 імен жінок-філософів, хоча варто визнати, що його поняття про філософію було досить широким.
Якщо враховувати, що в грецькому суспільстві жінкам відводилося місце лише за закритими дверима будинку, філософи вважали за краще не стільки красивих дівчат, скільки гарних юнаків, а щоб мати певний вплив у суспільстві жінка повинна була бути куртизанкою, стає зрозуміло, які зусилля робилися мислітельніцамі того часу , щоб бути почутими. З іншого боку, Аспазія (Aspasia) все більше пам'ятають саме як гетеру, забуваючи про те, що вона була блискучим ритором і філософом, яку - про це нам пише Плутарх (Plutarco) - любив послухати сам Сократ (Socrat).
Я перегорнув три наявні на сьогоднішній день філософські енциклопедії, і не зустрів там згадки ні про одну жінку-філософа, за винятком Гіпатії. І справа не в тому, що за всю нашу Історію не було жінок, що міркували про буття і світобудову. Просто чоловіки-філософи вважали за краще їх забути, перш, можливо, приписавши собі всі їхні філософські пошуки.
CATERINA DA SIENA - Катерина Сієнська
(1347 - 1380)
Справжнє ім'я Катерина Бенінказа (Benincasa). Народилася в сім'ї сиенского фарбувальника. Вже в дитинстві опинилася під впливом домініканської середовища. Все її життя відзначена глибокою релігійністю. У 1363 р. вступила в орден "каються сестер св. Домініка ", і з цього моменту повністю присвятила себе служінню хворим і милосердя. Дуже скоро Катерина стає відомою завдяки своєму аскетичного способу життя, до неї звернені надії багатьох з тих, хто сподівається на оновлення церкви і перенесення папського престолу з Авіньйона до Риму. Ще в ранній юності Катерині був притаманний містицизм. Близько 1370 р., після одного з містичних видінь, вона вирішує боротися за мир між людьми і за церковні реформи. Вона постійно їздить по містах Італії (Піза, Лукка та ін), а потім вирушає до Авіньйона з наміром примирити Флоренцію з татом. Тут, не досягнувши мети поїздки, вона все ж домагається повернення папського престолу до Італії (1377). З її спадщини відомий «Діалог про Боже Провидіння» («Dialogo della divina Provvidenza», 1378), продиктований нею в стані містичного екстазу учням, а також велика переписка (381 письмо), причому серед адресатів були як політичні та релігійні діячі, так і прості віруючі. Померла в Римі в 1380 р. Була канонізована Папою Пієм II в 1461 р.
У прозі Катерини, яка довгий час була неписьменною, відбивається багатогранність її особистості і щира, непохитна віра у власні ідеали. У її світогляді переплітаються містицизм, прагнення віддалитися від світу, щоб жити в єднанні з Христом (вона вважала себе заручена з ним і носила на руці тільки їй видиме обручку), і здатності практичного плану, які допомагають їй здійснювати конкретні і раціональні вчинки. Особливо очевидні обидві ці риси в «Листах», хоча і не завжди вони гармонійно поєднуються. Тим не менш, пристрасна тональність і містичний запал зазвичай врівноважуються прагненням до конкретної дії і досягнення поставленої мети. Стиль Катерини важко назвати літературним, він будується на образах, запозичених з біблійних текстів або з народної культури.
Аспазія.
Перикл (495-429 роки до н. Е..) - Довголітній керівник Афін епохи розквіту Еллади - багато зробив для піднесення грецької столиці. "Ми спорудили собі великі пам'ятники, які свідчать про наше могутність, і будемо порушувати подив у наступних поколіннях, як порушуємо
його тепер у сучасників ", - говорив він. Периклу вдалося перетворити Афіни в економічний, політичний, культурний і релігійний центр всієї Греції. Сучасники говорили про нього, що він був оратором, філософом, художником, політиком і воїном - людиною, який уособлював "золотий вік" афінської державності.
Активна громадсько-політична діяльність Перікла протікала на тлі негараздів його сімейного життя, хоча він суворо виконував закони Гіменея по афінському зразком. За цими законами афінські дружини займалися, головним чином, домашніми роботами і дітьми. Громадські, інтелектуальні та художні інтереси їм були чужі - вони не брали участі в яких-небудь видовищних заходах і бенкетах, були лише служниця своїх чоловіків і мали обмежений духовний кругозір. Доброчесність таких жінок полягала в тому, щоб бути якомога менш помітними.
Природно, що такі жінки мало залучали чоловіків, і ті тягнулися до гетера - цікавим і блискуче освіченою співбесідницям, які, як правило, приїжджали до Афін з інших міст і навіть країн.
Перікл ставився до своєї дружини, як і інші афіняни: він не мав до неї особливої симпатії, а простіше кажучи, був байдужий, незважаючи на те, що вони встигли нажити двох синів. І раптом все змінилося - до нього прийшла справжня любов. Перікл рішуче і без особливого жалю розійшовся зі своєю дружиною, тим більше що в тодішніх Афінах розлучення відбувалися досить легко. Розлучена дружина, "з її згоди", без особливих зусиль передавалася іншому. Виконавши цей обряд розлучення, Перікл одружився на іноземці Аспазія, до якої мав "велику ніжність".
Цей союз був у якійсь мірі особливим. Він стосувався не рядового афінянина, а першого громадянина Афін, їхнього керівника і натхненника, вождя афінської демократії, на дії якого греки рівнялися. У зв'язку з цим вчинок Перікла привернув загальну увагу, викликав чимало розмов в афінському суспільстві і приніс Периклу ряд незаслужених прикростей і образ.
Коли Аспазія з'явилася у столиці Греції, точно сказати неможливо. Можна тільки припустити, що це сталося на двадцять першому році її життя. Тут вона застала багато суперечливих і відсталих звичаїв і відразу почала проти них рішучу боротьбу. Головним чином це стосувалося жіночого питання - проблеми емансипації жінок. Як вже говорилося, за старовинними афінським засадам, на долю жінки залишалися лише господарські турботи та виховання дітей, від неї вимагалися слухняність, вірність та скромність. Вона була позбавлена політичних прав і навіть не могла сама вибрати чоловіка. Шлюби по любові були рідкісним винятком.
Долю дівчини визначали батьки. У 15 років її зазвичай сватали за тридцятирічного чоловіка, і напередодні весілля вона повинна була приносити в дарунок богині Артеміді ляльку. Розлучення здійснювався за першим бажанням чоловіка, діти при цьому залишалися в нього. Якщо ж розірвати шлюб хотіла жінка, то в цьому випадку втручалася сама держава, яка усілякими заходами перешкоджало цьому.
Проти всіх цих звичаїв рішуче виступила Аспазія, яка стала займатися широкою просвітницькою діяльністю, поширювала знання, проводила нові, більш прогресивні погляди на життя, на роль жінки в суспільстві. Її бесіди та лекції були дуже популярні і мали великий резонанс. Її прихильності домагалися багато хто з афінян. Своїми знаннями вона вражала мудреців-філософів. Сам знаменитий Сократ заздрив її вмінню сперечатися і з задоволенням слухав її. Він першим оголосив себе учнем цієї прекрасної і геніальної жінки, яка була однаково неперевершеною у мистецтві любові й мистецтві бесіди. Судячи з розповідей, її мови в колі друзів відрізнялися образністю і високою духовністю.
Коли Сократа запитували, як краще виховати хорошу дружину, він незмінно відповідав: "Все це набагато краще пояснить Аспазія". Про ставлення Сократа до Аспазія свідчить бронзовий барельєф з Помпеї, на якому вона зображена поряд з цим філософом, і він, як учень, слухає її. Про те, що вона говорить про любов, свідчить що стоїть на задньому плані Ерос, який щось записує. Її хвилясте волосся покриті хусткою. Цей мотив повторюється на гема з жіночим портретом, що зберігається у Ватикані. У нижній частині портрета є напис "Аспазія".
Сократ був такий здивований її прекрасною зовнішністю, а ще більше - багатим духовним світом, що вирішив познайомити її з першим громадянином афінського держави - Периклом. Здійснити цю ідею виявилося досить важко, тим більше що Аспазія називали гетерою, а Перикл у жіночому питанні дотримувався консервативних поглядів. Він уже звик до самотності, був вкрай обережний у виборі друзів, рідко знайомився з новими людьми. Але Сократ був наполегливий, підкреслюючи, що якщо він прийме його пропозицію, то не пошкодує, оскільки з Аспазія вважають за необхідне зустрічатися розумні греки, які від цих зустрічей стають ще розумніше і шляхетніше. Була пошкоджена і тінь знаменитого грецького законодавця Солона, який говорив, що саме гетери забезпечували непорушність шлюбу, позбавляючи мужів від численних пригод.
Перікл здався на вмовляння Сократа, коли останній поставив питання руба: "Може, Перікл так любить свою дружину, що тільки в ній знаходить порадника і друга?" При першій же зустрічі вони потягнулися один до одного, полюбили з першого погляду, хоча Перикл був більш ніж у два рази старше Аспазія. Незабаром вона увійшла в його будинок повноправною господинею, і він відчув себе щасливим. Всією душею він прив'язався до неї. Його біограф Плутарх передає, що, за словами сучасників, Перикл "ніколи не входив і не виходив з дому, не поцілувавши її".
З тих пір, як в будинку Перікла оселилася Аспазія, він, без перебільшення, став центром культурного життя Греції. Багато хто приходив сюди розмовляти, сперечатися, обговорювати державні і навіть сімейні справи. Частими відвідувачами були філософи Анаксагор, Сократ та Зенон, історик Геродот, драматург Софокл, архітектор Гипподам, скульптор Фідій, музикант Дамон, а також інші поети, художники і оратори. Це був знаменитий гурток просвітителів, духовної еліти тодішніх Афін, і виник він завдяки Аспазія. Одночасно вона була відданим другом, порадником і помічницею Перікла. Поголос говорила, що вона не тільки вчила красномовству теоретично, але і допомагала Периклу складати промови. Поки Перікл перебував при владі, був сильний, і сильний, Аспазія з особливим політичним тактом і розумом, цілеспрямовано і впевнено підтримувала його прогресивні починання, безстрашно відображала нападки й образи. Виключне становище Аспазія, велич справ Перікла і її вплив на нього робили її мішенню для їхніх політичних супротивників. Вона піддавалася наклепі, глузуванням і нарузі. Її порівнювали з Омфаліт, яка зачарувала Геракла, з Деянірою - дружиною Геракла і винуватицею його смерті.
Незабаром обстановка погіршилася, і їм обом довелося випробувати чимало труднощів. У цих умовах вони ще міцніше прив'язалися один до одного. На самому початку 30-х років V століття до н. е..
вибухнула багаторічна, важка і виснажлива війна між Афінами і Спартою, відома в історії під назвою Пелопоннеської війни. Перикл намагався їй запобігти, але не зміг. В умовах військової обстановки він став втрачати свій колишній авторитет і вплив. Посилилися численні нападки на найближчих друзів Перікла, на нього самого і його дружину. Причому вороги Перікла встановили зловісну черговість своїх нападок. Їм хотілося вразити супротивника спочатку в особі його друзів, а потім вже дістатися до дружини, щоб, послабивши його таким чином, домогтися його повного знищення.
Перший удар був спрямований проти Фідія, знаменитого художника і скульптора. Його звинуватили в приховуванні золота, яке вручили йому для відливання плаща богині Афіни Паллади. Звинувачення це не мало під собою ніякого грунту. Досить було зняти цей плащ і зважити, що й зробив Фідій. Це поставило наклепників в незручне становище. Однак вони не хотіли миритися зі своєю поразкою. На прикрасу щита Паллади вони помітили зображення з рисами Перікла і самого Фідія, що послужило обгрунтуванням обвинувачення художника в оскверненні святині і богохульстві. У результаті чого він був заточений у в'язницю, де й помер від туги ще до закінчення свого процесу. Таким чином, ворогам вдалося без особливих зусиль вирвати перша ланка з Періклова оточення. Потім вони перейшли до наступного етапу: двоє близьких друзів Перікла - музикант Дамон і філософ Анаксагор - були звинувачені в атеїзм. Перший врятувався від смерті втечею, життя другого Перікл відстояв з величезними труднощами, але позбавити від посилання не зміг.
Глава 43 (1347 - 1380)
Справжнє ім'я Катерина Бенінказа (Benincasa). Народилася в сім'ї сиенского фарбувальника. Вже в дитинстві опинилася під впливом домініканської середовища. Все її життя відзначена глибокою релігійністю. У 1363 р. вступила в орден "каються сестер св. Домініка ", і з цього моменту повністю присвятила себе служінню хворим і милосердя. Дуже скоро Катерина стає відомою завдяки своєму аскетичного способу життя, до неї звернені надії багатьох з тих, хто сподівається на оновлення церкви і перенесення папського престолу з Авіньйона до Риму. Ще в ранній юності Катерині був притаманний містицизм. Близько 1370 р., після одного з містичних видінь, вона вирішує боротися за мир між людьми і за церковні реформи. Вона постійно їздить по містах Італії (Піза, Лукка та ін), а потім вирушає до Авіньйона з наміром примирити Флоренцію з татом. Тут, не досягнувши мети поїздки, вона все ж домагається повернення папського престолу до Італії (1377). З її спадщини відомий «Діалог про Боже Провидіння» («Dialogo della divina Provvidenza», 1378), продиктований нею в стані містичного екстазу учням, а також велика переписка (381 письмо), причому серед адресатів були як політичні та релігійні діячі, так і прості віруючі. Померла в Римі в 1380 р. Була канонізована Папою Пієм II в 1461 р.
У прозі Катерини, яка довгий час була неписьменною, відбивається багатогранність її особистості і щира, непохитна віра у власні ідеали. У її світогляді переплітаються містицизм, прагнення віддалитися від світу, щоб жити в єднанні з Христом (вона вважала себе заручена з ним і носила на руці тільки їй видиме обручку), і здатності практичного плану, які допомагають їй здійснювати конкретні і раціональні вчинки. Особливо очевидні обидві ці риси в «Листах», хоча і не завжди вони гармонійно поєднуються. Тим не менш, пристрасна тональність і містичний запал зазвичай врівноважуються прагненням до конкретної дії і досягнення поставленої мети. Стиль Катерини важко назвати літературним, він будується на образах, запозичених з біблійних текстів або з народної культури.
Аспазія.
Перикл (495-429 роки до н. Е..) - Довголітній керівник Афін епохи розквіту Еллади - багато зробив для піднесення грецької столиці. "Ми спорудили собі великі пам'ятники, які свідчать про наше могутність, і будемо порушувати подив у наступних поколіннях, як порушуємо
Активна громадсько-політична діяльність Перікла протікала на тлі негараздів його сімейного життя, хоча він суворо виконував закони Гіменея по афінському зразком. За цими законами афінські дружини займалися, головним чином, домашніми роботами і дітьми. Громадські, інтелектуальні та художні інтереси їм були чужі - вони не брали участі в яких-небудь видовищних заходах і бенкетах, були лише служниця своїх чоловіків і мали обмежений духовний кругозір. Доброчесність таких жінок полягала в тому, щоб бути якомога менш помітними.
Природно, що такі жінки мало залучали чоловіків, і ті тягнулися до гетера - цікавим і блискуче освіченою співбесідницям, які, як правило, приїжджали до Афін з інших міст і навіть країн.
Перікл ставився до своєї дружини, як і інші афіняни: він не мав до неї особливої симпатії, а простіше кажучи, був байдужий, незважаючи на те, що вони встигли нажити двох синів. І раптом все змінилося - до нього прийшла справжня любов. Перікл рішуче і без особливого жалю розійшовся зі своєю дружиною, тим більше що в тодішніх Афінах розлучення відбувалися досить легко. Розлучена дружина, "з її згоди", без особливих зусиль передавалася іншому. Виконавши цей обряд розлучення, Перікл одружився на іноземці Аспазія, до якої мав "велику ніжність".
Цей союз був у якійсь мірі особливим. Він стосувався не рядового афінянина, а першого громадянина Афін, їхнього керівника і натхненника, вождя афінської демократії, на дії якого греки рівнялися. У зв'язку з цим вчинок Перікла привернув загальну увагу, викликав чимало розмов в афінському суспільстві і приніс Периклу ряд незаслужених прикростей і образ.
Коли Аспазія з'явилася у столиці Греції, точно сказати неможливо. Можна тільки припустити, що це сталося на двадцять першому році її життя. Тут вона застала багато суперечливих і відсталих звичаїв і відразу почала проти них рішучу боротьбу. Головним чином це стосувалося жіночого питання - проблеми емансипації жінок. Як вже говорилося, за старовинними афінським засадам, на долю жінки залишалися лише господарські турботи та виховання дітей, від неї вимагалися слухняність, вірність та скромність. Вона була позбавлена політичних прав і навіть не могла сама вибрати чоловіка. Шлюби по любові були рідкісним винятком.
Долю дівчини визначали батьки. У 15 років її зазвичай сватали за тридцятирічного чоловіка, і напередодні весілля вона повинна була приносити в дарунок богині Артеміді ляльку. Розлучення здійснювався за першим бажанням чоловіка, діти при цьому залишалися в нього. Якщо ж розірвати шлюб хотіла жінка, то в цьому випадку втручалася сама держава, яка усілякими заходами перешкоджало цьому.
Проти всіх цих звичаїв рішуче виступила Аспазія, яка стала займатися широкою просвітницькою діяльністю, поширювала знання, проводила нові, більш прогресивні погляди на життя, на роль жінки в суспільстві. Її бесіди та лекції були дуже популярні і мали великий резонанс. Її прихильності домагалися багато хто з афінян. Своїми знаннями вона вражала мудреців-філософів. Сам знаменитий Сократ заздрив її вмінню сперечатися і з задоволенням слухав її. Він першим оголосив себе учнем цієї прекрасної і геніальної жінки, яка була однаково неперевершеною у мистецтві любові й мистецтві бесіди. Судячи з розповідей, її мови в колі друзів відрізнялися образністю і високою духовністю.
Коли Сократа запитували, як краще виховати хорошу дружину, він незмінно відповідав: "Все це набагато краще пояснить Аспазія". Про ставлення Сократа до Аспазія свідчить бронзовий барельєф з Помпеї, на якому вона зображена поряд з цим філософом, і він, як учень, слухає її. Про те, що вона говорить про любов, свідчить що стоїть на задньому плані Ерос, який щось записує. Її хвилясте волосся покриті хусткою. Цей мотив повторюється на гема з жіночим портретом, що зберігається у Ватикані. У нижній частині портрета є напис "Аспазія".
Сократ був такий здивований її прекрасною зовнішністю, а ще більше - багатим духовним світом, що вирішив познайомити її з першим громадянином афінського держави - Периклом. Здійснити цю ідею виявилося досить важко, тим більше що Аспазія називали гетерою, а Перикл у жіночому питанні дотримувався консервативних поглядів. Він уже звик до самотності, був вкрай обережний у виборі друзів, рідко знайомився з новими людьми. Але Сократ був наполегливий, підкреслюючи, що якщо він прийме його пропозицію, то не пошкодує, оскільки з Аспазія вважають за необхідне зустрічатися розумні греки, які від цих зустрічей стають ще розумніше і шляхетніше. Була пошкоджена і тінь знаменитого грецького законодавця Солона, який говорив, що саме гетери забезпечували непорушність шлюбу, позбавляючи мужів від численних пригод.
Перікл здався на вмовляння Сократа, коли останній поставив питання руба: "Може, Перікл так любить свою дружину, що тільки в ній знаходить порадника і друга?" При першій же зустрічі вони потягнулися один до одного, полюбили з першого погляду, хоча Перикл був більш ніж у два рази старше Аспазія. Незабаром вона увійшла в його будинок повноправною господинею, і він відчув себе щасливим. Всією душею він прив'язався до неї. Його біограф Плутарх передає, що, за словами сучасників, Перикл "ніколи не входив і не виходив з дому, не поцілувавши її".
З тих пір, як в будинку Перікла оселилася Аспазія, він, без перебільшення, став центром культурного життя Греції. Багато хто приходив сюди розмовляти, сперечатися, обговорювати державні і навіть сімейні справи. Частими відвідувачами були філософи Анаксагор, Сократ та Зенон, історик Геродот, драматург Софокл, архітектор Гипподам, скульптор Фідій, музикант Дамон, а також інші поети, художники і оратори. Це був знаменитий гурток просвітителів, духовної еліти тодішніх Афін, і виник він завдяки Аспазія. Одночасно вона була відданим другом, порадником і помічницею Перікла. Поголос говорила, що вона не тільки вчила красномовству теоретично, але і допомагала Периклу складати промови. Поки Перікл перебував при владі, був сильний, і сильний, Аспазія з особливим політичним тактом і розумом, цілеспрямовано і впевнено підтримувала його прогресивні починання, безстрашно відображала нападки й образи. Виключне становище Аспазія, велич справ Перікла і її вплив на нього робили її мішенню для їхніх політичних супротивників. Вона піддавалася наклепі, глузуванням і нарузі. Її порівнювали з Омфаліт, яка зачарувала Геракла, з Деянірою - дружиною Геракла і винуватицею його смерті.
Незабаром обстановка погіршилася, і їм обом довелося випробувати чимало труднощів. У цих умовах вони ще міцніше прив'язалися один до одного. На самому початку 30-х років V століття до н. е..
вибухнула багаторічна, важка і виснажлива війна між Афінами і Спартою, відома в історії під назвою Пелопоннеської війни. Перикл намагався їй запобігти, але не зміг. В умовах військової обстановки він став втрачати свій колишній авторитет і вплив. Посилилися численні нападки на найближчих друзів Перікла, на нього самого і його дружину. Причому вороги Перікла встановили зловісну черговість своїх нападок. Їм хотілося вразити супротивника спочатку в особі його друзів, а потім вже дістатися до дружини, щоб, послабивши його таким чином, домогтися його повного знищення.
Перший удар був спрямований проти Фідія, знаменитого художника і скульптора. Його звинуватили в приховуванні золота, яке вручили йому для відливання плаща богині Афіни Паллади. Звинувачення це не мало під собою ніякого грунту. Досить було зняти цей плащ і зважити, що й зробив Фідій. Це поставило наклепників в незручне становище. Однак вони не хотіли миритися зі своєю поразкою. На прикрасу щита Паллади вони помітили зображення з рисами Перікла і самого Фідія, що послужило обгрунтуванням обвинувачення художника в оскверненні святині і богохульстві. У результаті чого він був заточений у в'язницю, де й помер від туги ще до закінчення свого процесу. Таким чином, ворогам вдалося без особливих зусиль вирвати перша ланка з Періклова оточення. Потім вони перейшли до наступного етапу: двоє близьких друзів Перікла - музикант Дамон і філософ Анаксагор - були звинувачені в атеїзм. Перший врятувався від смерті втечею, життя другого Перікл відстояв з величезними труднощами, але позбавити від посилання не зміг.
Христина запитує у пані Розуму, притаманне чи жінкам природне розсудливість, і пані Розуму їй відповідає
І я, Христина, сказала їй: «Пані моя, воістину я тепер ясно бачу, що Господь - хай буде славен він у віках! - Зволив обдарувати розумних жінок здатністю пізнавати, розуміти і зберігати в пам'яті всі доступні розуму речі, Знаю, що чимало є людей з таким проникливим розумом, що вони можуть вивчити і зрозуміти всі представляються їх погляду; є чимало і настільки кмітливих і найшвидших на узагальнення, що будь-яка область знання відкрита для них, і завдяки пристрасті до наук вони знаходять незвичайні пізнання. Але я дивуюся, коли відомі вчені, навіть найбільш досвідчені й імениті, виявляють настільки мало розсудливості у своїх вдачі і вчинках. Адже науки, що викладаються в школах, безсумнівно, навчають і допомагають бути доброчесним. Якщо ви не заперечуєте, пані моя, я була б рада почути від вас, чи здатний жіночий розум, який, як я розумію завдяки вашим роз'яснень та власного досвіду, цілком може осягати і засвоювати складні предмети шкільних наук, настільки ж швидко опановувати тим, чого вчить розсудливість. Інакше кажучи, чи в змозі жінки міркувати про те, що можна робити і чого не можна, засвоївши приклади з минулого і власного життя, і знайти таким чином, мудрість, необхідну для повсякденного життя, і завбачливість щодо майбутнього? Як мені здається, всьому цьому вчить саме розсудливість ».
«Ти права, - сказала вона, - але розсудливістю, яке ти згадуєш, наділяє Природа, і одних більше, а інших менш щедро. Однак люди не отримують від Природи знань, які могли би вдосконалюватися одночасно з природним розсудливістю в тих, хто ним володіє. А розвивати в собі обидва цих якості набагато складніше і важче, ніж тільки одне з них. Тому я вважаю, що людина, наділена природним розсудливістю, яке я називаю також природним розумом, і придбав завдяки йому ще й знання. гідний особливої хвали за свою досконалість. Але часто люди, як ти сама помітила, маючи одне з цих якостей, не мають інший, оскільки одна є даром божим, посланим через природу, а інша купується довгим вченням, і обидва вони є благом. Деякі вважають за краще природний розум, нехтуючи знаннями і вважаючи, що це краще, ніж великі знання при малому розумі. З цього приводу існує багато різних думок і виникає чимало питань. Одні можуть сказати, що найбільше благо досягається при виборі того, що понад усе сприяє суспільній користі і вигоді; інші скажуть, що великі пізнання з різних наук корисніше як завгодно великого природного розуму, оскільки природний розум існує, поки жива людина і зі смертю його гине . Придбані ж знання, навпаки, надовго переживають людини завдяки славі, яку вони можуть йому здобути, тому корисно по можливості навчати інших і складати книги для майбутніх поколінь. У цьому випадку пізнання не вмирають разом з людиною, в чому можна переконатися на прикладі Аристотеля та інших, чиї вчення обійшли весь світ і виявилися для нього більш корисними, ніж розсудливість всіх людей минулого і сьогодення без набутих знань. Правда, за допомогою одного розсудливості люди, бувало, добре управляли різними королівствами та імперіями, підтримуючи в них лад. Але все це тим не менше минуще і з часом зникає, знання ж залишаються назавжди.
Всі ці питання я залишаю без остаточної відповіді, надаючи іншим займатися ними, оскільки вони не мають відношення до будівництва нашого Граду, і хочу повернутися до твого питання, чи є у жінок природне розсудливість. Звичайно, є. І ти знаєш це як з моїх слів, так, в загальному, і з власних спостережень за поведінкою жінок, коли вони виконують покладені на них обов'язки. Але будь обережна при оцінці розсудливості, бо всі або переважній більшості у жінок настільки старанні, уважні і дбайливі, займаючись господарством і забезпечуючи себе всім необхідним за своїм розумінням, що нерідко викликають обурення своїх безтурботних чоловіків. Ті думають, що дружини примушують і змушують їх робити набагато більше, ніж вони зобов'язані, і говорять що дружини хочуть бути спритнішим мужів, щоб всі справи взяти в свої руки. А тому багато чого з того, що жінки говорять чоловікам з добрих спонукань, тими обертається проти них.
Книга П
Глава 7 Христина звертається до дами Справедливості«Пані моя, хоча я знаю і ясно бачу, що жінки здебільшого невинні в тому," в чому їх часто звинувачують, я бажала б глибше зрозуміти причини ще одного докору. Я ніколи не можу залишитися спокійною, спостерігаючи широко поширений серед чоловіків і навіть деяких жінок звичай засмучуватися і стогнати, коли жінки, завагітнівши, виробляють на світ дочок, а не синів. І дурні дружини, які мали б безмірно радіти тому, що Господь щасливо дозволив їх від тягаря, і від усього серця дякувати його, замість цього відчувають себе нещасними, побачивши печалі чоловіків. Що за причини, пані моя, для настільки сильних прикростей? Хіба дочки є більшою тягарем для батьків, ніж сини, або більш байдужі і менше люблять їх? »
«Дорогий друже, - відповідала вона, - коли ти запитуєш про причини, то можу запевнити тебе, що все пояснюється крайнім недоумством і невіглаством тих, хто впадає в таку печаль. Крім того, важливим приводом для прикрощів є страх перед витратами, які доводиться нести при видачі дочок заміж. Деяких ж наганяють в печаль побоювання, що дочка, будучи юною і наївною, може по дурному раді впасти у гріх. Проте всі ці страхи з здоровому міркуванні нічого не варті. Адже щоб позбутися страху, що дочка може зробити що-небудь безрозсудне, потрібно лише дати їй в молодості розсудливе виховання, але так, щоб і сама мати подавала благої приклад чесності і добропорядності. Але якщо мати веде нерозумну життя, вона навряд чи зможе бути зразком для дочки. Необхідно також оберігати дочку від поганого товариства і ростити її у повазі до суворих правил поведінки, бо дисциплінованість, прищеплена в дитячому та юнацькому віці, допомагає прожити праведно всю решту життя. А що стосується витрат, то не сумніваюся, що якщо батьки уважно підрахують витрати на синів - на їх утримання і навчання різним наукам і мистецтвам, на покриття їх марнотратства, по малому і великому рахунку, коли вони зв'язуються з поганими друзями і віддаються шаленостям, - то навряд чи вони вважатимуть, що дочки набагато більш обтяжливі, ніж сини.
А подивися, чи багато зустрічається синів, які смиренно і любовно піклуються про своїх батьків у старості, як наказує борг? Запевняю, що зовсім небагато, хоча і досить таких, хто виявляє готовність допомогти, але занадто пізно. Коли батьки роблять з синів ідолів і ті виростають і стають багатими і впливовими завдяки допомозі батьків або великий майстерності, придбаної в будь-якому ремеслі або торгівлі, а то й по щасливій долі, то, якби батькові розоритися внаслідок невдач і впасти в бідність, як син почне ним нехтувати і уникати, соромлячись зустрічей з ним. А якщо батько багатий, син тільки і чекає його смерті, щоб успадкувати його стан. Один Бог відає, скільки синів знатних сеньйорів і багатих людей чекає батьківського смерті в розрахунку на спадщину, землі і гроші! Петрарка правильно зрозумів це, зауваживши: «О, дурні люди, ви бажаєте дітей, не усвідомлюючи, що немає більш смертельних ворогів; якщо ви бідні, вони відвернуться від вас і будуть бажати вам смерті, щоб позбутися від вас, а якщо ви багаті, вони ще більш стануть жадати вашої смерті, щоб опанувати вашим майном ».
Я, звичайно, не хочу сказати, що всі сини такі, але таких чимало. А коли вони одружуються, то Бог знає, з якою ненаситністю вичавлюють вони кошти з батьків. Їх не чіпатиме навіть голодна смерть їх старих - аби заволодіти майном, хоч і як чіп. Не проявлять вони співчуття, якщо мати овдовіє, коли мали б втішити, надати підтримку і допомогу в старості тієї, хто так любила, жаліла і плекала їх у дитинстві. Яке ж винагороду за її турботи! Ці невдячні нащадки вважають, що все має їм належати, і якщо овдовіла мати не віддає того, чого вони вимагають, то вони, не вагаючись, виливають на неї свій гнів. А пошани і в помині немає. Але найгірше те, що вони з незворушною совістю подають до суду і затівають позови проти матерів. Така-то буває нагорода багатьом батькам після того, як вони все життя поклали на те, щоб забезпечити своїм дітям достаток і становище у суспільстві. Таких синів багато, але чимало, звичайно, і подібних дочок. Але якщо уважно подивитися, то поганих синів виявиться більше. Навіть якщо припустити, що всі сини добропорядні, дочки все одно мали б ту перевагу, що вони підтримують тісніші відносини, частіше відвідують більше втішають і дбають про нужденних в старості батьків. І причина в тому, що сини розбрідаються по світу а дочки домувальниці і вважають за краще залишатися вдома, як ти знаєш з власного досвіду. Адже хоча твої брати гідні, добродійні і шанобливі сини, вони все ж поїхали, і ти одна залишилася з матір'ю, склавши її головне розраду в старості. А тому скажу на закінчення, що, засмучуючись і переживаючи через народження дочок, люди виявляють надзвичайну дурість ».
Глава 13
Христина запитує у пані Справедливості, "чи вірно стверджують книги і люди, ніби жінки і яке створює ними зло роблять подружнє життя нестерпним. Дама Справедливості відповідає і розповідає про велику любов, що проявляється жінками до своїх чоловіків... Потім, поки ми йшли, я звернулася до пані Справедливості з такими словами: «Пані моя, воістину ви з дамою Розуму прояснили і вирішили всі проблеми і питання, на які я сама не могла знайти відповіді, і я тепер відчуваю себе добре обізнаною в тому, що мене турбувало. Я багато чого дізналася від вас і зрозуміла, що жінки можуть легко впоратися з усім, що їм доступно за їх фізичним силам і що можна пізнати за допомогою мудрості й доблесті. Але не могли б ви дати мені роз'яснення з приводу сильно займають мене тверджень чоловіків, ніби подружнє життя сповнена нещасть для них з-за вад жінок, їх мстивого вдачі і невгамовність, про що і багато авторів пишуть в різних книгах. І при цьому кажуть, що жінки не люблять чоловіків і спілкування з ними для дружин особливо важко. З цієї причини багато шановні автори радять мудрим чоловікам не одружуватися, щоб уникнути і не приймати на себе стільки неприємних тягот, тим більше що, на їхню думку, жінки не бувають вірні чоловікам, а якщо і бувають, то вкрай рідко. Про це писав Валерій Руф, нагадуючи, що Теофраст у своїй книзі зауважив: мудрому не личить женитися, бо від жінок дуже багато клопоту, багато шуму і мало любові, а заради догляду і турбот у разі хвороби коштує не одружуватися, а обзавестися вірним слугою, який краще буде прислужувати і дбайливо доглядати - витрат ж буде потрібно менше, тоді як, якби дружині захворіти, нещасному чоловікові і кроку від неї зробити буде не можна.
Однак годі про це. Всі переказувати було б занадто довго. Я лише хочу сказати, люба пані, що якщо все це правда, то тоді зло, заподіяне в цьому випадку жінками, перевершує і зводить нанівець всі їх добрі справи і всі можливі гідності ».
«Друг мій, - відповідала вона, - як ти сама вже говорила, легко і просто, звичайно, звинувачувати в суді, коли немає відповідача. Запевняю тебе, що ніколи жінки не робили того, про що йдеться в цих книгах. Я анітрохи не сумніваюся, що якщо хто-небудь спробував би написати нову книгу про шлюб у відповідності з істиною, розглянувши спірні думки про нього, то він відкрив би зовсім інші факти. Ти сама знаєш, на скільки багатьох жінок через грубості мужів безрадісне життя в кайданах шлюбу набагато важче, ніж життя рабинь у сарацинів. Боже, скільки тяжких побоїв без причини і приводу, скільки образ, погроз, принижень та жорстокостей стійко знесли багато жінок, і жодна адже не заволала про допомогу! А згадай ще й тих жінок, які ледь не вмирають від голоду і страждань, і залишилися вдома з купою дітей, коли чоловіки їх бенкетує, хитаючись з гулянок та міським тавернах, а коли повертаються додому, то на вечерю бідним жінкам дістаються побої. Що скажеш на це? Хіба це неправда і ти ніколи не спостерігала такого життя серед сусідок? »
І я сказала їй: «Ви маєте рацію, пані моя, я знала багатьох таких жінок і завжди співчував їм».
«Я вірю тобі. І як тільки можна стверджувати, ніби такі чоловіки нещасні зі своїми дружинами! Друг мій, покажи, де ці нещасні? Якщо я більше нічого не додам, ти тепер і сама легко зрозумієш, що вся дурість, яку говорять і пишуть про жінок, вигадана, але перед обличчям істини від неї і сліду не залишається. Адже саме чоловіки - панове над дружинами, а не дружини над ними, бо вони ніколи не дозволяють жінкам взяти владу над ними.
Але хочу без зволікання запевнити тебе, що аж ніяк не у всіх сім'ях панує ворожнеча, є й такі, що живуть в мирі, любові і вірності, коли чоловік та жінка, добродійні, розважливі і дбайливі. І поряд з поганими чоловіками є і дуже хороші, мудрі і доблесні, і коли жінки зустрічають таких, то шанують себе народженими в добрий час та стягнених Божою милістю щодо земного щастя. Ти добре це знаєш із власного досвіду, оскільки в тебе був такий добрий чоловік, що, приведу тобі знову робити вибір, ти не побажала б кращого, бо, по твоєму розумінню, ніхто не міг би перевершити його добродушністю, спокоєм, любов'ю і вірністю; і біль, заподіяна долею, яка забрала його в тебе, ніколи не залишить твого серця. Хоча багато жінок, як я сказала, дійсно жорстоко утискаються чоловіками, слід враховувати, що і жінки бувають різними. Було б нерозумно стверджувати, ніби всі вони гарні, бо це легко можна спростувати. Але це інше питання, і я не хочу торкатися поганих жінок, оскільки вони подібні істотам, позбавленим свого єства Адже маються на увазі добрі жінки, коли згаданий тобою Феофраст каже, що слуга може не менш дбайливо і віддано, ніж дружина, доглядати за чоловіком. Але це неправда! Як багато добрих жінок, які від щирого серця з любов'ю і відданістю обіхажівают здорових і хворих чоловіків, немов богів! Не думаю, що можна де-небудь знайти таких слуг. А тепер, після того як ми розглянули це питання, дозволь мені навести декілька прикладів великої любові й вірності, які проявлялися жінками до своїх чоловіків ».
Глава 36
Проти тих чоловіків, які стверджують, що освіта жінкам йде не на благоІ тоді я, Христина, сказала: «Пані моя, я розумію, що жінки зробили багато добрих справ, і навіть якщо погані жінки творили зло, то, тим не менше, вважаю, добро переважує зло завдяки добрим, а особливо мудрим, вихованим і освіченою в науках жінкам, І мене сильно дивує заява деяких чоловіків, що вони не хотіли б бачити своїх дружин, дочок та інших родичок освіченими, оскільки освіта нібито підірвало б їх моральні засади ».
Вона відповідала: «Ти ж ясно усвідомлюєш, що не всі судження чоловіків розумні і що ці чоловіки неправі. Неможливо допустити, ніби звичаї неодмінно псуються від вивчення моральних наук, навчати в чесноти, навпаки, без жодного сумніву, така освіта покращує і облагороджує звичаї. Як можна повірити і просто подумати, що людина, яка дотримується доброму вченню або науці, стає через це гірше? Подібну думку дивно було б висловлювати і неможливо обгрунтувати. Я не хочу сказати, що чоловікам і жінкам на благо піде вивчення мистецтва прорікання або звернення до заборонених знань, бо Свята Церква не без причини застерігає проти їх використання, але неймовірно, щоб жінки псувалися від знання того, що є добро. Квінт Гортензій, великий римський ритор і неперевершений оратор, такої думки не поділяв. У нього була дочка Гортензія, яку він сильно любив за проникливий розум. Він навчив її грамоті і посвятив у мистецтво риторики менту, котрим вона опанувала настільки досконало, що зрівнялася з батьком, Гортензія, не тільки розумом і пам'яттю, але й чудовим вмінням складати і виголошувати промови так, що він її ні в чому не міг перевершити. Повертаючись до раніше обговорювалася нами теми про благодіяння жінок, слід сказати, що добро, створене цією жінкою завдяки її освіченості, особливо чудово. У той час, коли Римом керував тріумвірат, Гортензія взяла на себе захист жінок і зробила те, на що не наважився жоден чоловік. Постало питання про обкладення податком жінок за носіння коштовностей. Але красномовство цієї жінки було настільки чарівно, що вона змусила прислухатися до неї з не меншою увагою, ніж якщо це зробив би її батько, і тому виграла справу.
Залишивши приклади з давньої історії, за тим же самим можна звернутися до недавнього минулого. Так, Джованні Дндреа, відомий викладач права в Болоньї приблизно шістдесят років тому, теж не вважав шкідливим освіта для жінок. У нього була гарна і добра дочка Новела, яка настільки далеко просунулася у вивченні права, що він, коли бував зайнятий і не мав часу читати лекції студентам, посилав замість себе Новелу. А щоб її краса не відволікала увагу слухачів, перед нею ставилося запинають фіранка. Таким чином вона могла при нагоді допомогти батькові і полегшити його праці. І він так любив її, що для увічнення її імені написав чудову книгу по праву, з назвою в її честь «Novella super dectretalium».
Таким чином, далеко не всі чоловіки, тим більше мудрі, поділяють думку, ніби освіта йде жінкам на шкоду. І справедливість вимагає помітити, що його дотримуються дурні чоловіки, оскільки їм прикро, коли жінки знають більше за них. Твій батько, який був філософом і вельми вченою людиною, не вірив, що навчання наук псує жінок, і, як ти сама знаєш, він був дуже задоволений виявленої тобою схильністю до них. Погляди твоєї матері, яка бажала тебе бачити, як годиться, за прядкою і простодушними дівочими заняттями, були головною перешкодою для твого просування в науках. Але, як свідчить вже згадувана приказка, не можна відняти того, що дала природа, і тому твоя мати не змогла перешкодити твоєї любові до знань, які ти завдяки природній схильності збирала по крихтах. Я впевнена, що ти не погорджуєш ними і вважаєш великим скарбом. І в цьому ти, звичайно, права ».
І я, Христина, сказала у відповідь: «Пані моя, ваші слова правдиві, як молитва Божа».
Пер. Ю.П. Малініна (П'ятнадцять радощів шлюбу та інші твори французьких авторів XIV-XV століть / За ред. Ю. Л. Безсмертного. - М., 1991. - С. 218-256).
Юлія Крістева
ЧИТАЮЧИ БІБЛІЮ
ДВА ВІДНОСИНИ до сакрального
Читати Біблію так само, як читають Капітал, розгадуючи її мудрі текстові
візерунки, де один схожий на інший, - такий підхід запозичений, без сумніву, з
структуралізму та семіотики. Це може здатися блюзнірським або скандальним.
Однак не варто забувати, що будь-яка інтерпретація релігійного тексту або факту
передбачає можливість конституювати його як об'єкта аналізу, а також
дозволяє помічати, що він містить у собі щось таке, що не піддається
аналізу. Можна, звісно, задатися питанням про нав'язливу інтерпретатівной ідеї,
яка приписує священного тексту те, чого в ньому немає. Пізніше я повернуся до
того, що вважаю рушійною причиною цього вічного, священного або профанного,
звернення до божественного.
"Гуманітарні науки", віддаючи данину раціональності, спраглої викриття
універсальної логіки, запропонованої в міфі, в ієратичними тексті або поемі,
приходять до вивчення в Біблії тільки логіки або риторики тексту. Вони не беруть
до уваги її священного значення. Проте в результаті цього позитивного і
нейтрального аналізу вони сподіваються розкрити механізм, виявити таємницю того, що
отримано понад як "таємне", і яке імпліцитно впливає в цьому
якості. Біблійний текст піддається семіотичної аускультації, бути може,
краще, ніж багато інших писання. Зрештою талмудістскіе і
каббалістичні традиції, що відкрили шлях для подібних інтерпретацій, наполягають
на цьому. У Священному Писанні домінує релігійний іудейський досвід, за яким
ховається обряд, або, більше того, наказуючи певний ритуал, релігійний
досвід виходить за межі обряду на користь літери, інтерпретатівних значень і
Єдиного Вічного Сенсу, який заступається за людини перед Богом. Чи не
чи є читання та інтерпретація Біблії в кінцевому рахунку домінуючим обрядом,
юдеї-
279 Читаючи Біблію
ським ритуальним і сакральним безсиллям, вираженим в логіці і в мові?
Цим типом прочитання Біблії користуються автори робіт, які керуються
різними школами, погано узгоджуються між собою в своїх спільних
дослідженнях тієї основоположною логіки, яка надає сакральне значення
біблійного тексту.
Таким з'явився функціоналізм Марі Дуглас, яка паралельно і незалежно від
фахівців у релігійних науках, таких, як Якоб Ньюснер1, довела, що
обмеження на споживання їжі для Левитів підпорядковуються універсального закону
винятку, згідно з яким нечистим є те, що випадає з
символічного порядку. Біблійна манія чистоти проявляється в цьому випадку в
вигляді наріжного каменю священного. Однак вона є лише семантичним
варіантом необхідності відділення, яка конституює ідентифікацію або
систему як такі, як виражають специфіку культури на противагу природі, що
і прославляється у всіх очисних обрядах засновників цього неосяжного
катарсису, яким постає суспільство та його культура2.
На семіотичному прочитанні безчинств Левитів наполягає Ж. Солер. Він
розшифровує оповідання в якості таксономічного ритуалу, заснованого на
поділі і усунення смешеній7 переважала спочатку дихотомія життя / смерть
відповідає парі Бог / чоловік і містить заборону "Не убий". Звід правил (Лев.26)
стає на довгий час справжнім кодексом, призначеним усувати і
видаляти неясності і розбіжності. Можливо, наприклад, щодо заборон на
їжу, яка складається з риб, птахів, комах, які символізують один із трьох
елементів (море, небо, землю), нечистої буде визнана та їжа, яка
перемішує ці елементи. Згідно цієї інтерпретації, табу Левитів виходили з
того, що основною плутаниною зізнавався інцест. Можна зробити цей висновок з
наступних відомих рядків: "Не будеш варити ягняти в молоці матері його" (Ісх.23, 19;
34,26; Втор.14, 21) .4
З іншого боку, Є. М. Зусс вивчає гіпостазірованное значення цього виду
винятки. Він зауважує в Біблії метонімічні логіку табу (оперує
перенесенням значення), яка протиставляється метафоричної тенденції
(Оперує скасуванням та субституції) жертвопринесення. Внаслідок чого
автор робить висновок, що Біблія наказує кінець жертовної релігії на користь
системи правил, заборон і моралі5.
280 Ю. Крістева
Зупинимося тут на деяких роботах, які в останні роки, паралельно і
Зокрема, сприяли прояснення біблійних ідей. Їхній внесок в тлумачення
Біблії здається мені істотним. Він грунтується на витісненні суб'єкта
біблійного висловлювання і, внаслідок цього, витіснення його адресата. Хто
говорить у Біблії? Для кого?
Це питання тим більш важливий в даному випадку, оскільки він стосується суб'єкта,
який далекий від того, щоб бути нейтральним або індиферентним, подібно
суб'єкту сучасних інтерпретатівних теорій, які зберігали з Богом специфічні
відносини кризи або процесу. Якщо істинно, що всі тексти, звані
священними, говорять про обмежені станах суб'єктивності, то доречно
задатися питанням про тих специфічних станах, які відомі біблійному
оповідачеві. Отже, це стосується інтра-або інфрасуб'ектівной динаміки
священного тексту, яка повинна викликати інтерес до подібного читання.
Зрозуміло, ця динаміка присутня і в постатях самого тексту. Однак його
інтерпретація залежить від обліку нового простору, простору мовця
суб'єкта. З тих пір воно перестає бути чимось незрозумілим, а це гарантує
універсальність логічних операцій та його розкриваність засобами аналізу. Я
увазі тут фрейдовскую теорію, бо вона може прийняти результати
біблійних розборів, згаданих вище, з метою їх розгортання в суб'єктивному
просторі. Інтерпретація, яка глибоко ввібрала ці відкриття, як
специфічні механізми деяких станів суб'єкта висловлювання, дозволила б
перевершити одну лише описову мета. Вона могла б пом'якшити зіткнення
біблійного тексту з його адресатами.
Крім того, що стосується характерних фігур харчових біблійних табу, нам раніше
казалось6, що об'єкт, відсутній у цих прикладах, які існують як
варіанти в біблійному оповіданні, в кінцевому рахунку означає мати. Ми не зможемо
відтворити тут міркування, яке привело нас до цього висновку, а відсилаємо
читача до нашої роботи Pouvoirs de I'horreur. Скажемо тільки, що тут не
мається на увазі зупинятися на деталях логічної операції винятку,
яка служить підставою встановлення цих табу.
Навпаки, потрібно було б приділяти увагу семантичної та прагматичної цінності
виключеного об'єкта. У такому випадку зауважимо, що, між іншим, відокремитися від
281 Читаючи Біблію
матері, відкинути її і "зганьбити", потім, сприйнявши її знову в цьому запереченні,
визначитися стосовно неї, "підняти" її, конституює необхідне
рух біблійного тексту в боротьбі з материнськими культами передував
або оточував його язичництва.
Таким чином, психоаналітик своєю участю констатує також необхідність
цього відторгнення в результаті пришестя суб'єкта як істоти, наділеної
промовою. Сприйняття раннього дитинства і научіння говорінню показує, що
відкидання матері робить її необхідним чином першорядним бажаним
об'єктом, що виражається в слові. Але цей двозначний об'єкт, що фіксується
логічно й хронологічно, поступається місцем ізольованому суб'єкту і є
фактично досить непривабливим з усім своїм шармом і відразою на
полюсах. Давайте проникнемо в те, що поки не є "справжнім" і драматичним
спотворенням нарцисичної діади.
Більш того, фобійние та психотичні симптоматології, які проявляють
непостійність суб'єктивних меж (я / інший, всередині / зовні) припускають
агресивне чарівність материнської особистості. У дорослому дискурсі мати з'являється
також як огидного і обожнюваного об'єкта. Вона повністю захищена
групою особливих об'єктів, огидних і знаходяться в анальній стадії,
мобілізованих з метою охороняти кордони тендітної цілісності Его в його кризові
моменти.
У зв'язку з цим можна припустити, що біблійний текст у книзі Левіт, зображуючи
певні межі падіння моральності (від шкір до їжі, сексу і моралі),
здійснює справжню археологію пришестя суб'єкта. Тут описується його
воістину делікатна і болісна шліфування, досконала, від народження до
народженням, крок за кроком, вихід нарцисичного синтезу в автономію, ні в жодному
разі не є "справжньої" повною мірою, а завжди чимось незакінченою,
завжди невпевненим в Іншому.
Та інтерпретація, яку я висловлюю, проводить паралель між книгою Левіт та
предедіпальной динамікою виділення суб'єкта. Якщо ця інтерпретація обгрунтована,
то вона виражає, принаймні частково, катарсичної Цінність біблійного
тексту в тендітних станах суб'єктивності. Левіт нагадує мені і допомагає
знайти себе там, де я втрачаю свою "самість". Він засуджує моє неприйняття,
розпізнає мій неспокій, мої тілесні хвороби, сприятливі або невдалі
випадки моєї сексуальності, компроміси або болісну суворість моєї общинної
життя. Він є безпосередньою кордоном моїх раптових-
282 Ю. Крістева
них падінь, тому що в ньому досліджено амбівалентне бажання іншого, матері,
як першого іншого, що знаходиться в основі, тобто, з іншого боку,
того, що конституює мене як істота, наділена промовою (відокремлений,
обожнювання, спілкуватися). Біблія - це текст, який націлює своє слово
на мої невдачі, одночасно дозволяючи мені бути готовою до пізнання їх причин.
Чи можна допустити несвідоме пізнання? У будь-якому випадку воно конституює
мене, читача чи читачку Біблії, як мешканця кордонів: демаркаційних
ліній, де розділяються і змішуються моя солідність і крихкість. Може бути, в
цьому-то й полягає сакральна цінність біблійного тексту: надати сенс цим
криз суб'єктивності, під час яких розбуджений бажаним об'єктом сенс
вислизає від мене, і моє "Я" під загрозою балансування в
індиферентності летального нарцисичного синтезу.
Сакральна література всіх часів, може бути, ніколи не мала випадку
увазі за різними формами жертвоприношень вбивство як умова
Сенсу. У той же час вона наполягала на спровокованому запамороченні, яким
може злословити, відхиляти і принижувати його. Проте біблійні безчинства мають
певне унікальне зміст: щоб ти не вбив, потрібно ізолювати тебе від
власної матері. Сенс гарантує бажання і зберігає в кінцевому підсумку
бажання смерті. Ти переміщати свою ненависть до сфери думки, ти ізмисляешь
логіку під виглядом захисту від смерті чи інстинкту самозбереження. Її самодурство
буде для тебе священним. Ніколи і ніде краще, ніж у Біблії, не спостерігається
цього підвищення жертвопринесення в межах мови, цього переходу або
переміщення вбивства в систему сенсу. Більше того, ця система, що протистоїть
вбивства, стає місцем, яке загострює і вбирає всі наші кризи.
Стрижнем цієї біблійної операції є існування своєрідної концепції,
яка повинна бути материнської: Земля обітована, за умови, що її покинуть;
бажаний об'єкт, за умови, що від нього відречуться і його заборонять; насолоду
і вбивство, невідворотна "гидоту", усвідомлення якої буде мене невідступно
переслідувати або яка є скоріше подвоює компонентом моєї свідомості.
"Бо ваші долоні заплямлені кров'ю /, ваші ж пальці - беззаконням ..." (Іс. 5 9,3).
283 Читаючи Біблію
Неймовірно ЛЮБОВ
Любов єврейського народу до його Богу неодноразово підкреслена в Біблії, про неї там
постійно запитує, або вона видавлюється покаранням, коли є
недостатньою. Але тексти Старого Завіту небагатослівні щодо любові Бога до
Ізраїлю. Ми можемо знайти там тільки два подібні приклади:
~ 2 Цар. 12/24, 25: "І потішив Давид жінку свою Вірсавію, і увійшов до неї, і ліг з
нею, а вона завагітніла і народила сина, і назвала ім'я йому: Соломон. І Господь полюбив
його і послав пророка Натана, і той назвав ім'я йому: Єдида (Улюблений Богом) по
словом Господа ".
~ 3 Цар. 10 / 9: цариця Шеви стверджує, що Яхве любить Ізраїль: "Хай буде
Благословенний Господь, Бог твій, що вподобав посадити тебе на престол
Ізраїлів! Господь, через Господню любов до Ізраїля, поставив тебе царем, щоб чинити
суд і правду ".
Християнська любов переверне ситуацію і буде стверджувати, що Любов зійшла
до нас з небес ще до того, як ми дізналися, що означає "любити". Любов
старозавітного Бога по відношенню до його народу виражається інакше. Та
безпосередність, в якій він перебуває, не вимагає ні заслуг, ні виправдань:
любов, зіткана з переваг і вибору, визначає улюбленого відразу як
суб'єкта в справжньому сенсі цього слова. Старозавітні біблійні тексти на цьому
не наполягають, вони наводять на думку про існування, натякають на те, що любов
ця непредставіма. Можна побачити тут вказівка на цей факт, здійснений
через Натана, який говорить про те, що Соломон любимо. Більше того, ім'я дитини
Єдида (Улюблений Богом) більше не з'являється в розповіді. Що стосується
другий уривка, то тут мова йде про чужинці, яка говорить про
божественної любові, висловлюючись загадками ...
Тут ми торкаємося центральної проблеми біблійного Бога: він невимовний, невидимий,
непредставім. Той факт, що ці його якості розповсюджуються особливо на
його любов, як це помітно в цитованих уривках, є для психоаналітика
тією стежкою, яка може допомогти привести до вирішення такого складного питання,
як заборона репрезентації в Біблії.
Передбачаючи всяке едипове схоплювання любові до батька чи любові батька,
народжені нарцисовим образами або примарним і тим не менш значним
284 Ю. Крістева
присутністю батька. Цей архаїчний міраж батьківській функції, який
вимальовується на підступах до первинного нарцисизму, як гарантії крайньої
ідентичності, міг би бути названий уявним Отцем. Тоді як його реальне
існування здається галюцинаторні, він успішно підбирає ключ до кривої
субліматорних артистичних здібностей. Цього Отця, як умова Ідеального Я,
Фрейд визначив як основу "первісної ідентифікації", давши йому ім'я "Батька
індивідуальної передісторії "(Vater der personlichen Vorzeit) 7. Фрейд стверджує,
що його сприйняття "пряме і безпосереднє" (directe und unmittelbare). Він
уточнює, що такий батько є результатом злиття двох батьків і обох
підлог. Безпосередність цього абсолюту, що приводить до таємного і нічим не
опосередкованого схоплюванню маленькою дитиною Батька-Матері індивідуальної
передісторії, гарантує його здатність до ідеалізації. Ось що висвічує
скандальний відблиск теологічних або антітеологіческіх прагнень у філософії.
Відомий, врешті-решт, філософський проект від Гегеля до Хайдеггеру, який
обгрунтовує сенс буття, інтерпретуючи безпосередній характер абсолютного
присутності, Другого пришестя Хріста8. Тим не менше, проте, ми в силах
констатувати, що ця Дволика і бісексуальна прабатьківській фігура
засновника символізму є крайньою точкою, до якої може прийти
психоаналіз; у своїх пошуках він наближається до того, що більше вже не є
нарцисизм. У відсутність чого, тим не менш, символічна автономія (і
поділ суб'єкт-об'єкта, яку вона передбачає) є набутою.
Нульовий рівень символічності, цей Уявний Батько, який має багато
шансів бути батьком, бажаним для матері (її батьком для неї?), знаходиться, таким
чином, у центрі вогнища, до якого стікаються всі процеси, які керують
також появою об'єкта (на цьому шляху ми знайшли потворне і нав'язливу ідею
поділу), але з позиції суб'єктивності в сенсі буття для Іншого.
Передчасне розвиток цих структур особистості, її опосередковане
материнським бажанням значення досягає того, що суб'єкт відчуває його як
неподдающееся репрезентації по цей чи по той бік означає арсеналу,
привнесеного Едіповим комплексом. Любов біблійного Бога не дає віруючим
приводу для сумнівів. Непредставімим, ефемерний, завжди незримо присутній
тут, він вислизає й підштовхує мене до виразу мого нарцисизму,
піддає мене небезпекам і навіть
285 Читаючи Біблію
страждань і гонінням, щоб виявитися гідною його. Чи не має він коренів у
цьому невикорінну, архаїчному та грунтовному доказі, яке існує
і протегує тим, хто його приймає, у доказі того, що
існує доедіпов батько, Vater der personlichen Vorzeit, Уявний Батько?
ЧИ Є ПСИХОАНАЛІЗ "ЄВРЕЙСЬКОЇ НАУКОЮ"?
Інтерпретація сенсу священного тексту в якості переробки психічних
конфліктів, що наближаються до психозу, передбачає, як це буде зазначено в
Надалі, підвищену увагу і навіть певну вразливість психоаналітика
перед біблійним текстом. Чому психоаналітичний погляд, з часів Фрейда,
неодмінно упирається в священне, а сказати конкретніше, саме в біблійну
сакральність?
Можна було б стверджувати, що до цього спонукає сама інтерпретативна позиція. Я
чую і інтерпретую мовчки або словесно мова, яка більше не має сенсу для
свого власного суб'єкта, і який тому затребуваний. З подивом,
проте, я повинна констатувати, що аж до найбільш драматичних розщеплень
суб'єктивної ідентичності або лінгвістичних зв'язків присутність тут сенсу
"Живе" в аналізованих. Уявний Батько? Чий Батько?
Паралельно інтерпретативна конструкція психоаналітика, який сприймає
це слово як трансфер або як контр-трансфер, подається також у вигляді підстави
можливого сенсу (коли я повідомляю інтерпретацію) або довільного змісту,
інакше кажучи, ексцентричного (коли я вводжу мовчання). Моє єдине бажання
виправдовує цю інтерпретацію, шалену настільки, наскільки це можливо, і ця
інтерпретативна конструкція є моїм єдиним способом (єдиним,
чи що?) для того, щоб вивести мова аналізованого з потьмарення до якоїсь
автономії. Я не намагаюся тут як заперечувати кризи, так і затримуватися на них,
знаходячи в цьому задоволення. Я пропоную уявну конструкцію, яка грає
роль безмежної і вічної істини. Всупереч позитивістської інтерпретації, яка
оцінює реальність, приписуючи собі останнє, вагоме слово,
психоаналітична інтерпретація - це уявний в якості істини дискурс,
який неодмінно отримує особливий статус фальсифікації тексту.
286 Ю. Крістева
Фальсифікації священного тексту? Ця гіпотеза відкидається відразу, що є
привабливим для раціоналістів всіх мастей, і психоаналітик стає
немислимий навіть, здається, в Колеж де Франс. Крім того, швидко помічають, що
інтерпретаційний психоаналітичний текст послаблює віру, психоаналітик
стає підозрілим, він виганяє з усіх храмів і церков. Чому?
Психоаналіз не знищує "потяг", підводячи його під нормативну схему або
намагаючись зрозуміти його по-своєму, як часто про це думають. Він діє прямо, і
це, дійсно, так. Але він тільки лише підрізає крила Фенікса Віри:
підпорядкування бажань чарующему об'єкту, до крайності непоясненому. Від погляду
психоаналітика не вислизає те, що цей об'єкт одягається в захисний убір
Богині-матері, яка вдається до наших фантазму відносно першопричини,
аж до наших інтерпретатівних спонукань. Тому психоаналітик може тільки
віддалятися від Релігійної віри до віри в Богиню Розуму.
Таким чином, психоаналітик прочитує в Біблії певний підхід,
втілений в оповіданні, прочитує ті симптоми, які він інтерпретує.
Однак цей стик з біблійним оповіданням призводить до точки біфуркації. У
ракурсі Сенсу, гіпостазірованного в Іншому, аналітик стверджує інтерпретацію:
він скидає з престолу цього Іншого, Отця або Закон з його гіпнотичною
владою.
Аналітик не заперечує, що інтерпретатівной бажання, що виходить в нікуди і
позбавлене фантазму іншого, зав'язується саме у фантазм повернення до матері.
Воістину така позиція за строгістю монотеїзму виявляє нав'язливу
язичницьку материнську ідею, яка його робить. Тим не менш психоаналіз
тільки уникає пастки архетипових джунглів у своєму власному
садомазохістської насолоді, торкаючись причини подібної заяви,
акумульованого через невимовний Об'єкт (через батьківський Закон до материнського
зачаруванню). Надає сенс аналітик, з плином часу, повинен буде спиляти
сук, на якому він сидить. Бо причиною віри є фантазм повернення до
матері, від якого в точному сенсі віддаляє нас біблійна віра. Через
двозначності, з якою викладається іудейська історія, вона може бути
додатково інтерпретована як найменш релігійна з релігій.
Християнство несподівано розбудив зворотний бік віри, виставивши на світ після
довгого новозавітного замалчі-
287 Читаючи Біблію
вання цієї теми аннали Діви Маріі9. Можна було б стверджувати, в
противагу Фрейду, що присутність у християнстві Діви Марії є
якщо не поворотом до язичництва, то визнанням прихованого способу сакрального
механізму (всякого сакрального механізму), який, приймаючи для нас свій
заспокійливий і страхітливий характер, залишає нам тільки один шлях порятунку:
віру в Бога-Отця.
Психоаналіз є щось більше. Він виступає як "посткатоліцізм", коли
скрупульозно аналізує, перш за все, сенс як фантазм. У результаті цього він
вбачає за різноманітними фантазмами первородний фантазм - поклоніння
об'єкту материнської любові, причини вселенського повернення. І нарешті, він
включає свій власний шлях у той же рух вічного повернення. Досвід,
який знову запалюється, пройшовши крізь цю потрійну петлю.
Купини, вогонь, з якого займається мова Ісаї, або той вогонь, який
сходить у вигляді язиків П'ятидесятниці ... Таким уявляється мені буття,
воістину доля сенсу в світлі психоаналітичного сеансу: поліфункціональним,
нерозв'язним, а палючий і, незважаючи на все це, Єдиним, препаровані і тим
не менш збереженим. Можна погодитися з тим, що він зобов'язує аналітика
зжитися з біблійної строгістю, з її логікою і любов'ю, тому що цей вогонь
існує і не пожирає себе відразу. Він більше не заступає очі: щоб можна було
вбачати тут тільки вогонь ... Але як ще можна охарактеризувати даний
момент?
Роль психоаналітика завжди відрізняється від біблеістской, раціоналістичної,
релігійної, позитивістської і є, на жаль, в кращому випадку
розчаровує або дивуючої своєю увагою до чогось порожньому. Етика
конструкції зцілення будується не на надії, а на вогні мов. Що дратує
віруючих, нечисленну частину населення, всупереч загальноприйнятій думці?
Психоаналіз, говорить Фройд, "виводить із себе" людські істоти, він
підштовхує їх до протиріччя самим собі ...
Центральний пункт і камінь спотикання цього копання полягає в щедрості
безтурботного легковажності нескінченного аналізу, за яким завжди залишається
Отця, щоб розшифрувати Мати або пригнічений бажання, яке легко призводить до
щиросердого антисемітизму, який клінічно фіксує хворого в
288 Ю. Крістева
материнському лоні фантазматична залежності або надії. Буття істоти
вибраного, виняткового також важкозбагненної. Навпаки, можна знайти
задоволення в ригористической "математичному" читанні біблійного тексту,
уникаючому двозначності, і особливо в тій язичницької частини,
зосередженої в материнській тілесності, яку ми назвали логічним бажанням
монотеїстичного підстави. Таке "наукове" читання призводить в аналітичній
практиці до випадків істерії (у чоловіків і жінок), що намагається, як сказав би
Лакан, до параноїдальною любові-ненависті до Іншого. Не помітно це на прикладі
виникли останнім часом розколів і сект?
Що робити?
Перечитаємо ще раз Біблію. Зрозуміло, з інтерпретаційної метою, але ще й для
того, щоб позбутися від наших особистих фантазмів і наших інтерпретатівних
психозів.
Юлія Крістева
ПРАПОРА НА ШЛЯХУ ДО СУБ'ЄКТ
Шоста глава Євангелія від Іоанна (написана в 50-90-х роках) може бути
прочитана як семиологическая дискусія. Концепції знамень (signes), що виходить
з думок "людей", Ісус протиставляє іншу інтерпретацію. Він включає ці
знамення в виникає теорію суб'єкта.
Ці "люди", "вони", "Євреї", з усією очевидністю, протистоять спільноті
Іоанна. Історики сперечаються, чи належать вони Синагозі, будучи в ній
інакодумцями, чи є вони учнями Якова - брата Ісуса, послідовниками
Іоанна Хрестителя або іудейсько-християнської секти1. Але нас цікавить не цей
соціально-історичний аспект. Зауважимо тільки, що для того, щоб заснувати свою
"Високу христологію", Іоанн набирає семіологіческой суперечка. Його розповідь
починається з уподібнення чудес, здійснених Ісусом, тим магічним ознакам,
які послужили підставою віри для віруючих, що жили в дохристиянську епоху.
Однак Iоанн переосмислює цю магію, щоб вписати її в контекст іншого
розуміння віри.
Простежимо ці метаморфози.
Спочатку Ісус є чарівником: "За ним ішла безліч народу,
тому що бачили чудеса (signes), що чинив над хворими "(Ін.6, 2) 2.
Будучи щедро обдарований певною силою, він бере п'ять ячмінних хлібів і дві риби
у маленького хлопчика, розподіляє їх на п'ять тисяч чоловік і насичує всіх.
Люди повірили в нього: "Це Той справді Пророк, що повинен прибути на світ"
(Ін.6, 14). Нарешті, "вони побачили Ісуса, що йде по морю" (Ін.6, 19) у Капернаум.
Проте надалі євангеліст намагається надати інший зміст цих чудес. Мають
Чи вони те ж саме значення, яке раніше було відомо "людям", і про який
оповідає Біблія? Чи йдеться тут про просту ремінісценції старозавітного
епізоду "манни в пустелі", даної народу за посередництва Мойсея? "Яке ж Ти
чиниш, щоб ми побачили і повірили Тобі? що Ти
290 Ю. Крістева
робиш? Батьки наші їли манну в пустині, як написано: Хліб із неба їм дав на поживу "
(Ін.6 ,30-31). Коротше кажучи, чи є ознаки Ісуса повторенням
старозавітних знамень, і якщо так, то по якому чудом його впізнають? Тут Іоанн
створює через Ісуса нову семіології. Спочатку, згідно євангелістові, знамення
не є точним покажчиком для того, кому воно призначене. Знамення
виконує своє призначення тільки в тому випадку, якщо воно відповідає сенсорним
потребам рецепієнта. Стало бути, необхідно визнати тілесні потреби (голод,
спрагу), бо, відповідаючи їм, "знамення" отримують ту силу, яка надає їм статус
знамень. Використовуючи промови Ісуса, Іван збільшує сенсорне дублювання
знамень. Він інтерпретує ці мови, як вимовлені з метою задоволення
життєво важливих потреб: "Ісус сказав їм у відповідь: істинно, істинно кажу вам: ви
шукаєте Мене не тому, що бачили чудеса, але тому, що їли хліб і наситились "
(Ін.6, 26).
Отже, інтерпретація Іоанном чудес Ісуса починається з сенсуалізму, потім
переходить до виправдання потреб ("Ви відчували голод і спрагу", - говорить у
підсумку євангеліст), що є присутнім аж до символічного центру Євхаристії.
Іоанн наполягає на тому, що зовнішнє бачення не вичерпує різноманіття вашого
досвіду щодо цих "знамень". Перестаньте заворожено дивитися на зовнішню
бік того дива-дару, який ви отримали від Мойсея-дарувальника. Замість того
щоб заціпеніти, перенесіться ... трохи в бік від самих себе. Бо ви не
просто виступаєте як адресата цього дива-дару, а ви існуєте. Можна
сказати, що ви існуєте в часі і в просторі моєї розповіді. У
даний момент ви сприймаєте спраглих, голодних, які потребують ...
Виходячи з цього, стає можливим другим зрушення. Іван не забуває залучити
через ці дива з їжею, в якій ви потребуєте, необхідність переходу до Я,
необхідність повністю довіритися цьому Я. "Я хліб життя" (Ін.6, 35). Хто
цей "Я"?
"Пильнуйте не про поживу, що гине, але про поживу, що зостається на вічне життя, яку
дасть нам Син Людський, бо відзначив Його друк (sсеller) Свою Батько, Бог "
(Ін.6, 27).
Абсолютний суб'єкт є "Сином Людським", але зберігає і тісні
відносини з Богом-Отцем. Розмова про батьківство передбачає тілесну генеалогію.
У зв'язку з цим спогад про походження у контексті чудес-
Знамення на шляху до суб'єкта
291
знамень наполегливо веде назад, до тіла і відчуттям. Спогад про це зсередини
нової семіології Іоанна включає і об'єднання складових компонентів у
Як фізичного тіла.
Більш того, термін "sceller" (скріплювати, запечатувати) 3 нагадує про нерозривний
близькості репрезентанта (Сина) і репрезентируемая (Отця). З одного боку, вони -
"Копії" один одного, подібно печатки та її відтиском, злам звичних засад і його
знамення, дар і його здійснення, жертва, і її прийняття, здійснюване через
страждання. З іншого боку, дієслово "sceller" містить в собі смислове
відношення між двома суб'єктами: Син "означає" Отця, і цей сенс виявлений у
нас, адресатів євангельської оповіді. Так само, як Син довіряється Отця, так
і ви довіряєтеся Бога-Сина. Сигніфікації - це довіра до Іншого, самому
пов'язаному з довірою до Отця.
На цьому потрійному взаємовідносини грунтується суб'єктивна інтерпретація.
Передіснування сенсу стверджується в особистості Бога-Отця і за рахунок цієї
особистості. Тим не менш скріплений з ним Син спочатку співвіднесений з цим
величчю. Його пристрасної шлях, шлях його суб'єктивності є шлях розгадки цих
відмінностей у взаімопрінадлежності складових компонентів. У результаті чого
виявляється Передіснування самого Ісуса: "Перш, ніж був Авраам, Я
єсмь "(Ін.8, 58).
Іншими словами, потрібно "прийти" 4 до Я не на підставі "баченого" або
пригадуємо знамення. Відтепер знамення є траєкторією суб'єкта і
замінює знамення-дар. У зв'язку з цим можна процитувати наступний полемічний
уривок: "І сказав їм: Поправді, поправді кажу вам: Не Мойсей дав вам
хліб з неба, а Отець Мій дає вам хліб правдивий з неба "(Ін.6, 32).
Для зустрічі з сигніфікації недостатньо одного візуального сприйняття,
щоб виявити присутність дає. Важливо відкрити той простір, який
має бути назване суб'єктивним і яке через репрезентацію (візуальне
сприйняття) розкриває справжнє довіру між мною і Отцем у новому сокровенне
внутрішньому просторі ["приходить, Я не вижену геть" (Ін.6, 37)]. "Але Я
сказав вам, що ви й бачили, та не віруєте. Все, що Отець дає Мені, до Мене
прийде, і приходить, Я не вижену геть, бо Я зійшов з небес не для того,
щоб творити волю Мою, а волю Того, Хто послав Мене "(Ін.6 ,36-38).
З відкриттям цього внутрішнього і незримого простору сенсорні підстави
семіології Іоанна перетворюються
292 Ю. Крістева
в інтенсивне символічне вимір. Немає необхідності ні "бачити" Бога-Отця,
ні "знати" те, що Син є хліб з Небес, подібно до того, як всі "знають" батька і
мати Ісуса (Ін.6 ,41-46). Тільки той, хто "прийшов" від Бога, "бачив" Батька ["Це
не те, щоб хтось бачив Отця, окрім Того, Хто походить від Бога, Він бачив і Отця "
(Ін.6, 46)]. Візуальна репрезентація цього разу замінюється психічної
(Подорож, спорідненість) і одночасно символічної (наділення сенсом): тому
що людина вважає себе смисловим змістом ознаки та народженим Третім
(Отцем), до якого Син ставиться з довірою і породжує віру інших. Сенс,
якщо він суб'єктивний, сходить до цієї довіри. Будучи улюбленим учнем Ісуса,
Іоанн зміг поставити віру і любов в основу своєї концепції сигніфікації.
Де знаходиться ключ до цієї суб'єктивної семіології для спільноти Івана? У
Євхаристії, через яку причасник долучається "тіла Сина Людського"
і "пити Крові Його" (Ін.6, 53).
Можна вбачати за цією усній і символічної асиміляцією віруючого Бога-Сина
потужну ідентифікацію учасника Літургії з Абсолютним Суб'єктом. Більш піднесено
Христос визначається як "скріплений" (scelle) з Отцем через віру. Мова йде про
фантазматична ідентифікації, яка мобілізує як образність, так і
сприйняття, і розгортається аж до абстрактної сигніфікації, що вінчає цей
шлях. Крім того, динаміка цієї євхаристійної ідентифікації викликає справжнє
"Пре-існування", розкриваючи різні рівні суб'єктивного досвіду віруючого:
почуття піднесеного кохання, перетворення роздирає ненависті в заспокійливу
віру і перетворення вад у благочесті. "Хто їсть Мою Плоть і п'є Мою
Кров перебуває в Мені, а Я в ньому "(Ін.6, 56).
В ідентифікації між "мною" і "Їм" знову відбувається зсув, який призводить
причасника до поділу хресних страждань Христа, Абсолютного Суб'єкта і
зразка для наслідування в уявленнях віруючих, а не тільки до отримання його
дарів. Висловлюючись семіологіческой, починаючи з цього пароксістіческого
взаємопроникнення "мене" і "Його", яке відбувається в Євхаристії, досвідчені
дешифровщики знаків повинні були б, у свою чергу, трансформуватися в
суб'єктів. Не маючи наміру приймати знаків дає, вони стають здатними до
розшифровці його ролі, яку підтверджує буття у світлі їх власної
ідентифікації.
293 Знамення на шляху до суб'єкта
Виходячи з шостої розділу Євангелія від Іоанна, користь від цієї суб'єктивації
знамень подвійна. З одного боку, фантазматична причетність безкінечного
божественному змістом відкриває перед суб'єктом вічне інтерпретаційні час:
можна сказати, що для нього існує вічність. З іншого боку, символічна
ідентифікація з Богом-Сином, націлена на слово, має прямий вплив на тіло.
Знамення, що мали значимість з самого початку, знов знаходять тут сенсорну і
афективну основу. І навпаки, усвідомлюючи себе з'єднаним через слово з
Абсолютним суб'єктом, віруючий набуває воскресіння свого власного тіла.
Цей досвід тілесного і сенсорного воскресіння виступає як результат перенесення -
переходу до любові до Іншого, мислимому як обіцянка Неділі і вічного життя.
"Як послав Мене живий Отець, і Я живу Отцем, так і той, хто Мене житиме Мною"
(Ін.6, 57).
Однак цей ефект словесного відродження є лише зворотним боком
ефекту прийняття сенсу. Оповідання Івана закінчується відведенням сенсорних
знамень на користь "духу" і "слова". "Дух оживлює, тіло ж не помагає нічого.
Слова, що Я вам говорю, то дух і життя "(Ін.6, 63). Рівень христології
Іоанна, в кінці кінців, дуже високий. Вона не визнає тілесного присутності
Вищого Суб'єкта. Усе ще грунтуючись на ідентифікації христології з ефектом
літургійного духовного відродження, Іоанн зміцнює віру через ідентифікацію
"Я" зі змістом Бога-Сина, скріпленого (scelle) (дається) в стражданнях з
Богом-Отцем. "І сказав: для того-то й говорив вам, що ніхто не може прийти
до Мене, якщо на те не буде йому від Отця Мого "(Ін.6, 65).
Зрозуміла труднощі цієї вимоги, яка виходить за межі як раціонального
можливі, але і передбачаються: "З цього часу багато хто з учнів Його відійшли
від Нього і вже не ходили з Ним "(Ін.6, 66).
Тим не менш рефлексія Іоанна пропонує зразковий шлях для психоаналітика -
шлях знамення-дару, який підпорядковує "людей" влади Іншого. Мислення Іоанна
розвиває дворівневу теорію кохання-ідентифікації (між Богом-Сином і
Богом-Отцем, між віруючим і Ісусом) як підставу повної суб'єктивності, в
лоні якої знамення перестає бути даром. Зрештою, диво-дар
задовольняє і вбиває нужду, з необхідністю вписуючись в обмеженість
можливостей перед лицем смерті ("не той хліб, що їли батьки, які померли").
Відтепер
294 Ю. Крістева
знамення діє як давня перед-метафора: повернення до Отця, вплив на
жорсткість потреб дають як новий імпульс до нескінченної інтерпретатівной
діяльності, так і повернення до тілесної ідентичності.
У кінцевому підсумку дві моделі знамення відкриваються читає цей текст:
поставлена під сумнів перша і пропонована натомість друга. За допомогою Іоанна
нам відкривається нова динаміка сигніфікації - кільцева (від власної Самості
до Іншого), гетерогенна (сенс і афект), нескінченна (інтерпретація через
гру). У цій динаміці "дар" Сина його Отцю, смерть Ісуса включається
295 Знамення на шляху до суб'єкта
у віру (шлях, любов). Вона повідомляє новий імпульс вічності сенсу і життя, не
фіксованого ні на спокутної смерті, ні на смертоносної царської влади, в
ніж, власне, і відмовляє Ісус.
Цю циркуляцію можна назвати переходом. "Диво" переходу Ісуса по морю є,
в кінці кінців, одним з найбільш вражаючих. Цей перехід незвичайний: "човен
пристала до берега "раптово, і тільки одне уява може слідувати за
Ісусом, що йде по воді ... Можна уявити, що цей перехід нематеріальний.
У всіх обставин Іоанном підкреслюється внутрішній християнський характер
Ісуса-чудотворця. Починається історія, віхами якої є Плотін, Отці
дозволяють підійти ближче - ззовні до метафоричного переосмислення таїнства
євхаристійного злиття в 
(Поява, пришестя) суб'єкта.
Олімпія де Гуж
ДЕКЛАРАЦІЯ прав жінки і громадянки
Передмова
Ідея рівності статей як і взагалі ідея рівності, є складовою частиною поняття демократії, яке разарабативалось в рамках філософської традиції гуманізму, Просвітництва і європейських революцій XYII-XYIII ст. Перші офіційні документи з прав людини з'явилися наприкінці XYIII ст., Коли практично в один час були прийняті Декларація незалежності США (1776) і Декларація прав людини і громадянина у Франції (1789). У цих документах, що лежать в основі сучасної концепції прав людини, було відсутнє визнання громадянських прав жінок, була відсутня ідея рівності статей. Ідея рівності статей, виражена в текстах XY-XYII ст., Спочатку представляла з себе "теоретичну реабілітацію жіночої статі" [1] , захист права жінок вважатися повноцінною людиною. У XYIII ст. в епоху Просвітництва і Великої французької революції відбулися перші виступи жінок на захист своїх політичних і громадянських прав, тоді ж були сформульовані вимоги і опубліковані документи, що вимагають визнання прав жінок як громадян. Виклик був кинутий "проматери фемінізму" Олімпією де Гуж (1745-1793), яка в 1791 р. сформулювала, опублікувала і озвучила перший, по суті феміністський, маніфест - Декларацію прав жінки і громадянки.
Німецька соціалістка і феміністка початку ХХ ст. Лілі Браун у книзі "Жіноче питання" присвячує Олімпії де Гуж кілька сторінок у розділі про роль жінок в епоху Великої Французької революції. На її думку, Олімпія де Гуж була однією з найбільш своєрідних і оригінальних особистостей, якій "судилося стати першим організаторки жіночого руху" [2] .
Лілі Браун пише: "Її справжнє ім'я було Марія Гуз, її батьки були прості люди з Монтобан, але досить імовірно, що своїм народженням вона була зобов'язана любовної зв'язку її матері Олімпії з поетом Ле Франк де Помпіньяном. Красива дівчина, бурбонський риси якої дали привід також вважати її батьком Людовіка XV, вийшла заміж дуже рано, але через трохи років скинула з себе кайдани нещасливого шлюбу [3] . Олімпія вирушила до Парижа, вела блискучу світське життя, але скоро круто змінила своє життя, віддаючи себе роботі для суспільного блага.
На думку її сучасників, вона вражала всіх багатством своїх ідей і силою своєї мови. У всьому, що вона писала і говорила, звучала жіноча натура в її прекрасних рисах. Перед лицем панував голоду вона за допомогою публічного відозви і власним прикладом домоглася того, що багато багаті жінки з самовідданої готовністю принесли в дар державі свої коштовності. Вона гаряче агітувала за пристрій зразкових державних майстерень для безробітних, що і було частково виконано.
Справжню епоху склали виступи Олімпії де Гуж на терені жіночого руху. У своєму зверненні до жінок вона вигукувала: "Хіба ще не час, щоб і серед нас - жінок - почалася революція? Хіба ми ніколи не приймемо діяльної участі у формуванні суспільства?" Коли ж з'явилася Декларація прав людини, порушила загальний ентузіазм, то вона опублікувала маніфест, прокламовано права жінок і в стислих, але сильних словах укладав програму жіночого руху " [4] .
За іншими даними [5] , французька письменниця і революціонерка Олімпія де Гуж була дочкою м'ясника і прачки, рано вийшла заміж за дуже багатого літнього чоловіка. Овдовівши, вона оселилася в Парижі і стала досить відомим автором кількох комедій, поставлених у столичному театрі. Ревна республіканка, вона заснувала кілька жіночих організацій в епоху революції, опублікувала понад 30 політичних памфлетів. Хоча Олімпія де Гуж підтримувала Революцію, вона активно виступала проти кровопролиття, проти страти короля, проти політики Робесп'єра і Марата. Це привело її на ешафот в 1793 р., вона була страчена як реакційна роялістка.
Публікації Олімпії де Гуж були одночасно феміністськими і революційними. Найбільшу популярність вона отримала після публікації "Декларації прав жінки і громадянки", головні вимоги якої полягали в наступному: надання активного і пасивного виборчого права для жінок, допущення їх до всіх посадами, надання права володіти і розпоряджатися власністю, права на освіту, рівних прав у сім'ї та церкви.
В. Успенська
Олімпія де Гуж
ДЕКЛАРАЦІЯ прав жінки і громадянки
(1791)
Чоловіки, чи можете ви бути справедливими? Це питання задає вам жінка. Ви не можете наказати їй мовчати. Скажіть мені, хто дав вам право принижувати мій підлогу? Ваша сила? Ваші таланти? Погляньте на нашого Мудрого Творця, на велич природи, до гармонії з якою ви прагнете, і, якщо зможете, знайдіть ще хоч один приклад такого ж деспотизму. Вивчіть світ тварин, спостерігайте стихії, досліджуйте рослини і, нарешті, всі можливі органічні форми існування і визнайте свою поразку перед обличчям тих доказів, які я вам пропоную. Спробуйте, якщо звичайно у вас вийде, описати ще хоч один випадок підпорядкування однієї статі іншому. Таке є тільки в нашому суспільстві, тому що вся інша природа влаштована гармонійно. Вона зразок вічного співробітництва підлог.
Тільки чоловіки зробили з природний розподіл принцип. Безглуздий, сліпий, псевдонауковий і деградували - в епоху просвітництва і мудрості! - До повного невігластва, чоловік хоче керувати, оскільки тільки він наділений розумовими здібностями. Він робить вигляд, що підтримує Революцію, хоче рівноправності і на цьому зупиняється.
Матері, дочки, сестри [і] громадянки вимагають права бути представленими в Національних зборах. Вважаючи, що необізнаність і нехтування правами жінок - корінь всіх проблем нашого суспільства, ми вирішили висунути урочисту декларацію природних, невід'ємних і священних прав жінок. Декларація покликана служити постійним нагадуванням всім членам суспільства про їхні права та обов'язки, забезпечувати законність будь-яких дій чоловіків і жінок та забезпечувати підтримку моральності в суспільстві. Отже, стать, чия краса і сміливість, яка підтверджується муками материнства, визнає і заявляє в присутності і під заступництвом Господа Бога наступні Права Жінки і Громадянки:
Стаття 1
Жінка народжена вільною і рівною в правах чоловікові. Соціальні відмінності пояснюються тільки міркуваннями доцільності.
Стаття 2
Метою будь-якого політичного об'єднання є твердження природних і невід'ємних прав жінок і чоловіків. До таких належать свобода, власність, безпека й спротив насильству (придушення)
Стаття 3
Принцип суверенітету спочатку закладений в ідеї нації, яка являє собою союз жінок і чоловіків. Ніхто і ніщо не може реалізовувати владу, не дану йому державою.
Стаття 4
Свобода і справедливість полягають у поверненні все, що належить іншим. Тому єдиним обмеженням для реалізації природних прав жінок є постійна тиранія з боку чоловіків. Це обмеження має бути скасована, як того вимагають закони природи і людського розуму.
Стаття 5
Закони природи і людський розум засуджують всі дії, що завдають шкоди суспільству. Все, що дозволяють ці мудрі і священні закони, не може бути заборонено, і нікого не можна змусити робити те, що не передбачено в цих законів.
Стаття 6
Закони повинні виражати загальну волю, всі громадяни, як жінки, так і чоловіки, повинні особисто або через своїх представників сприяти законотворчості. І чоловіки, і жінки повинні бути рівні перед законом, мати однаковий доступ до державних посад, почестей, громадської діяльності згідно з їх здібностям і на підставі їхніх талантів і чеснот.
Стаття 7
Жодна жінка не є винятком. Її можуть звинуватити, заарештувати і утримувати під вартою у випадках, передбачених законом. Жінки нарівні з чоловіками підпорядковуються закону.
Стаття 8
Закон повинен встановлювати тільки такі покарання, необхідність яких очевидна. Покарання може здійснюватися тільки так, як наказує закон, прийнятий до скоєння того чи іншого злочину.
Стаття 9
Якщо жінка визнана винною, то вона повинна понести покарання, визначений законом.
Стаття 10
Ніхто не повинен бути покараний за власні погляди. Жінка може зійти на ешафот, отже, вона може зійти і на трибуну, за умови, що в її виступі не міститься заклик до повалення законного режиму.
Стаття 11
Найдорогоціннішим для жінки є право на вільний виклад своїх думок і думок. Свобода передбачає визнання дітей їх батьками, тому будь-яка жінка, не звертаючи увагу на варварські забобони, може відкрито заявити: "Я матері твоєї дитини". Виняток може бути зроблено, щоб протистояти обмеженню свободи у випадках, передбачених законом.
Стаття 12
Гарантія прав жінок і громадянок принесе користь усім; ця гарантія повинна бути втілена в життя заради загального блага, а не заради тих, кому довірено стежити за виконанням декларації.
Стаття 13
Внесок жінок і чоловіків у громадську діяльність, а також їх участь в управлінні мають бути однаковими. Якщо жінка на рівних виконує важку роботу, то вона має брати участь у розподілі посад, посад і всіх інших благ.
Стаття 14
Чоловіки і жінки мають право перевіряти, особисто або через своїх представників, необхідність пожертвувань з боку суспільства. Цей пункт поширюється на жінок, тільки в тому випадку, якщо їм гарантується рівна ступінь участі в процесі розподілу матеріальних благ і управління суспільством, у тому числі у визначенні розміру, підстави, процесу та тривалості збору податків.
Стаття 15
Жінки, поєднані з чоловіками для спрощення процедури оподаткування, мають право вимагати звіт про розподіл податків у будь-якого представника влади.
Стаття 16
Ні в одному суспільстві неможлива конституція, в якій не гарантувала захист природні права, і не затверджувалося б розподіл влади. Конституція є лише фікцією, якщо в її розробці не брали участь більшість громадян країни.
Стаття 17
Власність належить обом статям. І для чоловіків, і для жінок, володіння власністю - священне і непорушне право. Нікого не можна позбавити власності, оскільки такий істинний закон природи. Єдино можливим випадком буде законна вимога суспільства, і то тільки на умовах попередньої і справедливої компенсації.
Постскриптум
Жінка, отямся. Набат розуму лунає по всьому світу. Усвідом свої права. Величезне царство природи більше не оточене забобонами, фанатизмом, забобонами і брехнею. Полум'я істини розігнало хмари дурості і узурпаторства. Сили раба розмножилися, і він скинув свої кайдани. Але, звільнившись, він став несправедливий до своїх ближніх. О, жінки! Коли ж ви прозріє? Що ви отримали від Революції? Підсилилося презирство, більш очевидне нехтування. Протягом сторіч у вас була влада тільки над чоловічими слабкостями. Чому ви боїтеся зажадати того, що належить вам за мудрими законами природи? Або ви боїтеся, що наші французькі законодавці, ці охоронці моралі, що живуть за мірками давно минулих днів, знову запитають: "Жінки, а що ж у вас спільного з нами?" "Все", - відповісте їм ви. Якщо вони будуть стояти на своєму, не бійтеся використовувати силу розуму для боротьби з необгрунтованими претензіями на панування, об'єднуйтеся під прапором філософії, вживайте всю свою енергію і незабаром ви побачите, як зарозумілі чоловіки, які раніше були лише послужливими залицяльників, стануть ділити з вами дари божественної мудрості . Які б перешкоди не стояли на вашому шляху, ви маєте право звільнити самих себе. Вам варто тільки захотіти. Змініть свій статус у суспільстві. І оскільки в даний момент обговорюється питання про загальну освіту, давайте простежимо за тим, щоб законодавці не обійшли увагою питання жіночої освіти.
Жінки завдали більше шкоди, ніж зробили добра. Їх долею були обмеження і вдавання. Та влада, яка була відібрана у них, знайшла втілення в арсеналі жіночих хитрощів. Вони стали вдаватися до всіх можливих видів зваблювання, і навіть самий цнотливий не зміг перед ними встояти. Їм підпорядковувалися і меч, і отрута. Вони веліли злочинами. Керівництво Францією, наприклад, століттями залежало від тих, з ким сильні світу цього проводили ночі; жодна державна проблема залишалася таємницею для жінки: призначення в посольствах, в армії, міністерствах, церкви. Нарешті, всі чоловіки, в мундирі або сутані, впали жертвою жадібності та амбітності жінок, яких зневажали і перед якими схилялися.
Що можна сказати в цій суперечливій ситуації? У мене є тільки мить, щоб викласти свої погляди, але саме до цієї миті буде прикута увага наших нащадків. При старому режимі все було хибно, все неправильно. Але взяти хоча б ставлення до гріха - що змінилося зараз? Жінці потрібно було бути всього лише красивою і приємною. Якщо вона володіла цими якостями, то вона могла насолоджуватися багатьма принадами життя. І якщо вона ними не скористалася, то це вважалося дивиною або проявом якоїсь безглуздої філософії, яка змушувала жінку зневажати багатство. Тоді в очах суспільства вона ставала божевільною. Самі негідні домагалися поваги багатством, жіноча комерція стала чимось на зразок особливої галузі у вищих верствах суспільства, яка відтепер припинить своє існування. Якщо ж вона залишиться, то революція зазнає поразки. У нових умовах ми ніколи не будемо чисті. Проте завжди можна змусити інших повірити, що жінці закритий шлях до радощів життя, якщо чоловік купує її, як раба на африканському узбережжі. Різниця відома всім: раб підпорядковується господареві, але якщо господар дарує їй свободу, не додавши до неї матеріальної винагороди, то що станеться з жінкою в тому віці, коли краса вже йде? Вона відчує всю силу суспільного осуду, і для неї будуть закриті навіть двері благодійних організацій. Про неї скажуть: "Нещасна старенька, чому ж вона не забезпечила себе?". Розум підказує інші, більш пронизливі приклади. Молода недосвідчена жінка, спокушена коханим чоловіком, залишає рідну домівку, щоб слідувати за ним. Невдячний кине її через кілька років, а чим старша вона стає, тим частіше його зради. Він піде від неї, навіть якщо у них є діти. Якщо він багатий, то він не вважатиме за потрібне забезпечити своїх дітей. Він буде відчувати себе абсолютно безкарним, оскільки його виправдає будь-який суд. Якщо він одружений, то будь-які інші зобов'язання будуть визнані незаконними. Як же протистояти гріху? За допомогою закону про рівному розподілі власності між чоловіком і жінкою і про їх рівному участь в управлінні суспільством. Цілком очевидно, що вихідці з багатих сімей тільки виграють від такого закону. А що ж чекає на тих, хто живе чесно і гідно, але в нужді? Бідність і ганьба. Якщо дівчина не володіє видатними талантами в музиці чи малюванні, їй закритий доступ до будь-якого участі в суспільному житті, якими б здібностями вона не володіла. Зараз я обмежуся лише начерками, через кілька днів я детально викладу свою політичну платформу, забезпечивши свій твір необхідними коментарями.
Я знову повертаюся до питання моралі. Шлюб - могила довіри і любові. Заміжня жінка може безсоромно народжувати незаконних дітей своєму чоловікові і залишати їм спадок, який їм не належить. Незаміжня жінка може лише одне: стародавні нелюдські закони не дозволяють їй дати своїй дитині ім'я і багатство його батька. Ніяких нових законів, що регулюють це питання, прийнято не було. Якщо ви порахуєте парадоксальною і безглуздої мою спробу дати моєму підлозі право на сталість, то я надам чоловікам пожинати плоди мого починання. Але поки ми чекаємо, можна почати підготовку з впровадження загальної освіти, з повернення до моральних витоків і до поваги інституту шлюбу.
Форма Суспільного договору між Чоловіком і Жінкою.
Ми, ... ... .. і ... ... ...., За власним бажанням, з'єднуємося до кінця наших життів і до кінця наших почуттів один до одного і приймаємо такі умови: ми маємо намір зробити наш стан загальним, залишаючи за собою право розділити його на свій розсуд між нашими дітьми і тими, до кого відчуваємо особливу прихильність. Ми визнаємо, що наша власність належить нашим дітям, незалежно від того, хто є їх справжнім батьком чи матір'ю, і всі діти мають рівне право на наше прізвище. Таким чином, у разі розлучення ми зобов'язані розділити наше майно і визначити ту частину, яка за законом дістанеться нашим дітям. У випадку ідеального союзу той, хто помре першим, залишить свою частку власності на користь дітей, а якщо хтось помре бездітний, то чоловік чи дружина по праву отримає частку покійного, якщо тільки покійний не заповів її на користь кого-то еще.
Я пропоную ось таку форму шлюбного контракту. Я можу уявити, як піднімуться проти неї лицеміри, ханжі, духовенство та інші. Небагато зможуть зрозуміти, що тільки таким чином можна прийти до гармонії у суспільстві. Я постараюся навести кілька прикладів. Багатий бездітний епікуреєць вважає прийнятним для себе відвідувати сім'ю свого бідного сусіда і збільшувати чисельність його сім'ї. Якщо буде закон, що дозволяє дружині бідняка віддати свою дитину в багату сім'ю, суспільство лише виграє від цього, а моральність зросте. Можливо, цей закон буде сприяти збереження власності і вбереже когось від притулків для бідняків. Можливо, тоді лжефілософи перестануть виступати проти природних законів моральності, а може, вони просто заплутаються у своєму купі цитат.
Крім того, я б хотіла, щоб був закон, що захищає вдів і молодих жінок, обдурених брехливими обіцянками чоловіків, до яких вони відчували прихильність. Я б хотіла, щоб цей закон змусив таких чоловіків дотримуватися даних ними обіцянок чи, принаймні, виплатити штраф, співмірний з розміром його стану. Знову ж таки, я б хотіла, щоб цей закон був суворий і до жінок, які мають нахабство вимагати захисту від закону, який вони самі порушили, але за умови, що є докази їх злочини. У той же час, як я писала у книзі "Просте людське щастя" (1788), ці повії мають бути розміщені в спеціальних кварталах. Не повії найбільше сприяють падінню моралі, а "пристойні" жінки з товариства. Тому останні можуть змінитися самі, допомагаючи занепалим жінкам. Ця сестринська зв'язок спочатку може викликати певний безлад, але згодом її результатом буде повна гармонія.
Я пропоную надійний спосіб порятунку жіночих душ. Жінкам потрібно дозволити займатися чоловічими заняттями. Якщо чоловіки будуть опиратися і продовжувати вважати такий шлях неефективним, то треба зобов'язати їх ділити свою власність з жінкою за законом. Забобони зникнуть, звичаї стануть чистішими, природа знову вступить у свої права. Додайте до цього скасування безшлюбності серед священиків і зміцнення королівської влади, і тоді у Франції буде гарантований порядок.
Вкрай необхідно згадати закон на захист кольорового населення наших колоній. Є ще серед нас люди, які залишилися глухими до ідей гуманізму і розуму. Неважко помітити цих порушників спокою. Вони є навіть серед депутатів Національних зборів. Вони розпалюють вогонь в Європі, в надії, що він перекинеться і на Америку. Колоністи претендують на панування над людьми, чиїми батьками і братами вони є. Заперечуючи закони природи, вони хочуть виправдати своє право на панування кольором своєї шкіри. Ці нелюди кажуть: "Наша кров тече в їхніх жилах, але ми проллємо її, якщо буде потрібно задовольнити наші амбіції". Ось так батьки зневажають своїх дітей. Вони глухі до голосу крові. Вони намагаються вирішити проблеми Європи, почавши кровопролиття в Америці. Іноді здається, що Господь Бог придумав свободу не для людського суспільства. Тільки закон має право обмежувати свободу, але закон має бути однаковий для всіх. Національні збори має бути вільним у своїх рішеннях, але не виходити за рамки закону. Нехай свобода править у Франції та оберігає нашу країну від нових бід, які можуть бути ще страшніше старих. Я вважаю, що насамперед потрібно примирити законодавчу і виконавчу гілки влади, оскільки видається, що одна всесильна, а інша безпорадна, а це може призвести до краху Франції. Я думаю, що дві ці гілки влади, як чоловік і жінка, повинні об'єднатися і працювати на загальне благо.
Афоризми
Симона Вейль
Вейл (Weil) Симона (1909-43), французький соціальний і релігійний філософ, містик. Після німецької окупації Парижа в 1940 бігла до Марселя, потім у США і Великобританію, брала участь у русі Опору. Твори - "Тягар і благодать", "Потреба в укоріненні", "Очікування Бога".
VEYL - VEYL (Weil) Simona (1909-43), frantsuzskiy sotsialniy i religiozniy filosof, mistik. Posle nemetskoy okkupatsii Parizha v 1940 bezhala v Marsel, zatem v SShA i Velikobritaniyu, uchastvovala v dvizhenii Soprotivleniya. Sochineniya - "Bremya i blagodat", "Potrebnost v ukorenenii", "Ozhidanie Boga".
З двох людей, які не переконувалися особисто в існуванні Бога, ближче до нього той, хто його заперечує. ( БОГ ) [2003-07-06 00:00:00]
Наша реальне життя більше ніж на три чверті складається з уяви і фантазії. ( ФАНТАЗІЯ ) [2003-06-15 00:00:00]
Всі гріхи - це спроби заповнити порожнечу. ( ГРІХ ) [2003-06-15 00:00:00]
Всі гріхи - це спроби заповнити порожнечу. ( ГРІХ ) [2003-06-15 00:00:00]
Якщо в людині і є щось по-справжньому гарне, то хіба що щось таке, про що він і сам не знає. ( ЛЮДИНА ) [2003-06-15 00:00:00]
Справедливість - вічна втікачка з табору переможців. ( НЕСПРАВЕДЛИВІСТЬ ) [2003-06-15 00:00:00]
Знищення минулого, можливо, найгірше з усіх злочинів. ( МИНУЛЕ ) [2003-06-15 00:00:00]
Краса - це гармонія випадку і добра. ( ЕСТЕТИКА ) [2003-03-29 10:14:01]
Дистанція - душа краси. ( ЕСТЕТИКА ) [2000-05-29 10:10:25]
Культура є знаряддя університетських професорів для виробництва університетських професорів. ( КУЛЬТУРА ) [2000-05-29 10:10:25]
Опіум народу - не релігія, а революція. ( РЕЛІГІЯ ) [2000-05-18 13:30:37]
Після загибелі ідеї залишаються трупи. ( ІДЕОЛОГІЯ ) [2000-05-18 13:28:07]
Симона Бовуар
Нагота починається з особи, безсоромність - зі слів. ( ЖІНКИ ) [2003-06-15 00:00:00]
Самий пересічний чоловік відчуває себе напівбогом в порівнянні з жінкою. ( ЧОЛОВІКИ І ЖІНКИ ) [2003-06-15 00:00:00]
Якщо ви проживете досить довго, ви побачите, що кожна перемога обертається поразкою. ( УРАЖЕННЯ ) [2000-05-18 13:35:42]
Жінка пробачає все, зате часто нагадує про те, що пробачила. ( ПРОЩЕННЯ ) [2000-05-18 13:30:37]
Якщо кохання досить сильна, очікування стає щастям. ( РОЗЛУКА І ОЧІКУВАННЯ ) [2000-05-18 13:30:37]
Жінкою не народжуються, нею стають. ( ЖІНКИ ) [2000-05-18 13:24:37]
Сімона де Бовуар
ТРЕБА палити САДУ?
"Владний, холерічний, що доходить до крайності в усьому, найбільший з розпусників, атеїст до фанатизму. Ви замкнули мене в цій клітці, але вбийте мене або прийміть таким як є, тому що я не змінюся ..." Вони вважали за краще вбити його: спочатку нудьгою в'язниці, потім убогістю і, нарешті, забуттям. Пам'ять про Саді була спотворена численними вигадками, саме його ім'я поховано під вантажем таких слів, як "садизм" і "садистський". Його приватні записки втрачені, рукописи спалені, книги заборонені. Хоча наприкінці XIX століття кілька допитливих розумів, у тому числі Суінберн, виявили до нього інтерес, тільки Аполлінер повернув йому місце у французькій літературі. Проте до офіційного визнання ще далеко. Можна перегорнути об'ємні праці "Ідеї XVIII століття" або навіть "Чуттєвість у XVIII столітті" і не зустріти його імені. Цілком зрозуміло, що саме у відповідь на це замовчування шанувальники Саду оголосили його пророком, предтечею Ніцше, Фрейда, Штірнера і сюрреалізму. Але цей культ "божественного маркіза", заснований, як і всі культи, на неправильному уявленні, служить тільки його зради. Критиків, які відносяться до Саду не як до лиходієві або ідолу, а як до людини і письменникові, можна перерахувати по пальцях. Завдяки їм ми знову відкриваємо для себе це ім'я.Однак, яке ж його справжнє місце? Чому ім'я маркіза де Сада заслуговує нашого інтересу? Навіть його прихильники з готовністю визнають, що твори його здебільшого нечитабельним. Що стосується його філософії, то вона не банальна тільки в силу непослідовності автора. А що до його гріхів, то вони не так вже оригінальні: у підручниках психіатрії описано безліч не менш цікавих випадків. Справа в тому, що Сад заслуговує на увагу не як письменник і не як сексуальний збоченець, а з причини обгрунтованої їм самим взаємозв'язку цих двох сторін своєї особистості. Його відхилення від норми набувають цінності, коли він розробляє складну систему їх виправдання. Сад намагався представити свою психофізіологічну природу як результат етичного вибору. У цьому акті укладено прагнення подолати свою відчуженість від людей і, може бути, прохання про помилування. Тільки тому його доля набуває глибокий загальнолюдський сенс. Чи можемо ми існувати в суспільстві, не жертвуючи своєю індивідуальністю? Ця проблема стосується всіх. У разі Саду індивідуальні відмінності доведені до межі, а його літературні зусилля показують, наскільки пристрасно він бажав бути визнаним суспільством. Таким чином, в його книгах відображена крайня форма конфлікту між людиною і суспільством, в якому жодна індивідуальність не може вціліти, не пригнічуючи себе. Це парадокс і у відомому сенсі тріумф Саду.
Для того, щоб зрозуміти розвиток особистості Саду, було б корисно мати точні і докладні відомості про його життя. До нещастя, незважаючи на зусилля біографів, ми їх не маємо. У нас немає навіть його портрета, а описи сучасників дуже скупі. Кажуть, що опис Саду Шарлем Нодье нагадує старіючого Оскара Уайльда, а також Робера де Монтеск'є, хочеться бачити в Саде та риси барона де Шарлю. Ще більш прикро, що ми майже нічого не знаємо про його дитинство. Якщо взяти історію Валькура за автобіографічний нарис, Саду в ранньому дитинстві довелося дізнатися чимало зла і образ. Виховуваний разом з Луї-Жозефом де Бурбон, він, мабуть, настільки люто і грубо захищався від егоїстичного зарозумілості юного принца, що його довелося видалити від двору. Можливо, його перебування в похмурому замку Сомон і Ебревільском абатстві залишило слід у його уяві, але ми не знаємо нічого значного ні про коротких роках навчання, ні про службу в армії, ні про початок його життя в ролі світського молодого людини і дебошира. Можна спробувати відтворити історію Саду за його книжками; це зробив П'єр Клоссовськи, який бачить ключ до особистості і творам Саду в його непримиренної ненависті до матері. Як би там не було, на підставі деяких загальних міркувань ми повинні визнати важливу роль взаємин Саду з батьками; деталі для нас недоступні. Через це пробілу правда про його особистості ніколи не буде відкрита - будь-які пояснення будуть мати темні місця, які могли б прояснити тільки подробиці дитинства Саду.
Однак, як ми вже говорили, основний інтерес для нас представляють не збочення Саду, а його спосіб нести за них відповідальність. Він зробив зі своєї сексуальності етику; етику він висловив в літературі. І саме це повідомляє йому справжню оригінальність. Причини його дивних смаків незрозумілі, але ми можемо уявити, як він звів ці смаки у принципи і чому довів їх до фанатизму.
За зовнішніми проявами Сад у віці двадцяти трьох років був схожий на всіх молодих аристократів того часу. Він був утворений, любив театр, мистецтво і літературу. Він славився марнотратством, містив коханку і часто відвідував борделі. Він одружився за наполяганням батьків на Рене-Пелажі де Монтрейль, дочки дрібних аристократів, але мала гарне придане. Це було початком лих, які переслідували його все життя. Одружившись у травні, в жовтні Сад був заарештований за ексцеси в публічному будинку, який він регулярно відвідував. Причина арешту була достатньо серйозною, щоб благати начальника в'язниці зберегти її в секреті, інакше його життя буде безнадійно зіпсована. Ця обставина змушує припускати, що еротизм Саду вже прийняв дуже компрометуючу форму. Те ж припущення підтверджується тим, що через рік інспектор Маре розіслав власниця публічних будинків попередження про небажаність маркіза в якості клієнта.
Всі ці події пов'язані з дуже важливим моментом: на самому початку життя дорослої людини Сад з гіркотою переконується в тому, що його особисті задоволення несумісні з соціальним життям.
У молодому Саде не було нічого від революціонера або бунтаря. У нього не було ні найменшого бажання відкидати привілеї, даровані йому походженням, становищем у суспільстві і багатством дружини. Тим не менш все це не могло принести йому задоволення. Він хотів не тільки суспільною фігурою, чиї дії регламентовані умовностями та заведеним порядком, а й живим людським істотою. Було тільки одне місце, де він міг знайти себе в цьому сенсі, і це була не подружня спальня, а бордель, в якому він міг купити право віддатися своїм фантазіям.
Це було спільною мрією більшості молодих аристократів. Нащадки йде до занепаду класу, колись володів реальною силою, вони намагалися символічно, в обстановці спальні, повернути до життя статус суверенної деспота-феодала. Сад теж прагнув ілюзії сили. "Чого хоче людина, що здійснює статевий акт? Того, щоб усе навколо віддавало тобі свою увагу, думало тільки про тебе, піклувалася тільки про тебе. Будь-який чоловік бажає бути тираном, коли сполучаються". Подібного роду сп'яніння прямою дорогою веде до жорстокості; розпусник, що мучить партнера, "вкушає всі задоволення, які сильна натура знаходить в повному прояві своєї сили. Він підпорядковує, він - тиран".
Насправді відшмагати батогом (за попередньою угодою) кількох дівчат - не казна-який подвиг. І те, що Сад наповнює його таким значенням, відразу наводить на певні підозри. Вражає той факт, що за межами свого "маленького будиночка" йому і в голову не приходило "повністю проявити свою силу". У ньому немає ні тіні амбіції, прагнення до влади, підприємливості, і я цілком готова допустити, що він був боягузом. Симпатія, з якою він малює Бланж, робить дуже схожими на визнання наступні слова: "Сміливий дитина могла увергнути цього гіганта в паніку. ... Він ставав боязким і боягузливим, і одна тільки думка про найбільш невинною сутичці, але на рівних, звернула б його тікати на край світу ".
Він так багато говорив про силу духу не тому, що нею володів, а тому, що до неї прагнув. Опинившись віч-на-віч з нещастям, він хникав і впадав у відчай. Жах перед убогістю, яка постійно його переслідував, був симптомом більш глобального занепокоєння, страху перед реальністю. Він не довіряв всім і кожному, тому що відчував власну ненадійність. Він залазив у борги, він приходив в лють без будь-якої причини і міг втекти або піти на поступки в самий невідповідний момент. Його не цікавив цей нудний і все не загрозливий світ. Коли він пише, що "ревнощі підпорядковує собі і в той же час об'єднує всі інші пристрасті", він дає точний опис свого власного досвіду. Еротизм здається йому єдиним можливим наповненням існування. І якщо він присвятив себе йому з такою енергією, таким безсоромністю і шаленством, то тому, що вважав за краще жити в світі уявному, тому, що надавав більшого значення фантазіям, якими обплутував акт насолоди, ніж йому самому.
У разі Саду скандал був, мабуть, неминучий. Можливо, єдиним способом отримати задоволення від свого таємного тріумфу було зробити його явним. Він грав з вогнем і вважав себе господарем становища, але суспільство, що бажали безроздільного панування над людиною, було напоготові. Воно чіпко ухопився за його таємницю і класифікував її як злочин.
Хоча першою реакцією Саду були сором і каяття, він занадто цінував свої розваги, щоб їх залишити. Замість цього він вирішив позбутися від почуття сорому, кинувши виклик суспільству. Вельми примітно, що його перша навмисна скандальна демонстрація мала місце відразу після виходу з в'язниці. Він приїхав до свого замку в супроводі коханки, яка під ім'ям мадам де Сад співала і танцювала перед прованському знаттю.
Близьке спілкування з дружиною показало Саду, як прісне і нудне чеснота, і він був проти чесноти з усією силою відрази, яке тільки може відчувати істота з плоті і крові. Але за допомогою тієї ж дружини він, до свого захоплення, виявив, як легко може бути зганьблене Добро в його одягнений у плоть формі. Дружина не була для нього ворогом, але, як усі жінки, вона втілювала в собі добровільну жертву і спільницю. Відносини де Сада з маркізою, ймовірно, знайшли майже повне відображення в описі відносин Бламона з його дружиною. Бламон знаходить особливе задоволення в тому, щоб незвичайно ласкаво звертатися з дружиною саме в ті моменти, коли він плекає в душі чорні задуми. Завдати удару, коли очікують радості - в цьому може полягати одна з найвищих проявів волі тирана, і Сад зрозумів це за сто п'ятдесят років до психоаналітиків. Мучитель, замаскований під закоханого, насолоджується виглядом жертви, сповненої подяки, приймаючої жорстокість за ніжність. Безсумнівно, саме можливість з'єднання таких невинних насолод з виконанням соціального боргу дозволила Саду мати трьох дітей від дружини.
Він і надалі мав приємну нагоду спостерігати, як чеснота стає союзником і прислужницею гріха. Мадам де Сад прикривала провини чоловіка протягом багатьох років. Вона з великим мистецтвом організувала його втечу з в'язниці, вона заохочувала його інтригу з власною сестрою, оргії в замку Ла Кості відбувалися за її участю. Вона зайшла настільки далеко, що скомпрометувала себе, коли підклала срібло в речі покоївки, щоб дискредитувати її звинувачення проти маркіза. Сад ніколи не виявляв ні найменшої подяки, одна згадка про такий властивості, як подяку, приводило його до сказу. Але цілком можливо, що він відчував до дружини своєрідне розташування, властиве деспоту по відношенню до своєї безумовної власності. Якщо Рене-Пелажі безсумнівно представляла собою великий успіх Саду, то мадам де Монтрейль стала втіленням його поразки. Вона була носієм абстрактної і універсальної справедливості, що з неминучістю протистоїть індивідуальності. В особі тещі вороже суспільство проклало дорогу до дому Саду, отруїло йому задоволення, і він відступив перед його міццю. Спаплюжений і збезчещений, він почав сумніватися. Винним стає тільки звинувачений людина, мадам де Монтрейль звинуватила його і зробила з нього злочинця. Ось чому він ніколи на переставав мстити їй у своїх книжках - у ній він вбивав власну провину.
Але якщо Сад був врешті-решт переможений своєю тещею і законом, він сам вніс чималий внесок у свою поразку. Яка б не була роль випадку і його власної необачності у скандалі 1763 року, безсумнівно, згодом він став бачити в ризику і небезпеки додаткове джерело насолоди. Він не дарма вибрав день Великодня, щоб заманити жебрачку Розу Келлер до себе в будинок. Вона втекла побита, перелякана і напівроздягнена, а Сад поплатився за це розвага двома короткими термінами тюрми, а в 1771 році знову потрапив у в'язницю, вже за борги. Негайно слідом за цим він спокусив свою юну своячку. Вона була каноніссой, незаймана і сестрою дружини - все це надавало пригоди особливу пікантність. Однак він не залишив своїх старих марсельських уподобань і в 1772 році справа прийняло несподіваний і загрозливий оборот. Маркіз втік до Італії з своячкою, а в цей час він і його лакей Латур були засуджені до смерті in absentia та його зображення страчені на міській площі в Ексі. Канонісса знайшла притулок в одному з монастирів, де вона і провела решту життя. А Сад сховався у Савойї. Його спіймали і уклали в замок Міолан, звідки він врятувався з допомогою дружини. Однак відтепер він став переслідуваним, він знав, що йому ніколи не дозволять повернутися до нормального життя. Тим з великим завзяттям він намагався втілити в життя свої мрії. У замку Ла Кості він влаштував невеликий, слухняний його волі, гарем. За допомогою маркізи він зібрав колекцію з кількох красивих лакеїв, секретаря - безграмотного, але привабливого, спокусливою кухарки, покоївки і двох молодих дівчат, доставлених зведений. Але його замок не був неприступною цитаделлю "Ста двадцяти днів Содому", він був оточений суспільством. Дівиці втекли, покоївка народила дитину, чиє батьківство вона приписувала Саду, батько куховарки намагався його застрелити, а красеня-секретаря батьки забрали додому. Саду знову довелося переконатися в тому, що реальний світ досить важко перетворити на театр.
Мадам де Монтрейль, яка не могла пробачити йому падіння молодшої дочки, доклала певних зусиль і 7 вересня 1778 він опинився в Венсенне, за сімома замками, "як дикий звір".
І тепер починається інша історія. Одинадцять років, спочатку в Венсенне, а потім у Бастилії, гине людина, але народжується письменник. Людина був зломлений дуже швидко. Приречений на імпотенцію, що не знає, як довго триватиме висновок, Сад ушкодився в розумі, і розум його блукав у гарячковому маренні. Проте інтелектуальні здібності повернулися до нього досить швидко, а сексуальний голод він компенсував радощами рясного столу. Його слуга розповідав, що маркіз безперервно димів як камінна труба і їв за чотирьох. Дружина посилала йому гори харчів, і він досяг неймовірної товщини. Він скаржився, звинувачував, благав і все ж таки трохи розважав себе, мучачи дружину. Він мав нахабство ревнувати, приписував їй підступи проти себе, а коли вона його відвідувала, знаходив, що маркіза недостатньо скромно одягнена. Починаючи з 1782 року він вирішив, що тільки література здатна заповнити його життя "захопленням, викликом, щирістю і насолодами уяви". Його екстремізм позначився і тут: він писав у стані шаленства, писав і одночасно їв.
Революція звільнила Саду з ув'язнення, і він сподівався, що в його житті починається новий період. Дружина просила розлучення, сини і дочка були йому абсолютно чужими. Звільнившись від сім'ї, він, кого старе суспільство зробило ізгоєм, спробував пристосуватися до нового, яке повернуло йому гідність громадянина. Його п'єси йшли в театрі з великим успіхом, він з ентузіазмом складав революційні промови. Однак роман з революцією тривав недовго. Саду було п'ятдесят років, він мав сумнівне минуле й аристократичне походження, якого не могла закреслити його ненависть до аристократії. Світ, до якого він намагався пристосуватися, знову виявився дуже реальним, надають грубе опір. І їм управляли ті ж універсальні закони, які Сад вважав фальшивими і несправедливими. Коли в ім'я цих законів суспільство узаконило вбивство, Сад в жаху відсахнувся.
Людина, яка висловлює здивування тим, що Сад дискредитував себе в очах Революції гуманністю, замість того, щоб зайняти місце губернатора в провінції і мучити і вбивати людей скільки душі завгодно, не розуміє його по-справжньому. Пролиття крові могло б для нього джерелом порушення лише за певних обставин: жорстокість повинна була мати відношення до нього і до певного, конкретного індивідуума. Він не хотів судити, засуджувати і спостерігати "анонімну" смерть здалеку. Він ніщо так не ненавидів в старому суспільстві, як його узаконене право судити і карати, жертвою якого він став сам. Ось чому Сад у ролі головного присяжного найчастіше виправдовував обвинуваченого. У грудні 1793 року його ув'язнили за звинуваченням у "помірності". Звільнений через рік, він писав: "Республіканська в'язниця з її вічною гільйотиною перед очима завдала мені в сто разів більше шкоди, ніж всі Бастилії разом узяті". Зло перестало бути привабливим, коли злочин було оголошено чеснотою, і хоча сексуальність Саду з роками не зменшилася, гільйотина знищила хворобливу поетику збоченого еротизму. Він не втратив пам'яті, але втратив рушійну силу, і саме життя стала для нього занадто важкою працею. Позбавлений соціальних і сімейних рамок, які тим не менш були йому необхідні, він вів жалюгідне існування в злиднях і хворобах і працював у Версальському театрі за сорок су в день. Декрет 28 червня 1799, забороняв викреслити його ім'я зі списку аристократів, що підлягали вигнанню, змусив його вигукнути в розпачі: "Смерть і злидні - ось нагорода, яку я отримав за свою відданість Республіці". Він отримав все ж таки право громадянства і в грудні 1799 року грав роль у своїй п'єсі, однак, до початку 1800 опинився в Версальської лікарні, "вмираючий від голоду та холоду", під загрозою в'язниці за борги. Він був так нещасливий у ворожому світі так званих "вільних" людей, що, може бути, сам прагнув виявитися на самоті і безпеки тюрми. Свідоме чи мимовільну, це бажання було виконане, і 5 квітня 1801 його замкнули в притулку Сен-Пелажі, а потім переправили в Шарантоні, куди під виглядом його дочки послідувала мадам Квесне (вона фігурує в його листуванні під ім'ям "Чутливої Пані"). Там він і залишався до кінця життя. Звичайно, опинившись під замком, Сад протестував і боровся за свободу. Але принаймні він знову зміг повністю присвятити себе пристрасті, яка замінила йому почуттєві задоволення, - письменства. Він став дбати лише про спокій своєму повсякденному житті, гуляв по саду з "Чутливої дамою", писав комедії для прізреваемих і ставив їх на сцені. Після "Філософії в спальні" він склав змінену і розширену версію "Жюстіни", за якою послідувала "Жюльетта". Ці два твори з'явилися в десятітомном виданні в 1797 році, були надруковані і "Злочини любові".
Його натура не змінилася, але він втомився від боротьби. "Сад був ввічливий до нудотності, - говорить Нодье, - граціозний до безглуздя і з повагою говорив про все те, про що прийнято говорити з повагою". Думки про старість і смерть доводили його до жаху. "Він бліднув при згадці про смерть і падав в непритомність побачивши своїх сивого волосся". Однак він мирно помер від астматичного нападу 2 грудня 1814.
Сад зробив еротизм глуздом і вираженням всього свого існування, тому дослідження природи його еротизму має більш важливе значення, ніж задоволення цікавості.
Цілком очевидно, що він мав виражені сексуальні ідіосинкразії, але визначити їх не так просто. Його спільники і жертви зберігали мовчання, а в книгах більше вигадки, ніж правди. Проте в його романах існують ситуації та герої, які явно користуються його особливим розташуванням. Іноді в листі або повороті діалогу нас вражає фраза, яка явно не є відлунням чужого голосу. Саме ці сцени, герої і фрази можуть служити ключем до розуміння особистості Саду.
У загальноприйнятому сенсі "садизм" означає жорстокість. Перше, що кидається в очі в книгах Саду, це саме те, що традиційно асоціюється з його ім'ям: побої, кров, муки, вбивство. У випадку з Розою Келлер він бив її батогом, можливо, наносив рани ножем і лив на них розплавлений віск. У Марселі він виймав з кишені "кішку", з набитими шпильками. У всьому поведінці по відношенню до дружини він виявляв виняткову душевну жорстокість. Більш того, він постійно твердив про задоволення, яке можна отримати, примушуючи людину страждати: "Немає ніякого сумніву, що біль діє на нас сильнішими, ніж насолода, коли інший відчуває біль, все наше єство люто вібрує". Справа в тому, що в основі всієї сексуальності Саду і, далі, в основі його етики лежить його інтуїтивне уявлення про ідентичність акту сполучення і жорстокості. У свідченнях Рози Келлер і в листах Саду є докази того, що його оргазм був схожий на епілептичний припадок, був чимось убивчим і агресивним, як вибух люті. Чим можна пояснити цю дивну "лють"?
З раннього отроцтва до в'язниці Сад, очевидно, зазнавав постійних, якщо не нестерпні муки бажання. З іншого боку, досвід емоційного сп'яніння йому не був доступний ніколи. У його житті і в житті його героїв чуттєва радість ніколи не пов'язана з самозреченням, духовним поривом. Витоки садизму лежать в спробі компенсації одного відсутнього елемента - емоційного єдності партнерів, що дозволяє одночасно забути себе і усвідомити реальність іншої істоти. Якби Сад був холодний за природою, ніяких проблем не виникло б, але інстинкти вели його до інших людей, з якими він був нездатний з'єднатися, йому доводилося винаходити методи, щоб створити ілюзію такого з'єднання. Сад знав один з таких методів - жорстокість і агресія, але і це не приносило йому задоволення.
Якщо поставлена мета врятуватися від себе і відчути реальність партнера, існує й інший спосіб її досягнення: через біль власної плоті. У Марселі Сад випробовував дію батоги не тільки на дівчатах, але і на собі самому. Це було, мабуть, дуже звичною для нього практикою, і його герої з готовністю підставляють тіло під удари: "Ніхто нині не сумнівається в тому, що удари бича надзвичайно ефективні у пожвавленні сили бажання, виснаженого насолодою".
Однак Сад не був мазохістом у звичайному розумінні цього слова. Незвичайним у його випадку було напруження волі, виповняє плоть і не розчиняються в ній. Він змушував повію бити себе батогом, але кожні дві хвилини вставав і записував, скільки ударів він отримав. Його приниження негайно трансформувалося в готовність принижувати. Він бив дівчину, поки над ним здійснювали акт содомії, а його улюбленої мрією було перебування в ролі мучителя і жертви одночасно.
Чи був Сад гомосексуалістом? Його зовнішність, роль, виконувана його лакеями, перебування в замку красивого неписьменного секретаря, велике місце, яке Сад відводить цій "фантазії" у своїх книгах, і пристрасть, з якою він її захищає, не залишають жодних сумнівів. Безсумнівно, жінки відігравали велику роль в його житті, але які були його стосунки з ними? Примітно, що з двох єдиних свідчень його сексуальної активності аж ніяк не випливає, що Сад вступав і з ними в нормальні статеві стосунки. Якщо він мав трьох дітей від мадам де Сад, то це було в основному пов'язано з виконанням соціальної ролі. А беручи до уваги груповий характер оргій в Ла Кості, ми не можемо вважати доведеним, що саме він був батьком дитини покоївки.
Ми, зрозуміло, не можемо приписувати Саду думок, висловлюваних переконаними гомосексуалістами його романів, але фраза, вкладена в уста Єпископа ("120 днів Содому"), досить близька йому за духом, щоб звучати як визнання: "Хлопчик набагато краще дівчинки. Розглянемо питання з точки зору зла, оскільки зло майже завжди є істина насолоди, його головне чарівність. Злочин повинно здаватися більше, коли відбувається над істотою, подібним тобі самому, і від цього задоволення автоматично подвоюється ".
Відповідно до якоюсь своєрідною діалектикою Сад часто відводить жінкам роль переможців у своїх романах. Здійснюючи злочин, вони набагато яскравіше, ніж чоловіки, демонструють непохитність духу і силу волі. Тим не менше всі його романи пронизані відразою до жінок, яке могло бути зумовлено відносинами Саду з матір'ю і тещею. Можна припустити також, що Сад ненавидів жінок, тому що бачив у них швидше своїх двійників, ніж доповнення, і тому, що нічого не міг від них отримати. У його героїнь більше життя і тепла, ніж у героїв, не тільки з естетичних міркувань, а тому, що вони були йому ближче. Сад відчував свою жіночність, і жінки викликали його обурення тим, що не були самцями, яких він насправді хотів.
Я вже говорила, що розглядати дивацтва Саду тільки як факти - значить надавати їм невірне значення. Вони завжди мають етичну підгрунтя. Після скандалу в Марселі еротизм Саду перестав бути його особистої особливістю - він перетворився на виклик суспільству. У листі до дружини Сад пояснює, як він звів свої смаки в принципи: "Я довів ці смаки до ступеня фанатизму, і це справа рук моїх переслідувачів". Сад отримав потужний двигун своєї сексуальної активності - тягу до злочину. Оскільки суспільство в союзі з природою розцінило його задоволення як злочин, він зробив злочин джерелом задоволення. Чи робив він зло, щоб відчути себе винним, або рятувався від почуття провини, роблячи його життєвим принципом? Дати відповідь на це питання означало б спотворити особистість, яка ніколи не перебувала в стані спокою і вічно металася між гординею і каяттям.
Сад повністю віддавав собі звіт в тому, що в реальному житті його мрії про ідеальний еротичному акті нездійсненні. У дійсності є тільки один спосіб отримати задоволення від фантомів еротизму - він і полягає саме у прийнятті їх нереальності. Тільки в уяві можна жити без ризику розчарування. За допомогою уяви він рятувався від часу, простору, в'язниці, поліції, самотності, ворогів, смерті, життя, дозволяв всі протиріччя. І не в злочині він міг висловити і реалізувати свою натуру, а в літературі.
Література дала Саду можливість звільнити і затвердити свої мрії. Вона стала актом демонізму, відобразила його злочинні, вбивчі бачення. Це надає його творам незрівнянну цінність. Той, хто знаходить парадоксальним, що людина, яка була одиначкою у всьому, проявив таку люту тягу до комунікації, не розуміє його. У ньому не було нічого від мізантропа, що віддає перевагу суспільство тварин і незайманої природи суспільству людей. Відрізаний від світу, він прагнув єднання з ним, і це могла дати йому література.
Чи хотів він тільки шокувати суспільство? У 1795 році він писав: "Я готовий до того, щоб висунути кілька глобальних ідей. Їх почують, вони змусять замислитися. Якщо не всі з них приємні, а більшість здасться огидними, я внесу внесок у прогрес нашого століття і буду цим задоволений". Його щирість була нерозривно пов'язана з безчесно. Він насолоджувався шокуючим ефектом своєї правди, але тільки таким шляхом правда могла бути проголошена. Безсоромно визнаючи свої вади, він виправдовував себе. Він хотів передати послання тій самій публіці, яку ненавидів. Все, що він писав, - відображення подвійності його ставлення до людей і світу.
Ще більше дивний обраний ним спосіб вираження. Від людини, яка так ревно підкреслював і культивував свою неповторність, можна було б очікувати самовираження в настільки ж індивідуальною формою, як, наприклад, у Лотреамона. Але XVIII століття не міг надати Саду таких ліричних можливостей - час "проклятих поетів" ще не настав. А Сад ні в якій мірі не мав літературної сміливістю. Справжній творець має - принаймні на певному рівні і в певний момент - звільнитися від вантажу попередників і злетіти над людьми в повній самоті. А в Саде була внутрішня слабкість, замаскована його самовпевненістю. Суспільство жило в його серце під личиною провини. У нього не було ні часу, ні коштів заново створювати людину, світ, себе. Замість затвердження себе Сад виправдовувався і для того, щоб його зрозуміли, він використовував доктрини сучасного йому суспільства. Будучи породженням раціонального століття, він ніщо не вважав більш надійним, ніж розум. Він писав: "Все універсальні моральні принципи - не більше ніж порожні фантазії" - і при цьому охоче підпорядковувався прийнятим естетичним концепціям і вірі в універсальність логіки. Це пояснює як його мистецтво, так і його думки. Він виправдовував себе, але весь час просив вибачення. Його праці - двозначне бажання довести злочин до межі й одночасно зняти із себе провину.
Те, що улюбленим літературним жанром Саду була пародія, природно і в той же час цікаво. Він не намагався створити новий світ, йому достатньо було висміяти той, який був йому нав'язано, імітуючи його. Він прикидався, що вірить у населяють цей світ примари: невинність, доброту, великодушність, шляхетність і цнотливість. Коли він єлейно живописав доброчесність у "Аліні і Валькуре", "Жюстін" або "Злочини любові", їм спонукав не тільки розрахунок. "Покрови", якими він огортав Жюстін, були не просто літературним прийомом. Щоб отримати задоволення від лих чесноти, необхідно зобразити її досить правдиво. Захищаючи свої книги від докорів в аморальності, Сад лицемірно писав: "Чи можна лестити себе надією, що доброчесність представлена у вигідному світлі, якщо риси її оточує пороку змальовані без належної виразності?" Однак він мав на увазі зовсім інше: чи може порок порушувати, якщо читача раніше не заманити ілюзією добра? Обдурювати людей ще приємніше, ніж шокувати. І Сад, плетучи свої солодкі округлі фрази, відчуває від містифікації гостра насолода. Його стиль нерідко відрізняє та ж холодність і та ж сльозливість, що і повчальні розповіді, що послужили йому зразком, а епізоди розгортаються у відповідності з тими ж смутними правилами.
І все-таки саме в пародії Сад домігся блискучого письменницького успіху. Він був передвісником романів жаху, але для нестримної фантазії був занадто раціональний. Коли ж він дає волю своєму невгасимому уяві, не знаєш, чим захоплюватися більше: епічної пристрасністю або іронією. Як це не дивно, тонкість іронії спокутує всі його шаленства та повідомляє розповіді справжню поетичність, рятуючи від неправдоподібності. Цей похмурий гумор, який Сад часом звертає проти самого себе, не просто формальний прийом. Сад, з його соромом і гордістю, правдою і злочином, був одержимий духом протиріччя. Саме там, де він прикидається блазнем, він найбільш серйозний, а там, де гранично брехливий, найбільш щирий. Коли під виглядом зважених, безпристрасних аргументів він проголошує жахливі мерзоти, його витонченість часто ховається під маскою простодушності; щоб його не приперли до стінки, він викручується як може - і досягає своєї мети: розворушити нас. Сама форма викладу розрахована на те, щоб привести в замішання. Сад говорить монотонно і лякало, і ми починаємо нудьгувати, але раптом сіре зневіру спалахує яскравим блиском гіркою сардонічною істини. Саме тут, у веселощі, шаленстві і зарозумілою необробленість, стиль Саду виявляється стилем великого письменника.
І все-таки нікому не прийде в голову порівнювати "Жюстін" з "Манон Леско" або "Небезпечними зв'язками". Як не парадоксально, сама потреба в письменництві наклала на книги Саду естетичні обмеження. Йому не вистачало перспективи, без якої не може бути письменника. Він не був досить відокремлений, щоб зустрітися віч-на-віч з дійсністю і відтворити її. Він не протистояв їй, задовольняючись фантазіями. Його розповіді відрізняють нереальність, увагу до зайвих деталей і монотонність шизофренічного марення. Він складає їх заради власного задоволення, не прагнучи справити враження на читача. У них не відчувається наполегливого опору дійсності або більше недовірливого опору, який Сад знаходив в глибині своєї душі. Печери, підземні ходи, таємничі замки - всі атрибути готичного роману в його творах мають особливий сенс. Вони символізують ізольованість образу. Сукупність фактів відображається в сприйнятті разом з які у них перешкодами. Образ ж зовсім м'який і податливий. Ми знаходимо в ньому лише те, що в нього вклали. Образ схожий на зачароване царство, з якого ніхто не в силах вигнати самотнього деспота. Сад імітує саме образ, навіть коли стверджує, що надав йому літературну непрозорість. Так, він нехтує просторовими і тимчасовими координатами, в рамках яких розгортаються всі реальні події. Місця, які він описує, не належать цьому світу, події, які в них відбуваються, швидше нагадують живі картини, ніж пригоди, а час у цьому штучному світі взагалі відсутня. У його творах немає майбутнього.
Не тільки оргії, на які він нас запрошує, відбуваються за межами певного місця і часу, але і - що більш серйозно - в них беруть участь не живі люди. Жертви застигли у своїй несамовитій приниженості, мучителі - у своєму шаленстві. Не наділяючи їх життям, Сад просто марить про них. Їм не знайомі ні каяття, ні відраза; найбільше, на що вони інколи здатні, - це почуття пересичення. Вони байдуже вбивають, будучи духовним втіленням зла. І незважаючи на те, що еротизм має деяку соціальну, сімейну або особистісну основу, він втрачає свою винятковість. Він більше не є конфліктом, одкровенням або особливим переживанням, не піднімаючись вище біологічного рівня. Як можна відчувати опір інших вільних людей або зішестя духу на тіло, якщо все, що ми бачимо, це картини насолоджується або розтерзуваної плоті? Навіть жах не охоплює при вигляді цих ексцесів, у яких зовсім не бере участь свідомість. "Колодязь і маятник" Едгара По вселяє жах саме тому, що ми сприймаємо те, що відбувається зсередини, очима героя; героїв ж Саду ми сприймаємо тільки ззовні. Вони такі ж штучні і рухаються в світі так само довільно, як пастухи і пастушки в романах Флоріана. Ось чому ця перекручена буколіка віддає аскетизмом нудистській колонії.
Оргії, які Сад завжди описує в найдрібніших подробицях, швидше перевищують анатомічні можливості людського тіла, ніж виявляють незвичайні емоційні комплекси. Хоча Саду і не вдається повідомити їм естетичну правдивість, він у загальних рисах намічає невідомі досі форми еротичного поведінки, зокрема ті, які з'єднують ненависть до матері, фригідність, інтелектуальність, пасивний гомосексуалізм і жорстокість. Ніхто з такою силою не показав зв'язок сприйняття з тим, що ми називаємо пороком; і часом Сад дозволяє нам зазирнути у дивовижну глибину відносин між чуттєвістю та існуванням.
Примітно, що в 1729 році Сад писав: "Я згоден, що чуттєва насолода - це пристрасть, що підкоряє собі всі інші пристрасті і одночасно з'єднує їх в собі". У першій половині цього тексту Сад не тільки передбачає так званий "пансексуалізм" Фрейда, а й перетворює еротизм в рушійну силу людської поведінки. До того ж у другій частині він стверджує, що чуттєвість наділена значенням, які виходять за її межі. Лібідо присутній скрізь і завжди набагато ширше самого себе. Сад, безсумнівно, передбачив цю велику істину. Він знав, що "збочення", які натовп вважає моральним потворністю або фізіологічним дефектом, насправді пов'язані з тим, що тепер називається інтенціональність. Він пише дружині, що всі "примхи ... беруть початок у витонченості", а в "Аліні і Валькуре" заявляє, що "пошуки відбуваються тільки від витонченості; хоча витонченого людини можуть хвилювати речі, які ніби цю витонченість виключають". Він також розумів, що наші смаки мотивовані не тільки внутрішнім якістю об'єкта, але і його ставленням до суб'єкта. В уривку з "Нової Жюстіни" він робить спробу пояснити копрофілію. Його відповідь сбівчів, але, грубо використовуючи поняття уяви, він вказує, що істина предмета лежить не в ньому самому, а в тому значенні, яким ми його наділяємо в ході нашого особистого досвіду. Подібні прозріння дозволяють нам проголосити Саду предтечею психоаналізу.
На жаль, його міркування втрачають блиск, коли він приймається відстоювати принципи психо-фізичного паралелізму. "У міру розвитку анатомічних знанні ми легко зможемо продемонструвати зв'язок між будовою тіла людини і його смаками". Це протиріччя вражає нас у дивному уривку з "120 днів Содому", де Сад обговорює сексуальну привабливість каліцтва. "До того ж доведено, що саме страх, огиду і потворність викликають особливу насолоду. Краса проста, а неподобство виключно. І палке уяву, звичайно ж, віддасть перевагу незвичайне простому". Хотілося б, щоб Сад докладніше описав зв'язок між страхом і бажанням, але хід його міркувань різко обривається фразою, що знімає поставлене ним же питання: "Все це залежить від нашого пристрою, органів та їх взаємодії, і ми здатні змінити наші пристрасті до подібних речей не більше, ніж переробити форму наших тіл ".
На перший погляд здається парадоксальним, що настільки егоцентричний людина звертається до теорій, начисто заперечує індивідуальні особливості. Він благає нас не шкодувати сил, щоб краще зрозуміти людську душу. Він намагається розібратися в найдивніших її проявах. Він вигукує: "Що за загадка людина!" Він хвалиться: "Ви знаєте, що ніхто не аналізує речі краще мене" і все-таки він уподібнює людину механізму і рослині, просто-напросто забуваючи про психологію. Але це протиріччя, як воно не прикро, легко пояснити. Бути чудовиськом, ймовірно, не так-то просто, як думають деякі. Він був зачарований своєю таємницею, але він і боявся її. Він хотів не стільки виразити себе, скільки захистити. Вустами Бламона він робить зізнання: "Я обгрунтував свої відхилення за допомогою розуму, бо я не зупинився на сумніві; я подолав, я викорінив, я знищив все, що могло перешкодити моєму насолоди". Як він невтомно повторював, звільнення має починатися з перемоги над докорами сумління. А що здатне подавити почуття провини надійніше, ніж вчення, розмиває саме уявлення про відповідальність? Але було б украй неправильно вважати, що його погляди цим вичерпуються: він шукає підтримку в детермінізм лише для того, щоб слідом за багатьма іншими заявити про свою свободу.
З літературної точки зору, банальності, якими він перемежовує свої оргії, в кінці кінців позбавляють їх будь-якої життєвості і правдоподібності. Тут також Сад звертається не стільки до читача, скільки до самого себе. Нудно твердячи одне й те ж, він як би робить ритуал очищення, настільки ж природний для нього, як регулярна сповідь для доброго католика. Сад не являє нам плід зусиль вільної людини. Він змушує нас брати участь в процесі свого звільнення. Цим-то він і утримує нашу увагу. Його спроби щирою вживаються ним коштів. Якби детермінізм, що сповідували Садом, влаштовував його, то він покінчив би з душевними стражданнями. Однак вони заявляють про себе з такою чіткістю, яку не в силах замутити ніяка логіка. Незважаючи на всі зовнішні виправдання, які він з такою завзятістю висуває, він продовжує задавати собі питання, нападати на себе. Саме його уперта щирість, а зовсім не бездоганність стилю або послідовність поглядів, дає нам право називати його великим моралістом.
"Прихильник крайнощів у всьому", Сад не міг піти на компроміс з релігійними поглядами свого часу. Перше ж його твір, "Бесіда священика з вмираючим", написане в 1782 році, стало декларацією атеїзму. Сад ясно виклав свої погляди: "Ідея Бога - єдина помилка, яку я не можу пробачити людству".
Він починає з викриття саме цієї містифікації, тому що як справжній картезіанец йде від простого до складного, від грубої брехні до завуальованому обману. Він знає, що повалити ідолів, якими оточило людини суспільство, можна, лише затвердивши свою незалежність перед небесами. Якщо б людина не боявся жупела, якому він по дурості поклоняється, він так легко не відмовився б від волі і правди. Вибравши Бога, він зрадив себе, зробивши непростиме злочин. Насправді ж він не відповідає перед вищим суддею; в небес немає права на оскарження.
Сад добре розумів, наскільки віра в пекло і вічність здатна порушити жорстокість. Сен-Фон грає з цією можливістю, зі хтивістю уявляючи собі вічні муки грішників. Він розважається, уявляючи диявола-деміурга, що втілює все природне зло. Але Сад ні на хвилину не забуває, що ці гіпотези - тільки гра розуму. Оспівуючи абсолютна злочин, він хоче помститися Природі, а не образити Бога. Його пристрасні викриття релігії грішать смутним одноманітністю і повторенням побитих загальних місць, але Сад дає їм власне тлумачення, коли, передбачаючи Ніцше, оголошує християнство релігією жертв, яку, на його погляд, слід замінити ідеологією сили. У всякому разі його чесність не викликає сумнівів. Сад по природі був абсолютно не релігійний. У ньому немає ні найменшого метафізичного занепокоєння. Він дуже зайнятий виправданням власного існування, щоб міркувати про його сенс і мету. Його переконання йшли з глибини душі. І якщо він слухав месу і лестив єпископу, так це тому що був старий, зламаний і вважав за краще лицемірити. Проте його заповіт не залишає місця сумніву. Він боявся смерті з тієї ж причини, що і старості: як розпаду особистості. У його творах абсолютно відсутній страх перед загробним світом. Сад хотів мати справу тільки з людьми, і всі нелюдське було йому чуже.
І все ж він був самотній. Вісімнадцяте століття, намагаючись скасувати Царство Боже на Землі, знайшов собі нового ідола. І атеїсти, і віруючі стали поклонятися новому втіленню Вищого Блага: Природі. Вони не збиралися відмовлятися від умовностей категоричній загальної моральності. Вищі цінності були зруйновані, а насолода визнано мірою добра; в атмосфері гедонізму себелюбство було відновлено у своїх правах. Мадам дю Шатле, наприклад, писала: "Почати з того, що в цьому світі у нас немає ніяких інших занять, окрім пошуків приємних почуттів і відчуттів". Але ці боязкі самолюби постулювали природний порядок, що забезпечує гармонійний згоду особистих і суспільних інтересів. Процвітання суспільства на благо всім і кожному слід було забезпечити з допомогою розумної організації, в основі якої лежав суспільний договір. Трагічна життя Саду викрила цю оптимістичну релігію у брехні.
У XVIII столітті любов нерідко малювали в похмурих, урочистих і навіть трагічних тонах; Річардсон, Прево, Дюкло, Кребільон і особливо Лакло створили чимало демонічних героїв. Проте джерелом їх порочності завжди була не власна воля, а збочення розуму чи бажань. Справжній, інстинктивний еротизм, навпаки, був відновлений у своїх правах. Як стверджував Дідро, в певному віці виникає природне, здорове і корисне для продовження роду потяг, і пристрасті, які вона породжує, настільки ж гарні і доброчинні. Персонажі "Черниці" отримують задоволення від "садистських" збочень тільки тому, що придушують свої бажання замість того, щоб задовольняти їх. Руссо, чий сексуальний досвід був складним і переважно невдалим, пише: "Любі насолоди, чисті, живі, легкі і нічим не затьмарені". І далі: "Любов, як я її бачу, як я її відчуваю, розгорається перед ілюзорним чином досконалостей коханої, і ця ілюзія породжує захоплення чеснотою. Бо уявлення про чесноти невіддільне від уявлення про досконалої жінці". Навіть у Ретіф де ла Бретона насолоду, хоча воно і може бути бурхливим, завжди - захват, ловлення і ніжність. Один Сад розгледів в чуттєвості егоїзм, тиранію і злочин. Тільки тому він міг би зайняти особливе місце в історії чуттєвості свого століття, проте він вивів зі своїх прозрінь ще більш значні етичні слідства.
В ідеї, що Природа - зло, немає нічого нового. Саду неважко було знайти аргументи на користь тези, втіленого в його еротичної практиці і іронічно підтвердженого суспільством, яке уклало його у в'язницю за слідування своїм інстинктам. Але від попередників його відрізняє те, що, виявивши що панує в Природі зло, вони протиставляли йому мораль, засновану на Богові і суспільстві, тоді як Сад, хоча й заперечував першу частину загального кредо "Природа добра, переймайте їй", як це не парадоксально, зберіг другу. Приклад природи вимагає наслідування, навіть якщо її закони - це закони ненависті і руйнування. Тепер нам слід уважно розглянути, яким чином він звернув новий культ проти його шанувальників.
Сад неоднаково розумів ставлення людини до Природи. На мій погляд, ці розходження пояснюються не стільки рухом діалектики, як невпевненістю його мислення, яке щось стримує його сміливість, то дає їй повну свободу. Коли Сад просто намагається наспіх підшукати собі виправдання, він звертається до механістичного погляду на світ. Як стверджував Ламетрі, дії людини не підлягають моральній оцінці: "Ми винні в проходженні нашим простим бажанням не більше, ніж Ніл, що несе свої води, або море, здіймаються хвилі". Так само і Сад, шукаючи виправдань, порівнює себе з рослинами, тваринами і навіть фізичними елементами. "У її (Природи) руках я лише знаряддя, яким вона розпоряджається на власний розсуд". Хоча він постійно ховається за подібними твердженнями, вони не виражають його істинних думок. По-перше, природа для нього не байдужий механізм. Її трансформації дають нам підставу припустити, що нею править злий геній. Насправді Природа жорстока, і кровожерлива, і одержима духом руйнування. Вона "бажала б повного знищення всіх живих істот, щоб, створюючи нові, насолодитися власним могутністю". І тим не менш людина не її раб.
У "Аліні і Валькуре" Сад вже говорив, що здатний вирвати у Природи власну свободу і обернути її проти неї ж. "Давайте наважимося зробити насильство над цією незрозумілою Природою, оволодіти мистецтвом насолоджуватися нею". А в "Жюльєтт" він заявляє ще рішучіше: "Раз людина створена, він більше не залежить від Природи; раз вже Природа кинула його, вона більше не має над ним влади".
Людина не зобов'язаний підкорятися природному порядку, оскільки той йому цілком чужий. Тому він вільний у своєму моральному виборі, який йому ніхто не має права нав'язувати. Тоді чому з усіх відкритих перед ним шляхів Сад обрав той, який через наслідування Природі веде до злочину? Щоб відповісти на це питання, потрібно враховувати всю систему його поглядів. Справжня мета цієї системи - виправдати "злочини", від яких Сад ніколи і не думав відмовлятися.
Коли він намагається довести, що вільнодумець вправі пригнічувати жінок, він вигукує: "Хіба Природа, наділивши нас силою, необхідної для того, щоб підпорядкувати їх нашим бажанням, не довела, що ми має на це право?" Сад звинувачує закони, які нав'язало нам суспільство, у штучності. Він порівнює їх із законами, які могло б вигадати суспільство сліпців. "Всі ці обов'язки уявні, оскільки умовні. Подібним чином людина пристосував закони до своїх нікчемним знань, нікчемним хитрощів і нікчемним потребам, - але все це не має ніякого відношення до дійсності ... Дивлячись на Природу, неважко зрозуміти, що всі наші установи, порівняно з нею, настільки низькі і недосконалі, наскільки закони суспільства сліпців - порівняно з нашими законами ".
Часом він мріяв про ідеальне суспільство, яке не відкидало б його за особливі пристрасті. Він щиро вважав, що подібні схильності не становлять серйозної небезпеки для освіченого суспільства. В одному з листів він стверджує: "Для держави небезпечні не думки або вади чесних облич, а поведінка громадських діячів". Справа в тому, що дії розпусника не роблять на суспільство серйозного впливу; вони не більше, ніж гра. Якщо зняти заборони, які надають злочину привабливість, хіть сама собою зникне. Можливо, він також сподівався, що в суспільстві, поважаючому своєрідність, і, отже, здатному визнати його як виняток, його вади не будуть викликати такого засудження. У всякому разі, він був упевнений, що людина, яка отримує задоволення від того, що б'є батогом повію, менш небезпечний для суспільства, ніж генерал-відкупник.
Проте абсолютно очевидно, що інтерес Саду до суспільних перетворень носив суто умоглядний характер. Він був одержимий власними проблемами, не збирався змінюватися і вже зовсім не шукав схвалення оточуючих. Пороки прирікали його на самотність. Йому необхідно було довести неминучість самотності і перевага зла. Йому легко було не брехати, тому що він, що розорився аристократ, ніколи не зустрічав схожих на себе людей. Хоча він не вірив у узагальнення, він надавав своїм становищем цінність метафізичної неминучості: "Людина самотній у світі". "Всі істоти народжені самотніми і не потребують один одного".
Але людині Саду не просто мириться з самотністю; він стверджує його один проти всіх. Звідси випливає, що цінності неоднакові не тільки для різних класів, але і для різних людей. "Всі пристрасті мають два значення, Жюльетта: одне - дуже несправедливе, на думку жертви; інше - єдино справедливий для її мучителя. І це головне протиріччя непереборно, бо воно - сама істина". Спроби людей примирити свої прагнення у спробах виявити загальний інтерес, завжди фальшиві. Бо не існує іншої реальності, крім замкнутого в собі людину, ворожого всякому, хто зазіхне на його суверенність. Вільна людина не в змозі віддати перевагу добро просто тому, що його немає ні на порожніх небесах, ні на позбавленої справедливості Землі, ні на ідеальному горизонті; його неможливо знайти ніде. Зло торжествує всюди, і є лише один шлях відстояти себе перед ним: прийняти його.
Незважаючи на свій песимізм, Сад люто заперечує ідею покірності. Ось чому він засуджує лицемірну покірність, що носить гучне ім'я чесноти, дурну покірність панує в суспільстві злу. Підкоряючись, людина зраджує не тільки себе, але і свою свободу. Сад з легкістю доводить, що цнотливість і помірність невиправдані навіть з точки зору користі. Забобони, клеймящіе кровозмішення, гомосексуалізм та інші сексуальні "дивацтва", переслідують одну мету: зруйнувати особистість, нав'язавши їй дурний конформізм.
Доброчесність не заслуговує ні захоплення, ні вдячності, бо вона не тільки не відповідає вимогам вищого блага, але служить інтересам тих, хто любить виставляти його напоказ. За логікою речей, Сад повинен був прийти до цього висновку. Але якщо людина керується тільки особистим інтересом, тоді чи варто зневажати чеснота? Чим вона гірше пороку? Сад з жаром відповідає на це питання. Коли перевага віддається чесноти, він вигукує: "Яка скутість! Який лід! Ніщо не викликає в мені хвилювання, ніщо не збуджує ... Я питаю тебе, і це - задоволення? Наскільки привабливіше інша сторона! Який пожежа почуттів! Який трепет у всіх членах! " І знову: "Щастя приносить лише те, що збуджує, а збуджує лише злочин". З точки зору поширеного в той час гедонізму, це вагомий аргумент. Тут можна тільки заперечити, що Сад узагальнює свій особистий досвід. Можливо, інші люди здатні насолоджуватися Добром? Сад відкидає цей еклектизм. Доброчесність може принести тільки уявне щастя: "справжнє блаженство відчувають тільки за участю почуттів, а чеснота не задовольняє ні одне з них". Подібне твердження може викликати здивування, оскільки Сад перетворив уяву на джерело пороку, а проте порок, харчуючись фантазіями, викладає нам певну істину, а доказом його автентичності служить оргазм, тобто певне відчуття; тоді як ілюзії, які живлять чеснота, ніколи не приносять людині реального задоволення. Згідно філософії, яку Сад запозичив у свого часу, єдиним мірилом реальності є відчуття, і якщо чеснота не збуджує ніякого почуття, так це тому, що у неї немає ніякої реальної основи.
Порівнюючи чеснота і порок, Сад більш чітко пояснює, що має на увазі: "... перша є щось ілюзорне і вигадане, другий - щось справжнє, реальне, перша заснована на забобонах, другий - на розумі, перша за посередництва гордості, самому хибному з наших почуттів, може на мить змусити наше серце забитися трохи сильніше, другий приносить справжнє душевну насолоду, запалять всі наші почуття ... " Химерна, уявна доброчесність укладає нас у світ примар, тоді як кінцева зв'язок пороку з плоттю свідчить про його достовірність.
Терзати свою жертву слід в стані постійної напруги, інакше пристрасть, остигаючи, обернеться докорами совісті, які таять в собі смертельну небезпеку.
На останньому щаблі навмисного морального розкладання людина звільняється не тільки від забобонів і сорому, але і від страху. Його спокій те саме незворушності древнього мудреця, який вважав марною все те, що від нас не залежить. Однак мудрець обмежувався негативної захистом від страждання. Похмурий скептицизм Саду обіцяє позитивне щастя. Так, Кер-де-фер висуває таку альтернативу: "Або злочин, який дає нам щастя, або ешафот, який рятує нас від нещастя". Людина, яка вміє перетворити поразку на перемогу, не знає страху. Йому нема чого боятися, тому що для нього не існує поганого результату. Груба оболонка відбувається, не займає його. Його хвилює лише значення подій, що залежить тільки від нього самого. Той, кого б'ють батогом або гвалтують, може бути як рабом, так і паном свого ката. Амбівалентність страждання і насолоди, приниження і гордості дає вільнодумця владу над тим, що відбувається. Так, Жюльєтт вдається перетворити у насолоду ті самі муки, які валять у відчай Жюстін.
Звичайний зміст подій не має великого значення, до уваги беруться лише наміри їх учасників. Так гедонізм кінчається байдужістю, що підтверджує парадоксальну зв'язок садизму з непохитністю. Обіцяне щастя обертається байдужістю. "Я був щасливий, дорога, з тих пір, як я абсолютно холоднокровно здійснював будь-які злочини", - говорить Брессак. Жорстокість постає перед нами в новому світлі: як аскеза. "Людина, яка навчилася бути байдужим до чужих страждань, стає нечутливим до свого власного". Таким чином, метою стає вже не збудження, але апатія. Звичайно, новоспеченому вільнодумця необхідні сильні відчуття, що допомагають йому усвідомити справжній сенс існування. Однак згодом він може задовольнятися чистою формою злочину. Злочином властивий "величний і піднесений характер, завжди і у всьому перевершує похмурі принади чесноти". З суворістю Канта, що має спільне джерело в пуританської традиції., Сад розуміє вільний акт тільки як акт, вільний від всіх переживань. Опинившись у владі емоцій, ми втрачаємо свою незалежність, знову стаючи рабами Природи.
Цей життєвий вибір відкритий будь-якій людині, незалежно від того, в якому положенні він знаходиться. У гаремі ченця, де тужить Жюстіна, однією з жертв вдається переламати долю, проявивши неабияку силу характеру. Вона заколює свою подругу з такою жорстокістю, що викликає захоплення господарів і стає королевою гарему. Той, хто мириться з роллю жертви, страждає малодушністю що негідний жалості. "Що спільного може бути у людини, готового на все, з тим, хто не наважується ні на що?" Протиставлення цих двох слів заслуговує уваги. На думку Сада, той, хто сміє, той і може. У його творах майже всі злочинці вмирають насильницькою смертю, але їм вдається перетворити свою поразку на тріумф. Насправді смерть - не найгірша з невдач, і яку б долю Сад не готував свої героям, він дозволяє їм здійснити закладені в них можливості. Подібний оптимізм йде від аристократизму Саду, що включає вчення про призначення у всій його невблаганною суворості. Ті риси характеру, які дозволяють трохи обраним панувати над стадом приречених, є для Саду чимось на зразок благодаті. Жюльетта спочатку була врятована, а Жюстіна - приречена.
Найбільш переконливі доводи проти позиції Саду можна висунути від імені людини, адже людина абсолютно реальний, і злочин завдає йому реальний збиток. Саме в цьому питанні Сад дотримується крайніх поглядів: для мене істинно лише те, що відноситься до мого досвіду; мені чуже внутрішнє присутність інших людей. А так як воно мене не зачіпає, то й не може накладати на мене ніяких зобов'язань. "Нас абсолютно не стосуються страждання інших людей; що у нас спільного з цими стражданнями?" І знову: "Немає ніякого подібності між тим, що відчувають інші і що відчуваємо ми. Нас залишають байдужими жорстокі страждання інших і збуджує найменше власне задоволення". Гедоністичний сексуалізми вісімнадцятого століття міг запропонувати людині одне: "шукати приємні почуття і відчуття". Цим підкреслювалося, що людина по суті самотній. У "Жюстін" Сад зображує хірурга, який збирається розчленувати свою дочку в ім'я майбутньої науки і, отже, людства. З точки зору туманного майбутнього, людство в його очах має певну цінність, але що таке людина, зведеного лише до простого присутності? Голий факт, позбавлений будь-якої цінності, хвилюючий мене не більше, ніж мертвий камінь. "Мій ближній для мене ніщо, бо він не має до мене жодного відношення".
Люди не представляють для деспота ніякої небезпеки, не загрожуючи суті його буття. І все-таки зовнішній світ, з якого він виключений, дратує його. Він жадає у нього проникнути. Сад постійно підкреслює, що збоченця порушують не стільки страждання жертви, скільки свідомість влади над нею. Його переживання не мають нічого спільного з духовним демонічним задоволенням. Замишляючи темні справи, він бачить, як його свобода стає долею іншої людини. А так як смерть надійніше життя, а страждання - щастя, то, здійснюючи насильство і вбивство, він бере розкриття цієї таємниці на себе. Йому мало накинутися на оскаженілу жертву під виглядом долі. Відкриваючись жертві, мучитель змушує її заявити про свою свободу криками і благаннями. Але якщо жертва не розуміє сенсу того, що відбувається, вона не стоїть мук. Її вбивають або забувають. Жертва має право збунтуватися проти тирана: втекти, покінчити з собою або перемогти. Кат домагається від жертви одного: щоб, вибираючи між протестом і покірністю, бунтом або смиренням, жертва в будь-якому випадку зрозуміла, що її доля - це свобода тирана. Тоді її з'єднують з повелителем найтісніші узи. Кат і жертва утворюють справжню пару.
Буває, жертва, змирившись зі своєю долею, стає спільником тирана. Вона перетворює страждання в насолоду, сором - в гордість, діючи заодно з мучителем. Для нього це найкраща нагорода. "Для вільнодумця немає більшої насолоди, ніж завоювати прозеліта". Совращеніе невинного істоти, безперечно, є демонічним актом, однак, враховуючи амбівалентність зла, можна вважати його справжнім зверненням, завоюванням ще одного союзника. Здійснюючи насильство над жертвою, ми змушуємо її визнати свою самотність, а отже, осягнути істину, що примиряє її з ворогом. Мучитель і жертва з подивом, повагою і навіть замилуванням дізнаються про свій союз.
Як справедливо вказувалося, між розпусниками Саду немає міцних зв'язків, їх відносинам постійно супроводжує напруженість. Однак те, що егоїзм завжди тріумфує над дружбою, не віднімає у останньої реальності. Нуарсейль ніколи не забуває нагадати Жюльєтт, що їх пов'язує тільки задоволення, яке він отримує в її компанії, але це задоволення передбачає конкретні відносини. Кожен знаходить в особі іншого союзника, випробовуючи одночасно і свободу від зобов'язань, і збудження. Групові оргії народжують у вільнодумців Саду почуття справжньої спільності. Кожен сприймає себе і свої дії очима інших. Я відчуваю свою плоть у плоті іншого, значить, мій ближній дійсно існує для мене. Вражаючий факт співіснування зазвичай вислизає від нашої свідомості, але ми можемо розпорядитися його таємницею, подібно до Олександра, розрубати гордіїв вузол: ми можемо з'єднатися один з одним у статевому акті. "Що за загадка людина! - Звичайно, мій друг, ось чому дотепна людина говорить, що легше насолодитися їм, ніж зрозуміти його". Еротизм виступає у Саду як єдино надійного засобу спілкування. Пародіюючи Клоделя, можна сказати, що у Саду "пеніс - найкоротший шлях між двома душами".
Співчувати Саду - означає зраджувати його. Адже він хотів нашого страждання, покірності і смерть, і кожен раз, коли ми встаємо на бік дитини, чиє горло перерізав сексуальний маніяк, ми виступаємо проти Саду. Але він не забороняв нам захищатися. Він визнає право батька помститися за насильство над його дитиною або навіть запобігти його за допомогою вбивства. Він вимагає одного: щоб у боротьбі непримиренних інтересів кожен дбав тільки про себе. Він схвалює вендету, але засуджує суд. Ми можемо вбити, але не судити. Претензії судді дратують Саду сильніше претензій тирана, бо тиран діє тільки від свого імені, а суддя намагається видати приватна думка за загальний закон. Його зусилля побудовані на брехні. Адже кожна людина замкнутий у своїй шкаралупі і не здатний служити посередником між ізольованими людьми, від яких він сам ізольований. Намагаючись уникнути життєвих конфліктів, ми йдемо у світ ілюзій, а життя йде від нас. Вважаючи, що ми себе захищаємо, ми себе руйнуємо. Величезна заслуга Саду в тому, що він повстає проти абстракцій і відчуження, що відводять від правди про людину. Ніхто не був прив'язаний до конкретного більш пристрасно. Він ніколи не рахувався з "загальною думкою", яким ліниво задовольняються посередності. Він був прихильний тільки істин, добутих з очевидності власного досвіду. Тому перевершив сексуалізми свого часу, перетворивши його в етику автентичності.
Це не означає, що нас повинно задовольняти запропоноване ним рішення. Бажання Саду схопити саму суть людського існування через свою особисту ситуацію - джерело його сили і його слабкості.
Він не бачив іншого шляху, крім особистого заколоту. Він знав тільки одну альтернативу: абстрактну мораль або злочин. Заперечуючи будь-яку значимість людського життя, він санкціонував насильство. Однак безглузде насильство втрачає свою привабливість, а тиран раптом виявляє власну нікчемність.
Заслуга Саду не тільки в тому, що він привселюдно заявив про те, в чому кожен із соромом визнається себе, а й у тому, що він не змирився. Він вважав за краще жорстокість байдужості. Ось чому сьогодні, коли людина знає, що став жертвою не стільки чиїхось вад, скільки добрих намірів, твори Саду знову викликають інтерес. Протистояти небезпечному громадському оптимізму значить встати на сторону Саду. На самоті тюремної камери він пережив етичну ніч, подібну того інтелектуальному мороку, в який занурив себе Декарт. На відміну від останнього, Сад не випробував осяяння, зате піддав сумніву всі прості відповіді. Якщо ми сподіваємося коли-небудь подолати людську самотність, ми не повинні вдавати, що його не існує. Інакше замість обіцяних щастя і справедливості восторжествує зло. Сад, до кінця випив чашу егоїзму, несправедливості і нікчемності, наполягає на істині своїх переживань. Вища цінність його свідчень у тому, що вони позбавляють нас душевної рівноваги. Сад змушує нас уважно переглянути основну проблему нашого часу: правду про ставлення людини до людини.
Висновок:
В результаті свого дослідження на тему «жінки філософи» я зробила висновок, що не в одній енциклопедії не упомінаеться про яку-небудь жінці філософа. Хоча вони були, є і будуть. У літературі найчастіше згадується Гіпатія. Але ж не одна Гіпатія була філософом! Є ще Анжела Девіс, Белл Хукс, Донна Хараувей, Юлія Крістева, Люс Ірігарей, Розі Брайдотті, Адріан Пайпер, Сьюзанн Лангер. І не менш видатні філософи, такі як Ханна Арендт, Мері Уолстонкрафт, Христина Пізанська, Рената Салецл, Сьюзанн Сонтаг, Олімпія де Гуж Аспасія * Іпатія, Гертруда Гіммельфарб, Симона Вейль, Піама Павлівна Гайденко та Ізабелла Стенгерс. У своєму рефераті я розповіла, не про всіх, але про деякі з них.
Література:
1.Браун Л. Жіноче питання. М., 1906, с. 71-73.
2.Кечерджі-Шаповалова М.В. Жіночий рух в Росії і за кордоном. СПб., 1902, с. 13.
3.Серебрякова Г. Жінки Французької революції. М., 1956.
4.Women in Revolutionary Paris 1789-1795: Selected Documents Translated with notes and Commentary by Daline Gay Levy, Harriet Branson Applewhite, Mary Durham Johnson. University of Illinois, Urbana, 1979, pp. 64-65, 87-96, 254-259.
Buck Claire. Women's Guide to Literature Throughout the World from Sappho to Atwood, Women's Writings Through the Ages. Bungay, Suffolk, Bloomsbury 5.Publishing Ltd., 1992. Переклад Е. Лучинина і В. УспенскойРедакція В. Успенської
6. Сімона де Бовуар. Чи треба палити Саду?
Ерос. Збірник. - М., 1991, с. 216-243.
7.Перевод Ж. Горбильова статті "Des signes au sujet" виконано за виданням: Julia
23. Там же, стор 851.
24. Socratis Scholastici ecclesias-tica historia. Oxford, 1853.
25. Geppert F. Die Quellen des Kirchenhistorikers Socrates Scholasticus. Leipzig. 1898, S. 131;
Meyer WA Hypatia von Alaxandria. Heidelberg, 1886, S. 2.
26. Synesius Cyrenaeus. Epistolae JP Migne, Patrologiae graecae tomus LXVI. Paris, 1859.
Листи Синезій до Гіпатії використані в роботі А. А. Остроумова "Синезій Птолемаідсній". Москва.
27. "Церковна історія", книга VIII, глава 9. Philostorgius Kirchengeschichte. Leipzig, 1913, S. III.
28. Suidae lexicon graece et latine recensuit 0. Bernhardy. Halis et Braunswigae, t. 1-2, 1834-1853.
29. Photius. "Biblloteque", t. 1-3. Paris, 1862.
30. To жe у Свиди II, 2, pp. 1312-1313. 11. Joannis Malalae chronographia. Bonn, 1831. Книга XIV, p. 359.
31. Всі джерела перераховані в ст. "Hypatia" - "Paulys Real-Encyclopadie der classischen Alterturnswissenschaft". B. IX. Stuttgart, 1916. Там же вказана основна література. З численних іноземних робіт особливо важливі роботи Р. Гохе, В. А. Майера та І. Р. Асмуса .
32. "Церковна історія", книга VII, глава 15. У російській перекладі, виданому Петербурзької духовної академією, це місце навмисно спотворене. Вбивство Гіпатії-де "заподіяло чимало скорботи та Кирилу і олександрійської церкви" (Петербург, 1850, стор 526). Ця фальсифікація збережена і в виданні 1912 року (Саратов, стор 389).
33. "Житія святих". Книга десята. Москва, 1908, стор 159-160.
34. П. Ф. Преображенський. У світі античних ідей та образів. М., 1965, стор 158.
35.Соч. : Франкенштейн, або Сучасний Прометей: Роман / Пер. З. Александрової;
36.Предісл. А. Єлістратова. М.: Худож. лит., 1965. 244 с.
.: Єлістратова А. Передмова / / Шеллі М. Франкенштейн, або Сучасний Прометей. М., 1965. С.3-23;
37.Спарк М. Мері Шеллі / Пер. Т. Казавчінской / / Ці загадкові англійки: [Сб.] / Упоряд. і предисл. Є. Ю. геніїв. М., 1992. С. 232-362. [85]
38. «НЛО» 2003, № 64
39. Steiner George. Sainte Simone - Simone Weil / / Steiner George. No passion spent. London; Boston, 1997. Р. 179.
40. Зонтаг С. Симона Вайль / / Зонтаг С. Думка як пристрасть. М., 1997. С. 19.
41. Чоран Е. Після кінця історії. СПб., 2002. С. 191.
42. Головним чином, вона говорить про це у своїй роботі «Укорінення» («L'enracinement», 1943).
43. Тут і далі загальне - як поширене на всіх і належне бути для всіх рівнозначні.
44. Поняття Бога в вейлевской філософії тотожне поняттю «абсолютного блага» (фр. - bien absolu), звідси - міркування про скоєний характері божественного.
45. Переклад з фр. А. Шмаіной-Велікановой46. Даний перелік оцінок і характеристик був запропонований у доповіді А. Шмаіной-Великанової на вечорі пам'яті С. Вейль, що відбувся 27 вересня 2003 р. у Музеї та громадському центрі ім. А.Д. Сахарова.
47. 2001 Журнальний зал в РР, "Російський журнал" | Адреса для листів: mailto: zhz@russ.ru
З усіх питань звертатися до Тетяні Тихонової та Сергію Костирко | Про проект
В ідеї, що Природа - зло, немає нічого нового. Саду неважко було знайти аргументи на користь тези, втіленого в його еротичної практиці і іронічно підтвердженого суспільством, яке уклало його у в'язницю за слідування своїм інстинктам. Але від попередників його відрізняє те, що, виявивши що панує в Природі зло, вони протиставляли йому мораль, засновану на Богові і суспільстві, тоді як Сад, хоча й заперечував першу частину загального кредо "Природа добра, переймайте їй", як це не парадоксально, зберіг другу. Приклад природи вимагає наслідування, навіть якщо її закони - це закони ненависті і руйнування. Тепер нам слід уважно розглянути, яким чином він звернув новий культ проти його шанувальників.
Сад неоднаково розумів ставлення людини до Природи. На мій погляд, ці розходження пояснюються не стільки рухом діалектики, як невпевненістю його мислення, яке щось стримує його сміливість, то дає їй повну свободу. Коли Сад просто намагається наспіх підшукати собі виправдання, він звертається до механістичного погляду на світ. Як стверджував Ламетрі, дії людини не підлягають моральній оцінці: "Ми винні в проходженні нашим простим бажанням не більше, ніж Ніл, що несе свої води, або море, здіймаються хвилі". Так само і Сад, шукаючи виправдань, порівнює себе з рослинами, тваринами і навіть фізичними елементами. "У її (Природи) руках я лише знаряддя, яким вона розпоряджається на власний розсуд". Хоча він постійно ховається за подібними твердженнями, вони не виражають його істинних думок. По-перше, природа для нього не байдужий механізм. Її трансформації дають нам підставу припустити, що нею править злий геній. Насправді Природа жорстока, і кровожерлива, і одержима духом руйнування. Вона "бажала б повного знищення всіх живих істот, щоб, створюючи нові, насолодитися власним могутністю". І тим не менш людина не її раб.
У "Аліні і Валькуре" Сад вже говорив, що здатний вирвати у Природи власну свободу і обернути її проти неї ж. "Давайте наважимося зробити насильство над цією незрозумілою Природою, оволодіти мистецтвом насолоджуватися нею". А в "Жюльєтт" він заявляє ще рішучіше: "Раз людина створена, він більше не залежить від Природи; раз вже Природа кинула його, вона більше не має над ним влади".
Людина не зобов'язаний підкорятися природному порядку, оскільки той йому цілком чужий. Тому він вільний у своєму моральному виборі, який йому ніхто не має права нав'язувати. Тоді чому з усіх відкритих перед ним шляхів Сад обрав той, який через наслідування Природі веде до злочину? Щоб відповісти на це питання, потрібно враховувати всю систему його поглядів. Справжня мета цієї системи - виправдати "злочини", від яких Сад ніколи і не думав відмовлятися.
Коли він намагається довести, що вільнодумець вправі пригнічувати жінок, він вигукує: "Хіба Природа, наділивши нас силою, необхідної для того, щоб підпорядкувати їх нашим бажанням, не довела, що ми має на це право?" Сад звинувачує закони, які нав'язало нам суспільство, у штучності. Він порівнює їх із законами, які могло б вигадати суспільство сліпців. "Всі ці обов'язки уявні, оскільки умовні. Подібним чином людина пристосував закони до своїх нікчемним знань, нікчемним хитрощів і нікчемним потребам, - але все це не має ніякого відношення до дійсності ... Дивлячись на Природу, неважко зрозуміти, що всі наші установи, порівняно з нею, настільки низькі і недосконалі, наскільки закони суспільства сліпців - порівняно з нашими законами ".
Часом він мріяв про ідеальне суспільство, яке не відкидало б його за особливі пристрасті. Він щиро вважав, що подібні схильності не становлять серйозної небезпеки для освіченого суспільства. В одному з листів він стверджує: "Для держави небезпечні не думки або вади чесних облич, а поведінка громадських діячів". Справа в тому, що дії розпусника не роблять на суспільство серйозного впливу; вони не більше, ніж гра. Якщо зняти заборони, які надають злочину привабливість, хіть сама собою зникне. Можливо, він також сподівався, що в суспільстві, поважаючому своєрідність, і, отже, здатному визнати його як виняток, його вади не будуть викликати такого засудження. У всякому разі, він був упевнений, що людина, яка отримує задоволення від того, що б'є батогом повію, менш небезпечний для суспільства, ніж генерал-відкупник.
Проте абсолютно очевидно, що інтерес Саду до суспільних перетворень носив суто умоглядний характер. Він був одержимий власними проблемами, не збирався змінюватися і вже зовсім не шукав схвалення оточуючих. Пороки прирікали його на самотність. Йому необхідно було довести неминучість самотності і перевага зла. Йому легко було не брехати, тому що він, що розорився аристократ, ніколи не зустрічав схожих на себе людей. Хоча він не вірив у узагальнення, він надавав своїм становищем цінність метафізичної неминучості: "Людина самотній у світі". "Всі істоти народжені самотніми і не потребують один одного".
Але людині Саду не просто мириться з самотністю; він стверджує його один проти всіх. Звідси випливає, що цінності неоднакові не тільки для різних класів, але і для різних людей. "Всі пристрасті мають два значення, Жюльетта: одне - дуже несправедливе, на думку жертви; інше - єдино справедливий для її мучителя. І це головне протиріччя непереборно, бо воно - сама істина". Спроби людей примирити свої прагнення у спробах виявити загальний інтерес, завжди фальшиві. Бо не існує іншої реальності, крім замкнутого в собі людину, ворожого всякому, хто зазіхне на його суверенність. Вільна людина не в змозі віддати перевагу добро просто тому, що його немає ні на порожніх небесах, ні на позбавленої справедливості Землі, ні на ідеальному горизонті; його неможливо знайти ніде. Зло торжествує всюди, і є лише один шлях відстояти себе перед ним: прийняти його.
Незважаючи на свій песимізм, Сад люто заперечує ідею покірності. Ось чому він засуджує лицемірну покірність, що носить гучне ім'я чесноти, дурну покірність панує в суспільстві злу. Підкоряючись, людина зраджує не тільки себе, але і свою свободу. Сад з легкістю доводить, що цнотливість і помірність невиправдані навіть з точки зору користі. Забобони, клеймящіе кровозмішення, гомосексуалізм та інші сексуальні "дивацтва", переслідують одну мету: зруйнувати особистість, нав'язавши їй дурний конформізм.
Доброчесність не заслуговує ні захоплення, ні вдячності, бо вона не тільки не відповідає вимогам вищого блага, але служить інтересам тих, хто любить виставляти його напоказ. За логікою речей, Сад повинен був прийти до цього висновку. Але якщо людина керується тільки особистим інтересом, тоді чи варто зневажати чеснота? Чим вона гірше пороку? Сад з жаром відповідає на це питання. Коли перевага віддається чесноти, він вигукує: "Яка скутість! Який лід! Ніщо не викликає в мені хвилювання, ніщо не збуджує ... Я питаю тебе, і це - задоволення? Наскільки привабливіше інша сторона! Який пожежа почуттів! Який трепет у всіх членах! " І знову: "Щастя приносить лише те, що збуджує, а збуджує лише злочин". З точки зору поширеного в той час гедонізму, це вагомий аргумент. Тут можна тільки заперечити, що Сад узагальнює свій особистий досвід. Можливо, інші люди здатні насолоджуватися Добром? Сад відкидає цей еклектизм. Доброчесність може принести тільки уявне щастя: "справжнє блаженство відчувають тільки за участю почуттів, а чеснота не задовольняє ні одне з них". Подібне твердження може викликати здивування, оскільки Сад перетворив уяву на джерело пороку, а проте порок, харчуючись фантазіями, викладає нам певну істину, а доказом його автентичності служить оргазм, тобто певне відчуття; тоді як ілюзії, які живлять чеснота, ніколи не приносять людині реального задоволення. Згідно філософії, яку Сад запозичив у свого часу, єдиним мірилом реальності є відчуття, і якщо чеснота не збуджує ніякого почуття, так це тому, що у неї немає ніякої реальної основи.
Порівнюючи чеснота і порок, Сад більш чітко пояснює, що має на увазі: "... перша є щось ілюзорне і вигадане, другий - щось справжнє, реальне, перша заснована на забобонах, другий - на розумі, перша за посередництва гордості, самому хибному з наших почуттів, може на мить змусити наше серце забитися трохи сильніше, другий приносить справжнє душевну насолоду, запалять всі наші почуття ... " Химерна, уявна доброчесність укладає нас у світ примар, тоді як кінцева зв'язок пороку з плоттю свідчить про його достовірність.
Терзати свою жертву слід в стані постійної напруги, інакше пристрасть, остигаючи, обернеться докорами совісті, які таять в собі смертельну небезпеку.
На останньому щаблі навмисного морального розкладання людина звільняється не тільки від забобонів і сорому, але і від страху. Його спокій те саме незворушності древнього мудреця, який вважав марною все те, що від нас не залежить. Однак мудрець обмежувався негативної захистом від страждання. Похмурий скептицизм Саду обіцяє позитивне щастя. Так, Кер-де-фер висуває таку альтернативу: "Або злочин, який дає нам щастя, або ешафот, який рятує нас від нещастя". Людина, яка вміє перетворити поразку на перемогу, не знає страху. Йому нема чого боятися, тому що для нього не існує поганого результату. Груба оболонка відбувається, не займає його. Його хвилює лише значення подій, що залежить тільки від нього самого. Той, кого б'ють батогом або гвалтують, може бути як рабом, так і паном свого ката. Амбівалентність страждання і насолоди, приниження і гордості дає вільнодумця владу над тим, що відбувається. Так, Жюльєтт вдається перетворити у насолоду ті самі муки, які валять у відчай Жюстін.
Звичайний зміст подій не має великого значення, до уваги беруться лише наміри їх учасників. Так гедонізм кінчається байдужістю, що підтверджує парадоксальну зв'язок садизму з непохитністю. Обіцяне щастя обертається байдужістю. "Я був щасливий, дорога, з тих пір, як я абсолютно холоднокровно здійснював будь-які злочини", - говорить Брессак. Жорстокість постає перед нами в новому світлі: як аскеза. "Людина, яка навчилася бути байдужим до чужих страждань, стає нечутливим до свого власного". Таким чином, метою стає вже не збудження, але апатія. Звичайно, новоспеченому вільнодумця необхідні сильні відчуття, що допомагають йому усвідомити справжній сенс існування. Однак згодом він може задовольнятися чистою формою злочину. Злочином властивий "величний і піднесений характер, завжди і у всьому перевершує похмурі принади чесноти". З суворістю Канта, що має спільне джерело в пуританської традиції., Сад розуміє вільний акт тільки як акт, вільний від всіх переживань. Опинившись у владі емоцій, ми втрачаємо свою незалежність, знову стаючи рабами Природи.
Цей життєвий вибір відкритий будь-якій людині, незалежно від того, в якому положенні він знаходиться. У гаремі ченця, де тужить Жюстіна, однією з жертв вдається переламати долю, проявивши неабияку силу характеру. Вона заколює свою подругу з такою жорстокістю, що викликає захоплення господарів і стає королевою гарему. Той, хто мириться з роллю жертви, страждає малодушністю що негідний жалості. "Що спільного може бути у людини, готового на все, з тим, хто не наважується ні на що?" Протиставлення цих двох слів заслуговує уваги. На думку Сада, той, хто сміє, той і може. У його творах майже всі злочинці вмирають насильницькою смертю, але їм вдається перетворити свою поразку на тріумф. Насправді смерть - не найгірша з невдач, і яку б долю Сад не готував свої героям, він дозволяє їм здійснити закладені в них можливості. Подібний оптимізм йде від аристократизму Саду, що включає вчення про призначення у всій його невблаганною суворості. Ті риси характеру, які дозволяють трохи обраним панувати над стадом приречених, є для Саду чимось на зразок благодаті. Жюльетта спочатку була врятована, а Жюстіна - приречена.
Найбільш переконливі доводи проти позиції Саду можна висунути від імені людини, адже людина абсолютно реальний, і злочин завдає йому реальний збиток. Саме в цьому питанні Сад дотримується крайніх поглядів: для мене істинно лише те, що відноситься до мого досвіду; мені чуже внутрішнє присутність інших людей. А так як воно мене не зачіпає, то й не може накладати на мене ніяких зобов'язань. "Нас абсолютно не стосуються страждання інших людей; що у нас спільного з цими стражданнями?" І знову: "Немає ніякого подібності між тим, що відчувають інші і що відчуваємо ми. Нас залишають байдужими жорстокі страждання інших і збуджує найменше власне задоволення". Гедоністичний сексуалізми вісімнадцятого століття міг запропонувати людині одне: "шукати приємні почуття і відчуття". Цим підкреслювалося, що людина по суті самотній. У "Жюстін" Сад зображує хірурга, який збирається розчленувати свою дочку в ім'я майбутньої науки і, отже, людства. З точки зору туманного майбутнього, людство в його очах має певну цінність, але що таке людина, зведеного лише до простого присутності? Голий факт, позбавлений будь-якої цінності, хвилюючий мене не більше, ніж мертвий камінь. "Мій ближній для мене ніщо, бо він не має до мене жодного відношення".
Люди не представляють для деспота ніякої небезпеки, не загрожуючи суті його буття. І все-таки зовнішній світ, з якого він виключений, дратує його. Він жадає у нього проникнути. Сад постійно підкреслює, що збоченця порушують не стільки страждання жертви, скільки свідомість влади над нею. Його переживання не мають нічого спільного з духовним демонічним задоволенням. Замишляючи темні справи, він бачить, як його свобода стає долею іншої людини. А так як смерть надійніше життя, а страждання - щастя, то, здійснюючи насильство і вбивство, він бере розкриття цієї таємниці на себе. Йому мало накинутися на оскаженілу жертву під виглядом долі. Відкриваючись жертві, мучитель змушує її заявити про свою свободу криками і благаннями. Але якщо жертва не розуміє сенсу того, що відбувається, вона не стоїть мук. Її вбивають або забувають. Жертва має право збунтуватися проти тирана: втекти, покінчити з собою або перемогти. Кат домагається від жертви одного: щоб, вибираючи між протестом і покірністю, бунтом або смиренням, жертва в будь-якому випадку зрозуміла, що її доля - це свобода тирана. Тоді її з'єднують з повелителем найтісніші узи. Кат і жертва утворюють справжню пару.
Буває, жертва, змирившись зі своєю долею, стає спільником тирана. Вона перетворює страждання в насолоду, сором - в гордість, діючи заодно з мучителем. Для нього це найкраща нагорода. "Для вільнодумця немає більшої насолоди, ніж завоювати прозеліта". Совращеніе невинного істоти, безперечно, є демонічним актом, однак, враховуючи амбівалентність зла, можна вважати його справжнім зверненням, завоюванням ще одного союзника. Здійснюючи насильство над жертвою, ми змушуємо її визнати свою самотність, а отже, осягнути істину, що примиряє її з ворогом. Мучитель і жертва з подивом, повагою і навіть замилуванням дізнаються про свій союз.
Як справедливо вказувалося, між розпусниками Саду немає міцних зв'язків, їх відносинам постійно супроводжує напруженість. Однак те, що егоїзм завжди тріумфує над дружбою, не віднімає у останньої реальності. Нуарсейль ніколи не забуває нагадати Жюльєтт, що їх пов'язує тільки задоволення, яке він отримує в її компанії, але це задоволення передбачає конкретні відносини. Кожен знаходить в особі іншого союзника, випробовуючи одночасно і свободу від зобов'язань, і збудження. Групові оргії народжують у вільнодумців Саду почуття справжньої спільності. Кожен сприймає себе і свої дії очима інших. Я відчуваю свою плоть у плоті іншого, значить, мій ближній дійсно існує для мене. Вражаючий факт співіснування зазвичай вислизає від нашої свідомості, але ми можемо розпорядитися його таємницею, подібно до Олександра, розрубати гордіїв вузол: ми можемо з'єднатися один з одним у статевому акті. "Що за загадка людина! - Звичайно, мій друг, ось чому дотепна людина говорить, що легше насолодитися їм, ніж зрозуміти його". Еротизм виступає у Саду як єдино надійного засобу спілкування. Пародіюючи Клоделя, можна сказати, що у Саду "пеніс - найкоротший шлях між двома душами".
Співчувати Саду - означає зраджувати його. Адже він хотів нашого страждання, покірності і смерть, і кожен раз, коли ми встаємо на бік дитини, чиє горло перерізав сексуальний маніяк, ми виступаємо проти Саду. Але він не забороняв нам захищатися. Він визнає право батька помститися за насильство над його дитиною або навіть запобігти його за допомогою вбивства. Він вимагає одного: щоб у боротьбі непримиренних інтересів кожен дбав тільки про себе. Він схвалює вендету, але засуджує суд. Ми можемо вбити, але не судити. Претензії судді дратують Саду сильніше претензій тирана, бо тиран діє тільки від свого імені, а суддя намагається видати приватна думка за загальний закон. Його зусилля побудовані на брехні. Адже кожна людина замкнутий у своїй шкаралупі і не здатний служити посередником між ізольованими людьми, від яких він сам ізольований. Намагаючись уникнути життєвих конфліктів, ми йдемо у світ ілюзій, а життя йде від нас. Вважаючи, що ми себе захищаємо, ми себе руйнуємо. Величезна заслуга Саду в тому, що він повстає проти абстракцій і відчуження, що відводять від правди про людину. Ніхто не був прив'язаний до конкретного більш пристрасно. Він ніколи не рахувався з "загальною думкою", яким ліниво задовольняються посередності. Він був прихильний тільки істин, добутих з очевидності власного досвіду. Тому перевершив сексуалізми свого часу, перетворивши його в етику автентичності.
Це не означає, що нас повинно задовольняти запропоноване ним рішення. Бажання Саду схопити саму суть людського існування через свою особисту ситуацію - джерело його сили і його слабкості.
Він не бачив іншого шляху, крім особистого заколоту. Він знав тільки одну альтернативу: абстрактну мораль або злочин. Заперечуючи будь-яку значимість людського життя, він санкціонував насильство. Однак безглузде насильство втрачає свою привабливість, а тиран раптом виявляє власну нікчемність.
Заслуга Саду не тільки в тому, що він привселюдно заявив про те, в чому кожен із соромом визнається себе, а й у тому, що він не змирився. Він вважав за краще жорстокість байдужості. Ось чому сьогодні, коли людина знає, що став жертвою не стільки чиїхось вад, скільки добрих намірів, твори Саду знову викликають інтерес. Протистояти небезпечному громадському оптимізму значить встати на сторону Саду. На самоті тюремної камери він пережив етичну ніч, подібну того інтелектуальному мороку, в який занурив себе Декарт. На відміну від останнього, Сад не випробував осяяння, зате піддав сумніву всі прості відповіді. Якщо ми сподіваємося коли-небудь подолати людську самотність, ми не повинні вдавати, що його не існує. Інакше замість обіцяних щастя і справедливості восторжествує зло. Сад, до кінця випив чашу егоїзму, несправедливості і нікчемності, наполягає на істині своїх переживань. Вища цінність його свідчень у тому, що вони позбавляють нас душевної рівноваги. Сад змушує нас уважно переглянути основну проблему нашого часу: правду про ставлення людини до людини.
Висновок:
В результаті свого дослідження на тему «жінки філософи» я зробила висновок, що не в одній енциклопедії не упомінаеться про яку-небудь жінці філософа. Хоча вони були, є і будуть. У літературі найчастіше згадується Гіпатія. Але ж не одна Гіпатія була філософом! Є ще Анжела Девіс, Белл Хукс, Донна Хараувей, Юлія Крістева, Люс Ірігарей, Розі Брайдотті, Адріан Пайпер, Сьюзанн Лангер. І не менш видатні філософи, такі як Ханна Арендт, Мері Уолстонкрафт, Христина Пізанська, Рената Салецл, Сьюзанн Сонтаг, Олімпія де Гуж Аспасія * Іпатія, Гертруда Гіммельфарб, Симона Вейль, Піама Павлівна Гайденко та Ізабелла Стенгерс. У своєму рефераті я розповіла, не про всіх, але про деякі з них.
Література:
1.Браун Л. Жіноче питання. М., 1906, с. 71-73.
2.Кечерджі-Шаповалова М.В. Жіночий рух в Росії і за кордоном. СПб., 1902, с. 13.
3.Серебрякова Г. Жінки Французької революції. М., 1956.
4.Women in Revolutionary Paris 1789-1795: Selected Documents Translated with notes and Commentary by Daline Gay Levy, Harriet Branson Applewhite, Mary Durham Johnson. University of Illinois, Urbana, 1979, pp. 64-65, 87-96, 254-259.
Buck Claire. Women's Guide to Literature Throughout the World from Sappho to Atwood, Women's Writings Through the Ages. Bungay, Suffolk, Bloomsbury 5.Publishing Ltd., 1992. Переклад Е. Лучинина і В. УспенскойРедакція В. Успенської
6. Сімона де Бовуар. Чи треба палити Саду?
Ерос. Збірник. - М., 1991, с. 216-243.
7.Перевод Ж. Горбильова статті "Des signes au sujet" виконано за виданням: Julia
Kristeva. Les nouvelles maladies de I'ame. - Paris: Fayard, 1993. C.191-201.
8. Cf. Raymond E. Brown, La Communaute du disciple bien-aime, Paris, 1983.
Чудова дослідження з недавніх робіт, що стосуються Євангелія від Іоанна,
належить Xavier Leon-Dufour, "L'Evangile de Jean", Bulletin d'exegese du
Noweau-Testament in Recherche des sciences religieuses, avril-juin 1985, N2,
p.245-280.
9. Цитати з Нового Завіту наводяться за Біблії, виданій Московською Патріархією
з благословення Святійшого Патріарха Московського і всієї Русі Алексія II.
Російське біблійне товариство, Москва, 1993 (Прим. перекладача).
10. 
(Запечатувати) - деномінатівний дієслово від 
(Друк,
виявляють в них сенс "тріснути", "розірвати", "зламати" (друк, що змушує
розтріснутися глину або віск, коли її прикладають) або "нагрівати",
"Зіщулюються", знаходячи в іменнику сенс "тріщина". Насильство, злом і
творення через деформацію могли б бути також включеними в цей семантичне
полі, яке не було б, отже, чужим до того, що стосується "пристрастей".
Тим не менш "використання печатки здійснювалося до греків у Егейському світі",
не можна виключити і запозичення (Cf. p.ex. Chantraine, Dictionnaire
etymologique de la langue grecque).
296 Ю. Крістева
У латинському варіанті в цій фразі шостий розділу Євангелія від Іоанна вводиться
"Signavil", з якого і взято значення "sens" (сенс) у дієслові "sceller"
(Скріплювати печаткою), що виключає інші можливі значення.
Можна додати ще і вживання цього терміна у Григорія Назианзина в сенсі
"Хрещення" у порівнянні з Павлом: "У Ньому й ви, почувши слово істини,
Євангелію спасіння свого, і увірувавши в Нього, запечатані стали
Святим Духом "(Еф.1, 13).
Thesaurus Craecae Linguae відзначає, що через Стфрссуч, може позначатися
обрізання євреїв як знак союзу з Богом Авраама. 4. Деякі вже висловлювали
твердження про космічному характері одкровення Іоанна: Ісус приходить від Бога
(Ін 8,42; 3,19) або сходить з небес (Ін.6, 38); він приходить у світ (Ін. 3,19;
12,46;
6,14; 11,27 і т.д.); він повертається туди, звідки стався (14,2; 12,28; 13,1;
і т.д.); він воскресає після Великодня (14, 16, 16-22 і т.д.) (З (. Virgilio
Pasquetto, Incarnazione e Communione con Dio, Rome, 1982, cite par Leon-Dufour,
p.257). Абсолютна сигніфікації представляється у вигляді космічного шляху,
процесу, який розгортається і в якому можна мислити як позначення, так
і способи переміщень.
11.Перевод Ж. Горбильова статті "Lire la Bible" виконано за виданням: Julia Kristeva.
Les nouvelles maladies de I'ame. - Paris: Fayard, 1993. C.173-189.
12. The Idea of Purity in Ancient Judaism, Leiden, EJBrill, 1973.
13. Cf. Mary Douglas, De la souillure, Maspero, 1971.
14. Cf. J. Soler, "Semiotique de la nourriture dans la Bible" in Annales,
juillet-aout 1973, p.93 sqq.
15. Цитати зі Старого Завіту наводяться за Біблії, виданій Московської
Патріархією з благословення Святійшого Патріарха Московського і всієї Русі
Алексія II. Російське біблійне товариство, Москва, 1993 (Прим. перекладача).
16. Є.М. Zuesse, "Taboo and the Divine Order" in Journal of the American Academy
of Religion, 1974, t.XLII. ј 3, p. 482-501.
17. Cf. J. Kristeva, Pouvoirs de 1'horreur, essai sur I'abjection, Seuil, 1980.
18. S. Freud, "Le Moi et le ca" in Essais de psychanalyse, p.200.
19. Cf. J. Kristeva, "L'abjet d'amour" in Confrontation, ј 6, 1981, p. 123-125,
repris in Histoires d'amour, Denoel, 1983, p. 53-65, Folio "Essais", Gallimard,
1985.
20. Cf. J. Kristeva, "Herethique de 1'amour", in Tel Quel, ј 74, hiver 1977,
repris dans "Stabat Mater", in Hisloires d'amour, op. oil .. p.295-327.
21. "Theodosianl libri XVI ..." Berlin, 1905, 1, 2, стор 729.
22. Там же, стор 850. 23. Там же, стор 851.
24. Socratis Scholastici ecclesias-tica historia. Oxford, 1853.
25. Geppert F. Die Quellen des Kirchenhistorikers Socrates Scholasticus. Leipzig. 1898, S. 131;
Meyer WA Hypatia von Alaxandria. Heidelberg, 1886, S. 2.
26. Synesius Cyrenaeus. Epistolae JP Migne, Patrologiae graecae tomus LXVI. Paris, 1859.
Листи Синезій до Гіпатії використані в роботі А. А. Остроумова "Синезій Птолемаідсній". Москва.
27. "Церковна історія", книга VIII, глава 9. Philostorgius Kirchengeschichte. Leipzig, 1913, S. III.
28. Suidae lexicon graece et latine recensuit 0. Bernhardy. Halis et Braunswigae, t. 1-2, 1834-1853.
29. Photius. "Biblloteque", t. 1-3. Paris, 1862.
30. To жe у Свиди II, 2, pp. 1312-1313. 11. Joannis Malalae chronographia. Bonn, 1831. Книга XIV, p. 359.
31. Всі джерела перераховані в ст. "Hypatia" - "Paulys Real-Encyclopadie der classischen Alterturnswissenschaft". B. IX. Stuttgart, 1916. Там же вказана основна література. З численних іноземних робіт особливо важливі роботи Р. Гохе, В. А. Майера та І. Р. Асмуса .
32. "Церковна історія", книга VII, глава 15. У російській перекладі, виданому Петербурзької духовної академією, це місце навмисно спотворене. Вбивство Гіпатії-де "заподіяло чимало скорботи та Кирилу і олександрійської церкви" (Петербург, 1850, стор 526). Ця фальсифікація збережена і в виданні 1912 року (Саратов, стор 389).
33. "Житія святих". Книга десята. Москва, 1908, стор 159-160.
34. П. Ф. Преображенський. У світі античних ідей та образів. М., 1965, стор 158.
35.Соч. : Франкенштейн, або Сучасний Прометей: Роман / Пер. З. Александрової;
36.Предісл. А. Єлістратова. М.: Худож. лит., 1965. 244 с.
.: Єлістратова А. Передмова / / Шеллі М. Франкенштейн, або Сучасний Прометей. М., 1965. С.3-23;
37.Спарк М. Мері Шеллі / Пер. Т. Казавчінской / / Ці загадкові англійки: [Сб.] / Упоряд. і предисл. Є. Ю. геніїв. М., 1992. С. 232-362. [85]
38. «НЛО» 2003, № 64
39. Steiner George. Sainte Simone - Simone Weil / / Steiner George. No passion spent. London; Boston, 1997. Р. 179.
40. Зонтаг С. Симона Вайль / / Зонтаг С. Думка як пристрасть. М., 1997. С. 19.
41. Чоран Е. Після кінця історії. СПб., 2002. С. 191.
42. Головним чином, вона говорить про це у своїй роботі «Укорінення» («L'enracinement», 1943).
43. Тут і далі загальне - як поширене на всіх і належне бути для всіх рівнозначні.
44. Поняття Бога в вейлевской філософії тотожне поняттю «абсолютного блага» (фр. - bien absolu), звідси - міркування про скоєний характері божественного.
45. Переклад з фр. А. Шмаіной-Велікановой46. Даний перелік оцінок і характеристик був запропонований у доповіді А. Шмаіной-Великанової на вечорі пам'яті С. Вейль, що відбувся 27 вересня 2003 р. у Музеї та громадському центрі ім. А.Д. Сахарова.
47. 2001 Журнальний зал в РР, "Російський журнал" | Адреса для листів: mailto: zhz@russ.ru
З усіх питань звертатися до Тетяні Тихонової та Сергію Костирко | Про проект
У 351 році до н. е.. Перікл видав закон про громадянство, за яким громадянином Афін міг бути тільки той, у кого і батько і мати мали афінське громадянство. Тоді цей закон був важливим заходом затвердження афінської демократії. Згідно афінської конституції, кожен громадянин мав право на забезпечення продовольством з казни держави. Тому чим менше було число громадян, тим більше була частка доходу кожного з них. Після прийняття цього закону провели чистку цивільних списків, з яких багато були викреслені за доносами про народження батьків. Чи міг думати тоді Перікл, що цей закон сильно вдарить по самому законодавцеві.
Справа в тому, що єдиний син Аспазія і Перікла, якому вони дали ім'я батька, за цим законом позбавлявся права громадянства, як син іноземки. Знову Перікл кинувся в бій, тепер вже за сина, і ціною неймовірних зусиль зумів добитися внесення його до цивільних списки. Це було поступкою йому за особливі особисті заслуги.
Пелопоннесская війна знаменувала початок останнього трагічного періоду в житті знаменитого державного діяча. Через кілька років після початку військових дій на Афіни зі Сходу обрушилася страшна епідемія, яка скосила безліч афінян. Не обійшла вона і дім Перікла. Померла його сестра, потім обидва сина від першого шлюбу. Потім настала черга самого Перікла, незважаючи на героїчні зусилля його дружини вберегти коханого чоловіка від загибелі. Він помер на 65 році життя, восени 429 року до н. е.., ставши останньою жертвою вже згасаючої епідемії.
Що сталося з Аспазія після смерті її чоловіка? Вона пішла з Афін і сліди її загубилися
Гіпатія, дочка Теона
З дитинства вона була оточена книгами. Папірусні сувої і кодекси з пергаменту знаходилися всюди: і на полицях і на робочому столику батька. А головне, вони жили на території Мусейона, наукового центру та вищої школи, якій пишався Єгипет. Поряд з їх кімнатами розміщувалося найбільше книгосховище світу - Олександрійська бібліотека. Заснована і зібрана спадкоємцями Олександра Македонського, вона за часів Цезаря, коли місто піддалося пограбуванню, зазнала непоправної шкоди. За свідченням древніх письменників, згоріло сімсот тисяч томів. Але славу бібліотеки вдалося відновити. Антоній, щоб зробити приємне Клеопатрі, наказав доставити в Олександрію книжкові скарби Пергама. При імператорі Авреліані бібліотека знову сильно постраждала. Кривава міжусобиця, що супроводжувалася пожежами, знищила майже весь квартал, де вона перебувала.
Коли знову запанував мир, вчені Мусейона із залишком книг були переселені на акрополь, в приміщення, що належали Серапеума. Олександрія славилася своїми храмами, але Серапеум вважався самим знаменитим. Він був настільки прекрасний, що навіть історик Амміан Марцеллін, відомий своїм красномовством, запевняв, ніби безсилий його описати. Особливо гарні були численні внутрішні дворики, оточені колонадою, тінисті алеї, що дихають життям статуї, рельєфи, фрески. "Все це прикрашає Серапеум в такій мірі, - зауважував Амміан Марцеллін, - що після Капітолію, яким увічнює себе славетний Рим, нічого більш чудового НЕ знає всесвіт ".
Теона, батько Гіпатії, був видатним астрономом і знавцем механіки. Він пишався, що щеодолжает справа великих вчених і належить я Мусейон, науковому товариству, в стінах якого працювали і досі Евклід, Аполлоній Пергський і Клавдій Птолемей. Гіпатія рано стала проявляти інтерес до занять батька. Вона полюбила геометрію і списував безліч табличок, навчаючись доводити теореми. Їй подобалося у зоряні ночі спостерігати небо. Брат її під керівництвом батька теж успішно опановував математику, але відставав від Гіпатії. Дівчинка вирізнялася дивовижною кмітливістю і, що було особливо рідкісних, виявляла неабиякі здібності до механіки. Вона довго дивилася, як працюють ремісники. Наслідуючи Теона, майструвала нескладні інструменти, потрібні для астрономічних спостережень.
Мусейон славився не одними математиками. Варто було в будь-якій країні невідомому лікаря показати документи, які засвідчують, що він вчився в Олександрії, як до нього тут же переймалися довірою. Під дахом Мусейона свого часу наставляли мудрості багато видатні вчені. І тут, як в Афінах і Римі, розцвітала філософська школа неоплатоніків.
За книгами древніх філософів Гіпатія провела багато років. Широта інтересів, дивовижна працездатність, гострота розуму, глибоке розуміння Платона і Аристотеля здобули їй повагу професорів Мусейона. Вона була ще дуже молода, коли в неї з'явилися перші учні. Замість звичайного одягу молодої дівчини вона стала носити темний плащ філософа. Слава про її незвичайні знання розповсюдилася все ширше і ширше. Олександрія, перлина Єгипту, здавна славилася своїми вченими. Тепер Гіпатія ставала її нової гордістю.
Величезна бібліотека, суспільство витончених і знаючих людей, чудові аудиторії, захоплені учні - всі, здавалося, сприяло безтурботним занять наукою. Але справжнього спокою не було і під платанами Мусейона. Йшли роки, наповнені тривогою і очікуванням нещасть. Римська імперія валилася. Внутрішні чвари роздирали держава, знекровлене непомірними поборами, нескінченними війнами, свавіллям правителів. Сум'яття панувало не тільки в прикордонних областях, де господарювали орди варварів, сум'яття панувало в умах і душах. Вже сімдесят років, як при Костянтині християнство стало панівною релігією, але дива не сталося. Життя, як і раніше була сповнена несправедливості і гноблення. Все ті ж напасті губили римський світ, імператори, як і раніше оспорювали один у одного влада, як і раніше маси готовий, гунів і скіфів спустошували квітучі землі. Люди, вірні старим богам, приписували всі біди нової релігії, а в християнської церкви голосніше і голосніше лунали голоси тих, хто вимагав остаточно знищити язичництво.
Єпископ Олександрії Феофіл був в числі найбільш нетерплячих. Наполегливо домагався він від імператора указу про знищення всіх без винятку язичницьких храмів у Єгипті. Заборони поклонятися ідолам і здійснювати жертвопринесення йому було мало. Він жадав знесення язичницьких святинь. Феофіла не бентежило, що його завзяття тягло за собою криваві заворушення і загибель людей. Мешканці Олександрії та її околиць нерідко чинили опір фанатикам, які намагалися зруйнувати храми, що вражали своєю гармонійністю і красою. Але Феофіл не міг заспокоїтися, поки Серапеум залишався цілим. Не знаючи втоми, клопотав він при дворі про дозвіл його знищити.
Цей день иа все життя залишився в пам'яті Гіпатії як кошмарний сон, в реальність якого важко повірити,
Вранці величезний натовп, на чолі з ченцями, кинулася до Серапеума. Сторожа встигли підняти тривогу і закрити ворота. Це лише відстрочило розв'язання. Напад було добре підготовлене. Керував ним сам Феофіл. І хоча на допомогу захисникам Серапеума поспішили багато городян, обурені посяганням Феофіла на красу і гордість Олександрії, доля храму була вирішена.
Коли сміливці, які обороняли храм, зробили кілька відчайдушних вилазок і потіснили людей Феофіла, той звернувся до начальника військ. На виконання імператорського указу треба негайно надіслати солдатів! Ті прибули з облоговими знаряддями, немов для взяття ворожої фортеці. Військові сходи допомогли облягають подолати стіни. Потужний таран розбив ворота. На територію Серапеума хлинула юрба.
Плити, застеляв площа, залиті кров'ю. Фанатики, захоплений духом руйнування, трощили все, що потрапляло під руку: розбивали статуї, виламували двері, псували фрески. Бажали поживитися багатою здобиччю кинулися до скарбниці. Але там вже господарювали довірені люди єпископа. Під надійною охороною незліченні храмові скарби були направлені до палацу Феофіла.
У натовпі пролунали обурені голоси. Тоді хтось із ченців крикнув, що слід негайно знищити всю язичницьку нечисть - книги ідолопоклонників. Натовп кинувся до бібліотеки. Божевілля треба було зупинити за всяку ціну! Жменька вчених зі зброєю в руках захищала підступи книгосховищу. Деякі з них проявили чудеса хоробрості. Елладою, наприклад, один убив дев'ятьох. Але все марно. Сили були надто нерівні. Люди, збожеволілі від убивств, увірвалися в приміщення бібліотеки. Безцінні кніі ні багатства, збережені і пріумнс женние працями багатьох поколінь вчених, виявилися здобиччю темних, дихаючих нена вість людей. Ченці щосили їх заохочували. Язичницьку заразу слід назавжди викорінити! Книги скидали з полойк рвали, топтали ногами. Рукописи, за які свого часу віддавали цілі стану програми, викидали на подвір'я. Там збирали їх у купи і розкладали багаття. Внутрішні приміщення Серапеума, як і книгосховище, громили довго і грунтовно.
Марно Гіпатія кричала і рвалася туди, де билися і гинули друзі. За наказом Теона її надійно тримали міцні руки рабів.
Храм Серапіса був розгромлений. Myсейона більше не існувало. Олександрійська бібліотека була майже повністю знищена. Це відбулося в 391 році, на шостий рік правління єпископа Феофіла.
* * *
Ревнителі християнської віри ще збивали ломами останні рельєфи з фронтонів, а по алеях Серапеума вітер гнав клаптики дорогоцінних рукописів, коли Teoн найняв невеликий будинок в тихому кварталі. На пласкому даху він встановив інструменти, необхідні для спостереження зірок. Незабаром Теона оголосив, що відкриває приватну школу і буде навчати всіх бажаючих механіці та астрономії.
Гіпатія не знімала жалоби за загиблим друзям, не з'являлася на людях, не виходила до столу. Теона, змарнілий і якось відразу постарілий, не вимовляв слів розради. Але одного разу він сказав "Завтра, дочка, ми відновлюємо заняття, Вранці до тебе прийдуть учні".
Варварство насувалося з усіх сторін. Германці з пофарбованими рудою фарбою волоссям, спраглі родючих земель для поселень, або стрімкі кочівники, вихідці з Азії, раз у раз переходили рубежі. А всередині імперії все вище піднімало думку інше варварство - войовничий фанатизм перемогли xpістіан, їх несамовита відданість своїй вірі і прагнення силою придушити всі інші ненависні релігії. Чеснотою стало вважатися зневага до культурних цінностей, неприязнь до науки. Серапеум і сотні інших храмів знищували не чужинці-варвари, одягнені в шкури, а самі ж єгиптяни, греки, римляни, сирійці. Сини народів, славних давньою культурою, звернувшись до християнства, руйнували будівлі рідкісної краси, палили бібліотеки, розбивали статуї. Все це оголошувалося непотрібним і шкідливим. Треба, думаючи про бога, готуватися до майбутньої вічної життя на тому світі.
Християнські проповідники на всі лади вихваляли невігластво. Віруючий неук, чистий серцем, протиставлявся лукавому язичника-вченому. Погляди більшості князів церкви відрізнялися вузькістю. Наука годилася лише в тому випадку, якщо відразу приносила їм користь. Який зиск від астронома, якщо він, заглибившись у розрахунки, намагається осягнути загадки світобудови? Все, що потрібно про це знати, є в біблії! Інша справа, якщо він уміло вираховує наступ паски. Правда, буває, і твори грецьких риторів приносять користь, допомагаючи удосконалюватися в церковному красномовстві.
Рятувати треба було не той чи інший дорогоцінний сувій, барельєф або фреску, рятувати треба було саме уявлення про культурні цінності, про спадкоємність культур, про важливість науки, про призначення мистецтва.
Після розгрому Серапеума багато провідні вчені назавжди залишили Олександрію. Але Теона з дочкою залишилися. Посилатися на прислів'я "Батьківщина там, де добре" дозволено міняйл, а не вченому. Цей вчений не покине батьківщину в годину випробувань.
Школа Теона і Гіпатії продовжувала працювати. Весь вільний від занять час Гіпатія сиділа над книгами або вивчала зоряне небо. Вона досягла досконалості в скрутному мистецтві спостерігати зірки. Гіпатія не тільки розвивала ідеї великого астронома і математика Клавдія Птолемея. Багаторічні спостереження дозволили їй внести в його працю низку поправок. Вона склала більш точні астрономічні таблиці. Дочка перевершила батька в астрономії. Слава Гіпатії затьмарила славу Теона.
Поступово від викладання математики Гіпатія перейшла до читання лекцій з філософії. Вона викладала слухачам вчення Платона і Аристотеля. Гіпатія викликала здивування. Здавалося, в цій дівчині втілилася мудрість минулого. Її тлумачення грецьких філософів радували докладністю і глибиною. Все частіше лунали захоплені голоси: ніхто так не знає філософії, як Гіпатія!
З роками слава про її школі широко розповсюдилася. Бути учнем Гіпатії вважалося великою честю. У Олександрію їхали юнаки з різних країн.
Знищення язичництва зовсім не повело до того, що люди, що задавали тон в християнській церкві, відмовилися від войовничості і перейнялися миролюбністю. Серед єпископів йшла жорстока і безпринципна боротьба за владу. Ті богословські вчення оголошувалися правильними, прихильники яких зараз брали гору.
* * *
Єпископ Феофіл визнавав тільки кулачне право. Коли кілька духовних осіб, прозваних за високий ріст Довгими братами, обурившись його порядками, побажали повернутися в пустелю, він запалився жагою помсти. Він заявив, що Довгі брати тримаються помилкових богословських поглядів. Насправді ж Феофіл ще недавно поділяв ці погляди, але тепер, щоб дошкулити ненависникам, він став захищати протилежну думку. У Нітрійській горах, пустельній місцевості неподалік від Олександрії, знаходилися численні скити. Жили там ченці, в більшості своїй люди безграмотні, славилися войовничим духом і невблаганністю. Феофіл нацькував їх на Довгих братів, і ті ледь уникли смерті.
Успіх Феофіла окрилив його прихильників і послужив надихаючим прикладом для всіх ревнителів істинної віри, які вважали, що насаджувати її треба міцною рукою. Богословські суперечки, виявляється, можна чудово вирішувати за допомогою грубої фізичної сили!
Події, що відбувалися в Олександрії та її околицях, викликали заклопотаність Гіпатії. Справа не в тому, що тут на єпископському престолі сидів крутий і темна людина, нерозбірливий у засобах. Гірше було інше. Люди, що думали, що християнство, ставши державною релігією і остаточно скинувши язичництво, звернеться на шлях миру і терпимості, помилилися. Перемогло християнство не виявляло ні дбайливого ставлення до давньої язичницької культури, ні до мистецтва, ні до наукової спадщини. Звідусіль йшли маловтішні вісті: пастирі-вчені все більше виявлялися не при справах. Їхнє місце займали обмежені і жадібні до влади честолюбці. Князі церкви нестримно рвалися до мирському могутності і хотіли підпорядкувати собі все. Слова і справи були у кричущому протиріччі. Духовні наставники перетворилися на розважливих політиків. Вони вміли користуватися і навмисною урочистістю богослужінь, і що беруть за душу проповідями, і бесідами віч-на-віч, і благодійністю.
Християнські пастирі навчилися майстерно грати на низинних інстинктах натовпу, сіяли ненависть до іновірців, зрощували забобони. Посиланнями на "божу волю" розпалювали пристрасті, а мискою дешевої юшки завойовували якщо не серця, то шлунки бідняків, щоб нацькувати вічно голодних людей на осіб, небажаних для церкви.
Хороші починання і добрі справи, ще недавно служили самим благим цілям, зверталися у свою протилежність. Під час епідемій не було кому ходити за хворими і прибирати трупи. Смертельна зараза звертала на втечу людей і не боязкого десятка. Були потрібні особлива мужність і самовідданість, аби з власної волі взяти на себе важкі і небезпечні обов'язки, необхідні для загального блага. У цьому стали бачити релігійний подвиг. Сміливці, які зважилися на це, об'єднувалися в особливу організацію. Їх так і звали - "парабалани", тобто "відважні", "піддають себе смертельній небезпеці". Вони користувалися повагою і низкою привілеїв. Їх звільняли від податків.
Феофіл звернув увагу на парабалан. Він, навіть за визнанням церковних істориків, був першим, хто поклав початок самовладдя єпископів. Недарма Феофіла називали "християнським фараоном". Його претензії на необмежене панування зустрічали опір світської влади. Часті конфлікти змусили Феофіла задуматись. Розправляючись з ворогами, він іноді вдавався до допомоги Нітрійській ченців. Але вони були за межами міста, олександрійська чернь залишалася роз'єднаною, і, щоб підняти її, потрібен час. А він мав потребу в людях, готових у будь-який момент кинутися за нього у вогонь і воду. Він не мав права утримувати солдатів. Військами в Олександрії розпоряджався воєначальник. Тоді Феофіл згадав про парабаланах. Великий мор трапляється не так вже й часто, і, на худий кінець, тягати трупи можна змусити і рабів! Йому зараз потрібні рішучі, вишколені, надійні бійці.
Серед парабалан навели порядок. Споглядальників і прочан, які мріють врятувати душу, доглядаючи за вмираючими, направили працювати в богадільні. Набрали нових людей, м'язистих, відчайдушних. Перевагу віддавали колишнім солдатам і гладіаторів. Коли префект, правитель Єгипту, схаменувся і запротестував, Феофіл, сміючись, послався на давні встановлення: парабаланамі зазвичай розпоряджався єпископ. Та й хто буде прибирати трупи, якщо Олександрію спіткає чергова напасть?
* * *
Гіпатія вражала своєю різнобічністю. Її широко прославило викладання філософії і математики. Проте з не меншим блиском читала вона про Гомера або. про грецьких трагіків. На загальну думку, Гіпатія перевершила всіх сучасних їй філософів. Недарма учні стікалися до неї звідусіль. Вона примикала до філософської школи неоплатоніків, але її строгий світ чисел і геометричних фігур, світ, підлеглий законам механіки, був далекий від мрій і містичних осяянь інших філософів цієї школи.
Чудово знала Гіпатія і книги християнських письменників. Один з її улюблених учнів, Синезій, єпископ Птолемаїди, не зважувався видати у світ свій богословський працю без схвалення Гіпатії.
Їй належав обширний коментар до творів Діофанта з геометрії. Слідуючи за Аполлонія Пергського. вона присвятила спеціальну роботу конічним перетинах. У школі Гіпатії займалися вихідці з різних країн. Поруч з християнами сиділи язичники. Колишніх її учнів можна було зустріти і на єпископській кафедрі і при дворі в Константинополі. Слухати Гіпатію було одна насолода. Часто на її лекції сходилося багато народу. Відвідувати будинок Гіпатії увійшло в моду. Навколо неї збирався весь цвіт ученої Олександрії, сам префект нерідко бував її гостем.
Пізнання Гіпатії, розсудливість і скромність вселяли повагу. Вона завжди трималася з гідністю. Навіть перед правителями з'являлася у своєму темному плащі філософа. Їй охоче слухали магістрати. Свій вплив вона ніколи не вживала на зло. Гіпатію вважали втіленням мудрості і до голосу її прислухалися не тільки, коли мова йшла про наукових питаннях.
А час зовсім не сприяло занять наукою. Математика викликала подоеренія. У ту пору в церквах нерідко молили панове обрушити свій гнів на голови "математиків, чаклунів та інших лиходіїв". Астрономія була частиною математики, а різниці між астрономом. вивчають небесні явища, і астрологом, який передрікає долю за зірками, Каи правило, не робилося. Навіть в офіційних документах звіздарів називали просто математиками. У 409 році імператори Гонорій і Феодосії II видали спеціальний закон. Математикам ставилося в обов'язок з'явитися до єпископа, відректися від богопротивних поглядів, спалити описок своїх помилок і заприсягтися дотримуватися християнську віру. Тих же, хто відмовлявся принести зречення, було ведено вигнати з Риму та всіх інших міст. Математиків, які наважилися порушити це встановлення, самовільно залишилися в містах або під прикриттям неправдивої присяги продовжували потай займатися своєю професією, належало карати без усякого милосердя.
Від указу цього Гіпатія не постраждала. У посадових осіб Олександрії вистачило, на щастя, розуму не зараховувати її до тих математикам, яких в ім'я торжества віри і державного спокою слід було ловити і карати. Навіть Феофіл терпів Гіпатію. Йому лестило, що в його місті існує школа, рівної якій немає ні в Римі, ні в Константинополі. Вчені-олександрійці не проти були похвалитися: що, мовляв, Афіни в порівнянні з їх рідним містом? Слава Афін закотилася, нині вони можуть пишатися лише запашним аттическим медом, в Олександрії ж блищить Гіпатія! Весь Єгипет живиться її посівом, коли в Афінах панує мерзоту запустіння.
Люди вже звикли до того, що час від часу страшні вести стрясали Римську імперію. Натиск варварів посилювався. Добре, коли від них вдавалося відкупитися золотом або землями для поселень. Але вони, відчуваючи свою міць, ставали все напористий. У 378 році імператор Валент поніс під Адріанополем найжорстокіше поразки і був убитий. Весь Балканський півострів лежав незахищеним перед загонами грізних готовий. Доля самого Константинополя висіла на волоску.
Правда, Феодосію, полководцю, який став згодом імператором, вдалося поправити становище, але ненадовго. У вождя вестготів Аларіха імперія знайшла нового ворога, страшного своєї ненаситністю. Він теж ледь не взяв Константинополь і спустошив Балкани аж до південних областей Греції. Кілька років потому незліченну військо готовий обрушилося на Італію. Обложений Рим двічі відкуповувався, але в третій раз Аларіх захопив місто приступом і віддав його на потік і розграбування. Римлян спіткала жахлива біда. Розповіді про торжество варварів і їх безчинства рознеслися по всіх кінцях колись єдиної, великої і міцної імперії. На цей раз сталося немислиме. У серпні 410 року впав Вічне місто, уособлення могутності, символ непереможності. Упав під ударами варварів Рим!
* * *
Свого племінника, Кирила, Феофіл відкрито готував собі в наступники. Вибори виборами, але він зробить все можливе, щоб після його смерті єпископський престол дістався синові сестри, а не якомусь чужинцеві!
Вважаючи, що доля Кирила багато в чому залежить від того, як складуться його відносини з Нітрійській ченцями, він велів йому на час оселитися в одному з гірських скитів. Зовні Кирило став справжнім пустельником, а в душі плекав мрії про владу. Він з радістю повернувся до Олександрії, коли його покликав Феофіл. Тепер підтримка Нітрійській ченців була йому забезпечена, і треба було завоювати популярність у жителів Олександрії. Недавній самітник преобразився: чепуристої вбрання, струнка фігура, гарний голос. Його проповіді в Кесаріоне, головної церкви міста, проходили при величезному скупченні народу. Йому несамовито аплодували.
Єпископ радив племіннику звернути особливу увагу на парабалан, - збільшити їм платню, надати нові пільги. Він схвалив Кирила, коли той взяв у свої руки всі засоби, призначені для благодійності, і став вирішувати, кого годувати досхочу, а кому видавати лише крихти. Деяких бентежили сумнівні нововведення Кирила: люди, що зустрічали його на вулицях вітальними вигуками і бурхливо аплодували йому в храмах, наймалися на церковні гроші.
Зростаюча популярність Кирила зовсім не турбувала єпископа. Він бачив у ньому гідного наступника.
Феофіл лежав на смертному одрі. Життя ледве в ньому жевріла. Він перебував у летаргії. Вісті про його кончину чекали з хвилини на хвилину. Для Кирила прийшов час діяти. Він має у що б то не стало захопити єпископський престол!
Характер пресвітера Кирила, жорстокий і владний, викликав у багатьох побоювання. Люди, які можуть вплинути на обрання єпископа, вагалися. Інший кандидат, архідиякон Тимофій, вселяв більше довіри. Боротьба розгорілася ще до того, як було оголошено про смерть Феофіла. Навколо Тимофія та Кирила збиралися прихильники. Пристрасті загострилися до краю, немов належало не обрання духовного глави Олександрії, а баталія з ворогом. Кирило боявся, що, якщо не застосувати вчасно силу, гору візьмуть його противники. Почалися сутички. Всюдисущі агенти Кирила підігрівали войовничість натовпу. У хід пішли палиці, каміння, ножі. Абунданцій, начальник гарнізону, встав на сторону Тимофія. Результат боротьби здавався вирішеним, але Кирило не розгубився. Кликати на допомогу Нітрійській ченців було пізно. Тут-то і стали в нагоді вірні Кирилу парабалани. Сотні їх зі зброєю в руках кинулися до будинку Тимофія. Солдати були зім'яті. Абунданцій, лякаючись великої різанини, пішов на мирову і відмовив Тимофія у подальшій підтримці. Кирило переміг, і його звели на престол єпископа.
З тривогою і стурбованістю спостерігала Гіпатія за ходом подій. Християнські пастирі, проголошують свою віру релігією миру і справедливості, у відкриту зневажають власні принципи і силою захоплюють владу! Орест, префект Олександрії, вважав за краще не втручатися. Нехай, мовляв, у справах церкви розбираються самі священики. Невже префект не розуміє, до чого може призвести таке потурання? Або він просто відчуває страх перед бандами збройних парабалан?
Дуже скоро Кирило став виявляти своє самовладдя. Першими, за кого він узявся, були новаціане, християни-сектанти, люди суворих життєвих правил, що зібрали в своїх церквах чималі багатства. Він виголосив проповідь, натовп його затятих прихильників кинулася на новаціан. Їх церкви були поруйновані та закриті. Гроші, дорога церковне начиння і все майно єпископа новаціан опинилися в руках Кирила.
Грабувати церкви християн, які не поділяють його поглядів, теж невід'ємне право єпископа Кирила? Це теж не стосується префекта? Орест знову говорив, що і ця війна - лише міжусобиця церковників. Далі, зрозуміло, Кирило не піде. Але це було тільки самозаспокоєння.
Незабаром обстановка ще більше ускладнилася. В Олександрії здавна жило багато іудеїв. Кирило не хотів миритися з тим, що значна частина городян залишилася поза його влади. Він вирішив скористатися старою ворожнечею іудеїв і християн. У місті почастішали сутички. Лютіше стали взаємні докори. То там, то тут відбувалися підпали. На вулицях вранці знаходили вбитих. Ворожнеча росла.
Одного разу на світанку сам Кирило попрямував на чолі збройної натовпу в юдейську частину міста. Святий отець має намір раз і назавжди очистити місто від ворогів християнської віри! Люди Кирила спустошували синагоги, захоплювали міняльні контори, ювелірні майстерні, склади, вдиралися до крамниць, грабували будинки. Особливо шаленіли парабалани. Всі іудейське населення, десятки тисяч людей, було вигнано з Олександрії. Кирило святкував перемогу. Його скарбниця ломилася від награбованих скарбів.
Обурений Орест написав до Константинополя і просив доповісти про те, що сталося імператору. Ця скарга мало турбувала Кирила. Він по-своєму витлумачив події і звалив усю провину на іудеїв. Кирило був переконаний, що його пояснення візьмуть при дворі прихильно. Значну частину захопленого золота він послав до Константинополя потрібним і впливовим людям.
Однак позиція, зайнята префектом, дратувала Кирила. Оресту слід було б ж зрозуміти, хто справжній господар Олександрії. Він повинен змиритися, не вимагати покарання винних, не турбувати двір скаргами.
При кожному зручному випадку Кирило виставляв напоказ свою миролюбність. Він неодноразово посилав до префекта своїх людей з пропозицією припинити розбрат. Нo Орест відкинув дружбу єпископа. Він гучно заявляв, що не дозволить Кирилу зловживати силою і ущемляти права світської влади.
У церкві Кирило, простягаючи євангеліє, закликав Ореста помиритися. Але той був непохитний і твердив, що змусить поважати закон.
Орест, не приховуючи ворожнечі, стає в позу ревнителя законності? Ну що ж, доведеться показати цього нетями в тозі префекта, хто тут тепер володіє справжньою владою!
* * *
Не покладаючись на одних парабалан, Кирило згадав про ту силу, яку в боротьбі з ворогами успішно використовував Феофіл, про Нітрійській пустельників. Він послав до них гінця з закликом про допомогу. Престижу церкви загрожує незговірливість префекта! Читець Петро, один з наближених Феофіла, відібрав самих рішучих, сильних, готових на все. Він привів у Олександрію п'ятсот ченців, один вид яких викликав страх. Обпалені сонцем пустелі тіла в дранті або шкурах, зарослі, похмурі обличчя, неприязні погляди.
Звиклі беззаперечно підкорятися своїм начальникам, вони зайняли вулиці, по яких звичайно проїжджав Орест. Ледве з'явилася його колісниця, як натовп кинулася їй напереріз. Десятки ченців, схопившись за упряж, зупинили коней.
"Жертвопріносітель! Зрадник! - Лунало з усіх боків. - Проклятий язичник!"
Орест зблід. Він зрозумів, що напад підлаштовано Кирилом. Префект закричав голосно, як тільки міг: "Я не язичник. Я християнин, мене хрестив константинопольський єпископ Аттик!" Але його не слухали і продовжували обсипати образами. Охоронці оголили мечі. Натовп відповіла градом заздалегідь приготовлених каменів. Один з ченців вдарив Ореста каменем в голову. Префект впав. З рани рясно текла кров. У натовпі пролунали крики торжества. Майже всі охоронці Ореста, побоюючись бути вбитими, покидали зброю і повтікали.
У цей час прийшла підмога. Городяни, почувши про напад на префекта, поспішили на допомогу. Їм вдалося схопити одного з найзапекліших підбурювачів, того ченця, який поранив Ореста. Його звали Амоній. Решту Нітрійській пустельників змусили до втечі. Префекта, залитого кров'ю, доставили до палацу.
Рана виявилася не дуже важкою, і Орест незабаром був уже в змозі віддавати накази. На підставі закону про кару злочинців, чинящих заворушення і роблять замах на носіїв влади, він засудив Амонію до смерті. Страта відбувалася всенародно. Амоній помер у страшних муках.
Вночі труп страченого зник. Його викрали невідомі. А на ранок за наказом Кирила тіло Амонію було виставлено в одній з головних церков для загального поклоніння. Кирило дав йому ім'я Фавмасія, тобто "чудесного", і звелів прославляти його як мученика, що віддав життя за торжество віри. У церквах на всі лади підносили хвалу Амонію-Фавмасію, його релігійному подвигу, величі духу, побожність.
Храм був прибраний з вражаючим пишністю. Все було залито світлом. Горіли лампади і свічки в золотих канделябрах. Кругом курили ладан. Живі квіти виділяли одурманюючий аромат. Блищали дорогоцінні камені. Тіло Амонію було повідомлено так, що всім було видно сліди тортур. Звучав багатоголосий хор. Спеціальні розпорядники вміло керували прочанами. Люди тягнулися ниць, голосили й плакали, били земні поклони, повзли на колінах повз труну Амонію, повз символів мучеництва, цілували постамент, на якому він був встановлений. цілували стіни церкви, кам'яні плити підлоги. До Фавмасію-Амонію волали з проханнями про заступництво, про зцілення від хвороб, про дарування удачі. Голосили плакальниці. Почесті "великомученикові" віддавали дуже довго, з надзвичайним розмахом і небаченою пишністю.
Перш, розправляючись з язичниками, церква кидала їм звинувачення в ідолопоклонство. Але минуло небагато часу, і перемогло християнство саме стало релігією ідолопоклонників. І поклонялися тепер не прекрасним статуям богів, а "святим мощам", останкам якогось святого або великомученика, руці його або нозі, черепу або пасма волосся. Народилося нове, християнське ідолопоклонство, куди більш огидне, ніж язичницьке.
Звеличення Фавмасія-Амонію викликало в Олександрії жорстокі суперечки. Багато християн, люди богобоязливі і скромні, висловлювали тривогу і подив. Їх обурювало нечестиве уявлення, влаштоване Кирилом. Життя Амонію, далеко не бездоганна, його буйний і злопам'ятний вдачу були добре відомі. Для чого ж Кирило, явно відступаючи від істини, зробив з нього страждальця за віру? Так, Амоній помер в муках, але від нього, зрозуміло, не вимагали відректися від Христа. Він поніс законне покарання за свою зухвалість. Не можна надавати подіям настільки неправдиву забарвлення. Та й чи виправдана ця язичницька пишність? Гомін посилювався. Серед християн, незадоволених зайвим завзяттям свого єпископа, було чимало впливових людей. Кирило зрозумів, що перегнув палицю. Але головного він досяг - як слід провчив Ореста і показав, що того чекає, якщо він стане, як і раніше йому перечити. Тепер не в інтересах Кирила було роздмухувати конфлікт. Він вирішив трохи менше говорити про Амоній, щоб всю цю історію мало-помалу зрадити забуттю.
На вулицях було ще неспокійно, коли Гіпатія вирушила до Ореста. Ні, не для того, щоб закликати його до рішучих дій проти зарвався єпископа. Префекта вона знала давно і на його рахунок не помилялася. Вона прийшла провідати пораненого, висловити йому участь.
Орест не був схожий на героя. Зухвала поведінка Кирила, його нерозбірливість у засобах, невгамовна жага всевладдя та нахабна відвага, народжена почуттям безкарності, подіяли на Ореста гнітюче. На боці префекта були закон, влада, солдати, але він не вірив в успіх опору, їм володіло свідомість приреченості, славно знав він, що за Кирилом варто нездоланна сила.
Префект говорив, що відчуває себе знову паном положення. Він встиг закликати до міста стояли в околицях Олександрії легіони. Палац його оточений надійної вартою. Йому нема чого побоюватися натовпу фанатиків. А що стосується історії з тілом Амонію, то він вирішив не втручатися. Його, звичайно, теж коробить від цієї брудної затії, але якщо Кирило знаходить, що заради користі церкві треба зображати підданого страти лиходія великомучеником, то це його справа. Він, Орест, обмежиться тим, що напише про все в Константинополь. Вимагати ж видачі страченого він не має наміру - подібний трофей він охоче залишить Кирилу.
Було ясно, що і на цей раз самоуправство Кирила не зустріне належної відсічі. Перед Гіпатія в тозі префекта сидів жалюгідний, наляканий чоловік з забинтованою головою.
Вмираючи, батько взяв з неї слово, що в ім'я науки вона ніколи не буде втручатися у чвари правителів і не дасть втягнути себе в чвари. Місія її в іншому: вона повинна всіма силами оберігати небагаті паростки знань, щоб їх остаточно не витоптали орди неписьменних варварів або лихих ченців. Один необережний виступ, і школу її розгромлять.
Довгі роки Гіпатія трималася, не читала лекцій, які викликали б на неї звинувачення в неправомисліі. Серед розгулу пристрастей вона зберігала незворушність. У дні, коли вправні підбурювачі влаштовували на вулицях зіткнення, а мудрі люди не висували з дому і носа, вона не скасовувала лекцій. Платона вона роз'яснювала під шум вуличних заворушень. У ночі підпалів її бачили у астрономічних інструментів. Вона звикла не переривати занять, коли під портиком серед слухачів помічала підглядачів Феофіла. Вона завжди пам'ятала заповіт батька і в найтяжчі хвилини втішала себе думкою, що робить потрібну справу і серед тріумфуючого безумства плекає тендітні паростки розуму. Але чим далі заходив
Феофіл, а потім і Кирило, в прагненні підпорядкувати своїй владі все - душі віруючих і дохідні маєтки, майно вдів і листування книг, зміст проповідей і роздачу голодним хліба, - тим важче було Гіпатії зберігати витримку.
Під прикриттям фраз про чистоту віри йшла шалена боротьба за владу. Поки християнство не перетворилося на державну релігію, її духовні вожді вимагали тільки одного - терпимості і свободи совісті. Варто було ж християнству перемогти, як зазвучали інші заклики, заклики знищити язичництво. Нетерпимість стала найбільшою чеснотою. "Не пристало однієї релігії утискають іншу", - колись проголошував християнський письменник
Тертуліан, Але життя швидко переінакшила ці слова: одна релігія не може не гнобили іншу. Більше того, серед самих християн почалися чвари. "Християни, ворогуючи між собою, - зауважував один літописець, - ведуть себе гірше лютих звірів".
Всі ці роки Гіпатія продовжувала викладати, не втручалася у чвари, тримала в шорах і уста, а серце. Вона навчилася мовчанню. Але її все частіше мучила думка, що це теж пособництво злочину. Вона намагалася себе виправдати: що одна вона, жінка, може зробити в століття найбільших потрясінь, коли руйнується імперія, коли в рух прийшли цілі народи, коли десятки тисяч варварів, як набігають хвилі, захльостують прикордонні області, коли все перемішалося - племена, віросповідання, звичаї, ідеї?
Вона жила для науки: відкривала юнакам глибини філософії і присвячувала їх у таємниці математики. Вона пручалася наступав варварству, зберігаючи і поширюючи знання, накопичені ясновельможним умами людства. Гіпатія свято дотримувала заповіт батька і змовчала навіть тоді, коли Кирило вигнав з Алексаядріі тисячі її корінних мешканців. То невже тепер через фіміаму, марнується навколо страченого лиходія, вона порушить слово? Нове ідолопоклонство, безрадісне й похмуре, викликає у неї огиду, але це ніщо в порівнянні з іншими злочинами Кирила.
Незчисленна юрба скорботних і юродство тіснилася у церкви, де Кирило віддавав останні почесті великомученикові Фавмасію, а в будинку Гіпатії тривали звичайні заняття.
Її все частіше охоплювало почуття незадоволеності і тривоги. Минуло більше двадцяти років з тих пір, коли, намагаючись захистити скарби Олександрійської бібліотеки, боролися і гинули її друзі, молоді вчені. Батько її втримав, вона залишилася в живих. Невтомною працею вона домоглася того, чого не досягла жодна жінка. Сучасники вважали її першим серед філософів. Керована нею школа була відома далеко за межами Олександрії. Долучатися мудрості приїжджали до неї з багатьох країн. Але благословенній внутрішньою гармонією, про яку як про великого благо говорили улюблені нею філософи, Гіпатія похвалитися не могла.
Чи мала вона право весь цей час зберігати мовчання? Вона багато думала про розгром Серапеума, про друзів, загиблих зі зброєю я руках, і не відчувала гордості за свій довгий, що триває десятиліттями науковий подвиг. Може бути і їй слід було померти тоді ж, померти під ударами фанатиків, серед закривавлений книг?
Вона сумнівалася в правоті Теона. Батько доводив, що в роки лихоліття борг вчених - зберегти науку для майбутнього. Він вірив, що з часом люди перестануть нищити прекрасні статуї і мудрі книги. Надії його не виправдалися. Книги, як і раніше знищували. Щоправда, тепер це робили не одні невігласи. Куди з великим розмахом і знанням справи книги палили високоосвічені священнослужителі.
Гіпатії одного разу розповіли, що неподалік від Олександрії серед руїн якогось храму ченці виявили цілу бібліотеку грецьких і римських письменників. Кирило, який перебував там проїздом, оглянув її. Серед рукописів було багато цінного, в тому числі праці Платона і Аристотеля. Ченці на чолі з настоятелем вимагали віддати всю цю язичницьку мерзоту спалення. Єпископ, не бажаючи втрачати довіру "чорних людей", що складали його опору, дав згоду. У багаття полетіли безцінні свити. А кілька днів по тому, виступаючи в Олександрії з проповіддю, Кирило серед іншого просторікував і про Платонових ідеях! Гіпатія не приховувала обурення.
Кирило, не в приклад своєму попередникові-дядькові, мужикуваті і неотесаний, був широко освічений. У молодості він слухав філософію у Гіпатії і вивчав грецьких мислителів: Він вважав себе знавцем богослов'я і брався вирішувати будь-які питання. Спростовуючи доводи противників, Кирило був не проти блиснути вченістю. У нього була відмінна пам'ять. Він цитував напам'ять розлогі біблійні тексти.
Йому все сходило з рук: захоплення єпископського престолу за допомогою зграї парабалан, насильства над іновірцями, розграбування церков, що належать християнам іншого штибу, підпали, вбивства, напад на самого префекта. Хай би і богословські суперечки він вирішував на манер дядечка: нацьковує збройних Нітрійській пустельників на своїх ідейних ворогів. Але він, хизуючись освіченістю, став посилатися на Платона! Орест, нерішучий і слабовільний, може багато на що закривати очі. Він дозволяє своєму єпископу зневажати закони свого імператора. Це його клопіт. Але ж справа не в порушенні того чи іншого розпорядження, а в торжестві свавілля і нехтування простої людяності. Вона, Гіпатія, занадто довго мовчала. Але всьому є межа. Правда, і тепер вона не порушить слова, даного батькові, не стане долати нерішучість Ореста або відновлювати магістратів проти Кирила. Вона не вийде за межі наукової суперечки і всього лише покаже, як єпископ александрійський перекручує ідеї великих філософів. У неї немає ні влади Ореста, ні слухняних його волі легіонів. Вона може виступити проти Кирила тільки з одним зброєю - зброєю істини.
Про майбутню лекції вона оголосила заздалегідь. Слухачів зібралося набагато більше звичайного. Гіпатія відмовилася від виграшних ораторських прийомів, говорила підкреслено сухо й діловито. Вона зіставляла тексти, тільки тексти. Ось справжні думки Платона, а ось так їх тлумачить єпископ Кирило ...
Коли Кирилу доповідали про виступ Гіпатії, він все більше і більше мрачнел, Гіпатія, ймовірно, розпалювала ворожнечу до нього Ореста? Ні, префекта на лекції не було. Та й говорила вона тільки про правильне і фальшивому тлумаченні Платона.
Перед тим як відпустити всіх, Кирило як би ненароком кинув: "А чи відомо вам, що помиритися зі мною Оресту заважає саме Гіпатія? Адже вона не просто так побувала у нього в палаці". І хоча люди з найближчого оточення єпископа чудово знали, що це неправда, тим не менш по місту негайно ж поповзли чутки, ніби в упертості Ореста винна одна Гіпатія.
Ще був час одуматися. Ночі стояли неспокійні. Надривно гавкав пес. Наляканий воротар скаржився: навколо будинку, щось виглядаючи, постійно бродять невідомі. На ранок служниці підняли крик. Вони натрапили на воротаря. Він лежав зв'язаний, побитий, з кляпом у роті. Сторожовий собака була задушена. Але в будинку нічого не вкрали. Тільки на пласкому даху, де знаходилися прилади для спостереження зірок, чудова армілла, гордість Гіпатії, була розламана на шматки.
Кілька днів по тому в її бібліотеці раптово почалася пожежа. Хтось підкинув туди і запалив просочене маслом ганчір'я.
Вбивство префекта зовсім не входило в плани Кирила. Нічого, крім шкоди, це б не принесло. Його відносини з константинопольським двором, і без того натягнуті, загострилися б до крайності. На місце вбитого префекта прислали б іншого, може бути, ще більш незговірливого. Ворожнеча з Орестом пов'язувала Кирилу руки, але префекта треба було не знищити, а підпорядкувати. Кирило неодноразово говорив про бажання "загасити ворожнечу". Однак шлях до цього, на його думку, був єдиний - Оресту слід визнати, що у всіх справах, і церковних і світських, вирішальний голос відтепер належить в Олександрії її єпископу. Оресту на вулиці розбили в кров голову, рознесли на друзки його колісницю, розігнали охоронців, а він все ще не зрозумів, що Кирило ні перед чим не зупиниться, щоб забезпечити церкви необмежене панування. Як змусити його це зрозуміти?
Одного разу Кирило проїжджав повз будинок Гіпатії. Біля під'їзду він побачив багато рабів з носилками і нарядні колісниці. Знову слухати Гіпатію зібралися найбагатші і найвпливовіші люди Олександрії!
Увечері Кирилу доповідали про чергову лекції Гіпатії. Спостерігач був з освічених і відрізнявся гарною пам'яттю. Хоча лекція Гіпатії і була присвячена Платону, вона тим не менш знову торкнулася, серед іншого, і богословських поглядів самого Кирила. Вона підкреслила, що вони розходяться з колишніми постановами церковних соборів і зустрічають цілком обгрунтовану критику з боку антіохійських богословів. Серед слухачів було багато тих, хто завдяки своїм скарбів і маєтках грав у християнській громаді Олександрії дуже важливу роль. Вони слухали промов Гіпатії з великим схваленням.
Кирило насупився. Гіпатія не бажала вважатися з застереженнями. Її не напоумити ні зламані інструменти, ні пожежа в бібліотеці. Та й Орест, незважаючи на пробиту голову, все ще не погоджується на примирення.
Раптово особа Кирила прояснилося. У холодних очах заблищали злі вогники. Читець Петро, ватажок парабалан і Нітрійській ченців, вигукнув: "Доки ж, отче, ми будемо терпіти Гіпатію? Невже дозволимо їй і надалі поширювати серед християн отруйні плоди її навчань?" "Смоковницю, що не приносить доброго плоду, - відповів Кирило євангельськими словами, - зрубують і кидають у вогонь".
Гіпатія поверталася додому в ношах. На одній з вулиць, поблизу від церкви Кесаріон, що стоїть біля моря, дорогу їй раптом перегородили ченці. В одну мить за чиїмось сигналу на вулицю висипала юрба Нітрійській пустельників і парабалан. Ними розпоряджався читець. Петро. Гіпатію підстерегли. Засідка. Марно кричати і кликати на допомогу. Вона оточена стіною невблаганних ворогів. У руках у них каміння, палиці, шматки черепиці, гострі раковини, підібрані на березі ...
Її стягли з носилок, жбурнули на землю, поволокли до церкви. Там - у священному для кожного християнина місці! - Ченці, зірвавши з неї одяг, почали її бити. Гіпатію били нещадно, били з несамовитістю, били розлючені фанатики, били, коли вона давно вже була мертвою,
Останки її виволокли з церкви і потягли на майдан, де заздалегідь був розпалений величезне багаття.
Страшна звістка засмутила Ореста в сум'яття. Гіпатію вбили і кинули у вогонь!
Префект Олександрії був зломлений. Він не ризикнув навіть послати в Константинополь доповідь про те, що трапилося. Вбивство. Гіпатії, за словами одного літописця, "угасив ворожнечу" між Кирилом та Орестом. Префект вирішив, поки не пізно, помиритися з єпископом. Він визнав себе переможеним.
Кирило став неподільним володарем Олександрії.
Це відбулося в 415 році, в місяці березні, під час великого посту.
* * *
Вбивство Гіпатії залишилося безкарним. І хоча багато хто в Олександрії чудово знали, що Кирило істинний натхненник цього лиходійства, становище його не похитнулося. Він, навпаки, насолоджувався відчуттям сили. Орест більше йому не перечив. Навіть повідомлення про ці події було надіслано через голову префекта. Група якихось громадян Олександрії, обурена, як видно, безкарністю злочину і позицією Ореста, направила з власної волі у Константинополь делегацію, щоб розповісти про те, що сталося. Але Кирило теж не дрімав. Дамаски повідомляє, що Едесі, важливий сановник, який займався розслідуванням, був підкуплений, і визволив вбивць від покарання.
У "Кодексі Феодосія" збереглося розпорядження імператора від 5 жовтня 416 року. Там говориться, що в разі необхідності відправити з Олександрії посольство міська влада виносять рішення, а затвердити його зобов'язані вищі посадові особи. Будь-які самовільні депутації городян до Константинополя суворо забороняються!
Ще два документи з "Кодексу Феодосія" мають, по всій вірогідності, ставлення до подій, пов'язаних з убивством Гіпатії. Імператорський декрет від 29 вересня 416 року приписував, щоб парабалани обмежилися безпосередніми обов'язками і не втручалися б у справи міської влади. Їм забороняється відвідувати публічні видовища або бути без виклику до присутні місця. Число їх не повинно перевищувати п'ятисот чоловік. Відтепер призначати нових парабалан буде не єпископ, а префект.
Та навіть із цими обмеженнями Кирило не побажав змиритися. Через півтора року кількість парабалан було знову збільшена. Парабалани як і раніше залишалися слухняним знаряддям у руках Кирила Олександрійського.
Доля була нещадна і до самої Гіпатії і до її книжок. Жодна з написаних Гіпатія робіт не дійшла до нас. Єдине лист і то виявилося підробленим. Та й про життя її збереглися лише уривчасті та випадкові звістки. Тому скласти скільки-небудь докладну біографію Гіпатії не можна. Спроби осмислити і зв'язати воєдино всі відомі свідоцтва неминуче вимагають більшої чи меншої частки домислу.
Найбільш докладна розповідь про драматичну боротьбу в Алекеандріі, одним з епізодів якої було вбивство Гіпатії, міститься в "Церковній історії" Сократа Схоластика. В основі його лежать, ймовірно, усні свідчення очевидців. Гіпатія неодноразово згадується в листах Синезій Птолемаідского. Важливі подробиці повідомляють Філосторгій, письменник-язичник Дамаску (уривки з його творів збереглися у Свиди та в "Міріобібліоне" Фотія), Гесихій Мілетський,
візантійський хроніст Іоанн Малала та інші.
Кирило Олександрійський переміг над ворогами. А переможців, як відомо, не судять - їм створюють того ж личить тріумфу біографію. Безпринципний інтриган і гвалтівник був канонізований і зарахований до "отців церкви". Вбивство Гіпатії, навіть за визнанням Сократа Схоластика, дуже обережного церковного історика, "накликали чимало ганьби і на Кирила і на олександрійську церква". Цей епізод, зрозуміло, не прикрашав житія "святого Кирила". І його не забарилися істотно підправити.
Слава Гіпатії була надто гучною, і не так-то просто було зобразити цю чудову жінку породженням пекла. Церква вважала за краще інший шлях. Гіпатію зробили мало не християнської мученицею.
У "Житії святого Кирила Олександрійського" все виглядає вже так: "В Олександрії проживала одна дівчина, на ім'я Гіпатія, дочка філософа Теона. Вона була жінка віруюча і цнотлива і, відрізняючись християнської мудрістю, проводила дні свої в чистоті і непорочності, дотримуючись дівоцтво. З юності вона була навчена своїм батьком Теоном філософії і настільки успішною у любомудрії, що перевершувала всіх філософів, які жили в ті часи. Вона й заміж не побажала вийти почасти з бажання безперешкодно вправлятися в любомудрії та вивченні книг, але особливо вона зберігала своє дівоцтво по любові до Христа ". Вбили її" ненавиділи світ заколотники ". Нітрійській ченців у місті тоді не було. Дізнавшись про події, вони "справдилися скорботи і жалю до невинним жертвам заколоту" і, прийшовши в Олександрію, щоб захистити Кирила, закидали камінням колісницю префекта.
Послужливі історики надійно і надовго відкрили істину.
Гіпатію вбили двічі: одні ченці розтерзали її в церкві, інші прийнялися послідовно і наполегливо знищувати створені нею книги. Гіпатію прирекли на вічне мовчання. Тим часом твори Кирила розмножували сотні переписувачів. Житіє його прикрашали мініатюрами.
Незважаючи на зусилля вчених і письменників, які намагалися відновити істину і відтворити справжній вигляд Гіпатії, справедливість так і не перемогла. У церквах поклоняються іконам з ликом "святого" Кирила Олександрійського. З-під друкованих верстатів все ще виходить його повне брехні життєпис. На полицях бібліотек стоять його багатотомні твори.
А з книг Гіпатії до цих пір не знайдено жодного рядка.
Зіткнення захисниці античного світогляду, "життєрадісного і світлого", із наступом "мороком середньовіччя" - благодатна тема для романістів, особливо якщо їх не надто обтяжує любов до історичної достовірності. Леконт де Ліль бачив у Гіпатії символ гинула еллінської культури, останнє втілення "духу Платона і тіла Афродіти".
Цей образ спокусив не одного романіста. Спокуса виявилося непереборною: навчальна філософії молода красуня вимагала в якості обов'язкового протиставлення темних ченців, які, вбиваючи її, дають вихід пригніченому жадання.
На російську мову переведені два романи, присвячені Гіпатії, - Фріца Маутнер і Чарльза Кінгслі, але обидва вони в більшій чи меншій мірі слідують тією ж схемою. У Маутнер Ісидор, відкинутий Гіпатія, домагається від Кирила дозволу вбити ненавістніцу, бо спокусливий його диявол бере її вигляд. Ненависть ченців до прекрасної язичниці посилюється, по Кінгслі, любов'ю Ореста до Гіпатії.
Чого коштують подібні фантазії про вбиваної ченцями мудру дівчину "з тілом Афродіти", свідчить хоча б те, що Гіпатії до моменту загибелі, за найскромнішими підрахунками, було під п'ятдесят.
Життя Гіпатії ще чекає свого романіста, який, відкинувши штампи, зумів би показати її епоху, епоху великих соціальних зіткнень і запеклої боротьби ідей.
Феодора.
Феодора, однією з найбільш цікавих і талановитих жінок у візантійському державі. "Таємна історія", що належить перу Прокопа, історика епохи Юстиніана, малює в згущених барвах розпусну життя Феодори в її юні роки, коли вона, походячи з низів суспільства (батько її був сторожем ведмедів в цирку), в морально хворій обстановці тогочасної сцени перетворилася на жінку, дарівшую багатьох своєю любов'ю. Природа наділила її красою, грацією, розумом і дотепністю. За словами одного історика (Діля), "вона розважала, чарували і скандалізувати Константинополь". http://gumilevica.kulichki.net/VAA/vaa131.htm - vaa131note12 # vaa131note12 Чесні люди, зустрівши Феодору на вулиці, розповідає Прокопій, звертали з дороги, щоб не осквернити дотиком своєї сукні. Але всі брудні подробиці про юну порі життя майбутньої імператриці повинні бути прийняті з великою обережністю, як вихідні від Прокопія, який у своїй "Таємній історії" задався метою очорнити Юстиніана та Феодору. Після настільки бурхливого життя вона на деякий час зникає зі столиці до Африки. Після повернення до Константинополя Феодора вже не була колишньої легковажної актрисою: вона, залишивши сцену, вела відокремлене життя, цікавлячись церковними питаннями і займаючись пряжею вовни. У цей час її побачив Юстиніан. Краса Феодори вразила його. Захоплений імператор наблизив її до двору, завітав званням патрикії і незабаром одружився на ній. Зі вступом Юстиніана на престол вона зробилася імператрицею Візантії. У своїй новій ролі Феодора виявилася на висоті положення: залишаючись вірною дружиною, вона цікавилася державними справами, вміла в них розбиратися і впливала в цьому відношенні на Юстиніана. У повстанні 532 року, про що буде мова нижче, Феодора грала одну з головних ролей, вона своїм холоднокровністю і енергією, може бути, врятувала державу від подальших потрясінь. У своїх релігійних симпатіях вона відкрито стояла на боці монофізитів, на противагу коливається політиці дружина, який більшу частину свого довгого царювання, при деяких поступках на користь монофізитства, тримався, головним чином, православ'я. В останньому випадку Феодора краще Юстиніана розуміла значення для Візантії східних монофізитських провінцій, в яких полягала жива сила для імперії, і хотіла вступити на шлях примирення з ними. Феодора померла від раку в 548 році задовго до смерті Юстиніана. http://gumilevica.kulichki.net/VAA/vaa131.htm - vaa131note14 # vaa131note14
Сімона де Бовуар
( 09.01 .1908 року - 14.04 .1986 року)
Франція
Сьогодні в Росії, коли жінка все глибше відчуває власне "я", зовсім не захоплюючись проблемами фемінізму, а просто коли жінка все глибше відчуває власне "я", зовсім не захоплюючись проблемами фемінізму, а просто торкаючись питань більш істотних і глобальних, ніж набридлі їй сфери побуту і сексу, вона мимоволі стикається з тим, що відчула і пронесла через своє життя Симона де Бовуар. "Ідеї приходять у світ разом з людьми", чимало людей хотіли б зробити крок у вічність, але частіше за все люди належать тільки своєму часу. Сімона де Бовуар буде дорога наступним поколінням тим, що шукала, хоча і не знайшла стійкого співвідношення між жіночим станом і світоглядом інтелігента
Книга Сімони де Бовуар "Друга стать", написана вже півстоліття тому, хоча і розчиняється в безлічі нових, пов'язаних з другим тисячоліттям проблем, проте в деяких відносинах не перестає бути актуальною, оскільки дає жінці точне про себе уявлення, як біологічної, історичної та релігійної особини. Що б сьогодні не говорили про де Бовуар, як би не "вмивали" її в пресі і проповідях, вона дивилася реальності в очі і прикладом власного життя довела які імовірності нового характеру взаємовідносин між чоловіками і жінками.
Написана в кінці сорокових років книга "Друга стать" не перестала бути значущою і сьогодні, незважаючи на жіночі бунти тридцятих років, висунення знатних колгоспниць, героїзацію окремих особистостей радянського періоду (учасниць війни, космонавтів і членів урядів). Окремі випадки не є правило. Поява в 60-х роках деяких художніх творів фантастичного характеру на теми про амазонок наших днів, написаних в основному чоловіками, одним тільки характером помітного переляку їх авторів перед настанням жіночого стану підтверджують правильність цих суджень.
Тепер пригадаємо долю самої письменниці. Громадянська дружина відомого французького філософа-екзистенціаліста, Симона де Бовуар народилася в благополучній і зовсім не бідній родині адвоката і ревною католички. Її дитинство, як потім вона зізнавалася, було щасливим і безхмарним. Закінчивши філософський факультет і написавши роботу "на чин", Симона де Бовуар викладає філософію в Марселі все тридцяті роки. На початку сорокових років у неї починається роман з викладачем філософії Жаном-Полем Сартром, який став для неї другом на все життя. Як літератор, вона бере участь разом з ним у русі Опору. Їх участь у цих подіях неоднозначно, і деякими однолітками оскаржується до цих пір, оскільки вони не перенесли тих поневірянь, які випали на долю тих, хто воював у Опорі зі зброєю в руках. Але у Сімони де Бовуар назавжди залишився комплекс провини через те, що вона не знала почуття голоду, не мерзла і не відчувала Написана в кінці сорокових років книга "Друга стать" не перестала бути значущою і сьогодні, незважаючи на жіночі бунти тридцятих років, висунення знатних колгоспниць, героїзацію окремих особистостей радянського періоду (учасниць війни, космонавтів і членів урядів). Окремі випадки не є правило. Поява в 60-х роках деяких художніх творів фантастичного характеру на теми про амазонок наших днів, написаних в основному чоловіками, одним тільки характером помітного переляку їх авторів перед настанням жіночого стану підтверджують правильність цих суджень.
створити тільки значне, програмний твір, будь то роман, есе або автобіографічна повість. Вона розмірковує про те, що на відміну від багатьох живих істот тільки людина усвідомлює, що його життя конечна, що вона смертна. І протягом цієї короткої життя людям недоступна повна свобода, вони завжди стикаються з проблемою відповідальності у спілкуванні "з іншими". І найбільші труднощі виникають при спілкуванні між статями. Сімона де Бовуар бачить можливість згоди між ними не в сфері сексу і орієнтації на привілейований статус чоловіка, а в спільному пошуку сенсу життя.
Наприкінці XX століття стали згадувати книги де Бовуар, присвячені "третьому віком", де вона зуміла передати пишність життя, тривогу і тугу зрілих років, скандальне зіткнення власної свідомості з процесом вмирання, відходу в небуття.
Згадали і книги, в яких вона розповідає про свої "римських канікулах" із Сартром, про теми їхніх бесід і розмов, про те, що їх хвилювало протягом життя, про фантастичний успіх Сартра, про його вплив на молодь і уми сучасників.
У самої Сімони де Бовуар не було честолюбства її чоловіка, але вона, безумовно, грілася в променях його слави, скажімо з французьким відтінком - "реноме", поки не заробила свою власну славу своїм чітко вираженим "фемінізмом". Філософські твори Сімони де Бовуар відзначають зважена об'єктивність, проникливість, кругозір, хороший склад, просвітницьке початок, але в суспільстві вона подобалася далеко не всім, її лаяли і марксисти, і католики. Вони вважали, що її "чисто жіночий" бунт був не обгрунтуванням необхідності емансипації, а свідченням неприборканої гордині і засмикані душі. Спокійне гармонійний стан Сімони де Бовуар не раз, як вона зізнавалася, протягом життя руйнувалося, і письменниця піддавала свою долю безжалісного аналізу і в художніх творах і в наукових дослідженнях.
"Моя героїня - це я" - цитує вона Марію Башкирцеву. І справді більшість її романів автобіографічні. Так, наприклад, у своєму першому романі "Гостя" про життя пари, злагоджену гармонію якої руйнує вторглося в їхнє життя юна істота, вона описує свої відносини з Жаном Полем Сартром. Не секрет, що великого філософа постійно оточували юні шанувальниці.
Для неї творчість письменника - ще й спосіб самопізнання: "Чоловік діє і таким чином пізнає себе. Жінка ж, живучи під замком і займаючись працею, не мають вагомих результатів, не може визначити ні своє місце в світі, ні своїх сил. Вона приписує собі вище значення саме тому, що їй недоступний ніякої важливий об'єкт діяльності ...
... Бажання жити жіночої життям, мати чоловіка, будинок, дітей, випробувати чари любові не завжди легко примирити з прагненням домогтися наміченої мети ".
Чи вдалося їй самій це примирення? Швидше за все, немає. Але вона свідомо обрала свій шлях. Наприкінці XX століття стали згадувати книги де Бовуар, присвячені "третьому віком", де вона зуміла передати пишність життя, тривогу і тугу зрілих років, скандальне зіткнення власної свідомості з процесом вмирання, відходу в небуття.
Згадали і книги, в яких вона розповідає про свої "римських канікулах" із Сартром, про теми їхніх бесід і розмов, про те, що їх хвилювало протягом життя, про фантастичний успіх Сартра, про його вплив на молодь і уми сучасників.
У самої Сімони де Бовуар не було честолюбства її чоловіка, але вона, безумовно, грілася в променях його слави, скажімо з французьким відтінком - "реноме", поки не заробила свою власну славу своїм чітко вираженим "фемінізмом". Філософські твори Сімони де Бовуар відзначають зважена об'єктивність, проникливість, кругозір, хороший склад, просвітницьке початок, але в суспільстві вона подобалася далеко не всім, її лаяли і марксисти, і католики. Вони вважали, що її "чисто жіночий" бунт був не обгрунтуванням необхідності емансипації, а свідченням неприборканої гордині і засмикані душі. Спокійне гармонійний стан Сімони де Бовуар не раз, як вона зізнавалася, протягом життя руйнувалося, і письменниця піддавала свою долю безжалісного аналізу і в художніх творах і в наукових дослідженнях.
"Моя героїня - це я" - цитує вона Марію Башкирцеву. І справді більшість її романів автобіографічні. Так, наприклад, у своєму першому романі "Гостя" про життя пари, злагоджену гармонію якої руйнує вторглося в їхнє життя юна істота, вона описує свої відносини з Жаном Полем Сартром. Не секрет, що великого філософа постійно оточували юні шанувальниці.
Для неї творчість письменника - ще й спосіб самопізнання: "Чоловік діє і таким чином пізнає себе. Жінка ж, живучи під замком і займаючись працею, не мають вагомих результатів, не може визначити ні своє місце в світі, ні своїх сил. Вона приписує собі вище значення саме тому, що їй недоступний ніякої важливий об'єкт діяльності ...
... Бажання жити жіночої життям, мати чоловіка, будинок, дітей, випробувати чари любові не завжди легко примирити з прагненням домогтися наміченої мети ".
Книга Сімони де Бовуар "Друга стать", написана вже півстоліття тому, хоча і розчиняється в безлічі нових, пов'язаних з другим тисячоліттям проблем, проте в деяких відносинах не перестає бути актуальною, оскільки дає жінці точне про себе уявлення, як біологічної, історичної та релігійної особини. Що б сьогодні не говорили про де Бовуар, як би не "вмивали" її в пресі і проповідях, вона дивилася реальності в очі і прикладом власного життя довела які імовірності нового характеру взаємовідносин між чоловіками і жінками. Написана в кінці сорокових років книга "Друга стать" не перестала бути значущою і сьогодні, незважаючи на жіночі бунти тридцятих років, висунення знатних колгоспниць, героїзацію окремих особистостей радянського періоду (учасниць війни, космонавтів і членів урядів). Окремі випадки не є правило. Поява в 60-х роках деяких художніх творів фантастичного характеру на теми про амазонок наших днів, написаних в основному чоловіками, одним тільки характером помітного переляку їх авторів перед настанням жіночого стану підтверджують правильність цих суджень. Тепер пригадаємо долю самої письменниці. Громадянська дружина відомого французького філософа-екзистенціаліста, Симона де Бовуар народилася в благополучній і зовсім не бідній родині адвоката і ревною католички. Її дитинство, як потім вона зізнавалася, було щасливим і безхмарним. Закінчивши філософський факультет і написавши роботу "на чин", Симона де Бовуар викладає філософію в Марселі все тридцяті роки. На початку сорокових років у неї починається роман з викладачем філософії Жаном-Полем Сартром, який став для неї другом на все життя. Як літератор, вона бере участь разом з ним у русі Опору. Їх участь у цих подіях неоднозначно, і деякими однолітками оскаржується до цих пір, оскільки вони не перенесли тих поневірянь, які випали на долю тих, хто воював у Опорі зі зброєю в руках. Але у Сімони де Бовуар назавжди залишився комплекс провини через те, що вона не знала почуття голоду, не мерзла і не відчувала спраги. У моральному плані відсутність такого досвіду гнітило її значно більше, ніж свідома відмова мати дітей. Зрештою дітей їй замінили численні книги, де вона намагалася розібратися в собі і в тому, наприклад, що таке діти як форма продовження людського роду. "У мене завжди була потреба говорити про себе ... Перше питання, яке у мене виникало завжди, був такий: що значить бути жінкою?" Я думала, що я зараз на нього відповім. Але варто було уважно Сімона де Бовуар багато пише, але, беручись за перо, завжди прагне між чоловіком і жінкою можливі міцні відносини, не зумовлені їх біологічною сутністю. Саме тому відмовилася мати дітей. Саме тому завжди була поруч із Сартром навіть тоді, коли їх взаємна пристрасть згасла і в кожного з них була своя особиста життя. Про їх дивовижному цивільному союзі ходили легенди. Вважалося, що ніхто з них не хоче більшого. Кожне публічне появу відомого філософа очікувалося журналістами, завжди знають більше, ніж інші, як сенсація: з ким сьогодні він з'явиться? Але Сартр наполегливо демонстрував свою вірність Сімоне де Бовуар. Чи була вона гарна? Мабуть, немає. Якщо так можна сказати про француженці. А вона була справжньою француженкою. Любила красиву і модний одяг і мала відмінним смаком. На фотографіях періоду романтичних відносин із Сартром на нас дивиться впевнена в собі, чарівна жінка. Але пізніше їй довелося вислухати стільки гидот і звинувачень на свою адресу, що, кажуть, у неї з'явився комплекс негарної жінки. Самостійність її мислення і яскраві публікації на захист жіночої емансипації сприяли створенню образу чужої земних радощів феміністки. Симона не спростовувала ці звинувачення. Але от через десять років після її смерті в 1997 році вийшла книга "Трансатлантична любов" - збори листів Сімони де Бовуар до американського письменника Нельсону Алгрену, в яких ми бачимо іншу, неофіційну, не "бійцівського" сторону життя письменниці. Вона написала коханому чоловікові сотні послань - свідчень її пристрасною і ревнивої людської любові. Заради зустрічі з коханим ця, аж ніяк не небожітельніци, літала через океан на досить кволих в п'ятдесяті роки "сталевих птахів", відкривала для себе спочатку ніяк не манівшіе її міста начебто Чикаго і Лос-Анджелеса, читала не подобається їй здалеку літературу, заводила непотрібні їй знайомства. Часто вона не могла заснути, не написавши Нельсону чергового листа, не вимовивши хоча б письмово тільки йому слова кохання. На відміну від усіх її книг, виданих раніше, "Трансатлантична любов" розкриває нам письменницю як абсолютно земну жінку, яка мріє про сім'ю, про зустрічає її на порозі будинку улюбленому, дарує їй самі звичайні тепло і затишок. "... Я навіть сплю, чекаючи тебе, - пише вона. - Моє серце повно невгамована бажань, які мені радісні, оскільки, здається, вони взаємні. Спокійної ночі, мій дорогий, як ніжно сьогодні ввечері я тебе люблю". Листи, подібні до цього, Симона де Бовуар писала щодня з 1947 по 1964 рік. У листах вони часто Сартр і де Бовуар поховані у спільній могилі на цвинтарі Монпарнас. Письменницькі могили зараз менш відвідувані, ніж могили шансоньє і поп-музикантів. Однак і на них французи кладуть знаки любові та вдячності - квіти і каміння. На могилі Сартра і де Бовуар лежать червоні гвоздики і камінчики, схожі на гальку, підібрану на морському березі. |
Ханна Арендт (1906 - 1976).
Автор: Михайло Румер-ЗАРА
Стаття: Ханна Арендт і її видавець
Сайт: Алеф (www.alefdivss.com)
Стаття: Ханна Арендт і її видавець
Сайт: Алеф (www.alefdivss.com)
Ханна Арендт і її видавець
Розповідь про те, як есесівський оберштурмбанфюрер випускав праці знаменитої єврейки. У тому, що життєві шляхи цих двох людей - жінки і чоловіки - на схилі років перетнулися, проявилася, з одного боку, випадковість, яка нерідко лежить в основі життєвих колізій, а з іншого - трагічна зумовленість.
На різних полюсах Вони народилися з різницею в п'ять років (жінка в 1906 році, чоловік - у 1911-му) і належали до однієї культури й однієї країни, ніколи, правда, до самої зустрічі, не чуючи один про одного. Це й не дивно: вони існували на різних громадських полюсах. Поки вона вчилася в німецьких університетах у 'королів' філософії - Хайдеггера, Гуссерля, Ясперса, писала свою першу літературну роботу 'Рахель Варнхаген: життя єврейки', а в передвоєнні роки співпрацювала з сіоністськими організаціями, допомагаючи переправляти біженців, він писав докторську дисертацію "Об'евреіваніе німецької духовного життя ', а потім робив кар'єру в СС, спеціалізуючись на питаннях націонал-соціалістичного світогляду і очолюючи в Головному управлінні імперської безпеки підрозділ науки, культури і мистецтва.
Після війни він сидить у в'язниці як нацистський злочинець, а вона працює в комісії з відновлення європейського єврейства і пише книгу 'Витоки тоталітаризму', публікація якої робить її знаменитою. Вийшовши з в'язниці, він працює редактором у видавництві, створеному двома його товаришами по Головному імперському управлінню безпеки, а потім переходить у відоме ліберальне видавництво Піпера (Piper Verlag) і стає його керівником. Ось тут-то в 60-і роки і перетинаються їхньому шляху. Вона, Ханна Арендт, - 'зоряна' автор, він, Ганс Ресснер, - зацікавлений в її публікаціях видавець. Він публікує всі її роботи і в тому числі книжку про його колезі по імперському управлінню безпеки Адольфа Ейхмана, на процесі якого Арендт була присутня.
Вони зустрічалися і листувалися. 'Високоповажних милостива фрау! - Із старомодною церемонності звертається до Ханне Арендт колишній есесівець. - Те, що Ви пишете про гуманізм та в правді, належить, з моєї точки зору, до осяянь, про які слід довго говорити ...'. Арендт, судячи з усього, не знала про минуле свого шанобливого кореспондента. Тим часом її портрет, за словами вдови Ресснера, стояв на його письмовому столі до самої його смерті в 1999 році.
Цей сюжет розкопав німецький історик Міхаель Вілдт і розповів про нього у своїй нещодавно вийшла книзі 'Покоління обов'язкових'. Тема покоління, дав світові нацизм, як і раніше займає суспільну свідомість сучасної Німеччини. І образи двох людей - знаменитої єврейки і есесівця, зустрілися на порозі газової камери, а в обстановці післявоєнного культурного і політичного ренесансу з властивими йому роздумами про моральні цінності людства, про 'гуманізмі та істині', - вражають уяву.
Досвід соціальної анатомії Після війни він сидить у в'язниці як нацистський злочинець, а вона працює в комісії з відновлення європейського єврейства і пише книгу 'Витоки тоталітаризму', публікація якої робить її знаменитою. Вийшовши з в'язниці, він працює редактором у видавництві, створеному двома його товаришами по Головному імперському управлінню безпеки, а потім переходить у відоме ліберальне видавництво Піпера (Piper Verlag) і стає його керівником. Ось тут-то в 60-і роки і перетинаються їхньому шляху. Вона, Ханна Арендт, - 'зоряна' автор, він, Ганс Ресснер, - зацікавлений в її публікаціях видавець. Він публікує всі її роботи і в тому числі книжку про його колезі по імперському управлінню безпеки Адольфа Ейхмана, на процесі якого Арендт була присутня.
Вони зустрічалися і листувалися. 'Високоповажних милостива фрау! - Із старомодною церемонності звертається до Ханне Арендт колишній есесівець. - Те, що Ви пишете про гуманізм та в правді, належить, з моєї точки зору, до осяянь, про які слід довго говорити ...'. Арендт, судячи з усього, не знала про минуле свого шанобливого кореспондента. Тим часом її портрет, за словами вдови Ресснера, стояв на його письмовому столі до самої його смерті в 1999 році.
Цей сюжет розкопав німецький історик Міхаель Вілдт і розповів про нього у своїй нещодавно вийшла книзі 'Покоління обов'язкових'. Тема покоління, дав світові нацизм, як і раніше займає суспільну свідомість сучасної Німеччини. І образи двох людей - знаменитої єврейки і есесівця, зустрілися на порозі газової камери, а в обстановці післявоєнного культурного і політичного ренесансу з властивими йому роздумами про моральні цінності людства, про 'гуманізмі та істині', - вражають уяву.
Після війни Ханну Арендт, минулий довгий шлях еміграції (життя в Парижі після приходу Гітлера до влади, втеча в США в 1941-м), мучить проблема ставлення до країни, в якій вона народилася і прожила молодість. Ті ж почуття долають одну з батьків екзистенціалізму Карла Ясперса, її вчителі і близького друга, в листуванні з яким Арендт складалася довгі роки. У 46-му Ясперс публікує трактат про 'німецької вини', а в 48-му він з Гейдельберга, де в роки нацизму був усунений від викладання в знаменитому університеті, перебирається до Швейцарії, в Базель, - як йому здається, ближче до відкритого світу . Він нараховує в своєму народі приблизно 0,01 відсотка вбивць і 0,015 відсотка безумовних супротивників нацистського режиму. Але як ставитися до інших? Арендт, у свою чергу, говорить, що їй важко дивитися в очі своїм колишнім співвітчизникам, не питаючи в душі: 'Скільки моїх ти погубив?'. Разом з тим вона пише Ясперсом: 'Я постійно кажу собі: обережно з засудженням німців, ми точно такі ж.
Роки потому, висвітлюючи в пресі процес Ейхмана і випустивши потім книгу 'Ейхман в Єрусалимі - звіт про буденність зла', вона покладе частину відповідальності за Голокост на керівників європейського єврейства, не зуміли організувати гідний опір. У 40 - 50-ті роки, працюючи в загальноєвропейських єврейських організаціях, вона викликає роздратування єврейського міжнародного істеблішменту, кажучи про єврейський колабораціонізмі, угодах з нацизмом. Вийшла в 51-му книга 'Витоки тоталітаризму' викликає вибух пристрастей і загострений інтерес до її думок.
По суті, це натхненний надією знайти спосіб контролю над руйнівними силами досвід соціальної анатомії, який був зроблений після краху найбільш страшної тоталітарної системи століття і в період розквіту інший, не менш страшною. Арендт аналізує три головних чинника європейської історії XX століття: антисемітизм, імперіалізм і тоталітаризм.
Головну причину того, що євреї виявилися першою жертвою європейської Катастрофи, вона бачить у їх незакрепленном соціальному статусі. Будучи виключної групою в загальному порядку життя класово-національних держав старої Європи, вони після зламу цього порядку 1 серпня 1914 стали першими у ряді колективних жертв нової історії. До числа таких жертв можна передусім віднести бездержавні меншини, що не мають соціальних прав, закріплених у національно-цивільній формі.
Арендт вже в процесі Дрейфуса розрізняє 'потаємні сили' XIX століття, які потім так страшно реалізувалися в XX столітті. Подання про винність Дрейфуса виявилося нерозривно пов'язаним з переконанням у тому, що, будучи євреєм, він належить до племені зрадників. В очах більшості суспільства він був не злочинцем, а початковим носієм пороку. А вроджений порок може бути викорінена і знищений лише разом з його носієм. Ця нова логіка європейської історії відігравала на євреях тільки свій перший сюжет. Ханна Арендт призводить документи з німецьких архівів, опубліковані після війни. Відповідно до підписаної Гітлером імперської оздоровчою програмою належало 'ізолювати "від решти населення всі сім'ї з вадами серця та хворобами легень. Їх фізична ліквідація, без сумніву, була наступним пунктом у цій програмі. Мабуть, черговим кроком оздоровлення нації стало б заплановане прийняття 'загального кодексу законів про чужих елементах'.
Мистецтво мімікрії Роки потому, висвітлюючи в пресі процес Ейхмана і випустивши потім книгу 'Ейхман в Єрусалимі - звіт про буденність зла', вона покладе частину відповідальності за Голокост на керівників європейського єврейства, не зуміли організувати гідний опір. У 40 - 50-ті роки, працюючи в загальноєвропейських єврейських організаціях, вона викликає роздратування єврейського міжнародного істеблішменту, кажучи про єврейський колабораціонізмі, угодах з нацизмом. Вийшла в 51-му книга 'Витоки тоталітаризму' викликає вибух пристрастей і загострений інтерес до її думок.
По суті, це натхненний надією знайти спосіб контролю над руйнівними силами досвід соціальної анатомії, який був зроблений після краху найбільш страшної тоталітарної системи століття і в період розквіту інший, не менш страшною. Арендт аналізує три головних чинника європейської історії XX століття: антисемітизм, імперіалізм і тоталітаризм.
Головну причину того, що євреї виявилися першою жертвою європейської Катастрофи, вона бачить у їх незакрепленном соціальному статусі. Будучи виключної групою в загальному порядку життя класово-національних держав старої Європи, вони після зламу цього порядку 1 серпня 1914 стали першими у ряді колективних жертв нової історії. До числа таких жертв можна передусім віднести бездержавні меншини, що не мають соціальних прав, закріплених у національно-цивільній формі.
Арендт вже в процесі Дрейфуса розрізняє 'потаємні сили' XIX століття, які потім так страшно реалізувалися в XX столітті. Подання про винність Дрейфуса виявилося нерозривно пов'язаним з переконанням у тому, що, будучи євреєм, він належить до племені зрадників. В очах більшості суспільства він був не злочинцем, а початковим носієм пороку. А вроджений порок може бути викорінена і знищений лише разом з його носієм. Ця нова логіка європейської історії відігравала на євреях тільки свій перший сюжет. Ханна Арендт призводить документи з німецьких архівів, опубліковані після війни. Відповідно до підписаної Гітлером імперської оздоровчою програмою належало 'ізолювати "від решти населення всі сім'ї з вадами серця та хворобами легень. Їх фізична ліквідація, без сумніву, була наступним пунктом у цій програмі. Мабуть, черговим кроком оздоровлення нації стало б заплановане прийняття 'загального кодексу законів про чужих елементах'.
І ось книги з такого роду міркуваннями і узагальненнями видає колишній есесівець. Що це була за людина? З фотографії 1938 року на нас дивиться молодий чоловік у строгому костюмі - чіткий абрис худого особи, коротка стрижка, щільно стиснуті губи, у вигляді вгадується стримувана пристрасність. З юних років він належав до кола патріотично налаштованих антисемітських інтелектуалів, щиро натхнених нацизмом.
З 1934 року 23-річний Ресснер починає надавати послуги СД - службі безпеки СС, з'ясовуючи, який вплив націонал-соціалістичний світогляд надає на культурне життя країни і перш за все на германістику, чому і був присвячений спеціальний меморандум, представлений у штаб відомства. У 40-му він в штаті Головного управління імперської безпеки, де робить стрімку кар'єру. Тут не могли не оцінити його відданість справі, глибоке розуміння суті нацистської ідеології. Зрозуміло, він не вульгарний 'м'ясник' з тих, хто вибиває визнання на допитах. Судячи з усього, його знання і досвід використовували в сьомому відділі Головного управління, де займалися дослідженням питань ідеологічного характеру. Там він, досягнувши у 44-му звання оберштурмбанфюрера, що прирівнювалося до армійського звання підполковника, очолював підрозділ, який займався науку, культуру і мистецтво. Цілком ймовірно, що він знав Ейхмана: вони були близькі за віком і знаходилися в одному званні, хоча і працювали в різних будинках: Ейхман на Курфюрстенштрассе, а Ресснер - на Вільгельмштрассе.
Цю так вдало развивавшуюся кар'єру зруйнувало поразка Рейху. З блискучого елітарного офіцера, близького до важелів влади, Ресснер перетворився в ізгоя, приховує своє минуле, метання по країні в пошуках притулку, а потім і в в'язня британської військової в'язниці. Висновок був недовгим. Він звільнився ще порівняно молодим, повним сил та бажання почати життя спочатку. Зрештою, він не самотній, є середовище, коло давніх товаришів, готових допомагати один одному. Двоє з них створюють видавництво, де він служить редактором. А потім - удача. Він потрапляє у відоме ліберальне видавництво Піпера, перебирається до Мюнхена і незабаром стає директором.
Згодом господар видавництва Клаус Піпер запевняв, що поняття не мав про минуле свого директора, хоча знав про його членство в націонал-соціалістичної партії. Але хто ж не складався? А що той був есесівським ідеологом, оберштурмбанфюрером, не відав. Вдова Ресснера запевняла Вілдта, що Піпер знав все, але що вже тепер говорити ... Тим більше що Ресснер чудово пристосувався до нових часів, новим 'пісням', виявляв повне розуміння демократичних цінностей. Ні автори, ні співробітники видавництва, згадуючи згодом про нього, не могли вловити в його поведінці жодної 'коричневої' ноти. Про його другого життя, про те, що його час від часу викликають на допити до прокуратури у зв'язку з підготовлюваними процесами "старих товаришів", не знав ніхто. На роботі він був незмінно рівний, доброзичливий, працьовитий. А вже в усьому, що стосувалося Ханни Арендт, він сама люб'язність, що граничить із захопленням.
Однак Вілдт вважає, що Ресснер до кінця днів залишався типовим 'старим наці'. Якщо це так, то яка ж витримка потрібна від нього, яке мистецтво мімікрії! Як казали ми в свій час на московських кухнях: 'Цвяхи б робити з цих людей і вішати потім їх на цих цвяхів'.
Ну а портрет Ханни Арендт, який стояв на його домашньому письмовому столі, - що це? Причуда, виключення, що антисеміт робить для одного будь-якого єврея? Відповідь на це питання "старий наці 'забрав у могилу. З 1934 року 23-річний Ресснер починає надавати послуги СД - службі безпеки СС, з'ясовуючи, який вплив націонал-соціалістичний світогляд надає на культурне життя країни і перш за все на германістику, чому і був присвячений спеціальний меморандум, представлений у штаб відомства. У 40-му він в штаті Головного управління імперської безпеки, де робить стрімку кар'єру. Тут не могли не оцінити його відданість справі, глибоке розуміння суті нацистської ідеології. Зрозуміло, він не вульгарний 'м'ясник' з тих, хто вибиває визнання на допитах. Судячи з усього, його знання і досвід використовували в сьомому відділі Головного управління, де займалися дослідженням питань ідеологічного характеру. Там він, досягнувши у 44-му звання оберштурмбанфюрера, що прирівнювалося до армійського звання підполковника, очолював підрозділ, який займався науку, культуру і мистецтво. Цілком ймовірно, що він знав Ейхмана: вони були близькі за віком і знаходилися в одному званні, хоча і працювали в різних будинках: Ейхман на Курфюрстенштрассе, а Ресснер - на Вільгельмштрассе.
Цю так вдало развивавшуюся кар'єру зруйнувало поразка Рейху. З блискучого елітарного офіцера, близького до важелів влади, Ресснер перетворився в ізгоя, приховує своє минуле, метання по країні в пошуках притулку, а потім і в в'язня британської військової в'язниці. Висновок був недовгим. Він звільнився ще порівняно молодим, повним сил та бажання почати життя спочатку. Зрештою, він не самотній, є середовище, коло давніх товаришів, готових допомагати один одному. Двоє з них створюють видавництво, де він служить редактором. А потім - удача. Він потрапляє у відоме ліберальне видавництво Піпера, перебирається до Мюнхена і незабаром стає директором.
Згодом господар видавництва Клаус Піпер запевняв, що поняття не мав про минуле свого директора, хоча знав про його членство в націонал-соціалістичної партії. Але хто ж не складався? А що той був есесівським ідеологом, оберштурмбанфюрером, не відав. Вдова Ресснера запевняла Вілдта, що Піпер знав все, але що вже тепер говорити ... Тим більше що Ресснер чудово пристосувався до нових часів, новим 'пісням', виявляв повне розуміння демократичних цінностей. Ні автори, ні співробітники видавництва, згадуючи згодом про нього, не могли вловити в його поведінці жодної 'коричневої' ноти. Про його другого життя, про те, що його час від часу викликають на допити до прокуратури у зв'язку з підготовлюваними процесами "старих товаришів", не знав ніхто. На роботі він був незмінно рівний, доброзичливий, працьовитий. А вже в усьому, що стосувалося Ханни Арендт, він сама люб'язність, що граничить із захопленням.
Однак Вілдт вважає, що Ресснер до кінця днів залишався типовим 'старим наці'. Якщо це так, то яка ж витримка потрібна від нього, яке мистецтво мімікрії! Як казали ми в свій час на московських кухнях: 'Цвяхи б робити з цих людей і вішати потім їх на цих цвяхів'.
Юдиф і ЇЇ НОВА ПРИХИЛЬНІСТЬ.
Джудіт Батлер. Психіка влади: теорії суб'екціі. Пер. з англ. Завена Баблоян. - Харків: ХЦГІ; СПб.: Алетейя, 2002, 168 с. (Гендерні дослідження).
Напевно, дівчинці на ім'я Джудіт (інакше - Юдіф) на роду було написано стати феміністкою. І не просто поборницею жіночих прав, а найбільш радикальним із всіх нині живуть і жили коли-небудь раніше теоретиків гендеру. Патентована концепція Батлер - теорія перформативной суб'єктивності, згідно з якою підлоги як природної схильності немає взагалі. Бути жінкою або чоловіком - це означає відчувати себе відповідно такий, чи таким. А хто знає, які відчуття виникнуть у вас, скажімо, завтра вранці?
Згідно Батлер, не тільки гендерної ідентичності самої по собі, а й суб'єктивності самої по собі не існує. І те й інше - плід соціалізації, результат поведінкової практики: суб'єктом стають, а не народжуються. Як це відбувається - про це та книга "Психіка влади", написана відносно недавно, в 1997 році. Такий собі заміс на теорії влади Фуко, теорії інтерпеляції Альтуссера та психоаналізу. У результаті - оригінальна теорія суб'єкта, в народженні якого, за Батлер, бере участь не тільки зовнішня, що давить ззовні влада, але і пасіонарна прихильність - прагнення до підпорядкування. І з зовнішньої владою, і з внутрішніми симпатіями людині рано чи пізно властиво боротися. До чого, власне, Батлер і закликає. Але при цьому вона ж і нагадує, що без влади і без уподобань суб'єкта взагалі немає.
Годвін, Мері Уолстонкрафт
(1759-1797)
Годвін, Мері Уолстонкрафт (Godwin, Mary Wollstonecraft), англійська письменниця. Народилася в Лондоні 27 квітня 1759. У вісімнадцять років пішла з дому, отримавши місце компаньйонки в Баті. Згодом відкрила школу в Ньюїнгтон-Грін, однак та проіснувала недовго, і Мері Уолстонкрафт надійшла гувернанткою в знатну ірландську родину. У 1787, повернувшись у Лондон, почала писати для ліберального видавця Дж.Джонсона. За Думками про виховання дочок (Thoughts on the Education of Daughters, 1787) послідували полубіографіческій роман Мері (Mary, 1788), збірник повчальних оповідань для дітей (Original Stories, 1788), переклади з французької та німецької, а також статті для «Аналітичного огляду »(« Analytical Review ») Джонсона. У 1791 Мері Годвін вперше привернула до себе увагу статтею Захист прав людини (A Vindication of the Rights of Man), написаній у відповідь на Роздуми про Французьку революцію Е. Берка. Роком пізніше вона зміцнила свою репутацію перший феміністки, випустивши у світ есе Захист прав жінки (A Vindication of the Rights of Woman) - пристрасний заклик дати жінці таку освіту, яка забезпечила б їй економічну свободу і самоповагу.
Джерело: http://www.krugosvet.ru/
Мері Шеллі
Mary Wallstonecraft Shelley,
1797-1851
Англійська письменниця, дружина поета Персі Біші Шеллі. Мері була дочкою письменника і філософа Уїльяма Годвіна і однієї їх перших феміністок Мері Уоллстонкрафт, яка померла під час пологів. У 1813 році Мері Шеллі познайомилася з поетом Персі Біші Шеллі. Вони полюбили один одного, але Шеллі був одружений і їм довелося в 1814 році виїхати до Європи. У Швейцарії вони зустрілися з Байроном і навесні 1816 на Вілла Діодаті на березі Женевського озера вся компанія заходилася розважатися твором оповідань жахів. Байрон начорно накидав розповідь про вампіра (який пізніше допрацював його лікар Джон Полідорі), а Мері Шеллі придумала історію про вченого, який створив штучне людська істота. До весни 1817 повість "Франкенштейн, або Новий Прометей" була закінчена, а на початку 1818 опублікована.
"Франкенштейн" став знаковим твором англійської і світової літератури, позначивши перехід від романтичної літератури до літератури раціоналістичної і пророчо піднявши проблеми, що стали актуальними істотно пізніше - коли наукові досягнення дійсно почали становити небезпеку для існування людства. Повість, написана в "готичному" антуражі, стала провісниць наукової фантастики, яка оформилася як самостійний напрям лише через століття. Екранізації "Франкенштейна", традиція яких починається з версії 1910 року, зробили персонажів Мері Шеллі загальними в масовій культурі XX століття.
Інші твори Мері Шеллі - "Вальперга, або Життя і пригоди Каструччо, князя Лукки" (1823), "послений людина" (1826), "Фолкнер" (1837). Збірник короткої прози Мері Шеллі був виданий тільки в 1891 році.
Дочка Вільяма Годвіна і Мері Уолстонкрафт, дружина великого англійського поета-романтика П. Б. Шеллі. Її найвідоміший роман "Франкенштейн, або Сучасний Прометей" вийшов у світ в 1818 р. - Мері Шеллі писала його під враженням трагічних потрясінь, що відбувалися в її особистому житті: не дивлячись на свої дев'ятнадцять років, вона вже повною мірою встигла пізнати жах, тугу , відчай, смерть, супроводжують людське життя. Ці настрої (а також її знайомство з Метью Льюїсом, автором відомого роману "Чернець") цілком позначилися в її книзі - стояла як би на схрещенні двох літературних традицій: "готичної" і "просвітницької". Герой роману Мері Шеллі - молодий учений Віктор Франкенштейн, багато в чому нагадує гетевського Фауста, переконаний у всемогутності людського розуму. Сп'янілий мрією про небувалі наукових звершеннях, прагнучи уподібнитися античним богам і героям, він робить чудо: в результаті експерименту створює людиноподібна істота - гіганта, наділеного небувалою силою і енергією. Але його створення незабаром виходить з-під контролю і першими жертвами його нищівної сили опиняються люди, найбільш близькі Франкенштейна: його брат, його кращий друг, його молода дружина. "Мотив Франкенштейна" - людини пускає в хід сили, що стають йому непідвладними - позначився згодом у багатьох творах англійської літератури: фантастичних творах Стівенсона, Уеллса. У переосмислено вигляді він, безсумнівно, прочитується і в знаменитій повісті М. Булгакова "Собаче серце". Після трагічної загибелі чоловіка, влітку 1822 захопленого в море раптовим штормом і потонулого, Мері Шеллі випустила в світ "Посмертні вірша" Шеллі, супроводивши їх спогадами про нього і роздумами про його творчість, оформленими нею у вигляді розгорнутих "приміток" до його творів . До кінця життя Мері Шеллі займалася літературною працею: редактурою, компіляцією літературних нарисів про іноземних письменників, перекладами, рецензуванням. Найчастіше вона робила це анонімно. На титульних аркушах тих п'яти романів, що були написані нею в ці роки, замість її прізвища значилося: "Автор" Франкенштейна ". Їм Мері Шеллі і залишилася в історії світової літератури.
БІБЛІОГРАФІЯ
ТЕТЯНА Вайзер
Симона Вейль: подвійне дно метафізики
(Рец. на кн.: Крогман А. Симона Вейль, яка свідчить про себе. Челябінськ, 2003)
Крогман Ангеліка. СИМОНА Вейль, СВІДЕТЕЛЬСТВУЮЩАџ ПРО СЕБЕ / Пер. з нім. М. Бента. - Челябінськ: Аркаім, 2003. - 320 с. - 1000 екз .- (Біографічні ландшафти)
... Я хочу висловити ОДНУ думка, єдину, і одну думку ЗСЕРЕДИНИ; але я зовсім не хочу висловлювати думку Паскаля, думка філософа <...>. Інколи мені не вистачає одного-єдиного слова, простенького невибагливого словечка, щоб бути великим, щоб говорити на манер пророків, слова-свідка, точного слова, тонкого слова <...>, яке трималося б на далекому краю мого єства і яке для всіх на світі було б мізерно.
Я свідок, я єдиний свідок самому собі ...
А. Арто. Нервометр
Треба зізнатися відразу, що спроба поставити - виходячи з текстів Сімони Вейль і не усуваючи при цьому суперечностей, які існують всередині її світоглядного універсуму, - сувору філософську проблему, виявилася чи розв'язною. І композиційна складність книги Ангеліки Крогман - не єдина тому причина. Загальний портрет у книзі розбитий за хронологічними етапами, інтересам, проблематизація життєвого і творчого простору Вейль. У зв'язку з кожною значущою для Вейль темою Крогман формує - паралельно з хронологічним розподілом на глави - якісь проблемні поля, такі, наприклад, як етика та теологія праці у Вейль, витончені мистецтва як експериментальний доказ втілення, інтуїція і наукове поняття в математиці, порівняльне вивчення релігій ... Крім зібраних по кожній темі фрагментів вейлевскіх творів різних років і висновків Крогман книга включає в себе відгуки та свідоцтва про Вейль сучасників і послідовників, розгорнуту біографічну канву. Але причина наших труднощів, швидше, в іншому: вона (книга) складна ще й тим, що нітрохи не намагається приховати ці протиріччя, вкраплені в сам хід вейлевской думки і не допускають струнких філософських концептуалізацій.
Цим в якійсь мірі пояснюється унікальна здатність даної фігури-явища, що стала подією для інтелектуальної Франції 1930-1940-х рр.., Переломлюватися в різних ракурсах говоріння про неї. Ось лише два з багатьох прикладів. Джордж Стайнер скаже: в ряду жінок-сучасниць, великих духом, - Бовуар - Арендт - Вейль - остання була «в найбільшою мірою філософічна і" гірський світло "(як назвав би його Ніцше) чистих абстракцій був найбільшою мірою її стезею. У таких висотах не місце церковним пахощам ». З іншого боку, Сьюзен Зонтаг буде стверджувати, що «правду в наш час вимірюють ціною окупили її страждань автора», а тому «такі письменники, як К'єркегор, Ніцше, Достоєвський, Кафка, Бодлер, Рембо, Жене і Симона Вайль, не були б для нас авторитетами, не будь вони хворі ... ». У наших роздумах про прочитане ми спробуємо показати, що і для того, щоб оцінити актуальність книги Крогман сьогодні, і для того, щоб поставити фігуру самої Вейль в центр нашої уваги, так само не обов'язково віддавати перевагу в ній мученицю мислителю, сповідувати її ідеї (Зонтаг ці два моменти вважає як взаємовиключні) або намагатися обійти те саме зіткнення думки і містики, яке навряд чи утримає мислення на висоті чистої абстракції.
Отже, Симона Вейль (1909-1943) - французький мислитель-містик, викладач філософії, учасниця Громадянської війни в Іспанії та антифашистського Опору у Франції. Або менш формально: «християнка, яка не прийняла хрещення; візіонер, для якого атеїзм був родом аскези; мучениця, понад усе ценівшая" благодать болю "» (с. 5). Або ще сміливіше: революціонер-одинак, анархістка, «категоричний імператив у спідниці». Чеслав Мілош вважав, що поява такого письменника, як Вейль, у ХХ ст. спростовувало всі закони ймовірності (с. 307). Еміль Чоран, зокрема, зізнавався в любові до неї за висловлювання, в яких «гординею вона не поступиться <...> найбільшим святим» [3]. Сама ж вона в числі своїх духовних попередників називала Гомера, Есхіла, Платона, Канта ...
Соціальні екстремуми, яких вона шукала або в яких вимушено виявлялася, свідчать, на наш погляд, про тієї крайньої жадобі Абсолюту, при якій можливість для Вейль яких би то не було соціальних компромісів була виключена. Досить згадати тут про її суспільно-політичної діяльності, яка закінчилася для неї смертю від виснаження і туберкульозу легенів. Перерахуємо лише деякі з крайнощів притаманного їй способу буття-в-світі. Потреба в абсолютній чистоті, цнотливості та духовної цілісності. В абсолютній - як вона це називала - «інтелектуальної чесності» і «очисному атеїзм» у разі, якщо соціальне почуття справедливості чи релігійне почуття виявить протиріччя політичного / релігійного догмату з духом істини. У абсолютної духовної аскезі та злиднях: не причащатися таїнств, якщо немає на то «веління згори». В абсолютній причетності до істини і абсолютному самообнаженіі: «чиста, гола, вірна і вічна правда». В абсолютній для світу необхідності спокутної жертви, зокрема через виснажливий фізична праця, заради якого вона, будучи викладачем філософії, йде підручній робітницею на завод. В абсолютному покликання і служіння: «Отче, Ти, який є Добром, <...> спаси у мене це тіло й душу, і зроби з них що-небудь, що буде належати Тобі, і нехай у вічності від мене залишиться тільки це вилучення або ніщо »(с. 135). Нарешті, потреба в абсолютній ... цінності Абсолюту.
Очевидно, що з подібного ціннісного виміру вона не могла не вступити у відверте протиріччя з інтелектуальною, суто «мозковий», як визначає її Крогман, культурою Європи 1920-1930-х років. Звинуваченнями з її боку піддалися всі реалії часу, багато в чому, як вона вважала, полегшили дорогу фашизму. Сюрреалізм у мистецтві, феноменологія, народжуваний екзистенціалізм у філософії, політична диктатура. Діагноз, який вона ставить своєму часу щоразу, коли стосується питань політики, релігії, науки та сімейної традиції на історичному матеріалі від античності до початку ХХ ст., - Хвороба відриву від, так само метафізичних (божественних) та історичних (античних). Області, уражені цією хворобою, - як усе соціальне тіло Європи, так і душа кожної окремої людини. Приклади - скільки завгодно: розрив між наукою і вірою, вірою і розумом, мистецтвом і релігією, музикою і математикою, тілом і духом, мирської і духовним життям, античністю і християнством: «Європа була позбавлена духовних коренів, відірвана від тієї античності, звідки ведуть своє походження всі складові частини нашої цивілізації »(с. 107).
Історично метастазування цієї хвороби за європейським організму Вейль пов'язує з двома тенденціями, які і приведуть згодом до народження в Європі тоталітарної культури. З одного боку, в контексті римського християнства відбувається заміщення загальної влади метафізичного (у Вейль - божественного Закону) загальної ж, але публічною владою авторитету церкви: законодавства і суверена, намісника Бога на землі, - Римська імперія визнає християнство своєї офіційною релігією. Цьому буде багато в чому сприяти іудейська традиція, в якій, як вважає Вейль, звільнені від влади фараонів євреї виявляються з визволителем (Яхве) в юридичних відносинах пана і рабів. «З Бога зробили двійника імператора» (с. 225), - говорить вона, і в цьому - одна з причин антисемітизму Вейль. Тут же зазначимо та іншу: вважаючи іудаїзм повністю колективістської релігією, вона, за крайньої релігійної індивідуалістичності, звинуватила єврейську традицію в націоналізмі і расизмі, «бо кумиром для них [євреїв] служить раса» (с. 97).
У тому ж контексті виявлять себе релігійні властивості політики, які надають проявам фізичної сили ідеологічно ціннісні значення: «[Римляни] розуміли, що сила стає по-справжньому дієвою лише за умови, що вона прикривається якимись ідеями» (с. 96). Це «прикриття», як його визначає Вейль, силових стосунків влади метафізикою (в даному випадку римської імператорської влади - християнською ідеєю) згодом і використовує Гітлер, створюючи «релігію», яка була б наділена для маси статусом загальної абсолютної духовної цінності. Тому «поки що це [наша причетність загальності церкви] є наслідком слухняності (тут - соціального навіювання. - Т.В.), я задоволена, - скаже Вейль, - що позбавлена радості належати містичного тіла Христа» (с. 99).
З іншого боку, в її міркуваннях простежується тенденція, що бере початок з Декарта, коли осягнення істини визнається можливим тільки через раціональне пізнання і починає визначатися категоріями розсудливості і очевидності. У цьому випадку нам вже ніщо не заважає замінити індивідуальну думку примусом колективного розуму на тій підставі, що останній - в силу своєї загальності - завжди виявляється носієм «істинного» або «суспільно корисного», спираючись на очевидне і здоровий глузд.
Одним з наслідків цього смислового зсуву стане переважання у ХХ ст. тієї функції будь-якої політичної організації, при якій вона - і Вейль буде докоряти цьому всі сучасні їй політичні системи - виявляється машиною, що виробляє колективні емоції, екстази і масові навіювання. У тому числі і робітничий рух, найважливішою формою якого стає в цей час пропаганда. Знак рівності між диктатурою пролетаріату, національним імперіалізмом, фашистської бюрократією, тоталітарним комунізмом, ліберальним капіталізмом і соціалізмом помірним Вейль поставить на тій підставі, що кожна з цих спільнот тримається так званим люціферовскім гріхом. А саме - ідолопоклонством і відчутною ілюзією внутрішньої цілісності та єдності, до яких, згідно з її переконання, тягне нас наша вроджена потреба в причетності до загального, в самопосвяти себе справі або ідеї, в любові до суті з плоті і крові (с. 119). На основі цього Вейль робить висновок, що будь-яка партія за своїм походженням і цілям тоталітарна.
Загострений до межі індивідуалізм сприйняття і мислення буде викликати в ній настільки ж загострене почуття маси, через яку, як вона вважала, диявол винаходить погане наслідування, ерзац божественного: націю, державу, інститут, церква, сім'ю, - суспільство. «Досконалість безособово, - говорить вона, маючи на увазі досконалість Бога, - особистість [є] то в нас, що бере участь в омані і гріху. Великі зусилля містиків завжди були направлені на те, щоб досягти такого стану, при якому в них душі не залишалося б частинки, що говорить "я". І все ж та частина душі, яка говорить "ми", нескінченно більш небезпечна »(с. 95). Але важливо при цьому розрізняти, яке саме «ми» мається на увазі. І важливо пам'ятати при цьому, що і римська християнська церква, і згодом нацизм і тоталітаризм виявлять - по ходу вейлевской думки - загальну підставу в абсолютизації як цінності саме тієї загальності, яка трималася, з одного боку, метафізичної ідеєю, а з іншого - жорсткою структурою соціального інституту і владою авторитету.
Що ж до сучасної Вейль науки, то оскільки чистий дух християнства, як вважала вона, зіпсований подвійний (римської та єврейської) традицією, яка розриває зв'язок християнської цивілізації і дохристиянських язичницьких релігійних поглядів, - союз світської і духовної життя, релігії і науки починаючи з Відродження виявляється неможливим. Більше того - в тій мірі, в якій сама посткартезіанская наука виносить предмет свого дослідження за межі добра і зла, а дослідницька позиція вченого перестає визначатися його ставленням до Абсолюту і любов'ю до божественної істини, ми втрачаємо право на володіння цією істиною, точніше - на причетність їй. Тому «Декарт, - скаже Вейль, - не був філософом у тому значенні, яке мало це слово для Піфагора і Платона, він не був закоханий в божественну Мудрість: після зникнення Греції філософів не було» (с. 214).
З тієї ж причини Вейль вкаже на неможливість сьогодні соціології та психології як наук, якщо ми не зуміємо «вивести думку за межі матеріального світу», «запровадити [в науку] поняття межі» і «звести в принцип, що в земній частини душі всі звичайно , обмежена, схильне вичерпання »(с. 243). Або інакше (там же) - і це стосується всіх гуманітарних наук взагалі - «якщо надприродне не буде строго визначено і введено в науку як наукового поняття», що дозволило б нам застосовувати суворі математичні методи мислення і пізнання, що використовуються в точних науках, до досвіду надчуттєвого. І тоді «єдність існуючого в цьому всесвіті порядку заявило б про себе з усією ясністю чарівною» (с. 122).
Але чи не є - запитаємо ми в такому випадку - подібне бажання абсолютно однорідною впорядкованості, коли метафізика (в даному випадку - Бог) вводиться у світ, в повсякденність як загальної абсолютної духовної цінності та інституційно / законодавчо закріплюється, - чи не є це те саме зміщення смислів загального (метафізичного і публічного), яке призвело Європу до народження тоталітаризму? Не успадковує чи Вейль, у боротьбі з «мозковий» раціональної культурою, механізмам самої цієї культури тим, що з такою легкістю в міркуванні робить крок від «я» (в даному випадку - одиничного, індивідуального, неповторного і непередаваного містичного досвіду, яким вона єдиний свідок) - до «ми», для яких цей досвід завжди залишиться зовнішнім і чужим? Послухаймо ще раз (мова йде про надприродне): строго визначимо, зведемо в принцип, введемо в науку ...
Крогман якраз і звертає нашу увагу на повну нездатність Вейль до вибудовування соціальної горизонталі, до органічної інтеграції в соціальну, політичну, релігійну спільності там, де було проявлено стільки здатності до побудови вертикалі метафізичної. Згадаймо, що центральним в її містичної теології був мотив реконструкції «божественного порядку всесвіту» і мотив Посередництва (la MОdiation) як місії, яку бере на себе людина, що пов'язує земне і божественне, самої людини, його земне начало, і Бога. «Мені наказано жити однією, сторонньої і вигнаної з будь-якої людської середовища без винятку», - скаже Вейль в одному з не увійшли до збірки листів до свого друга, батька Перрену.
Здавалося б, проблема поставлена. Це проблема - як її можна було б, нарешті, сформулювати - зміщення смислів у співвідношенні метафізичного (божественного) загального і загального публічного (або суспільного). В специфіці вейлевской філософії мова йшла про співвідношення загального божественного Закону, заснованого на добровільній особистісної віру та довіру до Бога, і загальної влади Авторитету, влади, заснованої на колективному примусі і навіювання. Що було особливо актуально в контексті становлення тоталітарної і масової культури 1920-1940-х рр..
Здавалося б, у текстах Вейль є всі для цього передумови, аж до зазначеного нами протиріччя в розумінні загального самої Вейль, протиріччя, яке надає нашій проблемі подвійність, настільки цінується філософією парадоксу. Але перевернемо сторінку: «З юних років я дотримуюся погляду, що проблема Бога - це проблема, для розв'язання якої в нашому земному житті відсутні вихідні дані, і що єдиний надійний метод уникнути помилкового рішення ... полягає в тому, щоб не ставити її. Тому я її і не ставлю »(с. 124), - скаже мислитель, в поле зору якого працю, мистецтво, наука, освіта, міжнаціональна і внутрішньодержавна політика, сімейна традиція, церква <...> включалися рівно остільки, оскільки кожна з названих соціальних сфер могла бути сфокусована - вейлевской оптикою - на цій центральній точці - «проблеми Бога».
Сьогодні, коли ми реактуалізіруем ті цінності і смисли, які C. Вейль несла для сучасників і культури в цілому, ми неминуче визнаємо, що вона не була ні видатним релігієзнавцем, ні серйозних політичних мислителем, ні досвідченим християнським богословом. Більш того, сповідувала троцькістського толку радикалізм і антисемітизм, замішаний на грубому спотворенні фактів Письма [8]. Власне кажучи, вона не була і в суворій, нововременную сенсі слова філософом (у Крогман зустрічаються різні способи іменувати такого роду філософствування: гностична і каббалістична теософія, платонівської-маніхейсько-аквітанська містика і т. д.).
Тут, швидше, варто було б запропонувати дещо іншу категорію вимірювання соціальної і культурної значущості цієї постаті, значимість ... свідка. Так, Габріель Марсель напише: «Чим частіше я звертаюся до цього життя і цим працям ... тим більше переконуюся в тому, що ми ніколи не зможемо звести їх до будь-яких формулами. [Симона Вейль є] свідком Абсолютного ... »(с. 179). Досвід, про який вона свідчить, можливо, і справді не сводіґм до дефініцій, не возводіґм в принцип, не вводіґм в науку. Але Ангеліка Крогман, можливо, вдалося зробити щось більш цінне для читача, ніж сумлінне приведення фрагментів вейлевского спадщини і різнорідних векторів вейлевской думки до єдиної системи. Їй вдалося передати сам імпульс цієї думки, нехай навіть ми маємо тут справу з тим рідкісним типом мислення, коли думка намагається торкнутися немислимого, відступає перед ним і все ж таки свідчить про себе.
ДОДАТОК
З «КНИГИ ПРО ГРАД ЖІНОЧОМУ»
Христина Пізанська (1365-1430)Книга I
Тут Христина розповідає, як за радами та за допомогою Розуму вона почала копати землю і закладати основу Граду ЖіночогоІ сказала пані Розуму: «Вставай, дочко моя! Давай, не зволікаючи довше, підемо на поле вченості. Там, де протікають ясно водні річки і виростають всі плоди, на рівній і родючої землі, що буяє всіма благами, буде заснований Град Жіночий. Візьми лопату твого розуміння, щоб рити і розчищати великий котлован на глибину, зазначену мною, а я буду допомагати тобі і виносити на своїх плечах землю ».
Я відразу ж встала, підкоряючись їй, і відчула себе в її присутності легше і впевненіше, ніж раніше. Вона рушила вперед, а я за нею, і коли ми прийшли на це поле, я почала його вказівок копати і викидати землю лопатою питань. І перше питання було такий:
«Пані, я пам'ятаю, як ви сказали мені з приводу засудження багатьма чоловіками поведінки жінок, що чим довше золото залишається в тиглі, тим воно стає чистіше, і це значить, що чим частіше жінок будуть несправедливо засуджувати, тим більше вони заслужать своєї слави. Але скажіть мені, будь ласка, чому, з якої причини, різні автори у своїх книгах виступають проти жінок, незважаючи на те, що це, як мені відомо від вас, несправедливо; скажіть, невже від природи у чоловіків така схильність або ж вони чинять так з ненависті до жінок »але тоді звідки вона відбувається?»
І вона відповіла: «Дочка моя, щоб дати тобі можливість заглибитися в це питання, я спочатку подалі віднесу перший кошик землі. Поведінка чоловіків зумовлене не природою, воно скоріше навіть їй суперечить, бо немає іншої такої сильної і тісному зв'язку, даної природою з волі Бога чоловікові і жінці, крім любові. Причини, які спонукали, до цих пір спонукають чоловіків, в тому числі і авторів книг, - нападкам на жінок, різні і різноманітні, як ти і сама вже зрозуміла. Деякі обрушуються на жінок з добрими намірами - щоб відвернути заблукалих чоловіків від Грішних, розбещених жінок, від яких ті втрачають голову, або щоб утримати від безрозсудного захоплення ними і тим самим допомогти чоловікам уникнути порочної, розпущеної життя. При цьому вони нападають на всіх жінок взагалі, вважаючи, що жінки створені з всілякої скверни ».
«Пані, - сказала я, - вибачте за те, що перериваю вас, але тоді ці автори надходять правильно, коли вони керуються похвальними намірами? Адже, як говорить приказка, людини судять за його намірам ».
«Це помилка, дорога моя дочка, - заперечила вона, - і воно настільки велике, що йому не може бути ніякого виправдання. Якби хто-небудь вбив тебе не по безумству, а з добрим наміром, то хіба можна було б його виправдати? Всякий надійшов так керувався б неправедним законом; несправедливо заподіювати шкоду або шкоду одним, щоб допомогти іншим. Тому нападки на всіх жінок взагалі суперечать істині, і я поясню це за допомогою ще одного аргументу.
Якщо письменники роблять це, щоб позбавити дурних людей від дурості, то вони надходять так, як якщо б я стала звинувачувати вогонь - необхідний і дуже корисний елемент - за те, що деякі зі своєї вини згоріли, чи звинувачувати воду за те, що хтось то потонув. Точно так само і всі інші корисні речі можна використовувати на благо, а можна і на шкоду. Але не можна звинувачувати їх, якщо дурні ними зловживають, і ти сама свого часу досить вдало писала про це. Адже і все, хто незалежно від намірів велемовно засуджували жінок у своїх писаннях, приводили занадто загальні і нісенітні доводи, аби обгрунтувати свою думку. Немов людина, пошівшій занадто довге й широке плаття тільки тому, що зміг на дурничку і без перешкод відрізати великий шматок чужого сукна.
Якщо б ці письменники бажали лише відвернути чоловіків від тупості і, утримавшись від утомливих нападок на життя і поведінку аморальних, порочних жінок, вимазали б правду про ці занепалих і загрузли у гріхах істот, які штучно позбавлені своїх природних якостей - простоти, умиротворення і праведності і тому подібні виродків в природі, яких слід всіляко уникати, то тоді я погодилася б, що вони зробили дуже корисну справу. Однак можу запевнити тебе, що нападки на всіх жінок взагалі, серед яких багато і дуже гідних ніколи не харчувалися мною, Розумом, і всіх хто підписав під цими нападками опинилися в повному омані, і це оману буде існувати і далі. А тому викинь, ці брудні, чорні і нерівні камені, вони не годяться для будівлі твого прекрасного Граду.
Багато чоловіків повстають проти жінок з інших причин. Одні вдаються до наклепів через своїх власних вад, іншими рухають їх тілесні вади, треті надходять так через заздрощі, а четверті із задоволення, яке вони отримують, зводячи наклеп. Є й такі, хто жадає показати, як багато ними прочитано, і тому в своїх писаннях вони переказують те, що вичитали в інших книгах широко цитуючи і повторюючи думки їх авторів.
Через власних пороків нападають на жінок ті чоловіки, які провели молодість в розпусті, насолоджувалися любов'ю багатьох жінок, обманом домагаючись любовних «побачень, і постаріли, не покаявшись у гріхах.
Тепер же вони журяться, що пройшла пора їх безумств і розпусти. Природа, завдяки якій сердечне потяг втілюється в бажане для пристрасті дію, охолодила їхні здібності. Вони страждають від того, що пройшло золотий час, їм здається, що на вершині життя тепер молодь, до якої і вони колись належали. І не бачать іншого засобу побороти свою печаль, як тільки обрушитися на жінок в надії зробити їх менш привабливими для інших. Всюди можна зустріти таких старичків, які вимовляють нечестиві та непристойні мови. Згадай Матеола, який сам зізнається, що він немічний старий, збурений пристрастями. Один його приклад переконливо доводить правдивість моїх слів, і можеш бути впевнена, що і багато інших чоловіки такі.
Але ці нікчемні старі, подібно хворим невиліковної проказою, нічого спільного не мають з добропорядними літніми чоловіками, наділеними мною доблестю і доброю волею, які не поділяють порочних бажань, бо для них це справа дуже ганебне. Уста цих добрих мужів у згоді з їхніми серцями сповнені доброчесних і чесних слів. Вони ненавидять брехня і наклеп, ніколи не паплюжать і не безчестять ні чоловіків, ні жінок, радять уникати зла і слідувати чесноти, щоб йти прямим шляхом.
У чоловіків, оточив на жінок з-за своїх тілесних недоліків, слабо і болісно тіло, а розум витончений, злий. Вони не знаходять іншого способу вгамувати біль за свою немошь, окрім як зігнати її на жінках, що доставляють радість чоловікам. Вони вважають, що зможуть перешкодити іншим отримувати насолоду, якого вони самі скуштувати не в змозі.
Із заздрощів піддають нападкам жінок і ті злоріків чоловіки, які, відчувши на собі, зрозуміли, що багато жінок розумнішими і шляхетніше їх, і будучи ураженим, сповнилися до них зневаги. Спонукувані заздрістю і зарозумілістю, вони накидаються зі звинуваченнями на всіх жінок, сподіваючись применшити і похитнути честь і славу найбільш гідних з них. І надходять як автор твору «Про філософію», імені якого я не пам'ятаю. Він намагається переконати, що шанобливе ставлення до жінок деяких чоловіків негідно уваги і що ті, хто високо цінує жінок, його книгу перекрутили б так, що її довелося б назвати не «Про філософію», тобто «Про любов до мудрості», а « Про філоморіі »-« Про любов до дурості ». Але запевняю тебе і клянуся, що сам автор цієї повної брехливих аргументів і висновків книги явив світові зразок дурості.
Що стосується тих чоловіків, що із задоволення зводять наклеп, то не дивно, що вони зводять наклеп на жінок, бо взагалі з будь-якого приводу обмовляють про всіх. І запевняю тебе, що всякий, хто відкрито обмовляє-на жінок, робить це по злобі серця, всупереч розуму і природи. Всупереч розуму, оскільки проявляє велику невдячність: благодіяння жінок настільки великі, що як би він не старався, він ніколи не зміг би без них обійтися, постійно потребуючи послугах жінок. Всупереч ж природі тому, що немає жодної тварі - ні звіра, ні птиці, - яка не любила б своїх самок, і було б абсолютно протиприродно для розумної людини поступати навпаки.
І оскільки до цих пір на цю тему не написано жодного гідного твори, не знайшлося достатньо вправного письменника, то немає і людей, що побажали б йому наслідувати. Зате багато бажаючих поріфмоплетствовать, які впевнені, що не зіб'ють з правильного шляху, якщо будуть слідувати за іншими, хто вже писав на цю тему і нібито знає в ній толк, тоді як у тих, гадаю, одна бестолковщіна. Прагнучи вразити себе, пишуть убогі вірші або балади, в яких немає ніякого почуття. Вони беруться обговорювати поведінку жінок, королів та інших людей, а самі не можуть ні зрозуміти, ні виправити власних поганих вчинків і низинних нахилів. Простаки ж за своїм неуцтвом оголошують і писання кращими із створених в цьому світі.
Глава 9
Тут Христина розповідає, як вона копала землю що означає те, що вона ставила дамі Розуму питання і отримувала на них відповіді
«А. тепер, - продовжувала пані Розуму, - я на твоє прохання підготувала велику роботу. Подумай, як ти зможеш взятися за неї і продовжити копати землю, дотримуючись моїх вказівок ». Підкоряючись їй, я напружила всі свої сили і поставила таке питання: «Пані, як сталося, що Овідій, шанований як один з кращих поетів - хоча багато хто вважає і я завдяки твоїм повчанням разом з ними, що Вергілій гідний набагато більшої хвали, - у книгах "Ars amatoria", "Remedia amoris", а також в інших творах настільки різко і часто піддає жінок нападкам? »
Вона відповідала: «Овідій майстерно володів високим мистецтвом віршування, в своїх працях виявляв розум і глибокі пізнання. Однак він виснажив своє тіло плотськими утіхами, не вдовольнившись любов'ю однієї жінки, але віддавшись насолоді з усіма йому доступними, не відав ні відчуття міри, ні вірності, він врешті-решт був ними всіма покинутий. В юності він нестримно віддавався такого життя, але потім був справедливо покараний безчестям, позбавленням майна і тяжкою хворобою. А за те, що й інших своїми словами і справами він спокушав вести таке ж життя, його, як великого розпусника, відправили на заслання. А коли пізніше завдяки заступництву підтримували його молодих впливових римлян він повернувся із заслання, то не зміг утриматися від гріхів, за які раніше поніс покарання, і тоді його за це оскопили. Саме з цієї причини, на яку варто звернути увагу перш за все, він, не маючи більше можливості вдаватися до плотських насолод, і почав ганьбити жінок, користуючись витонченим резонерством, щоб представити їх непривабливими.
«Ви маєте рацію, пані моя, і я знаю книгу ще одного італійського письменника з Тоскани на ім'я Чеккі д'Асколі,, який написав про жінок настільки огидні речі, що розумного людині і повторити їх несила ».
Вона сказала на це: «Якщо Чеккі д'Асколі злобно говорить про жінок, то це не дивно, бо він їх ненавидів, вважаючи огидними і нікчемними істотами. На догоду своєму огидному пороку він хотів би, щоб всі чоловіки ненавиділи і зневажали жінок, І за це він поніс заслужену кару: був живцем спалений ».
«Мені траплялася, пані, одна невелика латинська книжечка під назвою" Secreta mulierum ", тобто" Жіночі таємниці ", в якій обговорюється природне пристрій жіночого тіла і особливо його найбільші недоліки».
«Ти без роз'яснень і сама розумієш, - сказала вона, - що ця книга написана недобросовісно. Досить поглянути на неї, і стане ясно, що вона повна брехні. Дехто каже, що її написав Арістотель, але неймовірно, щоб такий філософ обтяжив себе стількома вигадками. І якщо довести жінкам, що хоча б кілька тверджень у цій книзі несправедливі й вигадані, то вони зрозуміють, що і все інше в ній не заслуговує довіри. Чи пам'ятаєш ти, що на початку книги сказано, ніби якийсь папа Римський погрожував відлученням всякому чоловікові, який її сам прочитає жінці чи дасть їй для читання? »
«Так, пані, добре пам'ятаю». «А чи розумієш ти, з яким підступним наміром це брехливе твердження представлено на віру дурним і неосвіченим чоловікам саме на початку книги?»
«Ні, пані, і чекаю роз'яснень». «Це зроблено для того, щоб жінки не знали цієї книги та її змісту, бо написав її чоловік розумів, що якщо жінки прочитають або послухають її, то їм стане відома її брехливість, вони будуть оскаржувати її і піднімуть на сміх. Своїм же твердженням автор хотів ввести в оману, обдурити, хто читає її чоловіків ».
«Пані моя, я пригадую, що після міркування про те, що причиною формування жіночого тіла в утробі матері є слабкість і безсилля, автор книги говорить, ніби Природа щоразу соромиться, коли бачить, що створила настільки недосконале тіло».
«Але, любий друже, хіба ти не відчуваєш, що таке судження йде від самовпевненої дурості і сліпоти розуму? Невже Природа, служниця Господа Бога, вище свого всемогутнього пана, від якого відбувається її влада? Адже це він, одного разу побажавши, створив у своїх думках форму чоловіки і жінки, щоб потім у відповідності зі своєю святою волею створити Адама з пороху земного на землях Дамаску і поселити його у земному раю - в самому прекрасному місці в цьому світі. А коли Адам заснув, Господь з його ребра створив тіло жінки, давши зрозуміти, що вона буде йому вірною по як тіло своє. І якщо творець не засоромився сотворив жіноче тіло і надавши йому форму, то з якого дива Природі соромитися? Подібне твердження - вершина дурості. Адже як було створено жіноче тіло? Не знаю, чи зрозуміла ти що жінку Бог створив за образом своїм. І як тільки сміють чиї-небудь уста обмовляти на неї, цю посудину дорогоцінний за такий благородної друком! Деякі чоловіки дурні настільки, що, коли чують, що чоловік створений на образ Божий, то думають, ніби це стосується матеріального тіла. Але це невірно, бо не тіло людське приймає до себе, а душу, божественний вічний розумний дух. Бог же створив абсолютно однакові, так само добрі і благородні душі і для чоловічого, і для жіночого тіла.
Так що з приводу створення тіла слід сказати, що жінку створив Вищий Творець. А де створив? У земному раю. З якої субстанції? Хіба з якоїсь низинній? Ні, з самої благородною: Господь створив жінку з чоловічого тіла ».
«Пані, наскільки я вас зрозуміла, жінка є благородним створенням. Але якщо це так, то чому ж Цицерон стверджує, що чоловік не повинен служити жінці, бо для нього це принизливо, оскільки не можна служити нижчого? »
Вона відповідала: «Вище той, хто більш порядний, будь то чоловік чи жінка. Пагорб або приниженість людини ніколи не визначається тілом і підлогою, але залежить від того, наскільки він досконалий в добрих моралі і поведінці. І безсумнівно щасливий той, хто служить Богоматері, яка вище за всіх ангелів ».
«Пані, один з Катона - той, що був знаменитим оратором, - сказав, проте, що якщо б не було у світі жінок, то чоловіки спілкувалися б з богами».
Вона відповідала: «Тепер ти можеш зрозуміти дурість цього чоловіка, якого вважали мудрецем. Адже завдяки саме жінці чоловік піднісся до Бога. І якщо хтось скаже, що з вини Єви чоловік був вигнаний з раю, то я відповім, що завдяки Марії він знайшов набагато більше, ніж втратив через Єви: люди з'єдналися з Богом, чого ніколи не сталося б, не зроби Єва своєї провини . Тому і чоловіки і жінки повинні бути їй вдячні за її гріх, завдяки якому вони удостоїлися такої честі. Таким чином, якщо людська природа низько впала через створення жінки, то потім вона завдяки цьому ж творінню піднеслася набагато вище. А що стосується можливості спілкування з богами, якби не було жінок, як говорив Катон, то в цих словах більше істини, ніж він сам припускав. Адже він був язичником, а згідно з його віруваннями боги живуть і на небесах, і в пеклі, і ті, кого він називав богами пекла, - чорти. Так що він сказав правду, і саме з цими богами чоловіки дійсно спілкувалися б, коли не могло б бути Марії ».
Глава 10
Подальші питання і відповіді на ту ж тему«Той же Катон Утіческій сказав також, що жінка, яка своїм виглядом подобається чоловікам, схожа на троянду: на неї приємно дивитися, але її затаєні шипи завжди готові вколоти».
Вона сказала на це: «І знову в словах цього Катона більше правди, ніж він хотів висловити. Адже будь-яка чесна і доброчесна жінка повинна виглядати і виглядає як найприємніший для ока істота на світі. І в той же час в душі такої жінки зачаївся страх перед гріхом і покаянням, хоча вона не може знехтувати необхідністю залишатися спокійною, стриманою і поважною, що і рятує її ».
«Пані, а чи правда, як стверджують деякі автори, що жінки за природою чревоугодліви і люблять розкоші?»
«Дочка моя, ти багато разів чула прислів'я: не відняти того, що дала природа. Було б дивно, якби жінки дійсно проявили схильність до цих вад, але поки що їх украй рідко або зовсім ніколи не зустрінеш у місцях, де їм віддаються. Вони туди не ходять, і якщо хто-небудь пояснить це тим, що їх утримує сором, я візьмуся стверджувати, що це неправда і що їх стримує не що інше, як їх натура, завдяки якій вони зовсім не схильні до того. Але якщо навіть припустити, що у них є така природна схильність, але сором змушує їх їй чинити опір, то і тоді слід віддати їм належне за твердість у чесноти.
До того ж згадай, як нещодавно під час свята ти стояла біля дверей свого будинку, розмовляючи з добропорядної молодою пані, твоєї сусідкою, і помітила двох чоловіків, які вийшли з таверни, один з яких сказав іншому: «Я витратив у таверні так багато грошей сьогодні , що моєї жінки вина випити не доведеться ». І коли ти запитала, чому ж їй не вдасться випити вина, він відповів: «А тому, мадам, що кожного разу, коли я повертаюся з таверни, вона запитують, стверджує, що я витрачаю гроші за її рахунок, бо вона могла б собі дозволити витратити таку велику суму »
«Так, пані моя, - сказала я, - добре пам'ятаю».
І вона мені: «Таким чином, у тебе досить прикладів свідчать, що за своєю природою жінки не люблять пити і що вони проти неї не йдуть. Немає більш огидного пороку для жінок, ніж обжерливість, і коли вони виявляються все-таки йому схильними, то він тягне за собою і багато інших. Але жінок скоріше можна зустріти в натовпі народу поблизу церков під час проповідей чи сповідей коли читають "Отче наш" і інші молитви ».
«Це відомо, пані моя. До речі, чоловіки говорять що жінки вбираються, йдучи до церкви, щоб показати свої принади і заманити чоловіків в любовні мережі ».
Вона відповіла: «У це можна було б повірити, якби туди ходили тільки молоді й гарненькі жінки. Але якщо придивитися, то на кожну молоду доведеться двадцять чи тридцять літніх дам, скромних і належно одягнених, бо вони приходять до святих місць молитися. Жінки дуже побожні і милосердні, а тому кому ж, як не їм, відвідувати і втішати хворих, допомагати бідним, піклуватися про лікарні та допомагати ховати покійних? Думаю, що все це жіночі турботи, відмічені вищої благодаттю і заповідані нам Богом ».
«Пані моя, ви маєте рацію у всьому. Але ось інший автор говорить, що жінкам від природи властива покірність і що вони подібні дітям, а тому люблять дітей, як і діти люблять їх ».
Вона сказала: «Дочка моя, якщо придивитися до вподоби дітей, то стане зрозуміло, що вони природно люблять ніжність і ласку. А хто ніжніше і привітніше добре вихованих жінок? Звичайно, є злі люди, охочі перекрутити добро, а ніжність, від природи притаманну жінкам, зарахувати до пороків, щоб їх нею докоряти. Але якщо жінки виявляють любов до дітей, то це почуття аж ніяк не свідчить про їх ущербності, бо воно походить від м'якосердю. Жінки повинні пишатися тим, що ніжністю вони подібні дітям. Адже написано в Євангелії, що коли апостоли почали сперечатися між собою про те, хто з них вище, то Господь покликав дитя і, поклавши йому руку на голову, сказав: "Кажу вам, хто впокориться, як це дитя, той буде найбільше, і хто впокориться, той піднесеться "».
«Пані моя, чоловіки обтяжують нас ще однієї тяжкою ношею, докоряючи жінкам те, про що йдеться в латинській прислів'ї:" Бог створив жінку для сліз, шиття і розмов "».
«Але, любий друже, - заперечила вона, - це прислів'я настільки справедлива, що годі й сказати у відповідь тим, хто посилається на неї. Ще давно Господь наділив жінок цими здібностями, і вони часто рятували себе сльозами, словами і шиттям. Але, заперечуючи тим, хто дорікає жінок схильністю до сліз, скажу, що якби Господь наш Ісус Христос, для якого немає потаємних думок і всі серця розверстані й оголені, вважав, що жінки плачуть лише від слабкості і недоумкуватості, то його найвищу гідність ніколи не дозволило б йому співчувати і проливати сльози з очей свого достохвальних і славного тіла при вигляді, як Марія Магдалина з сестрою Мартою оплакують померлого від прокази брата свого Лазаря, а потім воскрешати його. Наскільки велике благовоління Господь явив жінкам тому, що вони плакали! Він не зневажив сльози Марії Магдалини, але прийняв їх і пробачив їй гріхи, і завдяки цим сльозам вона удостоїлася вічної слави.
Подібним же чином він не знехтував сльозами вдови, що оплакує свого єдиного сина, тіло якого вона проводжала до місця поховання. Господь наш, джерело всілякого милосердя, з співчуття до неї, побачивши її сльози, запитав: "Жінка, чому ти плачеш?" - І потім повернув її синові життя. Господь явив та інші дива, про які йдеться в Священному Писанні, але про них усіх довго було б розповідати, і все це завдяки жінкам та їх сльозам. Він і понині продовжує творити чудеса, і я вірю, що багато жінок рятуються сльозами свого благочестя і рятують тих, за кого моляться.
А хіба святий Августин, славетний вчитель церкви, не був звернений до істинної віри сльозами своєї матері? Адже добра жінка постійно плакала, благаючи Бога, щоб він зволив пролити в серці її сина-язичника світло віри. Святий Амвросій, до якого ця праведна жінка часто приходила і просила помолитися за її сина, сказав їй:
"Жінка, я вірю, що стільки сліз не може бути пролито даремно". Благословен Амвросій, який не вважав жіночі сльози безплідними! І що могли б заперечити ті чоловіки, які дорікають жінок, якщо завдяки жіночим сльозам на святого Августина зійшло Всевишній осяяння, і він став стовпом святої церкви, очистивши її й освітивши. Так що хай краще чоловіки помолчат.
Господь наділив жінок також і даром мови, і хвала йому за це, бо інакше вони були б безсловесними. І всупереч згаданої прислів'ї, яка була невідомо ким складена проти жінок, слід зауважити, що якби їх промови були негожі, а слова не заслуговували довіри, як стверджують деякі чоловіки, то Господь наш Ісус Христос ні за що не зглянувся б до довіри жінці сповістити про такому святому таїнстві, як його найславнішого воскресіння. Але він наказав саме благословенній Магдалині якої перший явив себе в день Великодня, повідомити про це Петру і сповістити інших апостолів. Хвала Всевишньому Богу за те, що він, крім незліченних інших благ і милостей посланих жіночого роду, побажав, щоб жінка принесла цю благу і святу вість! »
«Дійсно, всім заздрять нам варто було б притримати язика, якщо тільки їм дістане розуму, - сказала я, - і у мене викликає лише посмішку дурість деяких чоловіків. Пам'ятаю, чула я одного разу, як один дурний проповідник віщав, ніби Господь явив себе жінці тому, що знав її нездатність зберігати мовчання і вирішив, що через неї звістка про його воскресіння рознесеться швидше ».
Вона відповіла: «Дочка моя, ти справедливо називаєш дурнями тих, хто так говорить. Адже вони кощунствують навіть про Ісуса Христа, стверджуючи, ніби він побажав відкрити настільки велике і чудове таїнство за допомогою пороку. Не розумію, як чоловіки наважуються говорити таке хоча б у жарт, адже глузування над Богом неприпустимі. А що стосується жіночої балакучості, то завдяки їй була ощасливлені жінка-хананеянку, яка плакала і не без його участі кричала Христу, слідуючи за ним по вулицях єрусалимським: "Помилуй мене, Господи! Дочка моя біснується". І як зробив добрий Господь, хто є осередком якого милосердя, для кого і слова єдиного, що йде від серця, достатньо, щоб явити милість? Він явно був прихильний до багатослівності жінки, яка не стуляючи вуст наполегливо волала до нього з благанням. А чому? Щоб випробувати її твердість, він дуже суворо порівняв її з собакою, оскільки вона сповідувала чужоземну віру, а не служила богові євреїв. Але вона не образилася і дуже мудро відповіла йому: "Так, Господи! Але маленькі собаки їдять кришки, що спадають зо столу їхніх панів". І тоді він сказав: "О, наймудріша жінка! Хто навчив тебе так відповідаєш? Ти виграла свою справу завдяки розумним словам і доброї волі". Все ясно чули, як Господь повернувся до апостолів і своїми устами засвідчив, що він ніколи ще в усьому Ізраїлі не зустрічав такої віри, і він виконав її прохання.
Хто гідно зможе оцінити таку честь, надану всього жіночого роду, настільки погордженого заздрісниками, коли Господь в серці однієї лише жінки-язичниці знайшов більше віри, ніж у всіх єпископів, государів і священиків і взагалі у всього єврейського народу, який вважав себе обранцем божим?
Схожим чином і жінка-самарянка, коли зустріла знемагає від утоми Христа біля колодязя, куди прийшла за водою, завела з ним розмову і говорила довго і красномовно. О, священне божество, що з'єдналися з найдостойнішим тілом! Ти зволив своїми святими вустами настільки довго розмовляти з не заслуговує уваги грішній жінкою, яка до того ж і жила не по твоєму законом! Ти воістину показав, що не зневажаєш благословенний жіночий рід. Боже, а чи часто наші нинішні первосвященики зглянулися до бесіди з якою-небудь простий і непримітною жінкою і забезпечують їй порятунок?
Вислухавши вислову Христа, ця жінка повела себе не менш мудро. Натхненна його святими словами, вона не втрималася (недарма кажуть, що жінки не вміють зберігати мовчання) і, зібравши всі свої сили, радісно і голосно вимовила слова, до її великої слави записані в Євангелії: "Благословенні утроба, що носила Тебе, і груди, Тебе підживлювала ".
Тепер ти розумієш, любий друже, яким чином Господь показав, що він вклав мову в уста жінок для того, щоб їм користуватися. І не можна їх лаяти за те, чим вони приносять настільки багато добра і так мало зла, лише тому, що хто-то приймається стверджувати, ніби від їхньої мови одна шкода.
А що до шиття, то Господь дійсно побажав, щоб воно було природним заняттям жінок, оскільки необхідно для божественної служби і взагалі корисно для будь-якого розумного істоти. Без цього ремесла в світі запанував би безлад. І тому лише велика злоба може змусити докоряти жінок тим, за що вони гідні всілякої, поваги, честі та хвали ».
Глава 11
Христина запитує у пані Розуму, чому жінки не засідають у судах, і пані Розуму їй відповідає«Вельмишановна і високоповажна пані, ваші справедливі слова мене повністю задовольнили. Але розкажіть, будь ласка, ще й про те, чому жінки не виступають захисниками в суді, не беруть участь у судочинстві і не виносять вироків? Чоловіки кажуть, що винна в цьому якась жінка, про яку мені нічого не відомо, але яка нібито, засідаючи в суді, вела себе дуже нерозумно ».
«Дочка моя, всі розмови про цю жінку не заслуговують на увагу, вони плід домислів і вигадок. При бажанні ж дізнатися правду необхідно знайти відповідь на такі багато питань, що і Аристотеля буде недостатньо, хоча він навів багато доказів на "Проблемах" і в "Категоріях". Однак, щоб задовольнити твоє прохання, дорогий друже, можна з таким же успіхом запитати, а чому Бог побажав, щоб чоловіки не виконували жіночих обов'язків, а жінки чоловічих? На це я відповім, що як мудрий і розважливий сеньйор у своєму господарстві наказує кожному слузі нести свою службу і не втручатися в чужу, точно так само і Бог наказав, щоб чоловік і жінка служили йому, виконуючи різні обов'язки, але при цьому допомагали і підтримували один одного, займаючись кожен своєю справою. Кожному статі він дав особливі здібності та нахили, відповідні їх призначенню. А оскільки люди можуть помилятися щодо своїх обов'язків, він наділив чоловіків сильним і міцним тілом, завдяки чому вони можуть і зносити фізичні тяготи, і вимовляти сміливі промови. З цієї причини чоловіки у відповідності зі своєю природою вивчають закони, щоб належним чином підтримувати в світі справедливість, а якщо хто-небудь не бажає коритися розумним принципам і вказівкам закону, то й примушувати підкорятися їм, використовуючи примус і силу зброї. Жінки це завдання виконувати не здатні. І хоча Бог наділив жінок великим розумом, який виявляють багато хто з них, і схильністю до справедливості, їм все ж не пристало засідати в суді й виступати так само безжально, як це роблять чоловіки. Для цього достатньо чоловіків. Адже якщо з ношею можуть впоратися двоє, то навіщо залучати ще й третього, особливо якщо вона йому не під силу?
Твердження ж, ніби жінкам недоступне вивчення законів, очевидно суперечить свідченнями про діяльність багатьох жінок у минулому і сьогоденні, які володіли великими здібностями до філософії і справлялися із завданнями набагато більш складними, піднесеними і делікатними, ніж писане право та інші створені чоловіками встановлення. Більш того, якщо хто-небудь скаже, що жінкам від природи не дано займатися політикою та управлінням, я наведу приклади багатьох жінок-правительок, які жили в минулому. А щоб ти могла краще осягнути істину, я нагадаю про деякі сучасних жінок, які, залишившись вдовами, майстерно вправлялися зі всіма справами по смерті чоловіків і безсумнівно довели, що жіночому розуму під силу будь-яке завдання ».
Глава 27
Христина запитує у пані Розуму, виявляв чи Господь бажання облагородити жіночий розум прилученням до піднесеним наук, і пані Розуму відповідаєВислухавши все, що вона настільки переконливо роз'яснила, я звернулася до неї зі словами:
«Пані моя, Господь дійсно явив велике чудо, давши стільки сил тим жінкам, про які ви розповіли. Але просвітіть мене також і щодо того, чи було угодно Господу, що обсипали жінок настільки багатьма милостями, вшанувати їх і такою гідністю, як здатність до глибокого пізнання і розуміння високих матерій, наділив він їх досить розвиненим для цього розумом. Моє сильне бажання дізнатися це пояснюється тим, що, за твердженням чоловіків, жіночому розуму є лише мале знання ».
Вона відповідала: «Дочка моя, з моїх колишніх пояснень ти повинна була зрозуміти, що твердження це несправедливо. Але щоб ясніше тобі це показати, я наведу ще один аргумент. Якщо б у звичаї було посилати до школи дочок, як і синів, то не сумнівайся, що вони навчалися б настільки ж ретельно і розуміли б тонкощі всіх наук і мистецтв настільки ж добре, як і сини. Але, як я вже казала, з жінками сталося так, що, будучи слабшим і делікатніше статурою, ніж чоловіки, вони виявилися менш здатними до виконання багатьох обов'язків, а тому їх розум більш широкий і проникливий, ніж вони можуть проявити ».
«Що ви говорите, пані моя? Не вважайте неповажної моє прохання, розкажіть про це більш докладно. Впевнена, що чоловіки ніколи не визнають справедливість вашої думки, якщо воно не буде добре обгрунтовано. Адже, на їхню думку, будь-яка нормальна людина розуміє, що чоловіки знають більше, ніж жінки ».
Вона запитала: «А чи відомо тобі, чому жінки знають менше?»
«Ні, пані моя, я чекаю роз'яснень».
«Без всякого сумніву, тому, що вони не приймають Участі в різноманітних працях, а сидять вдома і займаються господарством, тоді як для розумної істоти немає нічого більш повчального, ніж участь і досвід у багатьох справах».
«Пані моя, але якщо жіночий розум настільки ж здатний вченню і розуміння наук, як і чоловічий, то чому жінки не прагнуть знати більше?»
Вона відповіла: «А тому, дочка моя, що люди не потребують залучення жінок до тих справах, якими, як я говорила, доручено займатися чоловікам. Для жінок же достатньо виконання визначених їм звичайних обов'язків. Але що стосується судження, ніби всім відомо, що жінки знають менше чоловіків і що у них, значить, менше здібностей до пізнання, то варто подивитися на сільських чоловіків, зайнятих обробкою землі, чи на тих, що живуть у горах. Ти побачиш, що в багатьох місцях чоловіки з-за свого тупоумства абсолютно дикі. Безсумнівно однак, що Природа наділила їх тими ж тілесними та розумовими здібностями, що і найбільш вчених і мудрих мужів. Різниця ж пояснюється неоднаковою освіченістю, хоча, як я говорила, серед і чоловіків, і жінок є від природи більш розумні і менш розумні ».