Кооперативний технікум Тамбовського Облспоживспілки
«Видатні філософи світу (на прикладі ПЛАТОНА)»
м. Тамбов 2006
Зміст
"1-3" 1. Життя
2. Доля
3.ученіе
Підстави оригінальності
Про філософію
Про всесвіту
Час
Процес і процедура виникнення
Про зір
Головне уподібнення (образ печери)
Ідея блага
Про душу
Знання як пригадування баченого в потойбічне життя
Державам до тих пір не позбутися від бід, поки не будуть в них ред філософи
4. Думки
Література
«Не золото треба заповідати дітям,
а найбільшу совісність »
Платон
«Ми в дійсності нічого не знаємо»
Платон
Народився 07.11.428 р. Помер 347 г .
Родом з Афін, справжнє ім'я його - Аристокл.
За переказами, Аристокл отримав своє прізвисько Платон (грец. platus - «повний», «широкоплечий») від Сократа за ширину двох частин тіла - грудей і чола.
Сім'я була небагатою, хоча і знатної: Арістон походив з роду останнього афінського царя Кодра, а Периктіони - з родини, що дала Афінам Солона.
Отримав звичайне для знатного афінянина освіту: гімнастика, граматика, музика, математика.
Рано познайомився з філософією Геракліта, Парменіда, Зенона, піфагорійців. У 407 г . до н.е. познайомився з Сократом і нехай смерті Сократа був у числі його найближчих учнів.
Багато часу приділив поезії. Платону приписуються епічні та ліричні твори, трагедії і комедії. Під його ім'ям дійшло до нас близько 25 віршованих мініатюр-епіграм. Однак знайомство з Сократом і повне присвячення себе філософії привело до того, що Платон спалив свої поетичні твори.
У 389-387 рр.. до н. е.. Платон відвідав Італію та Сицилію. У Сицилії трапилася якась колізія між ним і Діоном - родичем сиракузського тирана Діонісія. Цей конфлікт закінчився для Платона рабством, з якого виручив філософа піфагорієць Архіт, заплативши 30 хв. Коли друзі Платона, зібравши гроші, вирішили погасити Архита борг, той від грошей відмовився. Тоді Платон на ці 30 хв купив сад, який носив ім'я афінського героя Академа, і відкрив у ньому свою філософську школу. (Сад героя Академа був у афінян звичайним місцем прогулянок. Гіппарх, син тирана Пісістрата, обгородив його муром, переказує перетворив цю місцевість з запущеною і безводній в добре зрошувану гай з тінистими алеями і влаштував там гімнасій.)
У діалозі "Тімей" Платон першим всеосяжно обговорив походження першопочатків і структуру Космосу.
«Нам необхідно розглянути, якою була сама природа вогню, води, повітря і землі до народження неба, і яке було їх тодішній стан. Бо дотепер ніхто не пояснив їх народження, але ми називаємо їх початками і приймаємо за стихії букви Всесвіту.
Походження речей і явищ з першопочатків у грецькій науці періоду Платона досить стійко розуміється на зразок складання слів і окремих букв. Характерно, що позначає початку термін στοίχεια (звідси старослов'янська калька - «стихія») означає також букви алфавіту і сходить до більш раннього речі στοίχοs - ряд, лінія.
Вперше поставив питання про сутність речей і їх, сутностей, місцеперебування. Поклав початок вчення про еталонних прототипах (грец.: paradeigma - парадигма), (грец.: idea - ідея), дивлячись на які, Деміург (грец.: demioyrgos), творець Вселен ної, матріцірует речовий світ.
«Як, постукавши, ми чекаємо, пролунає чи звук цілого або надтріснутого судини, так і цілісність мчить повз нас буття визначається слуханням і розсудом його сутностей.
Треба бути виключно обдарованим, щоб зрозуміти, що існує якийсь рід кожної речі і сутність сама по собі, а ще більш дивний дар потрібен для того, щоб дошукатися до всього цього, докладно розібратися у всьому і роз'яснити іншому!
Ідеї перебувають в природі як у вигляді зразків, інші ж речі схожі з ними і суть їх подібності, сама ж причетність речей ідеям полягає не в чому іншому, як тільки в уподібненні ім.
Ідея - це щось, по-перше, вічне, тобто не знає ні народження, ні загибелі, ні зростання, ні зубожіння, а по-друге, саме по собі, завжди в самому собі одноманітне, всі її різновиди причетні до неї таким чином , що вони виникають і гинуть, а її не стає ні більше, ні менше,, і ніяких впливів вона не відчуває. "
Платон першим позначив види любові, назавжди пов'язав своє ім'я з відкриттям любові духовної, без чуттєвого елемента.
З точки зору Платона, тіло є не дуже надійним предметом для любовного потягу. Воно й слабке і нікчемне, то хворе, то здорове, а то й просто смертна, воно вмирає, зникає, забувається, забувається спочатку не всіма, а потім і всіма.
Куди надійніше душа. Але й душі людські теж дуже примхливі, занадто нестійкі, дуже істеричні, дуже потребують в усьому, і насамперед у вихованні, і теж ідуть кудись у невідому безодню, звідки ще невідомо коли вони повернуться і чи повернуться.
Твори душі і розуму як начебто більш стійкі і більш заслуговують бути коханими. Твори науки і мистецтва, звичайно, теж тягнуть до себе з величезною силою і теж змушують їх любити і на них милуватися. Але що таке наука? Сьогодні вона є, а завтра її забули. І що таке мистецтво? Сьогодні на нього милуються, а завтра його проклинають.
Ні, коли що любити, то давайте любити, думає Платон, що-небудь більш тверде, більш надійне, більш стійке. І якщо до чого мати любовний потяг, ось цю саму божевільну пристрасть до породження, то вже краще тоді любити вічне і незмінне, вступати в шлюб з ідеальним і пристрасно захоплюватися чимось безсмертним і небесним.
Класифікаційно Платон може бути віднесений до основоположників і аналітикам дефінітивної філософії.
«Упевнений, що до цих пір ніхто до ладу не розумів Платона. Справа в тому, що все, розглядаючи хід викладу тих чи інших питань, робили акцент виключно на викладі, хід ж залишався в тіні.
Суть же справи в тому, що всі діалоги Платона являють собою не більш як різноманітні варіації на одну й ту ж тему - метод Сократа. Саме тому так важко вловити хід міркувань Сократа з його співрозмовниками. Саме тому незрозумілим здається: чому Сократ перескакує з теми на тему, говорить те про прекрасне, то раптом - переключившись, як ні в чому не бувало - про зовсім інше.
Все, однак, просто. Платон зумів в юності схопити глибинний сенс сократівського методу, розгойдує, повергающей додолу і звертає в пух і прах будь дефінітивно твердження. І суть тут в тому - і Сократ це знав; знали Платон, але ніде навіть словом не обмовився, - що слабкість определительного твердження вже джерельній, заздалегідь, обмежує можливості того, хто її висловлює, як ємність зробленого відра обмежує можливості його використовує.
А Сократ спочатку пропонував дати визначення (тобто зробити відро), нічого не підозрюючи, бідолаха-співрозмовник із задоволенням його робив, а потім Сократ роздував пожежа слів і пропонував гасити його «зробленим» щойно відром.
Так як Сократ знав, що робив, ємності «відра» виявлялося недостатньо, і співрозмовник в будь-якому випадку терпів фіаско: або він горів (від сорому й ганьби), або змушений був братися за виготовлення іншої ємності, що теж означало поразку, бо це був відмова від колишнього, первісного затвердження »
(П. С. Таранов. «Платон. Життя, доля, вчення»)
Під ім'ям Платона до нас дійшли: 23 справжніх і 11 сумнівних діалогів, мова «Апологія Сократа», а також 13 листів, деякі з яких, можливо, справжні.
Діалоги Платона:
«Протагор»; «Федр», «Лахет»; «Федон», «Софіст», «Менон»; «Бенкет», «Філеб»; «Держава», «Парменід», «Тімей», «Політик», «Теетет »,« Критій »;« Закони »та інші.
Листи - листування з сіцілійським тираном Діонісієм Молодшим.
«Був дуже гостинний. Ті, хто одного разу взяли участь у трапезі у Платона, бажали випробувати це задоволення вдруге. А один з гостей сказав навіть так: «Твої бенкети подобаються не тільки тоді, коли в них береш участь, але і тоді, коли про них згадуєш».
Платон винайшов будильник, вперше застосувавши в гідравліці принцип реле. Що падала по краплях у верхній ящик вода, дійшовши до певного рівня, за допомогою особливого пристрою з силою проривалася в нижню шухляду. Витіснений з останнього повітря проходило по вузькій трубці в статую флейтиста. Лунали голосні звук флейти пробуджував заспаних учнів Платона.
Незадовго до кончини Платон побачив уві сні, ніби перетворився на лебедя, літає з дерева на дерево і доставляє багато клопоту птахолова. Сократики Сіммій витлумачив це так, що Платон залишиться невловимий для тих, хто захоче його тлумачити, - бо птахолова подібні тлумачі, намагаються вистежити думки древніх авторів, невловимий ж він тому, що його твори допускають тлумачення і фізичне, і етичне, і теологічне, і безліч інших.
Нащадкам Платон залишив неминуще за значимістю повчання:
«Людський рід не позбудеться зла до тих пір, поки справжні і правильно мислячі філософи не посядуть державні посади або володарі в державах з якогось божественного визначенням не стануть справжніми філософами».
Піфагорійці Кліній і Амикл розповідають, що їм одного разу довелося відмовити Платона від спалення творів Демокріта, нагадавши що вийшов з себе філософу, що його затія даремна, так як твори Демокріта є у багатьох.
У 1979 році, через 1326 років після смерті Платона, вся преса Греції повідомила про автомобільну катастрофу, єдино про яку можна сказати, що вона була «філософської» - внаслідок наїзду було пошкоджено дерево, під яким філософ навчав юних синів Еллади.
Уайтхед: «Найнадійніший характеристика європейської філософії полягає в тому, що вона представляє ряд приміток до Платона».
Я тримаюся єдиного пояснення: ніщо інше не робить річ прекрасною, крім присутності прекрасного самого по собі або спільності з ним .... Єдиний шлях, яким виникає будь-яка річ, - це її причетність особливої сутності ... Кожна з ідей існує ... Речі отримують свої імена в силу причетності до них.
Протилежність ніколи не перероджується у власну протилежність ні в нас, ні в природі. Вогонь, коли наближається холодна, або сходить з його шляху, або ж гине: він і не хоче і не в силах, прийнявши холод, бути тим, чим був колись, - вогнем і, разом, холодним.
Розрізняти все по пологах, не приймати один і той же вид за інший і інший за той же самий - це справа діалектичного знання.
Діалектична методу одна зводить припущення до самого початку.
Людина є істота безкрила, з двома ногами і плоскими нігтями, здатне володіти громадським знанням.
Відчуття не дає нічого надійного.
Платон, «Софіст»:
«Чужинець: Отже, буття за своєю природою і не стоїть і не рухається.
Теетет: Мабуть ».
Опинившись в Сіракузах правління тирана Діонісія Старшого, Платон спробував перетворити тираническую владу в аристократичну і для цього з'явився до самого Діонісія. Діонісій його запитав: «Хто, по-твоєму, щасливець серед людей?)» - «Сократ», - відповів Платон. Діонісій знову запитав: «У чому, по-твоєму, завдання правителя?». Платою відповів: «У тому, щоб робити з підданих хороших людей». Третє питання задав Діонісій: «Скажи, а справедливий суд, по-твоєму, нічого не варто?» Справа в тому, що Діонісій славився справедливістю свого суду. Але Платон відповідав без приховування: «Нічого не коштує, або хіба що зовсім небагато, - бо справедливі судді подібні кравцем, справа яких - зашивати порване плаття». Четверте питання задав Діонісій: «А бути тираном, по-твоєму, не вимагає хоробрості?» - «Ніскільки, - відповів Платон, - тиран самий боязкий людина на світі: йому доводиться тремтіти навіть перед бритвою цирульника в страху, що його заріжуть». Діонісій на це так розгнівався, що наказав Платону в той же день залишити Сіракузи.
Узагальнено вся «логіка» Платона те саме фокуснічеству того, хто, наприклад, ламаючи ідеально прозоре скло на шматочки, показує їх загальну (і в частинах, і купоподібних) непрозорість, а потім, складаючи осколки знову в поверхню, знову приходить, тепер вже до як би зворотного результату - прозорості. А суть фокусу у тому, що порушуються невідомі поки фокусника закони оптики: в цілісному склі шлях світлових ліній такий, що промені проходять його без викривлень, а. крізь подрібнене скло світло проникає інакше, в більшості своїй танучи в незліченних, хаотичного характеру, переломленнях.
Я багато в чому перевершую тих, хто займається філософією і ставить собі в заслугу лише те, що слідую своєму розуму. Немає нічого сильніше знання, воно завжди і у всьому пересилює і задоволення і все інше.
Займайтеся філософією і більше молодих людей спонукайте до того ж.
Справжні філософи ті, хто любить вбачати істину.
Філософам властиво відчувати здивування. Воно і є початок філософії.
У рід богів нікому не дозволено потрапити, якщо він не займається філософією.
З богів ніхто не займається філософією і не хоче стати мудрим, оскільки боги і так вже мудрі.
Ні мудреці, ні невігласи філософією не займаються. Займаються нею ті, хто знаходиться посередині між мудрецями і невігласами.
Людини, не зріднилися з філософією, ні хороші здібності, ні пам'ять з нею зріднити не зможуть, бо в чужих для себе душах вона не пускає коріння.
Філософія чарівна, якщо займатися нею помірно і в молодому віці, але варто затриматися на ній більше, ніж слід, і вона - погибель для людини. Якщо навіть ти дуже обдарований, але присвячуєш філософії більш зрілі свої роки, ти неминуче залишишся без того досвіду, який потрібен, щоб стати людиною гідним і шановним. Ти залишишся недосвідчений у законах свого міста, в тому, як вести з людьми ділові бесіди, в радощах і бажаннях, одним словом, зовсім недосвідчений у людських моралі. І до чого б ти тоді ні приступивши, чим би не зайнявся - своїм чи справою або державним, ти будеш смішний, так само, ймовірно, як буде смішний державний муж, якщо втручається у філософські міркування і бесіди.
Таким нехай буде наше відозву до богів! Але і до самих себе нам слід звернутися, щоб ви найкращим чином мене розуміли, а я можливо більш правильним чином розвивав свої думки про запропонованому предметі.
Видається мені, що для початку має розмежувати ось які дві речі: що є вічне, яке не має виникнення буття і що є вічно виникає, але ніколи не суще. Те, що осягається за допомогою роздуми і пояснення, очевидно, і є вічно тотожне буття, а того, що підвладне думку і нерозумному відчуттю, виникає і гине, але ніколи не існує насправді.
Проте все що виникає повинно мати якусь причину для свого виникнення, бо виникнути без причини зовсім неможливо. Далі, якщо деміург будь-якої речі дивиться на незмінно суще і бере його в якості прототипу при створенні ідеї і потенції даної речі, все треба вийде прекрасним, якщо ж він дивиться на щось виник і користується ним як першообраз, твір його вийде поганим.
А як же всеосяжне небо? Назвемо ми його космосом або іншим ім'ям, яке виявиться для нього найкращим, ми в усякому разі зобов'язані поставити щодо нього питання, з якого має починати розгляд будь-якої речі: чи було воно завжди, не маючи початку свого виникнення, або ж воно виникло, вийшовши з якогось початку?
Воно виникло: річ воно зримо, відчутно, тілесно, а всі речі такого роду відчутні і, сприймаючись результаті відчуття думкою, виникають і породжуються. Але ми говоримо, що всі виникло потребує для свого виникнення в якійсь причині. Звичайно, творця і батька цього Всесвіту нелегко відшукати, а якщо ми його і знайдемо, про нього не можна буде всім розповідати. І все ж таки поставимо ще одне питання щодо космосу: дивлячись на який прототип працював той, хто його влаштував, - на тотожний і незмінний або на що мав виникнення?
Якщо космос прекрасний, а його деміург добрий, ясно, що він дивився на вічне, коли ж було так, що й вимовити щось заборонене, значить, він дивився на виникле. Але для будь-якого очевидно, що прототип був вічним: адже космос - найвродливіша з виниклих речей, а його деміург - найкраща з причин. Виникнувши таким, космос був створений по тотожному та незмінному зразку, збагненно за допомогою розуму і розуму. РЕФЕРАТ
на тему:«Видатні філософи світу (на прикладі ПЛАТОНА)»
м. Тамбов 2006
Зміст
"1-3" 1. Життя
2. Доля
3.ученіе
Підстави оригінальності
Про філософію
Про всесвіту
Час
Процес і процедура виникнення
Про зір
Головне уподібнення (образ печери)
Ідея блага
Про душу
Знання як пригадування баченого в потойбічне життя
Державам до тих пір не позбутися від бід, поки не будуть в них ред філософи
4. Думки
Література
«Не золото треба заповідати дітям,
а найбільшу совісність »
Платон
«Ми в дійсності нічого не знаємо»
Платон
1. ЖИТТЯ
Давньогрецький філософ; син Арістона і Періктіони.Народився 07.11.428 р. Помер
Родом з Афін, справжнє ім'я його - Аристокл.
За переказами, Аристокл отримав своє прізвисько Платон (грец. platus - «повний», «широкоплечий») від Сократа за ширину двох частин тіла - грудей і чола.
Сім'я була небагатою, хоча і знатної: Арістон походив з роду останнього афінського царя Кодра, а Периктіони - з родини, що дала Афінам Солона.
Отримав звичайне для знатного афінянина освіту: гімнастика, граматика, музика, математика.
Рано познайомився з філософією Геракліта, Парменіда, Зенона, піфагорійців. У
Багато часу приділив поезії. Платону приписуються епічні та ліричні твори, трагедії і комедії. Під його ім'ям дійшло до нас близько 25 віршованих мініатюр-епіграм. Однак знайомство з Сократом і повне присвячення себе філософії привело до того, що Платон спалив свої поетичні твори.
У 389-387 рр.. до н. е.. Платон відвідав Італію та Сицилію. У Сицилії трапилася якась колізія між ним і Діоном - родичем сиракузського тирана Діонісія. Цей конфлікт закінчився для Платона рабством, з якого виручив філософа піфагорієць Архіт, заплативши 30 хв. Коли друзі Платона, зібравши гроші, вирішили погасити Архита борг, той від грошей відмовився. Тоді Платон на ці 30 хв купив сад, який носив ім'я афінського героя Академа, і відкрив у ньому свою філософську школу. (Сад героя Академа був у афінян звичайним місцем прогулянок. Гіппарх, син тирана Пісістрата, обгородив його муром, переказує перетворив цю місцевість з запущеною і безводній в добре зрошувану гай з тінистими алеями і влаштував там гімнасій.)
У діалозі "Тімей" Платон першим всеосяжно обговорив походження першопочатків і структуру Космосу.
«Нам необхідно розглянути, якою була сама природа вогню, води, повітря і землі до народження неба, і яке було їх тодішній стан. Бо дотепер ніхто не пояснив їх народження, але ми називаємо їх початками і приймаємо за стихії букви Всесвіту.
Походження речей і явищ з першопочатків у грецькій науці періоду Платона досить стійко розуміється на зразок складання слів і окремих букв. Характерно, що позначає початку термін στοίχεια (звідси старослов'янська калька - «стихія») означає також букви алфавіту і сходить до більш раннього речі στοίχοs - ряд, лінія.
Вперше поставив питання про сутність речей і їх, сутностей, місцеперебування. Поклав початок вчення про еталонних прототипах (грец.: paradeigma - парадигма), (грец.: idea - ідея), дивлячись на які, Деміург (грец.: demioyrgos), творець Вселен ної, матріцірует речовий світ.
«Як, постукавши, ми чекаємо, пролунає чи звук цілого або надтріснутого судини, так і цілісність мчить повз нас буття визначається слуханням і розсудом його сутностей.
Треба бути виключно обдарованим, щоб зрозуміти, що існує якийсь рід кожної речі і сутність сама по собі, а ще більш дивний дар потрібен для того, щоб дошукатися до всього цього, докладно розібратися у всьому і роз'яснити іншому!
Ідеї перебувають в природі як у вигляді зразків, інші ж речі схожі з ними і суть їх подібності, сама ж причетність речей ідеям полягає не в чому іншому, як тільки в уподібненні ім.
Ідея - це щось, по-перше, вічне, тобто не знає ні народження, ні загибелі, ні зростання, ні зубожіння, а по-друге, саме по собі, завжди в самому собі одноманітне, всі її різновиди причетні до неї таким чином , що вони виникають і гинуть, а її не стає ні більше, ні менше,, і ніяких впливів вона не відчуває. "
Платон першим позначив види любові, назавжди пов'язав своє ім'я з відкриттям любові духовної, без чуттєвого елемента.
З точки зору Платона, тіло є не дуже надійним предметом для любовного потягу. Воно й слабке і нікчемне, то хворе, то здорове, а то й просто смертна, воно вмирає, зникає, забувається, забувається спочатку не всіма, а потім і всіма.
Куди надійніше душа. Але й душі людські теж дуже примхливі, занадто нестійкі, дуже істеричні, дуже потребують в усьому, і насамперед у вихованні, і теж ідуть кудись у невідому безодню, звідки ще невідомо коли вони повернуться і чи повернуться.
Твори душі і розуму як начебто більш стійкі і більш заслуговують бути коханими. Твори науки і мистецтва, звичайно, теж тягнуть до себе з величезною силою і теж змушують їх любити і на них милуватися. Але що таке наука? Сьогодні вона є, а завтра її забули. І що таке мистецтво? Сьогодні на нього милуються, а завтра його проклинають.
Ні, коли що любити, то давайте любити, думає Платон, що-небудь більш тверде, більш надійне, більш стійке. І якщо до чого мати любовний потяг, ось цю саму божевільну пристрасть до породження, то вже краще тоді любити вічне і незмінне, вступати в шлюб з ідеальним і пристрасно захоплюватися чимось безсмертним і небесним.
Класифікаційно Платон може бути віднесений до основоположників і аналітикам дефінітивної філософії.
«Упевнений, що до цих пір ніхто до ладу не розумів Платона. Справа в тому, що все, розглядаючи хід викладу тих чи інших питань, робили акцент виключно на викладі, хід ж залишався в тіні.
Суть же справи в тому, що всі діалоги Платона являють собою не більш як різноманітні варіації на одну й ту ж тему - метод Сократа. Саме тому так важко вловити хід міркувань Сократа з його співрозмовниками. Саме тому незрозумілим здається: чому Сократ перескакує з теми на тему, говорить те про прекрасне, то раптом - переключившись, як ні в чому не бувало - про зовсім інше.
Все, однак, просто. Платон зумів в юності схопити глибинний сенс сократівського методу, розгойдує, повергающей додолу і звертає в пух і прах будь дефінітивно твердження. І суть тут в тому - і Сократ це знав; знали Платон, але ніде навіть словом не обмовився, - що слабкість определительного твердження вже джерельній, заздалегідь, обмежує можливості того, хто її висловлює, як ємність зробленого відра обмежує можливості його використовує.
А Сократ спочатку пропонував дати визначення (тобто зробити відро), нічого не підозрюючи, бідолаха-співрозмовник із задоволенням його робив, а потім Сократ роздував пожежа слів і пропонував гасити його «зробленим» щойно відром.
Так як Сократ знав, що робив, ємності «відра» виявлялося недостатньо, і співрозмовник в будь-якому випадку терпів фіаско: або він горів (від сорому й ганьби), або змушений був братися за виготовлення іншої ємності, що теж означало поразку, бо це був відмова від колишнього, первісного затвердження »
(П. С. Таранов. «Платон. Життя, доля, вчення»)
Під ім'ям Платона до нас дійшли: 23 справжніх і 11 сумнівних діалогів, мова «Апологія Сократа», а також 13 листів, деякі з яких, можливо, справжні.
Діалоги Платона:
«Протагор»; «Федр», «Лахет»; «Федон», «Софіст», «Менон»; «Бенкет», «Філеб»; «Держава», «Парменід», «Тімей», «Політик», «Теетет »,« Критій »;« Закони »та інші.
Листи - листування з сіцілійським тираном Діонісієм Молодшим.
«Був дуже гостинний. Ті, хто одного разу взяли участь у трапезі у Платона, бажали випробувати це задоволення вдруге. А один з гостей сказав навіть так: «Твої бенкети подобаються не тільки тоді, коли в них береш участь, але і тоді, коли про них згадуєш».
Платон винайшов будильник, вперше застосувавши в гідравліці принцип реле. Що падала по краплях у верхній ящик вода, дійшовши до певного рівня, за допомогою особливого пристрою з силою проривалася в нижню шухляду. Витіснений з останнього повітря проходило по вузькій трубці в статую флейтиста. Лунали голосні звук флейти пробуджував заспаних учнів Платона.
Незадовго до кончини Платон побачив уві сні, ніби перетворився на лебедя, літає з дерева на дерево і доставляє багато клопоту птахолова. Сократики Сіммій витлумачив це так, що Платон залишиться невловимий для тих, хто захоче його тлумачити, - бо птахолова подібні тлумачі, намагаються вистежити думки древніх авторів, невловимий ж він тому, що його твори допускають тлумачення і фізичне, і етичне, і теологічне, і безліч інших.
Нащадкам Платон залишив неминуще за значимістю повчання:
«Людський рід не позбудеться зла до тих пір, поки справжні і правильно мислячі філософи не посядуть державні посади або володарі в державах з якогось божественного визначенням не стануть справжніми філософами».
2. ДОЛЯ
Коли сицилійський тиран Діонісій потрапив в біду і у нього запитали, що дала йому мудрість Платона, він відповів: «Невже комусь здається, що я нічого не взяв від Платона, якщо так спокійно переношу мінливість долі?».Піфагорійці Кліній і Амикл розповідають, що їм одного разу довелося відмовити Платона від спалення творів Демокріта, нагадавши що вийшов з себе філософу, що його затія даремна, так як твори Демокріта є у багатьох.
У 1979 році, через 1326 років після смерті Платона, вся преса Греції повідомила про автомобільну катастрофу, єдино про яку можна сказати, що вона була «філософської» - внаслідок наїзду було пошкоджено дерево, під яким філософ навчав юних синів Еллади.
Уайтхед: «Найнадійніший характеристика європейської філософії полягає в тому, що вона представляє ряд приміток до Платона».
3. ВЧЕННЯ
Підстави оригінальності
Занебесной область не оспівав ніхто. Вона ж ось яка ...Я тримаюся єдиного пояснення: ніщо інше не робить річ прекрасною, крім присутності прекрасного самого по собі або спільності з ним .... Єдиний шлях, яким виникає будь-яка річ, - це її причетність особливої сутності ... Кожна з ідей існує ... Речі отримують свої імена в силу причетності до них.
Протилежність ніколи не перероджується у власну протилежність ні в нас, ні в природі. Вогонь, коли наближається холодна, або сходить з його шляху, або ж гине: він і не хоче і не в силах, прийнявши холод, бути тим, чим був колись, - вогнем і, разом, холодним.
Розрізняти все по пологах, не приймати один і той же вид за інший і інший за той же самий - це справа діалектичного знання.
Діалектична методу одна зводить припущення до самого початку.
Людина є істота безкрила, з двома ногами і плоскими нігтями, здатне володіти громадським знанням.
Відчуття не дає нічого надійного.
Платон, «Софіст»:
«Чужинець: Отже, буття за своєю природою і не стоїть і не рухається.
Теетет: Мабуть ».
Опинившись в Сіракузах правління тирана Діонісія Старшого, Платон спробував перетворити тираническую владу в аристократичну і для цього з'явився до самого Діонісія. Діонісій його запитав: «Хто, по-твоєму, щасливець серед людей?)» - «Сократ», - відповів Платон. Діонісій знову запитав: «У чому, по-твоєму, завдання правителя?». Платою відповів: «У тому, щоб робити з підданих хороших людей». Третє питання задав Діонісій: «Скажи, а справедливий суд, по-твоєму, нічого не варто?» Справа в тому, що Діонісій славився справедливістю свого суду. Але Платон відповідав без приховування: «Нічого не коштує, або хіба що зовсім небагато, - бо справедливі судді подібні кравцем, справа яких - зашивати порване плаття». Четверте питання задав Діонісій: «А бути тираном, по-твоєму, не вимагає хоробрості?» - «Ніскільки, - відповів Платон, - тиран самий боязкий людина на світі: йому доводиться тремтіти навіть перед бритвою цирульника в страху, що його заріжуть». Діонісій на це так розгнівався, що наказав Платону в той же день залишити Сіракузи.
Узагальнено вся «логіка» Платона те саме фокуснічеству того, хто, наприклад, ламаючи ідеально прозоре скло на шматочки, показує їх загальну (і в частинах, і купоподібних) непрозорість, а потім, складаючи осколки знову в поверхню, знову приходить, тепер вже до як би зворотного результату - прозорості. А суть фокусу у тому, що порушуються невідомі поки фокусника закони оптики: в цілісному склі шлях світлових ліній такий, що промені проходять його без викривлень, а. крізь подрібнене скло світло проникає інакше, в більшості своїй танучи в незліченних, хаотичного характеру, переломленнях.
Про філософію
Всякий, хто має розум ніколи не наважиться висловити словами те, що стало плодом його роздуми, і особливо в такій негнучкою формі, як письмові знаки.Я багато в чому перевершую тих, хто займається філософією і ставить собі в заслугу лише те, що слідую своєму розуму. Немає нічого сильніше знання, воно завжди і у всьому пересилює і задоволення і все інше.
Займайтеся філософією і більше молодих людей спонукайте до того ж.
Справжні філософи ті, хто любить вбачати істину.
Філософам властиво відчувати здивування. Воно і є початок філософії.
У рід богів нікому не дозволено потрапити, якщо він не займається філософією.
З богів ніхто не займається філософією і не хоче стати мудрим, оскільки боги і так вже мудрі.
Ні мудреці, ні невігласи філософією не займаються. Займаються нею ті, хто знаходиться посередині між мудрецями і невігласами.
Людини, не зріднилися з філософією, ні хороші здібності, ні пам'ять з нею зріднити не зможуть, бо в чужих для себе душах вона не пускає коріння.
Філософія чарівна, якщо займатися нею помірно і в молодому віці, але варто затриматися на ній більше, ніж слід, і вона - погибель для людини. Якщо навіть ти дуже обдарований, але присвячуєш філософії більш зрілі свої роки, ти неминуче залишишся без того досвіду, який потрібен, щоб стати людиною гідним і шановним. Ти залишишся недосвідчений у законах свого міста, в тому, як вести з людьми ділові бесіди, в радощах і бажаннях, одним словом, зовсім недосвідчений у людських моралі. І до чого б ти тоді ні приступивши, чим би не зайнявся - своїм чи справою або державним, ти будеш смішний, так само, ймовірно, як буде смішний державний муж, якщо втручається у філософські міркування і бесіди.
Про Всесвіт
«Розпочнемо тепер до міркувань про Всесвіт, маючи намір з'ясувати, чи виникла вона і яким саме чином або перебуває невознікшей; значить, нам просто необхідно, якщо тільки ми не впали в досконале потьмарення, звернутися до богів і богинь і випросити у них, щоб промови наші були бажані їм, а разом з тим задовольняли б нас самих.Таким нехай буде наше відозву до богів! Але і до самих себе нам слід звернутися, щоб ви найкращим чином мене розуміли, а я можливо більш правильним чином розвивав свої думки про запропонованому предметі.
Видається мені, що для початку має розмежувати ось які дві речі: що є вічне, яке не має виникнення буття і що є вічно виникає, але ніколи не суще. Те, що осягається за допомогою роздуми і пояснення, очевидно, і є вічно тотожне буття, а того, що підвладне думку і нерозумному відчуттю, виникає і гине, але ніколи не існує насправді.
Проте все що виникає повинно мати якусь причину для свого виникнення, бо виникнути без причини зовсім неможливо. Далі, якщо деміург будь-якої речі дивиться на незмінно суще і бере його в якості прототипу при створенні ідеї і потенції даної речі, все треба вийде прекрасним, якщо ж він дивиться на щось виник і користується ним як першообраз, твір його вийде поганим.
А як же всеосяжне небо? Назвемо ми його космосом або іншим ім'ям, яке виявиться для нього найкращим, ми в усякому разі зобов'язані поставити щодо нього питання, з якого має починати розгляд будь-якої речі: чи було воно завжди, не маючи початку свого виникнення, або ж воно виникло, вийшовши з якогось початку?
Воно виникло: річ воно зримо, відчутно, тілесно, а всі речі такого роду відчутні і, сприймаючись результаті відчуття думкою, виникають і породжуються. Але ми говоримо, що всі виникло потребує для свого виникнення в якійсь причині. Звичайно, творця і батька цього Всесвіту нелегко відшукати, а якщо ми його і знайдемо, про нього не можна буде всім розповідати. І все ж таки поставимо ще одне питання щодо космосу: дивлячись на який прототип працював той, хто його влаштував, - на тотожний і незмінний або на що мав виникнення?
Якщо це так, то у вищій мірі необхідно, щоб цей космос був образом чогось. Але в кожному міркуванні важливо обрати сообразное з природою початок. Тому, щодо зображення і прототипу, треба прийняти ось яка відмінність: слово про кожного з них майже як того предмету, який воно виясняв. Про непорушної стале та мислимому предмет і слово має бути непорушним і стійким: у тій мірі, в якій воно може мати неспростовністю і безспірністю, жодне з цих властивостей не повинно бути втрачено.
Але про те, що лише відтворює прототип і являє собою лише подібність цього образу, і говорити можна не більше як правдоподібно. Адже як буття відноситься до народження, так істина відноситься до віри. А тому не дивуйтеся, якщо ми, розглядаючи у багатьох відношеннях багато речей, таких, як боги і народження Всесвіту, не досягнемо в наших міркуваннях повної точності і несуперечності.
Навпаки, ми повинні радіти, якщо наше міркування виявиться не менш правдоподібним, ніж будь-яке інше, і притому пам'ятати, що і я, розмірковує, і, ви мої судді, всього лише люди, а тому нам доводиться задовольнятися в таких питаннях правдоподібним міфом, не вимагаючи більшого »
Час
«І от коли Батько побачив, що породжене їм, цю статую вічних богів, рухається і живе, він зрадів і в радості замислив ще більше уподібнити творіння зразком. Оскільки ж зразок являє собою вічно жива істота, він поклав у міру можливого і тут добитися схожості; але було так, що природа того живої істоти вічна, а цього не можна повністю передати нічому народженому.Тому він замислив створити якесь рухоме подобу вічності; влаштував небо, він разом з ним творить для вічності, що перебуває в єдиному, вічний же образ, що рухається від числа до числа, який ми назвали часом. Адже не було б ні днів, ні ночей, ні місяців, ні років, поки не було народжене небо, але він підготував для них виникнення лише тоді, коли небо було влаштовано.
Все це - частини часу, а «було» і «буде» суть види виник часу, і, переносячи їх на вічну сутність, ми непомітно для себе робимо помилку. Адже ми говоримо про цю сутності, що вона «була», «є» і «буде», але, якщо розсудити правильно, їй личить одне лише «є», між тим як «було» і «буде» застосовні лише до виникнення, що стає в часі, бо і те і інше суть руху. "
Процес і процедура виникнення
«Сутність, всередині якої речі отримують народження і до якої повертаються, гинучи, ми назвемо« те »й« це »; але будь-які якості, будь то теплота, білизна або те, що їм протилежно небудь з них складається, ні в якому разі не заслуговують такого найменування. Треба, однак, постаратися сказати про те ж саме ще ясніше.Покладемо, хтось, відлив із золота всілякі фігури, без кінця кидає їх у переливку, перетворюючи кожну в усі інші; якщо вказати на одну з фігур і запитати, що ж це таке, то буде куди обачнішими і ближче до істини, якщо він відповість « золото »і не стане говорити про трикутник та інших народжуються фігурах як про щось сущому, - бо в ту мить, коли їх називають, вони вже готові перейти в щось інше,-і треба бути задоволеним, якщо хоча б з деякою часткою впевненості можна припустити вираз «таке».
Ось так само і з тієї природою, яка приймає всі тіла. Її слід завжди іменувати тотожною, бо вона ніколи не виходить за межі своїх можливостей; завжди сприймаючи все, вона ніколи і жодним чином не засвоює ніякої форми, яка була б подібна формам входять до неї речей.
Природа ця по суті своїй така, що приймає будь-які відбитки, перебуваючи в русі і змінюючи форми під дією того, що в неї входить, і тому здається, ніби вона в різний час буває різною; а що входять до неї і виходять з неї речі - це наслідування вічно сущого, відбитки за його зразкам, зняті дивним і нез'ясованим способом. "
Про зір
Знайшовши, що передня сторона благородніше і важливіше задньої, боги приділили їй у нас більше рухливості. Відповідно до цього потрібно було, щоб передня сторона людського тіла отримала особливе і незвичайний пристрій; тому-то боги саме на цій стороні головний сфери помістили особа, сопрягші з ним всі знаряддя промислітельное здібності душі, і визначили, щоб саме особа за своєю природою було причетне керівництв.
З знарядь вони, перш за все, влаштували ті, що несуть з собою світло, тобто очі, і сопряглі їх з особою ось з якої причини: вони замислили, щоб стало тіло, яке несло б вогонь, який не має властивості палити, я вилила м'яке світіння, і майстерно зробили його подібним звичайному денному світлу. Справа в тому, що всередині нас живе особливо чистий вогонь, споріднений світлу дня: його-то вони змусили гладенькими та щільними частками виливатися через очі; при цьому вони ущільнили як слід очну тканину, але особливо в середині, щоб вона не пропускала нічого більш грубого , а тільки цей чистий вогонь.
І от коли полуденне світло обволікає це зорове витікання і подібне спрямовується до подібного, вони зливаються, утворюючи єдине і однорідне тіло в прямому напрямку від очей, і то в місці, де вогонь, що спрямовується зсередини, стикається з зовнішнім потоком світла. А оскільки це тіло завдяки своїй однорідності зазнає все, що з ним не трапилося, однорідне, то варто йому торкнутися чогось або, навпаки, випробувати будь-яке дотик, і руху ці передаються вже всьому тілу, доходячи до душі, звідси виникає той вид відчуття, який ми називаємо зором.
Коли ж ніч приховає споріднений йому вогонь дня, внутрішній вогонь як би відсікається: наштовхуючись на те, що йому не подібно, він терпить зміни і гасне, бо не може злитися з довколишнім повітрям, не мають в собі вогню. Зір не діє і тим самим наводить сон.
Справа в тому, що, коли ми з допомогою влаштованих богами природних укриттів для очей, тобто вік, замикаємо всередині себе силу вогню, остання розсіює і врівноважує внутрішні руху, через що приходить спокій.
Головне уподібнення (образ печери)
Людську природу, щодо освіченості й неосвіченості, можна уподібнити ось якого стану ... подивись-но: адже люди як би перебувають у підземному житло на зразок печери, де у всю її довжину тягнеться широкий просвіт. З малих років у них там на ногах і на шиї кайдани, так що людям не рушити з місця, і бачать вони тільки те, що у них прямо перед очима, бо повернути голову вони не можуть через цих пут.Люди звернені спиною до світла, що виходить від вогню, який горить далеко у височині, а між вогнем і в'язнями проходить верхня дорога, обгороджена - глянь-но - невисокою стіною на зразок тієї ширми, за якою фокусники поміщають своїх помічників, коли поверх ширми показують ляльок.
- Це я собі уявляю.
- Так уяви ж собі й те, що за цією стіною інші люди несуть різне начиння, тримаючи її так, що її видно поверх стіни; проносять вони і статуї, і всілякі зображення живих істот, зроблених з каменю і дерева. При цьому, як водиться, одні з несучих розмовляють, інші мовчать.
- Дивний ти малюєш образ і дивних в'язнів!
- Подібних нам. Перш за все, хіба ти думаєш, що, перебуваючи в такому положенні, люди щось бачать, своє чи чуже або, крім тіней, що відкидаються вогнем на розташовану перед ними стіну печери?
- Як же їм бачити щось інше, раз все своє життя вони змушені тримати голову нерухомо?
- А предмети, які проносять там, за стіною? Хіба не те саме саме відбувається і з ними?
- Тобто?
- Якщо б в'язні були в стані один з одним розмовляти, хіба, думаєш ти, не вважали б вони, що дають назви саме того, що бачать?
- Неодмінно так.
- Далі. Якщо б у їх темниці віддавалася луною все, що б не вимовив будь з проходять повз, думаєш ти, вони приписали б ці звуки чого-небудь іншого, а не проходить тіні?
- Клянуся Зевсом, я цього не думаю.
- Такі в'язні цілком і повністю брали б за істину тіні проноситься мимо предметів.
- Це абсолютно неминуче.
- Поспостерігай ж їх звільнення від кайданів нерозуму і зцілення від нього, інакше кажучи, як би це все у них відбувалося, якщо б з ними природним шляхом сталося щось подібне. Коли з кого-небудь з них знімуть кайдани, змусять його раптом встати, повернути шию, пройтися, глянути вгору - у бік світла, йому буде болісно виконувати все це, він не в силах буде дивитися при яскравому сяйві на ті речі, тінь від яких він бачив раніше.
І як ти думаєш, що він скаже, коли йому почнуть говорити, що раніше він бачив дрібниці, а тепер, наблизившись до буття і звернувшись до більш справжнього, він міг би знайти правильний погляд? Та ще коли стануть вказувати на ту чи іншу миготять перед ним річ і задавати питання, що це таке, до того ж змусять його відповідати! Не думаєш ти, що це вкрай його ускладнить і він подумає, ніби набагато більше правди в тому, що він бачив раніше, ніж у тому, що йому показують тепер?
- Звичайно, він так подумає.
- А якщо змусити його дивитися прямо на самий світ, хіба не заболять у нього очі і не повернеться він бігом до того, що він у силах бачити, вважаючи, що це дійсно достовірніше тих речей, які йому показують?
- Так, це так.
- Якщо ж хто стане насильно тягти його по крутизні вгору, в гору і не відпустить, поки не витягне його на сонячне світло, хіба він не буде страждати і не обуриться таким насильством? А коли б він вийшов на світло, очі його настільки були б уражені сяйвом, що він не міг би розгледіти жодного предмета з тих, про автентичність яких йому тепер говорять.
- Так, так одразу він цього б не зміг.
- Тут потрібна звичка, раз йому належить побачити все те, що там, нагорі. Починати треба з самого легкого: спершу дивитися на тіні, потім - на відображення в воді людей і різних предметів, а вже потім - на самі речі; при цьому те, що на небі, і саме небо йому легше було б бачити не вдень, а вночі, тобто дивитися на зоряне світло і Місяць, а не на Сонце і його світло.
- Без сумніву.
- І нарешті, думаю я, ця людина була б в змозі дивитися вже на саме Сонце, що перебуває в його власної області, і вбачати його властивості, не обмежуючись наглядом його оманливого відображення у воді або в інших, йому чужих середовищах.
- Звичайно, йому це стане доступно.
- І тоді вже він зробить висновок, що від Сонця залежать і пори року, і протягом років, і що воно відає всім у видимому просторі і воно ж якимось чином є причина всього того, що ця людина і інші в'язні бачили раніше в печері .
- Ясно, що він прийде до такого висновку після тих спостережень.
- Так як же? Згадавши своє колишнє житло, тамтешню премудрість і співтоваришів по укладенню, хіба не визнає він блаженством зміну свого становища і хіба не пошкодує своїх друзів?
- І навіть дуже.
- А якщо вони віддавали там які-небудь почесті і хвалу один одному, нагороджуючи того, хто вирізнявся найбільш гострим зором при спостереженні поточних повз предметів і краще за інших запам'ятовував, що зазвичай з'являлося спершу, що після, а що й одночасно, і на цій підставі пророкував майбутнє, то, як ти думаєш, жадав би всього цього той, хто вже звільнився від пут, і хіба заздрив би він тим, кого шанують в'язні і хто серед них впливовий? Або він відчував би те, про що говорить Гомер, тобто найсильнішим чином бажав би ... як поденник, працюючи в полі, службою у бідного орача хліб добувати свій насущний і швидше терпіти що завгодно, тільки б не поділяти уявлень в'язнів і не жити так, як вони?
- Я-то думаю, він віддасть перевагу витерпіти все що завгодно, ніж жити так.
- Добре обміркуйте ще й ось що: якщо б така людина знову спустився туди і сів би на те ж саме місце, хіба не були б його очі охоплені мороком при такому раптовому відході від світла Сонця?
- Звичайно.
- А якщо б йому знову довелося змагатися з цими вічними в'язнями, розбираючи значення тих тіней? Поки його зір не притупиться і очі не звикнуть - а на це було б чималий час, - хіба не здавався б він смішний? Про нього стали б говорити, що зі свого сходження він повернувся із зіпсованим зором, а значить, не варто навіть і намагатися йти вгору. А хто взявся б звільняти в'язнів, щоб повести їх вгору, того хіба вони не вбили б, би він потрапив їм у руки?
- Неодмінно вбили б.
- Так от це уподібнення слід застосувати до всього, що було сказано раніше: область, охоплювана зором, подібна тюремного оселі, а світло від вогню уподібнюється в ній мощі Сонця. Сходження і споглядання речей, що знаходяться у височині, - це підйом душі в область умопостигаемого. Якщо ти все це допустиш, то осягнеш мою заповітну думку - якщо ти прагнеш її пізнати, - а вже богу відомо, чи вірна вона. Отже, ось що мені бачиться: у тому, що пізнавано, ідея блага - це межа, і вона з працею помітна, але варто тільки її там розрізнити, як звідси напрошується висновок, що саме вона - причина всього правильного й прекрасного. В області видимого вона породжує світло і його владику, а в області умопостигаемого вона сама - володарка, від якої залежать істина і розуміння, і на неї повинен дивитися той, хто хоче свідомо діяти як у приватній, так і в суспільному житті.
Ідея блага
- Зір ні саме по собі, ні в тому, в чому воно виникає, - ми називаємо це оком - не є Сонце.- Звичайно, немає.
- Однак з гармат наших відчуттів воно саме солнцеобразное.
- Так, саме.
- І та здатність, якою володіє зір, приділена йому Сонцем, як якесь витікання.
- Звичайно.
- Значить, і Сонце не є зір. Хоча воно - причина зору, але саме зір його бачить.
- Так, це так.
- От і вважай, що я стверджую це і про те, що породжується благом, - адже благо справило його подібним самому собі:
ніж буде благо в умопостигаемой області по відношенню до розуму і розумопоглинаючому, тим в області зримого буде Сонце по відношенню до зору і зорово осягається речей.
- Як це? Розбери мені докладніше.
- Ти знаєш, коли напружуються, щоб розгледіти предмети, осяяні сутінковим сяйвом ночі, а не ті, колір яких постає у світлі дня, зір притупляється, і людину можна прийняти чи не за сліпого, як ніби його очі не в порядку.
- Дійсно, це так.
- Між тим, ті ж самі очі чітко бачать предмети, освітлені Сонцем; це показує, що зір в порядку.
- І що ж?
- Вважай, що так буває і з душею: кожного разу, коли вона спрямовується туди, де сяють істина і буття, вона сприймає їх і пізнає, а це показує її розумність. Коли ж вона ухиляється в область змішання з мороком, виникнення і знищення, вона тупіє, стає схильною до думок, змінює їх так і сяк, і здається, що вона позбулася розуму.
- Схоже на це.
- Так от, те, що надає пізнаваним речей істинність, а людину наділяє здатністю пізнавати, це ти і вважай ідеєю блага - причиною знання і пізнаваності істини. Як не прекрасно і те й інше - пізнання та істина, але якщо ідею блага ти будеш вважати чимось ще більш прекрасним, ти будеш прав. Як правильно було вважати світло і зір солнцеобразнимі, але визнати їх Сонцем було б неправильно, так і тут: правильно вважати пізнання і істину мають образ блага, але визнати яке небудь з них самим благом було б неправильно: благо за його властивостями треба цінувати ще більше . - Яким же ти вважаєш його несказанно прекрасним, якщо, за твоїми словами, від нього залежать і пізнання, і істина, саме ж воно перевершує їх своєю красою! Але, звичайно, ти розумієш під цим не задоволення?
- Чи не блюзнірство! Краще ось як розглядай його образ ...
-Як?
- Сонце дає всьому, що ми бачимо, не тільки можливість бути видимим, а й народження, зростання, а також харчування, хоча саме воно не є становлення.
- Як же інакше?
- Вважай, що і пізнаються речі можуть пізнаватися лише завдяки благу; воно ж дає їм і буття, і існування, хоча саме благо не є існування, воно - за межами існування, перевищуючи його гідністю і силою.
Про душу
Якщо людина справжній філософ, його турботи звернені не на тіло, але майже цілком - наскільки можливо відволіктися від власного тіла - на душу.- Чи можна бачити душу?
- Не можна.
- Значить, вона пуста?
-Так.
Кожне тіло, рухоме ззовні, не одушевлено, а рухоме зсередини, з самого себе, одушевлено, тому що така природа душі. Те, що рухає саме себе, є не що інше, як душа.
Душа наша існувала до того, як ми народилися.
Душа - свого роду гармонія, слагающаяся з натягу тілесних начал.
Те, що бачить душа, умопостігаемості і пуста.
Душа безсмертна і незнищенна. І справді наші душі будуть існувати в Аїді.
Прирівняємо душу злитої воєдино силі упряжки крилатих коней і візника. З коней, говоримо ми, один хороший, а інший ні, один з них прекрасних статей, стрункий, шия висока, хропіння з горбинкою, масть біла, очі черню; він любить честь, але при цьому стриманий і совісний, він один вірних думок, його не треба поганяти бичем. А інший весь перекошений, огрядним, погано складний, шия у нього потужна, та коротка, він кирпатий, чорної масті, а очі світлі, повнокровний, один нахабства і похвальби; патли навколо вух роблять його глухим, він насилу кориться бичуючи.
- Душа померлого продовжує існувати і має здатність мислити.
Душа кожного разу обманюється з вини тіла. Мені здається, це безперечно.
На мій погляд, сказав Сіммій, душа те саме лірі, її струнах і гармонії. І вірно, в налаштованої лірі гармонія - це щось невидиме, безтілесне, прекрасне і божественне, а сама ліра і струни - тіла, тобто щось тілесне, складне, земне й споріднене смертному.
Уяви собі тепер, що ліру розбив або ж порізали і порвали струни, - наводячи ті ж аргументи, які приводиш ти, хто-небудь буде наполегливо доводити, що гармонія не зруйнувалася і повинна як і раніше існувати.
Бути того не може, скаже така людина, щоб ліра з розірваними струнами і самі струни - речі смертної природи - все ще існували, а гармонія, те саме що і близька божественного і безсмертного, загинула, знищив раніше, ніж смертне. Ні, гармонія неодмінно повинна існувати, і перш за зітліють без залишку дерево і жили струн, ніж зазнає щось лихе гармонія.
І право ж, я думаю, ти і сам добре усвідомлюєш, що найбільш частий погляд на душу такий: якщо наше тіло пов'язують і тримають в натягу тепло, холод, сухість, вологість і деякі інші, подібні їм, почала, то душа наша є поєднання і гармонія цих засад, коли вони добре і пропорційно змішані один з одним.
І якщо душа - це дійсно свого роду гармонія, значить, коли тіло надмірно слабшає або, навпаки, надмірно напружується - через хворобу або інший якої напасті, - душа при всій своїй божественності повинна негайно зруйнуватися, як руйнується будь-яка гармонія, будь то звуків або ж будь-яких творінь художників; а тілесні останки можуть зберігатися довгий час, поки їх не знищить вогонь чи тління.
Будь ласка, подумай, як нам відповідати на цей довід, якщо хто буде наполягати, що душа є поєднання тілесних якостей і тому в тому, що ми називаємо смертю, гине першою. Сократ, по повсякчасної своєю звичкою, обвів присутніх поглядом, посміхнувся і сказав:
- Сіммій говорить справу. Якщо хто з вас кмітливіший мого, нехай відповідає. Здається, Сіммій влучно підчепив наше міркування. І все-таки, на мій погляд, перш ніж відповідати, потрібно спершу вислухати ще кебети, в чому дорікає наші доводи він, а ми тим часом подумаємо, що нам сказати. І тоді вже, вислухавши обох, ми або поступимося їм, якщо з'ясується, що вони співають у лад, а якщо ні - будемо відстоювати свій доказ. Ну, кебети, тепер твоя черга: говори, що тебе бентежить.
- Так, Сократ, я скажу, - озвався кебети. [...] Дивись, чи є толк в тому, що я на це відповідаю. Природно, що і мені, як раніше Сіммій, знадобиться якесь уподібнення.
Так міркувати, на мій погляд, приблизно те ж саме, що застосувати цей довід до померлого старого-ткача і стверджувати, ніби він не загинув, але де-то існує, цілий і неушкоджений, і на підтвердження пред'явити плащ, який старий сам собі виткав : плащ-то адже цілий, йому нічого не сталося ще, він неушкоджений.
А якщо хто засумнівається, тоді запитати, що довговічніше, люди або плащі, які постійно у вживанні, у шкарпетці, і, почувши у відповідь: «Зрозуміло, люди», - вважати доведеним, що людина, витканий цей плащ, без жодного сумніву, цілий і неушкоджений, раз не загинула річ менш довговічна.
Але я думаю, Сіммій, що на самій-то справі все інакше. [...]
- Тим не менше, я так вважаю, - сказав Сіммій, - і був би дуже здивований, якщо б моя думка раптом змінилося. Тоді Сократ:
- А між тим, один-фіванец, тобі доведеться його змінити, якщо ти залишишся при думці, що гармонія - це щось складене, а душа - свого роду гармонія, слагающаяся з натягу тілесних начал. Адже ти навряд чи й сам допустиш, що гармонія склалася й існувала раніше, ніж те, з чого вона мала скластися. Чи все-таки допустиш?
- Ніколи, Сократ! - Вигукнув Сіммій.
- Але ти бачиш, що саме це ти випадково і стверджуєш? Адже ти говориш, що душа існує до того, як втілиться в людському образі, а значить, вона існує, склавшись з того, що ще не існує. Адже гармонія зовсім не схожа на те. чому ти уподібнює її зараз: навпаки,!, спершу народжується ліра, і струни, і звуки, поки ще негармонійні, і лише останньої виникає гармонія і першою руйнується. Як же цей твій новий аргумент буде звучати в лад з колишнім?
- Ніяк не буде, - відповів Сіммій.
- Але ж якщо якомусь доводу і слід звучати струнко і в лад, так вже того, що стосується гармонії.
- Так, звичайно, - погодився Сіммій.
- А в тебе не виходить в лад, - сказав Сократ.
- Скільки я пам'ятаю, ми говорили, що душа існує до переходу свого в тіло з такою ж необхідністю, з якою їй належить сутність, іменована буттям. Це підстава я приймаю як вірне і достатня і нітрохи в ньому не сумніваюся. А якщо так, я, мабуть, не повинен визнавати, що душа є гармонія, ким би цей погляд не висловлювався - мною або ще ким-небудь.
- Підемо далі, Сіммій. Як тобі здається, чи може гармонія чи будь-яке інше поєднання проявити себе якось інакше, ніж складові частини, з яких воно складається?
- Ніяк не може.
- Стало бути, ні діяти саме, ні відчувати вплив як-небудь інакше, ніж вони? Сіммій погодився.
- І значить, гармонія не може керувати своїми складовими частинами, навпаки, вона повинна слідувати за ними? Сіммій підтвердив.
- І вже поготів їй і не рушити, і не прозвучати всупереч складовим частинам, одним словом, ніякої протидії їм не надати?
- Так, ні найменшого.
- Підемо далі. Будь-яка гармонія з природою своєю така, яка налаштування?
- Не розумію тебе.
- Ну, а якщо установка краще, повніше - припустимо, що таке можливо, - то й гармонія була б гармонією в більшій мірі, а якщо гірше і менш повно, то в меншій мірі.
- Абсолютно вірно.
- А до душі це застосовно, так щоб хоч ненабагато одна душа була краще, повніше інший або гірше, слабкіше саме як душа?
- Ніяк не застосовні!
Продовжимо, заради Зевса ... »
І Сіммій і кебети викладають свої погляди з залученням аналогізаціонного механізму. Предмет їх обговорення - душа - і таємничий, і загадковий, і, навіть, буттєвої проблематичний. Тому залучення прикладів і образів диктує їм закон відставання.
А що робить Платон, слухаючи їх промови? Він зовсім не асимілює сенс сказаного! Він сперечається, і при цьому оспорює не тему дискусії, а правомірність образу. Але так поводитися з уподібненням не можна. Це все одно, що нюхати намальовану троянду і обурюватися тим, що вона не пахне.
Це все одно, що міркувати про можливості підкорення вершини гори з картин, де вона зображена. І кожного разу, спостерігаючи чергове полотно, не погоджуватися з художником не з приводу крутизни схилів, а з приводу відповідності величини гори мальованої горі натуральною. Це все одно, що висувати претензії кухареві, відкидаючи не сподобались блюдо, а запахи на кухні, або, чого доброго, самого кухаря ...
Заперечувати допоміжну образність або настройную метафору рівносильне «стрільбі на поразку», але не в ціль, а в її тінь, не в ціль, а на щось, схоже на неї, коли ж в ціль, то зовсім навіть не в цю ... Крім того, тут є і принципова софістичний момент.
Вся софістика будується на зворотному механізмі ходу питань, коли думка-пастка вже сформульована. Завдання софіста проста у здійсненні своєї складності: обережно підвести простака до клітки, щоб не злякати ...
Ось тут-то Платона і виручає периферійна сутність філософії, прикордонна природа якої невикорінно софістичність чинності окантовочного характеру філософського процесу та його вродженої амфіболічності (не забуваймо: «философическое» з'являється і виявляється тільки на кордоні відомого з невідомим і однаково належить обом сферам, користуючись людиною як мостом та інформаційної лінією зв'язку).
Обволікаючи проблему з метою з'ясування та пояснення, народжуване философическое чинності вимушеного (через пограничності!) Зіткнення з іншими питаннями - причому до даного міркування не мають ніякого стосунку, але стосується через непереборний спільності всього з усім вже на ділі, а не в міркуваннях, - робить доказ завжди переконливим, до яскравої однозначності, і в той же час - темним, до вислизання сенсу. Ось воно - і ти його готовий схопити, але воно вже там - і ти, знову, з порожніми руками ...
У якійсь мірі, а може бути і цілком, Платон поділяє долю всіх звергателів: відмивають бруд завжди бруднить. Боротьба з софістикою інших проростає знову софістикою, але вже своєї ...
Але хіба це не говорить про те, що софістика іманентна філософії, вона супроводжує її, бо єдинородний з нею, але й не дорівнює їй, так як не є вона. Це те ж, що колючі шипи на троянді: без них - яка троянда буде трояндою, але колючки не є троянда. Останнє - головне! Про це варто пам'ятати.
Знання як пригадування баченого в потойбічне життя
Жерці стверджують, що душа людини безсмертна, і, хоча вона то перестає жити на землі - це і називають смертю, - то відроджується, але ніколи не гине. Тому й слід прожити життя як можна більше благочестиво:
Хто Персефоне пеню віддасть
За все, чим давнину він був зморені,
Душі тих на дев'ятий рік
До сонця, палаючого у височині,
Знову вона поверне.
З них зростуть великі славою царі
І повні сили кипучої і мудрості більшої мужі, -
Ім'я чистих героїв їм люди навіки наречуть.
А раз душа безсмертна, часто народжується і бачила все і тут, і в Аїді, то немає нічого такого, чого б вона не пізнала, тому нічого дивного немає в тому, що і щодо чесноти, і щодо всього іншого вона здатна згадати те, що колись їй було відомо.
І саме все в природі один одному родинно, а душа все пізнала, ніщо не заважає тому, хто згадав що-небудь одне, - люди називають це пізнанням - самому знайти і все інше, якщо тільки він буде мужній і невтомний у пошуках: адже шукати і пізнавати - це якраз і означає пригадувати.
- Так, по-твоєму, ті, хто так говорить, помиляються?
- Не знаю, але я з задоволенням почув би твою думку.
- Ти почув би, що, на мою думку, вони говорять сущу правду.
- Тоді як же це узгоджується з тим, що державам до тих пір не позбутися від бід, поки не будуть в них ред філософи, які ми тільки що визнали нікчемними?
- Твій питання потребує відповіді за допомогою уподібнення.
- А ти, видно, до уподібнення не звик.
- Нехай буде так. Ти втягнув мене у важкий міркування та ще й потішається! Так послухай ж моє уподібнення, щоб ще більше переконатися, як важко воно мені дається. По відношенню до держави становище самих порядних людей настільки важке, що нічого не може бути гірше.
Тому для уподібнення доводиться брати на їх захист і об'єднувати між собою багато рисочки на зразок того, як художники малюють козлоподобних оленів і так далі, змішуючи різні риси. Так от, уяви собі таку людину, що опинилася керманичем одного або декількох кораблів. Керманич і зростом, і силою перевершує на кораблі всіх, але він глухуватий, а також короткозорий і мало розуміється в мореплаванні, а серед моряків йде війна з-за управління кораблем: кожен вважає, що саме він повинен правити, хоча ніколи не вчився цьому мистецтву , не може вказати свого вчителя і в який час він навчався.
До того ж вони заявляють, що вчитися цьому нічого, і готові розірвати на частини того, хто скаже, що треба. Вони беруть в облогу керманича проханнями і всіляко домагаються, щоб він передав їм годувало. Інші його зовсім не слухають, дехто - частково, і тоді ті починають вбивати цих та кидати їх за борт. Здолавши благородного керманича за допомогою мандрагори, вина або якого-небудь іншого засобу, вони захоплюють владу на кораблі, починають розпоряджатися всім, що на ньому є, бенкетує, бенкетують і, зрозуміло, направляють хід корабля саме так, як природно для подібних людей.
До того ж вони вихваляють і називають знаючим моряком, керманичем, досвідченим в кораблеводінні того, хто здатний захопити владу силою або ж умовивши керманича, а хто не такий, того вони лають, вважаючи його нікчемним. Вони поняття не мають про справжнє керманичем, який повинен враховувати пори року, небо, зірки, вітри - все, що причетне його мистецтву, якщо він дійсно має намір здійснювати управління кораблем незалежно від того, чи відповідає це будь-чиїм бажанням чи ні.
Вони думають, що неможливо придбати таке вміння, досвідченість і разом з тим влада керманича. Отже, раз такі речі спостерігаються на кораблях, не знаходиш ти, що при такому положенні справ моряки назвуть пишномовним базікою і нікудишніком саме того, хто справді здатний управляти?
- Звичайно, - відповідав Адімант.
- Я не думаю, щоб, бачачи таку картину, ти потребував тлумаченні того, у чому її схожість зі ставленням до справжніх філософам в державах, - ти ж розумієш, про що я кажу.
- Цілком.
- Так перш за все ти розтлумач цей образ того, хто дивується, чому філософи не користуються в державах пошаною, і постарайся переконати його, що набагато більш дивно було б, якби їх там шанували.
- Я йому розтлумачу це.
4. ДУМКИ
Коли одні думають так, а інші інакше, тоді вже не буває спільної думки і неодмінно кожен зневажає іншого за його образ думок.
Істинну думку веде нас до правильних дій нітрохи не гірше, ніж розум.
Якщо я кого-небудь з навколишніх зроблю негідником, то мені доведеться побоюватися, як би він не зробив мені зла.
Ти досвідчений - і дні твої направляє мистецтво, недосвідчений і дні котяться по примсі випадку.
Ніхто не стане робити того ж, що раніше, як тільки можливо щось краще. Бути нижче самого себе - це не що інше, як невігластво, а бути вище самого себе - не що інше, як мудрість.
Без смішного не можна пізнати серйозне, і взагалі протилежне пізнається за допомогою протилежної, якщо людина хоче бути розумним.
Поет - якщо тільки він хоче бути справжнім поетом - повинен творити міфи, а не міркування.
Боятися смерті - це не що інше, як приписувати собі мудрість, який не володієш, тобто загордитися, начебто знаєш те, чого не знаєш. Адже ніхто не знає ні того, що таке смерть, ні навіть того, чи не є вона для людини найбільше з благ, тим часом її бояться, немов знають напевно, що вона - найбільше з зол. Але не саме чи ганебне невігластво - уявляти, начебто знаєш те, чого не знаєш?
Цілковите невігластво зовсім не так страшно і не є самим великим злом, а от многоведеніе і многознание, погано спрямовані, становлять набагато більшу, ніж це, покарання.
Можна відповісти на будь-яке питання, якщо питання задано правильно.
Існує лише одна правильна монета - розум, і лише в обмін на неї має всі віддавати: лише в цьому випадку будуть непідробний і мужність, і розсудливість, і справедливість - одним словом, справжня доброчесність; вона пов'язана з розумом, все одно, супроводжують чи їй задоволення, страхи і все інше, тому подібне, або не супроводжують.
Хіба людина, якщо він людина жорстока, але нерозумно, не завдано шкоди, а якщо відважний з розумом, не отримує користі?
З людиною гарним не буває нічого поганого ні при житті, ні після смерті.
До благу прагне будь-яка душа і заради нього все робить, вона передчуває, що є щось таке, але їй важко і не вистачає сил зрозуміти, в чому ж воно полягає.
Мабуть, не в природі людини з власної волі йти замість блага на те, що вважаєш злом, коли ж люди змушені вибирати з двох зол, ніхто, очевидно, не вибирає більшого, якщо є можливість вибирати менше.
Найкраще - це ні війна, ні міжусобиці: жахливо, якщо в них виникає потреба; світ же - це загальне дружелюбність.
Про будь-якій справі можна сказати, що саме по собі воно не буває ні прекрасним, ні потворним. Якщо справа робиться чудово і правильно, воно стає прекрасним.
Питати, чому хоче бути щасливим той, хто хоче ним бути, нема чого.
Все, що викликає перехід із небуття в буття, - творчість.
Всі надмірне зазвичай викликає різку зміну в протилежну сторону, будь то стан погоди, рослин або тіла. Не менше спостерігається це і в державних пристроях.
Якби виникають протилежності не врівноважували постійно одна одну, наче описуючи коло, якщо б виникнення йшло по прямій лінії, тільки в одному напрямку і ніколи не повертало назад, в протилежну сторону, - все, врешті-решт, прийняло б один і той же образ , придбало одні й ті ж властивості і виникнення припинилося б.
Коли ми прагнемо шукати невідоме нам, то стаємо краще, мужніше і діяльніше тих, хто вважає, ніби невідоме не можна знайти і немає чого шукати.
Багатство зовсім не сліпо »воно - прозорливо.
Крайнє захоплення філософією шкідливо.
Легше догодити слухачам, говорячи про природу богів, ніж людей.
Пристрасть - приманка зла.
Все, що називається благом, для нерозумного погано.
На все наступне століття Платою збентежив людську цивілізацію своєю розповіддю про Атлантиду - таємничому материку, 12 тисяч років тому розташовувався за Гібралтаром і загиблого, який занурився в морі «в один день і тяжку ніч».
Точніше місце катастрофи Платон не вказує, але авторитет філософа настільки високий, що, повіривши йому, зниклу країну атлантів відразу ж стали шукати, шукають н нині і будуть шукати всі, хто сповнені натхнення і дерзновення ...
Література
1. Лосєв А. Ф. "Життєвий і творчий шлях Платона" / Платон, зібр. соч., т.1, М., 1990
2. Асмус В.Ф. "Платон", / К, 1993
3. Поппер К. "Відкрите суспільство та його вороги", т.1, "Чари Платона", / М, 1992
- Значить, вона пуста?
-Так.
Кожне тіло, рухоме ззовні, не одушевлено, а рухоме зсередини, з самого себе, одушевлено, тому що така природа душі. Те, що рухає саме себе, є не що інше, як душа.
Душа наша існувала до того, як ми народилися.
Душа - свого роду гармонія, слагающаяся з натягу тілесних начал.
Те, що бачить душа, умопостігаемості і пуста.
Душа безсмертна і незнищенна. І справді наші душі будуть існувати в Аїді.
Прирівняємо душу злитої воєдино силі упряжки крилатих коней і візника. З коней, говоримо ми, один хороший, а інший ні, один з них прекрасних статей, стрункий, шия висока, хропіння з горбинкою, масть біла, очі черню; він любить честь, але при цьому стриманий і совісний, він один вірних думок, його не треба поганяти бичем. А інший весь перекошений, огрядним, погано складний, шия у нього потужна, та коротка, він кирпатий, чорної масті, а очі світлі, повнокровний, один нахабства і похвальби; патли навколо вух роблять його глухим, він насилу кориться бичуючи.
- Душа померлого продовжує існувати і має здатність мислити.
Душа кожного разу обманюється з вини тіла. Мені здається, це безперечно.
На мій погляд, сказав Сіммій, душа те саме лірі, її струнах і гармонії. І вірно, в налаштованої лірі гармонія - це щось невидиме, безтілесне, прекрасне і божественне, а сама ліра і струни - тіла, тобто щось тілесне, складне, земне й споріднене смертному.
Уяви собі тепер, що ліру розбив або ж порізали і порвали струни, - наводячи ті ж аргументи, які приводиш ти, хто-небудь буде наполегливо доводити, що гармонія не зруйнувалася і повинна як і раніше існувати.
Бути того не може, скаже така людина, щоб ліра з розірваними струнами і самі струни - речі смертної природи - все ще існували, а гармонія, те саме що і близька божественного і безсмертного, загинула, знищив раніше, ніж смертне. Ні, гармонія неодмінно повинна існувати, і перш за зітліють без залишку дерево і жили струн, ніж зазнає щось лихе гармонія.
І право ж, я думаю, ти і сам добре усвідомлюєш, що найбільш частий погляд на душу такий: якщо наше тіло пов'язують і тримають в натягу тепло, холод, сухість, вологість і деякі інші, подібні їм, почала, то душа наша є поєднання і гармонія цих засад, коли вони добре і пропорційно змішані один з одним.
І якщо душа - це дійсно свого роду гармонія, значить, коли тіло надмірно слабшає або, навпаки, надмірно напружується - через хворобу або інший якої напасті, - душа при всій своїй божественності повинна негайно зруйнуватися, як руйнується будь-яка гармонія, будь то звуків або ж будь-яких творінь художників; а тілесні останки можуть зберігатися довгий час, поки їх не знищить вогонь чи тління.
Будь ласка, подумай, як нам відповідати на цей довід, якщо хто буде наполягати, що душа є поєднання тілесних якостей і тому в тому, що ми називаємо смертю, гине першою. Сократ, по повсякчасної своєю звичкою, обвів присутніх поглядом, посміхнувся і сказав:
- Сіммій говорить справу. Якщо хто з вас кмітливіший мого, нехай відповідає. Здається, Сіммій влучно підчепив наше міркування. І все-таки, на мій погляд, перш ніж відповідати, потрібно спершу вислухати ще кебети, в чому дорікає наші доводи він, а ми тим часом подумаємо, що нам сказати. І тоді вже, вислухавши обох, ми або поступимося їм, якщо з'ясується, що вони співають у лад, а якщо ні - будемо відстоювати свій доказ. Ну, кебети, тепер твоя черга: говори, що тебе бентежить.
- Так, Сократ, я скажу, - озвався кебети. [...] Дивись, чи є толк в тому, що я на це відповідаю. Природно, що і мені, як раніше Сіммій, знадобиться якесь уподібнення.
Так міркувати, на мій погляд, приблизно те ж саме, що застосувати цей довід до померлого старого-ткача і стверджувати, ніби він не загинув, але де-то існує, цілий і неушкоджений, і на підтвердження пред'явити плащ, який старий сам собі виткав : плащ-то адже цілий, йому нічого не сталося ще, він неушкоджений.
А якщо хто засумнівається, тоді запитати, що довговічніше, люди або плащі, які постійно у вживанні, у шкарпетці, і, почувши у відповідь: «Зрозуміло, люди», - вважати доведеним, що людина, витканий цей плащ, без жодного сумніву, цілий і неушкоджений, раз не загинула річ менш довговічна.
Але я думаю, Сіммій, що на самій-то справі все інакше. [...]
- Тим не менше, я так вважаю, - сказав Сіммій, - і був би дуже здивований, якщо б моя думка раптом змінилося. Тоді Сократ:
- А між тим, один-фіванец, тобі доведеться його змінити, якщо ти залишишся при думці, що гармонія - це щось складене, а душа - свого роду гармонія, слагающаяся з натягу тілесних начал. Адже ти навряд чи й сам допустиш, що гармонія склалася й існувала раніше, ніж те, з чого вона мала скластися. Чи все-таки допустиш?
- Ніколи, Сократ! - Вигукнув Сіммій.
- Але ти бачиш, що саме це ти випадково і стверджуєш? Адже ти говориш, що душа існує до того, як втілиться в людському образі, а значить, вона існує, склавшись з того, що ще не існує. Адже гармонія зовсім не схожа на те. чому ти уподібнює її зараз: навпаки,!, спершу народжується ліра, і струни, і звуки, поки ще негармонійні, і лише останньої виникає гармонія і першою руйнується. Як же цей твій новий аргумент буде звучати в лад з колишнім?
- Ніяк не буде, - відповів Сіммій.
- Але ж якщо якомусь доводу і слід звучати струнко і в лад, так вже того, що стосується гармонії.
- Так, звичайно, - погодився Сіммій.
- А в тебе не виходить в лад, - сказав Сократ.
- Скільки я пам'ятаю, ми говорили, що душа існує до переходу свого в тіло з такою ж необхідністю, з якою їй належить сутність, іменована буттям. Це підстава я приймаю як вірне і достатня і нітрохи в ньому не сумніваюся. А якщо так, я, мабуть, не повинен визнавати, що душа є гармонія, ким би цей погляд не висловлювався - мною або ще ким-небудь.
- Підемо далі, Сіммій. Як тобі здається, чи може гармонія чи будь-яке інше поєднання проявити себе якось інакше, ніж складові частини, з яких воно складається?
- Ніяк не може.
- Стало бути, ні діяти саме, ні відчувати вплив як-небудь інакше, ніж вони? Сіммій погодився.
- І значить, гармонія не може керувати своїми складовими частинами, навпаки, вона повинна слідувати за ними? Сіммій підтвердив.
- І вже поготів їй і не рушити, і не прозвучати всупереч складовим частинам, одним словом, ніякої протидії їм не надати?
- Так, ні найменшого.
- Підемо далі. Будь-яка гармонія з природою своєю така, яка налаштування?
- Не розумію тебе.
- Ну, а якщо установка краще, повніше - припустимо, що таке можливо, - то й гармонія була б гармонією в більшій мірі, а якщо гірше і менш повно, то в меншій мірі.
- Абсолютно вірно.
- А до душі це застосовно, так щоб хоч ненабагато одна душа була краще, повніше інший або гірше, слабкіше саме як душа?
- Ніяк не застосовні!
Продовжимо, заради Зевса ... »
І Сіммій і кебети викладають свої погляди з залученням аналогізаціонного механізму. Предмет їх обговорення - душа - і таємничий, і загадковий, і, навіть, буттєвої проблематичний. Тому залучення прикладів і образів диктує їм закон відставання.
А що робить Платон, слухаючи їх промови? Він зовсім не асимілює сенс сказаного! Він сперечається, і при цьому оспорює не тему дискусії, а правомірність образу. Але так поводитися з уподібненням не можна. Це все одно, що нюхати намальовану троянду і обурюватися тим, що вона не пахне.
Це все одно, що міркувати про можливості підкорення вершини гори з картин, де вона зображена. І кожного разу, спостерігаючи чергове полотно, не погоджуватися з художником не з приводу крутизни схилів, а з приводу відповідності величини гори мальованої горі натуральною. Це все одно, що висувати претензії кухареві, відкидаючи не сподобались блюдо, а запахи на кухні, або, чого доброго, самого кухаря ...
Заперечувати допоміжну образність або настройную метафору рівносильне «стрільбі на поразку», але не в ціль, а в її тінь, не в ціль, а на щось, схоже на неї, коли ж в ціль, то зовсім навіть не в цю ... Крім того, тут є і принципова софістичний момент.
Вся софістика будується на зворотному механізмі ходу питань, коли думка-пастка вже сформульована. Завдання софіста проста у здійсненні своєї складності: обережно підвести простака до клітки, щоб не злякати ...
Ось тут-то Платона і виручає периферійна сутність філософії, прикордонна природа якої невикорінно софістичність чинності окантовочного характеру філософського процесу та його вродженої амфіболічності (не забуваймо: «философическое» з'являється і виявляється тільки на кордоні відомого з невідомим і однаково належить обом сферам, користуючись людиною як мостом та інформаційної лінією зв'язку).
Обволікаючи проблему з метою з'ясування та пояснення, народжуване философическое чинності вимушеного (через пограничності!) Зіткнення з іншими питаннями - причому до даного міркування не мають ніякого стосунку, але стосується через непереборний спільності всього з усім вже на ділі, а не в міркуваннях, - робить доказ завжди переконливим, до яскравої однозначності, і в той же час - темним, до вислизання сенсу. Ось воно - і ти його готовий схопити, але воно вже там - і ти, знову, з порожніми руками ...
У якійсь мірі, а може бути і цілком, Платон поділяє долю всіх звергателів: відмивають бруд завжди бруднить. Боротьба з софістикою інших проростає знову софістикою, але вже своєї ...
Але хіба це не говорить про те, що софістика іманентна філософії, вона супроводжує її, бо єдинородний з нею, але й не дорівнює їй, так як не є вона. Це те ж, що колючі шипи на троянді: без них - яка троянда буде трояндою, але колючки не є троянда. Останнє - головне! Про це варто пам'ятати.
Знання як пригадування баченого в потойбічне життя
Жерці стверджують, що душа людини безсмертна, і, хоча вона то перестає жити на землі - це і називають смертю, - то відроджується, але ніколи не гине. Тому й слід прожити життя як можна більше благочестиво:
Хто Персефоне пеню віддасть
За все, чим давнину він був зморені,
Душі тих на дев'ятий рік
До сонця, палаючого у височині,
Знову вона поверне.
З них зростуть великі славою царі
І повні сили кипучої і мудрості більшої мужі, -
Ім'я чистих героїв їм люди навіки наречуть.
А раз душа безсмертна, часто народжується і бачила все і тут, і в Аїді, то немає нічого такого, чого б вона не пізнала, тому нічого дивного немає в тому, що і щодо чесноти, і щодо всього іншого вона здатна згадати те, що колись їй було відомо.
І саме все в природі один одному родинно, а душа все пізнала, ніщо не заважає тому, хто згадав що-небудь одне, - люди називають це пізнанням - самому знайти і все інше, якщо тільки він буде мужній і невтомний у пошуках: адже шукати і пізнавати - це якраз і означає пригадувати.
Державам до тих пір не позбутися від бід, поки не будуть в них ред філософи
Адже хто кинувся до філософії не з метою освіти, як це буває, коли в молодості торкнуться її, а потім кидають, але, навпаки, витратив на неї багато часу, ті здебільшого стають дуже дивними, щоб не сказати зовсім негідними, і навіть найкращі з них під впливом заняття, яке ти так розхвалюють, все ж таки робляться марними для держави. Вислухавши Адіманта, я сказав:- Так, по-твоєму, ті, хто так говорить, помиляються?
- Не знаю, але я з задоволенням почув би твою думку.
- Ти почув би, що, на мою думку, вони говорять сущу правду.
- Тоді як же це узгоджується з тим, що державам до тих пір не позбутися від бід, поки не будуть в них ред філософи, які ми тільки що визнали нікчемними?
- Твій питання потребує відповіді за допомогою уподібнення.
- А ти, видно, до уподібнення не звик.
- Нехай буде так. Ти втягнув мене у важкий міркування та ще й потішається! Так послухай ж моє уподібнення, щоб ще більше переконатися, як важко воно мені дається. По відношенню до держави становище самих порядних людей настільки важке, що нічого не може бути гірше.
Тому для уподібнення доводиться брати на їх захист і об'єднувати між собою багато рисочки на зразок того, як художники малюють козлоподобних оленів і так далі, змішуючи різні риси. Так от, уяви собі таку людину, що опинилася керманичем одного або декількох кораблів. Керманич і зростом, і силою перевершує на кораблі всіх, але він глухуватий, а також короткозорий і мало розуміється в мореплаванні, а серед моряків йде війна з-за управління кораблем: кожен вважає, що саме він повинен правити, хоча ніколи не вчився цьому мистецтву , не може вказати свого вчителя і в який час він навчався.
До того ж вони заявляють, що вчитися цьому нічого, і готові розірвати на частини того, хто скаже, що треба. Вони беруть в облогу керманича проханнями і всіляко домагаються, щоб він передав їм годувало. Інші його зовсім не слухають, дехто - частково, і тоді ті починають вбивати цих та кидати їх за борт. Здолавши благородного керманича за допомогою мандрагори, вина або якого-небудь іншого засобу, вони захоплюють владу на кораблі, починають розпоряджатися всім, що на ньому є, бенкетує, бенкетують і, зрозуміло, направляють хід корабля саме так, як природно для подібних людей.
До того ж вони вихваляють і називають знаючим моряком, керманичем, досвідченим в кораблеводінні того, хто здатний захопити владу силою або ж умовивши керманича, а хто не такий, того вони лають, вважаючи його нікчемним. Вони поняття не мають про справжнє керманичем, який повинен враховувати пори року, небо, зірки, вітри - все, що причетне його мистецтву, якщо він дійсно має намір здійснювати управління кораблем незалежно від того, чи відповідає це будь-чиїм бажанням чи ні.
Вони думають, що неможливо придбати таке вміння, досвідченість і разом з тим влада керманича. Отже, раз такі речі спостерігаються на кораблях, не знаходиш ти, що при такому положенні справ моряки назвуть пишномовним базікою і нікудишніком саме того, хто справді здатний управляти?
- Звичайно, - відповідав Адімант.
- Я не думаю, щоб, бачачи таку картину, ти потребував тлумаченні того, у чому її схожість зі ставленням до справжніх філософам в державах, - ти ж розумієш, про що я кажу.
- Цілком.
- Так перш за все ти розтлумач цей образ того, хто дивується, чому філософи не користуються в державах пошаною, і постарайся переконати його, що набагато більш дивно було б, якби їх там шанували.
- Я йому розтлумачу це.
4. ДУМКИ
Коли одні думають так, а інші інакше, тоді вже не буває спільної думки і неодмінно кожен зневажає іншого за його образ думок.
Істинну думку веде нас до правильних дій нітрохи не гірше, ніж розум.
Якщо я кого-небудь з навколишніх зроблю негідником, то мені доведеться побоюватися, як би він не зробив мені зла.
Ти досвідчений - і дні твої направляє мистецтво, недосвідчений і дні котяться по примсі випадку.
Ніхто не стане робити того ж, що раніше, як тільки можливо щось краще. Бути нижче самого себе - це не що інше, як невігластво, а бути вище самого себе - не що інше, як мудрість.
Без смішного не можна пізнати серйозне, і взагалі протилежне пізнається за допомогою протилежної, якщо людина хоче бути розумним.
Поет - якщо тільки він хоче бути справжнім поетом - повинен творити міфи, а не міркування.
Боятися смерті - це не що інше, як приписувати собі мудрість, який не володієш, тобто загордитися, начебто знаєш те, чого не знаєш. Адже ніхто не знає ні того, що таке смерть, ні навіть того, чи не є вона для людини найбільше з благ, тим часом її бояться, немов знають напевно, що вона - найбільше з зол. Але не саме чи ганебне невігластво - уявляти, начебто знаєш те, чого не знаєш?
Цілковите невігластво зовсім не так страшно і не є самим великим злом, а от многоведеніе і многознание, погано спрямовані, становлять набагато більшу, ніж це, покарання.
Можна відповісти на будь-яке питання, якщо питання задано правильно.
Існує лише одна правильна монета - розум, і лише в обмін на неї має всі віддавати: лише в цьому випадку будуть непідробний і мужність, і розсудливість, і справедливість - одним словом, справжня доброчесність; вона пов'язана з розумом, все одно, супроводжують чи їй задоволення, страхи і все інше, тому подібне, або не супроводжують.
Хіба людина, якщо він людина жорстока, але нерозумно, не завдано шкоди, а якщо відважний з розумом, не отримує користі?
З людиною гарним не буває нічого поганого ні при житті, ні після смерті.
До благу прагне будь-яка душа і заради нього все робить, вона передчуває, що є щось таке, але їй важко і не вистачає сил зрозуміти, в чому ж воно полягає.
Мабуть, не в природі людини з власної волі йти замість блага на те, що вважаєш злом, коли ж люди змушені вибирати з двох зол, ніхто, очевидно, не вибирає більшого, якщо є можливість вибирати менше.
Найкраще - це ні війна, ні міжусобиці: жахливо, якщо в них виникає потреба; світ же - це загальне дружелюбність.
Про будь-якій справі можна сказати, що саме по собі воно не буває ні прекрасним, ні потворним. Якщо справа робиться чудово і правильно, воно стає прекрасним.
Питати, чому хоче бути щасливим той, хто хоче ним бути, нема чого.
Все, що викликає перехід із небуття в буття, - творчість.
Всі надмірне зазвичай викликає різку зміну в протилежну сторону, будь то стан погоди, рослин або тіла. Не менше спостерігається це і в державних пристроях.
Якби виникають протилежності не врівноважували постійно одна одну, наче описуючи коло, якщо б виникнення йшло по прямій лінії, тільки в одному напрямку і ніколи не повертало назад, в протилежну сторону, - все, врешті-решт, прийняло б один і той же образ , придбало одні й ті ж властивості і виникнення припинилося б.
Коли ми прагнемо шукати невідоме нам, то стаємо краще, мужніше і діяльніше тих, хто вважає, ніби невідоме не можна знайти і немає чого шукати.
Багатство зовсім не сліпо »воно - прозорливо.
Крайнє захоплення філософією шкідливо.
Легше догодити слухачам, говорячи про природу богів, ніж людей.
Пристрасть - приманка зла.
Все, що називається благом, для нерозумного погано.
На все наступне століття Платою збентежив людську цивілізацію своєю розповіддю про Атлантиду - таємничому материку, 12 тисяч років тому розташовувався за Гібралтаром і загиблого, який занурився в морі «в один день і тяжку ніч».
Точніше місце катастрофи Платон не вказує, але авторитет філософа настільки високий, що, повіривши йому, зниклу країну атлантів відразу ж стали шукати, шукають н нині і будуть шукати всі, хто сповнені натхнення і дерзновення ...
Література
1. Лосєв А. Ф. "Життєвий і творчий шлях Платона" / Платон, зібр. соч., т.1, М., 1990
2. Асмус В.Ф. "Платон", / К, 1993
3. Поппер К. "Відкрите суспільство та його вороги", т.1, "Чари Платона", / М, 1992