РЕФЕРАТ

На тему

БУДДИЗМ.

ПОШИРЕННЯ У СВІТІ.

ПЛАН

1. Вступ

2. Коли і де зародився буддизм

3. Будда реальний і Будда з легенд

4. Вчення Будди

5. Перші кроки майбутньої світової релігії

6. Махаяна

7. Від розквіту до занепаду

8. Ваджраяна

9. Національні форми буддизму

10. Історія поширення буддизму в Тибеті

11. Буддизм у монгольських народів

12. Райони поширення буддизму

Людина, наступний Драхма, схожий

на чоловіка, що ввійшов з вогнем у

темну кімнату. Пітьма перед ним

розступиться, і його оточить світло.

З повчань Будди

Буддизм - найдавніша зі світових релігій, що одержала назву від імені, а точніше від почесного титулу, її засновника Будди, що означає "Просвітлений". Будда Шак'ямуні (мудрець із племені шакьев) жив в Індії в V-IV ст. до н. е.. Інші світові релігії - християнство та іслам - з'явилися пізніше (християнство - п'ять, іслам - 12 століть потому). За два з половиною тисячоліття свого існування буддизм створив і розвинув не тільки релігійні уявлення, культ, філософію, а й культуру, літературу, мистецтво, систему освіти - іншими словами, цілу цивілізацію.

Буддизм увібрав у себе безліч різноманітних традицій народів тих країн, які потрапили в сферу його впливу, а також визначив спосіб життя і думки мільйонів людей цих країн. Більшість прихильників буддизму живуть зараз у Південній, Південно-Східної, Центральної і Східної Азії: Шрі-Ланці, Індії, Китаї, Монголії, Кореї, В'єтнамі, Японії, Камбоджі, М'янмі (колишня Бірма), Таїланді та Лаосі. У Росії буддизм традиційно сповідують буряти, калмики і тувинці.

Коли і де зародився БУДДИЗМ

Самі буддисти ведуть відлік часу існування своєї релігії від смерті Будди, однак серед них немає думки про роки його життя. Відповідно до традиції найбільш старої буддійської школи - тхеравади, Будда жив з 624 по 544 р. до н. е.. Відповідно до цієї дати в 1956 р. зазначалося 2500-річчя буддизму. За науковою версією, що приймає в увагу грецькі свідчення про дату коронації знаменитого індійського царя Ашоки, час життя основоположника буддизму - з 566 по 486 р. до н. е.. У деяких напрямках буддизму дотримують більш пізніх дат: 488-368 рр.. до н. е.. В даний час дослідники переглядають дати правління Ашоки й у зв'язку з цим дати життя Будди.

Батьківщина буддизму - Індія (точніше, долина Гангу - одна з найбільш економічно розвинених частин країни). Самою впливовою релігією Древньої Індії був брахманізм. Його культова практика складалася з жертвоприносин численним богам і складним ритуалам, що супроводжували практично будь-яку подію. Суспільство поділялося на варни (стану): брахманів (вищий стан духовних наставників і жреців), кшатріїв (воїнів), вайш'їв (торговців) і шудр (обслуговували всі інші стани). Буддизм з моменту свого виникнення заперечував дієвість жертвоприносини і не приймав поділ на варни, розглядаючи суспільство як складається з двох категорій: вищої, куди входили брахмани, кшатрії та гахапати (домохазяїни - люди, що володіли земельною й іншою власністю), і нижчої - вона включала людей , що обслуговували пануючі шари.

На території Індії в VI-III ст. до н. е.. існувало безліч невеликих держав. У північно-східній Індії, де проходила діяльність Будди, їх було 16. По своєму суспільно-політичного устрою це були або племінні республіки, або монархії. Вони ворогували між собою, захоплювали території один одного, і вже до кінця життя Будди багато з них були поглинені набирали міць, Магадха і Кошала.

У ті часи з'явилася безліч аскетів - людей, що не мають власності і живуть милостинею. Саме серед аскетів-пустельників і зароджувалися нові релігії - буддизм, джайнізм і інші вчення, що не визнавали ритуалів брахманів, що бачили зміст не в прихильності до речей, місцю, людям, а в зосередженні цілком на внутрішнім житті людини. Не випадково представників цих нових навчань називали шраманами ("шрамана" означає "здійснює духовне зусилля").

Буддизм уперше звернувся до людини не як до представника будь-якого стану, клану, племені або визначеної статі, а як до особистості (у відмінності послідовників брахманізму Будди вважав, що жінки нарівні з чоловіками здатні досягти вищої духовної досконалості). Для буддизму в людині важливі були тільки особисті заслуги. Так, словом "брахман" Будда називає будь-якої шляхетної і мудрої людини незалежно від його походження. Ось що говориться з цього приводу в одному з класичних творів раннього буддизму - "Дхаммападе":

"Я не називаю людини брахманом тільки за його народження або за його матір. Я називаю брахманом того, хто вільний від прихильності і позбавлений благ.

Я називаю брахманом того, хто зрікся світу і скинув ношу, хто навіть у цьому світі знає знищення свого страждання.

Я називаю брахманом того, хто серед схвильованих залишається не схвильованим, серед піднімають палицю - спокійним, серед прив'язаних до світу - вільним від прихильності. "

БУДДА РЕАЛЬНИЙ І БУДДА З ЛЕГЕНД.

У біографії Будди відбита доля реальної людини в обрамленні міфів і легенд, згодом майже повністю відтіснили історичну фігуру засновника буддизму.

Більше 25 століть тому в одному з маленьких держав на північному сході Індії в царя Шуддходане і його дружини Майї після довгого очікування народився син Сіддхартха. Його родове ім'я було Гаутама. Принц жив у розкоші, не відаючи турбот, згодом завів родину і, напевно, змінив на троні свого батька, якби доля не розпорядилася інакше.

Дізнавшись про те, що на світі існують хвороби, старість і смерть, принц вирішив позбавити людей від страждань і відправився на пошуки рецепта загального щастя. Непростим виявився цей шлях, але зате він увінчався успіхом. У місцевості Гая (вона і сьогодні називається Бодх-Гая) він досяг Просвітлення, і йому відкрився шлях порятунку людства. Трапилося це, коли Сіддартхі було 35 років. У місті Бенаресі (сучасний Варанаси) він прочитав свою першу проповідь і, як кажуть буддисти, "повернув колесо драхми" (так іноді називають вчення Будди). Він мандрував із проповідями по містах і селах, у нього з'явилися учні і послідовники, що збиралися послухати наставляння Вчителя, якого вони і стали називати Буддою.

У віці 80 років Будда помер. Але учні після смерті Вчителя продовжували проповідувати його вчення у всій Індії. Вони створювали чернечі громади, де це вчення зберігалося і розвивалося. Такі факти реальної біографії Будди - людини, що став засновником нової релігії.

Міфологічні життєпису набагато складніше. За легендами, майбутній Будда перероджувався в цілому 550 разів (83 рази був святим, 58 - царем, 24 - ченцем, 18 - мавпою, 13 - торговцем, 12 - куркою, 8 - гусаком, 6 - слоном; крім того, рибою, пацюком, теслею, ковалем, жабою, зайцем і т. п.). Так було, поки боги не вирішили, що прийшов йому час, народившись у вигляді людини врятувати світ, що загрузнув у мороці невідання. Народження Будди в родині кшатрія було його останнім народженням.

Для вищого я ведення народився,

Для блага світу - в останній раз.

Саме тому його назвали Сіддхартха (Той, хто досяг цілі). У момент народження Будди квіти падали, грала прекрасна музика, а з невідомого джерела виходило незвичайне сяйво.

Хлопчик народився з тридцятьма двома ознаками "великого мужа" (золотава шкіра, знак колеса на ступні, широкі п'яти, світле коло волосся поміж брів, довгі пальці рук, довгі мочки вух і т. п.). Мандрівний аскет-астролог передбачив, що його чекає велике майбутнє в одній із двох сфер: або він стане могутнім правителем (чакравартіном), здатним встановити праведний порядок на землі. Мати Майя не приймала участі у вихованні сина - вона померла незабаром після його народження. Хлопчика виростила тітка. Батько Шуддходана бажав, щоб син пішов по першому з передбачених йому шляхів. Однак аскет Асита Девала передрік друге.

Принц ріс в обстановці розкоші і благополуччя. Батько зробив усе можливе, щоб пророкування не збулося: оточив свого сина чудесними речами, красивими безтурботними людьми, створив атмосферу вічного свята, щоб він ніколи не дізнався про прикрощі цього світу. Сіддхартха виріс, у 16 ​​років одружився, у нього народився син Рахула. Але зусилля батька виявилися марними. За допомогою свого слуги принцові удалося таємно 3 рази вибратися з палацу. У перший зустрів хворого і зрозумів, що краса не вічна й у світі є спотворюють людини недуги. Вдруге він побачив старого і зрозумів, що молодість не вічна. Втретє він спостерігав похоронну процесію, що показала йому недовговічність людського життя. За деякими версіями, він зустрів ще й самітника, що навело його на думку про можливість подолати страждання цього світу, ведучи відокремлений і споглядальний спосіб життя.

Коли принц зважився на велике зречення йому виповнилося 29 років. Залишивши палац, сім'ю Сіддхартха став бродячим відлюдником (шраманов). Він швидко опанував самою складною аскетичною практикою - контролем подиху, почуттів, умінням переносити голод, спеку і холод, входити в транс ... Однак його не покидало почуття незадоволеності.

Після 6 років аскетичної практики і чергової невдалої спроби досягти вищого прозріння він переконався, що шлях самокатування не приведе до істини. Тоді, відновивши сили, він знайшов відокремлене місце на березі річки, сів під дерево і занурився у споглядання. Перед внутрішнім поглядом Сиддхартхи пройшли його власні минулі життя, минуле, майбутнє і справжнє життя всіх живих істот, а потім відкривалася вища істина - Дхарма. З цього моменту він і став Буддою - Проясненим, або Пробудженим, - і прийняв рішення вчити Дхармі всіх людей, хто шукає істини, незалежно від їх походження, станової приналежності, мови, статі, віку, характеру, темпераменту і розумових здібностей.

Свій шлях Будда назвав "серединним", оскільки він лежав між звичайною чуттєвої життям і аскетичною практикою, минаючи крайності того й іншого. 45 років Будда провів, поширюючи своє вчення в Індії.

Незадовго до смерті Будда повідомив своєму улюбленому учневі Ананде, що міг би продовжити своє життя на ціле століття, і потім Ананда гірко шкодував, що не здогадався попросити його про це. Причиною смерті Будди послужила трапеза в бідного коваля Чунди, під час якої Будда, знаючи, що бідняк збирається пригощати своїх гостей несвіжим м'ясом, попросив віддати все м'ясо йому. Не бажаючи, щоб постраждали супутники, Будда з'їв його. Перед смертю Будда сказав улюбленому учневі: "Ти, мабуть, думаєш, Ананда:" Змовкло слово Пана, немає в нас більше Вчителі! ". Ні, не так вам слід думати. Нехай Дхарма і Віная, які я виголосив і яким наставив вас, будуть вашим учителем, після того, як не стане мене "(" Сутра великої кончини "). Помер Будда в містечку Кушинагара, і його тіло було за звичаєм кремовано, а прах розділений між вісьма послідовниками, шість з яких представляли різні громади. Його прах поховали у восьми різних місцях, і згодом над цими похованнями були споруджені меморіальні надгробки - ступи. Згідно з легендою один з учнів витяг з похоронного багаття зуб Будди, який став головною реліквією буддистів. Нині він знаходиться в храмі в місті Канде на острові Шрі-Ланка.

ВЧИТЕЛЬ? БОГ? АБО ... Смерть, або як вважають буддисти, звільнення - нірвана, Будди стала початком відліку часу існування буддизму як релігії.

Безсумнівно, що Будда - Учитель, бо він не тільки відкрив Шлях, але ще й учив, як треба по ньому йти. Складніше відповісти на запитання, чи ж Бог Будда, бо буддисти заперечують саме поняття божества. Проте Будді властиві такі якості, як всемогутність, здатність творити чудеса, приймати різний вигляд, впливати на хід подій і в тутешньому світі, і в інших світах. Це ті самі якості, якими наділені боги, у всякому разі так вважають люди, які сповідують різні релігії.

Вчення Будди.

Як і інші релігії, буддизм обіцяє людям рятування від самих тяжких сторін людського існування - страждань, негараздів, пристрастей, страху смерті. Однак, не визнаючи безсмертя душі, не вважаючи її чимось вічним і незмінним, буддизм не бачить сенсу в прагненні до вічного життя на небесах, оскільки вічне життя з точки зору буддизму - це лише нескінченна низка перевтілень, зміна тілесних оболонок. У буддизмі його позначення прийнятий термін "сансара".

Буддизм вчить, що сутність людини незмінна; під впливом його вчинків міняється лише буття людини і сприйняття світу. Надходячи погано, він пожинає хвороби, бідність, приниження. Надходячи добре, вкушає радість і умиротворення. Такий закон карми, що визначає доля людини й у цьому житті, і в майбутніх перевтіленнях.

Цей закон складає механізм сансари, який називається бхавачакра - "колесо життя". Бхавачакра складається з 12 Нідан (ланок): незнання (авидья) обумовлює кармічні імпульси (санскари); вони формують свідомість (видужання); свідомість визначає характер нама-рупи - фізичного і психологічного образу людини; нама-рупа сприяє формуванню шести почуттів (аятана) - зору, слуху, дотику, нюху, відчуття смаку і сприймаючого розуму. Сприйняття (спарша) навколишнього світу породжує саме почуття (ведана), а потім бажання (тришна), яке в свою чергу породжує прихильність (упадана) до того, що відчуває і про що мислить людина. Прихильність приводить до ходіння в існування (бхава), наслідком чого є народження (джати). А всяке народження неминуче тягне за собою старість і смерть.

Такий цикл існування у світі сансари: кожна думка, кожне слово і справа залишають свій кармічний слід, який приводить людину до наступного втілення. Мета буддиста - жити так, щоб залишати якомога менше кармічних слідів. Це означає, що його поведінка не повинна залежати від бажань і прихильності до об'єктів бажань.

"Я все переміг, я все знаю. Я відмовився від усього, зі знищенням бажань я став вільним. Навчаючись у самого себе, кого я назву вчителем? "Так сказано в" Дхаммападе ".

Вищу мету релігійного життя буддизм бачить у звільненні від карми і виході з кола сансари. В індуїзмі стан людини, яка досягла звільнення, називається мокшею, а в буддизмі - нірваною. Нірвана - це спокій, мудрість і блаженство, згасання життєвого вогню, а разом з ним і значної частини емоцій, бажань, пристрастей - усього того, що складає життя звичайної людини. І все ж це не смерть, а життя досконалого, вільного духу.

ВСЕСВІТ І ЇЇ усторойство.

На відміну від інших світових релігій кількість світів у буддизмі практично нескінченно. Буддійські тексти говорять, що їх більше, ніж крапель в океані і піщинок в Гангу. У кожному зі світів є свої суша, океан, повітря, безліч небес, де живуть боги, і ступенів пекла, населених демонами, парфумами злих предків - пре і ін У центрі світу стоїть величезна гора Меру, оточена сім'ю гірськими хребтами. На вершині гори розташоване "небо 33 богів", очолюваних богом Шакро. Ще вище, у повітряних палацах, знаходяться небеса трьох сфер. Боги, люди та інші істоти, які діють виключно заради задоволення власних бажань, живуть у камадхату - "сфері бажання", розділеної на 11 рівнів. У сфері рупадхату - "світу форми" - на 16 рівнях розташовані 16 небес Брахми (верховного бога брахманізму). Над нею міститься арупадхату - "світ не форми", що включає чотири вищих неба Брахми. Всі боги, що населяють три сфери, підпорядковані закону карми і тому, коли їхні заслуги вичерпуються, можуть втратити свою божественну природу в наступних втіленнях. Перебування у вигляді бога таке ж тимчасове, як і у всякій іншій.

Однак, відповідно до самої древньої космологічної схемою, існують три головні рівня - світ Брахми (брахмалока), світ богів і напівбогів (девалока) і світ бога Мари, що уособлює смерть і різні спокуси, яким піддається людина.

Світи не вічні. Кожен з них виникає, розвивається і руйнується протягом однієї махакальпи; її тривалість - мільярди земного років. Вона у свою чергу ділиться на чотири періоди (кальпи). По закінченню махакальпи світобудову не знищується повністю. Тільки ті істоти, які досягли просвітління, переселяються у світ Брахми, на небеса Абхассараю. Коли на землі знову створюються умови для життя, вони народжуються тут у відповідності зі своїми колишніми заслугами. Проте не всяка кальпа стає щасливою, а лише та, в якій з'являється Будда. Буддійські тексти називають шість Будд, які жили у світі людей до Шак'ямуні: Вішвабха, Віпашьін, Шікхін, Кракучханда, Канакамуні, Кашьяпа. Однак найбільш популярний серед буддистів Майтрейя - Будда, приходу якого очікують у майбутньому.

ПЕРШІ КРОКИ МАЙБУТНЬОЇ СВІТОВОЇ РЕЛІГІЇ

За переказами, через рік після смерті Будди його послідовники зібралися разом, щоб записати те, що вони дізналися від Вчителя і зберегли у своїй пам'яті. Чернець на ім'я Впали переказав все, що він чув про дисципліну: правилах прийому до сангху та виключення з неї, нормах, які регулюють спосіб життя ченців і черниць і їхні відносини із суспільством. Все це було об'єднано в звід текстів, що отримали назву "Віная питака". Все, що Будда говорив із приводу самого Навчання і методів релігійної практики, переказав його учень Ананда. Ці тексти увійшли до "Сутра питаки" ("Кошик бесід"). Потім присутні ченці (їх було 500) проспівали зміст канону. Це збори одержало назву Першого буддійського сангити, або собору. Вважається, що на Першому соборі була канонізована і третя частина вчення, "Абхідхарма питака", - систематичне, можна сказати, філософський виклад Вчення.

Однак між членами сангхи (громада віруючих) виникли серйозні розбіжності з приводу трактування ряду правил. Одні ченці виступали за пом'якшення і навіть скасування жорстких сторінок, в той час як інші наполягали на їх збереженні. Вже в IV ст. до н. е.. це призвело до розколу сангхи на махасангхіку ("велику громаду"), що об'єднувала прихильників загального "обмирщения" буддійської громади, і стхавіравади або тхеравади ("вчення старійшин"), прихильники якої дотримувалися більш консервативних поглядів. Прихильники махаяни (одного з напрямків буддизму) вважають, що розкол відбувся на Другому буддійському соборі у Вайшали, через 100 років після першого.

З появою імперії Маур'їв, особливо в епоху правління царя Ашоки (III ст. До н. Е..), Буддизм з вчення перетворюється у свого роду державну релігію. Цар Ашока з усього вчення особливо виділяв правила буддійської моралі.

При Ашоки з'явилося безліч сект і шкіл: по загальноприйнятої класифікації - 18. В цей же час зібрався Третій буддійський собор у Паталипутре, на якому були засуджені вчення деяких буддійських шкіл, а школа тхеравади одержала підтримку царя. Саме в цей період був створений буддійський канон "Типитака" (мовою упали), або "Трипітака" (на санскриті), що означає "Три кошики". Послідовники різних напрямків буддизму вже два з половиною тисячоліття сперечаються між собою про те, коли, де і на якій мові були канонізовані "Три кошики". Махаяністи вважають, що на Четвертому соборі, що проходив під заступництвом царя Канишки в I ст. н. е.., канонізували санскритську версію - "Трипитаку". А прихильники тхеравади думають, що Четвертий собор відбувся в 29 р. до н. е.. на острові Шрі-Ланка, і там була записана "Трипітака" на мові пали.

Поряд з філософією розвиваються буддійські ритуали і мистецтво. Багаті покровителі фінансують будівництво ступ. Навколо цих меморіальних споруд, де містяться залишки Будди та інші буддійські реліквії, складається особливий культ, до них відбуваються паломництва.

Після смерті царя Ашоки і воцаріння династії шунгіт, покровительствующей брахманізму, центр переміщається на Шрі-Ланку. Протягом трьох наступних століть буддизм перетворюється у впливову релігійну силу на всій території Індії, а за часів династії Сатаваханов поширюється в Ценрально Азії. В епоху правління другого після Ашоки знаменитого покровителя буддизму Канишки (I-II ст. Н. Е..) Вплив цієї релігії простирається від північних границь Індії до Центральної Азії (Кушанская імперія). Тоді ж з основами вчення знайомляться в торгових центрах Північного Китаю. Через південний морський шлях буддизм проникає в Південний Китай.

З початку нової ери буддизм набуває риси релігії цивілізації. Він об'єднує в єдиний простір різні народи і території, утворюючи складні поєднання місцевих традицій з вченням Будди. По всьому цьому простору буддійські проповідники розносять тексти Вчення.

Махаяна

На початку нової ери з'явився цикл текстів, названий "Праджня-параміти". Ця назва походить від санскритських слів "праджня" ("вища мудрість") і "параміта" ("переправа", "засіб до порятунку"). Набагато пізніше основною серед цих текстів стала "Ваджраччхедіка Праджня-параміти сутра", або "Сутра про досконалої мудрості, що розтинає темряву невігластва як удар блискавки", створена в I ст.

З появою "Праджня-параміти" склалося новий напрям у буддизмі, що отримало назву махаяна, або "широка колісниця". Її послідовники назвали себе так в протилежність вісімнадцяти школам буддизму, вчення яких махаяністи зневажливо називають хінаяною (буквально "вузька колісниця").

Махаяна бере початок з традицій хинаянской школи махасангхіка. Прихильники цієї школи виступали за "велику громаду", тобто за вільний доступ до сангху мирян і пом'якшення суворої дисципліни і аскетизму, що відлякують від неї простих людей, не здатних на настільки героїчні зусилля. Важливо підкреслити, що прихильники більш раннього напрямки ніколи не визнавали найменування "хінаяна", яке сприймалося ними як образливе і оцінці, і називали себе по іменах своїх шкіл.

Основна розбіжність хінаяни і махаяни полягає у трактуванні методів звільнення. Якщо з точки зору хінаяни звільнення (нірвана) доступне лише членам буддійської громади, тобто ченцям, і досяжне тільки їх власними зусиллями, то махаяна стверджує, що спасіння можливе для всіх, і обіцяє людині допомогу будд і бодхісаттв. Натомість хинаянской ідеалу архата (досяг Просвітлення) махаяна створює ідеал бодхісаттви (буквально - той, чия сутність Просвітлення "). Якщо архат досяг особистого звільнення, не думаючи про долю інших, то бодхісаттва піклується про спасіння всіх істот. Виникає ідея "передачі заслуг" - героїчні діяння бодхісаттв утворюють запас релігійних заслуг, який може передаватися віруючим. Полегшуючи страждання інших, бодхісаттва хіба що приймає на себе їх погану карму. Ним керує співчуття і любов до всього живого. Це ідеал діяльного служіння, а не споглядального співчуття. Саме спасіння всіх істот, як вважають махаяністи, і було головним аспектом вчення Будди, а прихильники хінаяни невиправдано забули про нього. Співчуття прирівнюється до вищої мудрості і стає одним з найважливіших духовних достоїнств буддиста ..

Якщо хінаяна представляє собою сувору і холодну чернечу релігію, розраховану на невтомну працю над собою і повна самота на шляху до вищої мети, то махаяна враховує інтереси мирян, обіцяючи їм підтримку і любов, і виявляє набагато більше поблажливості до людських слабкостей.

Хоча нірвана залишається кінцевою метою буддійського шляху і в махаяне, її досягнення вважається занадто важким і віддаленим у часі. Тому з'являється проміжний етап у вигляді небес чи обителей будд і бодхісаттв. Прості люди можуть потрапити туди завдяки відданості обраній будді або бодхисаттве. У махаяне складається свій пантеон, але не богів, які творять світ і керуючих стихіями, а істот, головна мета яких - невпинно допомагати людині. У махаяне сильніше, ніж у будь-якому іншому напрямку буддизму, помітна різниця між "популярної традицією" - релігією для мас з пантеоном, культом, легендами і переказами - і "елітарної традицією" - філософським вченням і медитацією для більш "просунутих" прихильників.

У махаяне змінюється ставлення буддистів до засновника своєї релігії - Будди Шак'ямуні. Він вже не просто Учитель і проповідник, який досяг Просвітлення своїми силами, а могутній маг і надприродна істота, якому можна поклонятися як божеству. Виникає важлива релігійна доктрина трьох тіл Будди (трико) - це фізичне тіло, тіло блаженства, чи енергетичне тіло, і абсолютна тіло дхарми, що символізує справжню і вічну природу Будди - порожнечу.

У махаяне історичний Будда Шак'ямуні взагалі відступає на другий план. Її прихильники більше поклоняються іншим буддам, які проживають в інших світах, як, наприклад, майбутній будда Майтрейя. Він живе на небесах гасить і чекає години свого приходу на землю. Махаяна стверджує, що це станеться, коли вік людства досягне 840 тис. років і світом буде правити чакравартин - справедливий буддійський государ. Шанують також будди Амітабха і Акшобхья, що зустрічають праведників на своїх "чистих землях", куди ті можуть потрапити, практикуючи особливі форми медитації.

Філософія махаяни, пов'язана з іменами Нагарджуни, Чандракірті, Шантаракшіти та інших, продовжує розвивати буддійські вчення про нірвані і сансаре. Якщо в хинаяне головним є протиставлення нірвани та сансари, то в махаяне між ними не робиться особливого відмінності. Оскільки кожна істота здатна до духовного вдосконалення, значить, у кожному є "природа будди", і її необхідно виявити. Але виявити природу будди - це означає досягти нірвани, отже, нірвана міститься у сансарі, так само як природа будди - в живих істот.

Махаянские філософи підкреслюють, що всі поняття відносні, включаючи саму відносність, тому на вищих щаблях медитації слід осягати світ чисто інтуїтивно, але не вдаючись до слів та понять. Символом серединного шляху стає шуньята ("порожнеча") - істинна сутність цього світу. За допомогою даного символу філософи махаяни як би знімають проблему буття - не-буття, суб'єкта - об'єкта, існування - не існування, а відсутність проблеми і є досягнення мети - нірвани.

Від розквіту до занепаду

З II по IX ст. буддизм переживав небувалий підйом. Він поширився на Шрі-Ланці, його вплив поступово утвердилося в Південно-Східній та Південній Азії, Китаї, звідки він проник до Японії, Кореї, Тибет. Це час розквіту буддійських монастирів, які стали центром освіти, вченості і мистецтва.

У монастирях вивчалися древні рукописи, створювалися коментарі до них і нові тексти. Деякі монастирі стали свого роду університетами, куди з'їжджалися на навчання буддисти різних напрямів зі всієї Азії. Вони вели нескінченні дискусії, але цілком мирно уживалися один з одним, беручи участь у загальній релігійній практиці. Монастирі були оплотом буддійського впливу в Азії.

Добробут ж самих монастирів залежало від підтримки могутніх царів і впливових сановників, яким була близька буддійська ідея віротерпимості. У Південній Індії підтримку буддизму надавала династія Сатаваханов (II-III ст.). Але і в Центральній Індії при династії Гупта (IV-VI ст.), Незважаючи на те що більшість гуптской царів симпатизувало індуїзму, буддійські монастирі продовжували свою діяльність. Цар Кармагупта (415-455 рр..) Відкрив найвідоміший монастир-університет Наланда у Північному Біхарі. Буддистом був, за переказами, і Харшавадхана (VIIв.), творець останньої великої імперії, що об'єднала велику частину Індії. Він розширив і зміцнив Ніланд. Саме в цей час (у VI-VII ст.) Під управління монастирів почали переходити землі і поселення, які постачали їх усім необхідним.

З VIII ст. на більшій частині території Індії буддизм почав занепадати, його вплив зберігалося лише на півночі і сході. З середини VII ст. в Біхарі і Бенгалії до влади прийшла династія Палов, представники якої були буддистами. Вони заснували кілька великих монастирів, за допомогою яких індійські буддисти затвердили свій вплив у Тибеті в гострій боротьбі з китайськими буддійськими місіонерами.

Ваджраяна

З VI по IX ст. в Індії було започатковано новий напрям, що мало кілька назв: ваджраяна ("алмазна колісниця"), буддійський тантарізм, езотеричний буддизм, тибетський буддизм та ін Це нкаправленіе ще більше зв'язувало буддизм з можливостями конкретної особистості. Поступовому навчання і нагромадженню заслуг, характерному для махаяни, протиставлялася миттєва, подібна блискавки реалізація природи будди. Варджаяна пов'язувала освіта буддиста з ритуалом посвячення, який проходив під суворим контролем досвідченого наставника. Оскільки має місце передача знань "від присвяченого до посвящаемому", варджаяну називають також езотеричним буддизмом, а європейці, ще в XIX ст. звернули увагу на величезну роль наставників (лам) в практиці тибетських буддистів, стали іменувати цю релігію ламаїзмом.

Ваджра ("блискавка", "алмаз") є символом твердості, незламності, істинності вчення будди. Якщо в інших напрямках буддизму тіло вважалося символом пристрастей, що утримують людину в сансарі, то тантризм ставить тіло в центр своєї релігійної практики, вважаючи, що в ньому міститься вища духовність. Здійснення ваджри в людському тілі є реальне з'єднання абсолютного (нірвани) та відносного (сансари). У ході спеціального ритуалу розкривається присутність природи будди в людині. Виконуючи ритуальні жести (мудрі), послідовник ваджраяни реалізує у власному тілі природу будди; вимовляючи священні заклинання (мантри), він реалізує природу будди у мовленні; а споглядаючи божество, зображене на священній діаграмі або схемі всесвіту, реалізує природу будди у власному розумі і як б стає буддою у плоті. Таким чином, ритуал перетворює людську особистість у будду, і все людське стає священним.

У ваджраяне розвивається не тільки ритуал, а й філософія. Вся буддійська література об'єднується в два основних зборів: "Ганджур" - канонічні твори-і "Данджур" - коментарі до них. До IX ст. ваджраяна вельми широко поширюється, але приживається головним чином у Тибеті, звідки проникає в Монголію, а звідти в XVI-XVII ст. приходить до Росії.

Як всеазіатская релігія буддизм досяг свого піку саме до IX ст. Під його впливом перебувала значна частина Азії і прилеглих до неї островів. У цей період релігійна практика в рамках одного напряму буддизму в різних країнах майже не мала відмінностей. Наприклад, махаяністи Індії читали ті ж тексти і займалися тими ж медитативними вправами, що й махаяністи Китаю, Центральної Азії та інших регіонів. Більш того, буддизм мав істотний вплив на релігійні традиції цих регіонів: на індуїзм в Індії, даосизм в Китаї, синтоїзм в Японії, шаманство в Центральній Азії, бон в Тибеті. Ці ж релігії, сприймаючи буддійські ідеї і цінності, у свою чергу самі впливали на буддизм ..

Однак після IX ст. ситуація змінилася. Буддизм прийшов в занепад і до XII ст. поступово був витіснений з Індії.

НАЦІОНАЛЬНІ ФОРМИ БУДДИЗМУ

Переможний хід буддизму по країнах Азії почалося ще до нової ери. З III в. до н. е.. буддизм з'явився на території Центральної Азії (нинішні Таджикистан і Узбекистан), з I в. н. е.. - У Китаї, з II ст. - На півострові Індокитай, з IV ст. - У Кореї, з VI ст. - В Японії, з VII ст. - В Тибеті, з XII ст. -В Монголії. Використовуючи свій головний принцип - не порушувати сформовані культурні традиції різних країн і народів і по можливості зростатися з ними, - буддизм швидко прижився скрізь і, прищепивши до древу місцевої культури, дав нові пагони. Наприклад, в Китаї цей процес почався з V-VI ст. У VIII-IX ст. там успішно поширювалися принаймні вже два чисто китайських напрямки буддизму - школа чистої землі будди Амітабхи і школа чань. До Японії буддизм проник вже в китайському обличчі. Китайські школи тяньтай, хуаянь-цзун, школа чистої землі будди Амітабхи і чань поступово завоювали Японію, ставши відповідно школи Тендай, Кегон, амідаїзм і дзен.

Проте в Китаї буддизм піддавався атакам як ззовні - від іноземних завойовників, так і зсередини - з боку відродженого конфуціанства. Правда, він не був абсолютно витіснений з цієї країни, як сталося в Індії, але його вплив незмірно ослабла. Надалі той же процес повторився в Японії, де зміцнилася національна релігія - синтоїзм. Взагалі поява і твердження буддизму, як можна бачити на прикладі Китаю, Індії та деяких інших країн, своєрідно стимулювало відродження місцевих релігійних традицій. Якщо вони, ввібравши всі досягнення буддизму, виявлялися досить сильними, то пануванню буддизму приходив кінець.

У кожному регіоні розвивалися своя власна буддійська символіка і буддійські обряди - шанування святих місць, календарні свята, обряди життєвого циклу, підживлювалося місцевими традиціями. Буддизм ввійшов у кров і плоть багатьох і багатьох народів, став частиною їх повсякденного життя. Він змінив місцеві традиції, але і сам зазнав змін. Буддизм сприяв розквітові культури цих країн - архітектури (будівництво храмів, монастирів і ступ), образотворчого мистецтва (буддійська скульптура і живопис), а також літератури. Це добре видно на прикладі поезії, натхненної ідеями дзен-буддизму.

З ослабленням впливу великих монастирів, які в епоху розквіту буддійської цивілізації були свого роду "державами в державі", головну роль в житті буддистів стали грати невеликі місцеві монастирі і храми. Влада почала набагато активніше втручатися в релігійні справи сангхи. Особлива ситуація склалася в Тибеті, де утворилося теократичну державу, керовану главою "желтошапочной" школи гелукпа далай-ламою, який був і державним, і релігійним лідером. Лами доносять послання Будди і відкривають його зміст учням, тому їх шанують як непогрішимих божеств, віра в яких найважливіше знання буддійських догматів.

БУДДИЗМ НА ЗАХОДІ

Мабуть жодна зі східних релігій не викликала в європейців таких складних і суперечливих почуттів, як буддизм. І це цілком зрозуміло - буддизм як би кидав виклик всім основним цінностям християнської європейської цивілізації. У ньому було відсутнє представлення про бога-творця і вседержителя всесвіту, він відмовився від поняття душі, не було в ньому і релігійної організації, подібної християнської церкви. А головне, замість райського блаженства і порятунку він пропонував віруючим нірвану, приймаються за повне небуття, ніщо. Не дивно, що людині Заходу, вихованому в християнських традиціях, така релігія здавалася парадоксальної, дивної. Він бачив у ній відхилення від самого поняття релігії, зразком якої вважалося, природно, християнство.

"Єдина, але зате величезна послуга, яку може надати буддизм, - писав відомий буддолог XIX ст. і переконаний християнин Бартолі Сент-Іллер, - полягає в тому, щоб своїм сумним контрастом подати нам привід ще більше цінувати неоціненне достоїнство нашої віри ".

Однак для деяких західних мислителів ідеї буддизму як релігії, протилежної християнству, але настільки ж поширеною і шанованої у світі, стали важливим знаряддям критики західної культури, західної системи цінностей і самого християнства.

До цих мислителів відносяться насамперед Артур Шопенгауер, Фрідріх Ніцше та його послідовники. Саме завдяки їм, а також засновникам нових синтетичних релігійних течій, багато в чому противопоставлявших себе християнству (наприклад Олені Блаватської та її сподвижнику полковнику Олькоттом, засновникам Теософського товариства), в кінці XIX - початку XX ст. буддизм почав поширюватися на Заході і в Росії.

До кінця XX століття Захід пережив уже багато хвиль захоплення буддизмом в різних його формах, і усі вони залишили в західній культурі помітний слід.

Якщо на початку XX ст. європейці зачитувалися текстами палийского канону в перекладах найвизначніших буддологов, то після Другої світової війни завдяки перекладам Е. Конзе європейський світ познайомився з махаянские сутрами. Приблизно в цей же час відомий японський буддист Судзукі відкрив для заходу дзен, захоплення яким не пройшло і до цих пір.

У наші дні зростає популярність тибетського буддизму. Високий авторитет нинішнього Далай - лами, який через переслідування китайської влади живе у вигнанні - в Індії, чимало сприяв популярності вчення школи гелукпа. Все це дозволяє сказати, що буддизм, що зробив вплив на рух бітників і хіпі, на творчість американських письменників, таких, як Джером Селінджер, Джек Керуак і інші, став складовою частиною сучасної західної культури.

У Росії вплив буддизму довгий час практично не відчувалося, хоча на її території проживають народи, що сповідають буддизм у монгольському варіанті (буряти, калмики, тувинці).

Зараз на хвилі загального релігійного відродження спостерігається пожвавлення діяльності буддистів. Створено Буддійське суспільство, Буддійський університет; відновлюються старі і відкриваються нові буддійські храми і монастирі (дацан), видається велика кількість буддійської літератури. В обох російських столицях і в ряді інших міст діють центри відразу декількох буддійських традицій.

ІСТОРІЯ поширення буддизму в Тибеті

Згідно буддійським хроніками, Будда Шак'ямуні ще за життя передбачив розквіт Навчання "в далекій північній країні", населеної в ту пору тільки демонами. Авалокітешвара, що був у той час учнем Будди, вирішив заселити цю країну людьми. Для цього він прийняв вигляд царя мавп, прийшов у Тибет і став тут чоловіком гірської відьми. Частина їх нащадків успадкувала характер батька (вони добрі і благочестиві), частина - характер матері (вони жорстокі і не бажають слідувати Вченню). Цим відмінністю характерів подружжя - прабатьків пояснювали буддійські історики численні громадянські війни тибетців. Власне релігійних воєн тибетці ніколи не вели. Проте знати різних областей Тибету, борючись за владу зазвичай піднімала прапор або який-небудь з буддійських шкіл, або добуддийской релігії. Тому виклад історії буддизму в Тибеті необхідно почати з добуддийских часів.

БОН

До прийняття буддизму тибетці вірили в безліч духів, що населяють всю природу і здебільшого ворожих людині. У небесах панували самі могутні боги - ЛХА (звідси й ім'я богині Лхамо), на землі - владики врожаю сабдагов, у водах - духи лу. Люди, відкриваючи поля, ставлячи загати і млини на річках, руйнували палаци сабдагов і лу, з-за цього парфуми гнівалися і насилали на людей лиха, а ті прагнули умилостивити їх жертвами. Якщо ж і після цього парфуми продовжували шкодити, то люди зверталися по допомогу до чаклунів - заклинателям духів. Цих чаклунів називали бон-по - "служителі релігії бон".

Бон, як і буддизм має докладні сказання про виникнення всесвіту. Одне з них оповідає про Клумо (Богині Вод), з голови якої вийшло небо, з тіла - земля, з очей - сонце і місяць, з подиху - хмари, із крові - ріки, з сліз - дощ. Коли вона відкриває очі - настає день, коли закриває - ніч. Можливо образ всесвітньої богині Клумо вплинув на образ і шанування Лхамо.

З розвитком буддизму в Тибеті прихильники бон були змушені багато чого запозичати з нової релігії. Виник образ Великого Вчителя, подібного Будди, - Шенраба, що жив багато тисяч років тому. Взагалі бон згодом усе менше нагадував чорну магію з елементами шаманства, у ньому зародилася і визріла ідея Просвітлення; і зараз по деяких класифікаціях бон - одна з п'яти основних шкіл тибетського буддизму (гелукпа, каг'юпа, сак'япа, ньингмапа і бон).

ПОЧАТОК Буддизм в Тибеті

Згідно з легендою перші символи буддійського вчення потрапили в Тибет у IV в. чудесним чином: з неба впав золоту скриню, де знаходилися зображення молитовно складених рук і ступи, скринька з мантрою Ом мані ПАДМЕ ХУМ на кришці і священна книга. Керував тоді цар Тибету Лхатоторі не зміг зрозуміти значення цих предметів, і ніхто з бон-по не знайшов їм пояснення. Тому скарбам віддали належне шанування.

Більш сторіччя потому великий цар Сонгцен-Гамбо (правив у 613-649 рр..) Побажав осягти значення ці предметів. Для цього він призвав з Індії буддійських проповідників. Так починається історія тибетського буддизму. Однак проповідники перебували в Тибет не тільки з Індії. Вони супроводжували принцес з Непалу та Китаю - Бхрікуті і Вень-Чен, які стали дружинами Сонгцен-Гамбо. Вважається, що вони привезли з собою в столицю Тибету Лхасу великі статуї Будди, які й донині є однією з найголовніших святинь країни.

Сонгцен-Гамбо називають втіленням Авалокітешвари, а його дружин - втіленнями Білої і Зеленої Тари. Після смерті вони перетворилися на три промені білого кольору, які увійшли в лоб статуї Авалокітешвари і розчинилися в ній.

Опір бон по приходу нової релігії було остаточно зламано за царювання Трісонг-Децена (правив у 755-797 рр..). При ньому будувалися буддійські храми, запрошувалися вчителі з Індії, але проповідь філософського буддизму успіху не мала. Тоді в Тибет прибув Гуру Падмасамбхава (Учитель, народжений в лотосі).

Легенди оповідають, що Падмасамбхава був родом з країни Удіяна, яку історики поміщають те в Кашмірі, то в Індії, то в Пакистані, а буддисти вважають її легендарної країною Шамбалою.

Правитель Трісонг-Децен, який оголосив у 781 р. буддизм державною релігією Тибету, ніколи не ставив перед собою завдання знищення бон-по. Він говорив: "Щоб мені втриматися, бон потрібний також, як і буддизм, Щоб захищати підданих, необхідні обидві релігії, і щоб знайти блаженство, також потрібні обидві вони."

У 836 р. престол зайняв онук Трісонг-Децена, Дарма, що отримав за свою жорстокість прізвисько Ланг (Бик). Ланг-Дарма прийнявся з нечуваним розмахом перш винищувати буддизм і буддистів. Він змушував ченців ставати мисливцями або м'ясниками, що для буддиста гірше смерті. Втім, непокірних все одно чекала смерть. Буддисти оголосили Ланг-Дарма втіленням скаженого слона, ніколи приборканого самим Буддою, але знову проявив свій гнівний вдачу.

Через всього шість років після воцаріння Ланг-дарма ненависть до нього так зросла, що цар був убитий. У наступні століття у монастирях Тибету сформувалося кілька шкіл, які тепер називаються "червоношапочного" (за кольором головного убору ченців). Крім вже названих ньингмапа і каг'юпи до них відноситься і школа Сак'япа. У цих школах панує ідеал "прямого шляху", ваджраяни: практикуючому належить відмовитися від усього мирського, добровільно піддати себе ув'язненню в гірській печері, де і проводити весь час у медитаціях, у спогляданні йідама. Оскільки всі речі по своїй природі "порожні", добрі чи погані тільки залежно від нашої свідомості, то в принципі все одно, піднести чи божеству воду в золотій чаші або кров у чаші з черепа, пахощі чи щось погано пахне. Але "червоні" секти вважають за краще друга, бо зовнішня краса підношень підсилює прихильність до світу, зовнішня ж їх безобразність відвертає помисли від світу і спрямовує до Просвітлення, Описаний вище ритуал чод (принесення свого тіла в жертву духам) особливо практикується саме в "червоних" сектах .

Доктрина "прямого шляху" дає можливість досягти Просвітлення в нинішнє життя. Самим яскравим прикладом служить особистість великого пустельника і поета Міларепи (1052-1135). У молодості він убив з помсти кілька десятків людей, обрушивши на них бонськіх чари, але потім став буддійським ченцем. Міларепа проводив зими в печерах, нічим не обігріваючись, багато місяців жив майже без їжі, осягаючи істину. Свої духовні переживання він виливав у прекрасній поетичній формі.

Однак нерідко прості ченці прикривали доктриною "прямого шляху" власну розбещеність, і тому виникла необхідність обмежити надмірне захоплення магією, відновити чернечу дисципліну. Ці реформи провів у середині XI ст. великий філософ Атіша (982-1054). Атіши вважали втіленням бодхісатви мудрості Манджушрі, вірили, що йому покровительствує Біла Тара. У створеній ним секті Кадампа воскрешались звичаї ранньої громади, простота у житті (Атіша не допускав у монастирях приватної власності) і сувора дисципліна. Колір одягу ченців був жовтим, як колись в учнів Будди.

З Атишей прийшла до Тибету з Індії філософська система Калачакра ("колесо часу"), що об'єднує в собі таємне містичне вчення і астрологію (саме до Калачакре відносяться 12-річний і 60-річний цикли східного календаря).

Вчення калачакри також пропонує відповідь на питання про природу часу, даючи уявлення про світові періодах (кальпах) та їх етапах - руйнуванні попереднього світу; "порожнечі" (такому існуванні всесвіту, де немає нічого проявленого); підставі нового світу і, нарешті, про завершальний етапі - коли у світ приходять будди. Ця картина круговороту часу відбивається і в малих тимчасових циклах, і в житті людини.

Вважається, що вчення калачакри було викладено Буддою царя легендарної країни Шамболи Сучандре, і з цієї країни через півтори тисячі років воно прийшло до людей ..

РЕФОРМИ Цзонхава

Релігійні реформи Атіши були продовжені Цзонхавой (1357-1419), найбільшим діячем тибетського буддизму, званим тибетцями - його послідовниками - "третім Буддою" і "Великої Коштовністю". Він відомий як засновник ламаїзму. Цзонхавой була заснована школа гелукпа ("школа чесноти"). Сам Цзонхава вважав себе не стільки реформатором, скільки реставратором споконвічного буддизму. Основні ідеї його творів - розвиток поглядів попередників.

Цзонхава удосконалив викладене ще Атишей розподіл людей по їхній здатності сприймати Вчення на три категорії. З вченням про три категорії людей тісно пов'язане і уявлення про три напрямки буддизму (хинаяне, махаяне, ваджраяне) як про три щаблях на шляху до Просвітлення. Спочатку людина йде шляхом хінаяни, тобто чернечої дисципліни, а також вивчає основи філософії; потім він усвідомлює, що індивідуальний порятунок неможливий, і дає обітницю бодхіссатви, одночасно осягаючи філософію махаяни. Для досягнення мети - порятунку людей - він вдається до тантрическому вченню і медитацій ваджраяни.

Лама ("найвищий") - духовний вчитель і наставник для тих, хто прагне осягнути філософію і містичну практику. Тим же, хто далекий від Вчення (а таких серед тибетців більшість), він своїми молитвами забезпечує благе переродження. Тому для простої людини шанування лами - основна умова наближення до Просвітлення. Висока роль наставника у світогляді школи гелукпа призвела до того, що вчення Цзонхави західні дослідники стали називати ламаїзмом.

В даний час тибетську форму буддизму сповідають монголи, буряти, калмики, тувинці. Багато її послідовників мається в Європі і США.

Популярність навчання Цзонхави серед народу пояснюється тим, що Цзонхава проголошував порятунок реально досяжним і для простої людини, який змушений годувати сім'ю і не має часу і сил займатися філософією. Шляхом до спасіння є опора на ламу.

Далай-Лами

Гедун-дуб (1391-1474), племінник Цзонхави, через сторіччя після смерті був проголошений I Далай-ламою. Титул "Далай-лама" ("океан премудрості") носили з кінця VI ст. правителі Тибету, які одночасно очолювали і церква, і держава.

Кожен далай-лама незадовго до своєї смерті залишає повідомлення - де слід шукати його нове втілення. Перед тим як розшукувати нового главу Тибету, вищі лами звертаються до астрологів, і ті називають місце і терміни наступного втілення Авалокітешвари. Дитину впізнають по багатьом прикметам: незвичайною подій при народженні, дивному поведінці в дитинстві і т.п. Ланцюг пошуків завершується своєрідним іспитом - дитина повинна з великої кількості речей вибрати "свої", тобто ті, що належали попередньому далай-ламі.

Вперше титул і владу отримав III Далай-лама, двоє попередніх були проголошені далай-ламами посмертно. При V Далай-ламі (XIIв.) Тибет досяг свого розквіту: були вигнані загарбники, країна об'єдналася, процвітали науки й мистецтва. Але з часом Тибет став не в змозі боротися з зовнішніми ворогами. XII Далай-лама, а потім і нинішній, XIV Далай-лама були змушені емігрувати в результаті вторгнень англійців і китайців. Буддисти всього світу моляться про повернення Далай-лами в столицю Тибету Лхасу, у його палац Поталу.

Ієрархія ламаїстського духовенства в загальному вигляді така: над усіма варто далай-лама, який в даний час сприймається як глава не тільки секти гелукпа, але і всього тибетського буддизму. Потім слід його духовний наставник панчен-лама, за ним - настоятелі монастирів, далі йдуть прості лами. Не слід думати, що всякий тибетський або монгольський чернець по праву може називати себе ламою, бо "лама" означає щось на кшталт наявності вищої буддійського освіти, а це може бути досягнуто тільки багатьма роками вивчення мов, філософії, медицини та інших наук. Більш того, не кожна людина, який постійно живе в монастирі, є в повному сенсі слова ченцем - бо буддійський чернець повинен дотримуватися 253 правила благочестивого життя.

Той, хто дав таку обітницю і витримав ряд екзаменів по буддійських наук, отримує попередню ламі ступінь - гелонг. Нижче гелонгов стоять гецули - молоді люди, які щойно почали даний чернече навчання, а ще нижче - хлопчики-послушники, геньени. Звичайно, така чітка сходи чернечих ступенів витримується тільки у великих монастирях Тибету. У Монголії і Бурятії нерідко ламою іменують того, хто читає тибетські молитви, лише наполовину вміючи їх перекласти. Це не означає, що освічені ламиза межами Тибету не зустрічаються зовсім, - вони є, і, як правило, це лікарі й астрологи.

Головною ознакою належності до заснованої Цзонхавой школі гелукпа є жовта шапка ченця, тому ламаїзм називають "жовтої", або "желтошапочной" вірою. "Червона" і "жовта" віри здаються протилежними один одному: одна сповідає містичне вчення, що осягається в результаті багаторічної медитації, інша - філософське. В одній безшлюбність обов'язкова, в іншій не обов'язково. Але ворожнечі між двома напрямками тибетського буддизму немає - кожен віруючий готовий з увагою вислухати представників іншої школи.

БУДДИЗМ У МОНГОЛЬСЬКИХ НАРОДІВ

Коли говорять про буддизм у монголів, бурятів, калмиків і тувинців, то мають на увазі химерне змішення філософії вчення Цзонхави, смутно зрозумілого тантризму і споконвічно шаманських вірувань. Перше знайомство монголів з буддизмом відбулося ще за Чингіз-хана, а його онук Хабілай (1215-1294) рішуче порвав з шаманством і став буддистом. Збереглася легенда про звернення Хабілая. До нього прийшли християнський, мусульманський, конфуціанський священики і тибетський тантриста Пагва-лама. Хан сказав, що візьме віру того, хто зробить чудо - до губ хана сам собою має підійти кубок з вином. Це завдання було легко вирішена тибетським магом. Але, незважаючи на звернення монгольської знаті в нову віру, народ аж до XVI ст. залишався вірний шаманству.

З кінця XVII ст. тибетські та монгольські лами стали з'являтися в Забайкаллі, ламаїзм почав поширюватися серед монгольських народів Росії, вже не настільки співіснуючи з шаманством, скільки включаючи його у себе. Найбільш тісно злилися дві релігії в Туві, де лами були нерідко одружені на шаманка.

Пантеон монгольського шамаізма сильно відрізняється від тибетського: по-перше, за рахунок древніх монгольських богів, прийнятих до числа буддійських, по-друге, уявлення про власне буддійських богів мають мало спільного з канонічними буддійськими уявленнями.

БІЛИЙ СТАРЕЦЬ - покровителем родючості

Одне з найпопулярніших місць в пантеоні монгольського ламаїзму займає Білий Старець (Цагаан-Ебуген) - господар всієї землі, лісів, гір, вод, повелитель звірів і птахів. Його образ сходить до міфів про бога - дружину Землі, покровителя родючості і довголіття. Білого Старця зображають відлюдником з палицею в руках (дотик цього палиці дає довге життя), що сидить біля входу в печеру під персиковим деревом (і печера, і персик - символи жіночого начала); його оточують пари тварин і птахів (Білий Старець протегує розмноження). З включенням Білого Старця в буддійський пантеон про нього почали говорити як про полуісторіческом святому самітника, проповіді якого слухав з повагою сам Будда. У небі над печерою Білого Старця часто зображують дхьяни-будду Амітабху.

Владиці загробного світу

Образ індійського бога мертвих Ями в Монголії був повністю витіснений чином Ерлік. У добуддийских міфах Ерлік - хитрий і злий бог, один з творців світу, що створює переважно все погане, що оточує людину. Він - голова злих божеств, владика підземного світу, викрадач людських душ. З приходом Ерлік з бога, злого до всіх, перетворюється на жорстокого, але справедливого суддю загробного світу, отримує титул Номун-хана - Владики Закону. Одночасно Ерлік з глави злих духів стає ватажком дхармапал, очолюючи їх хід під час грандіозної церемонії цям.

ОБРЯДИ

Протягом року буддисти відзначають п'ять основних свят, які називаються Великими хурали. Перший - Цагалган, свято Нового року, - триває 16 днів. До нього готують гороскопи, люди дарують один одному різні амулети.

Друге свято - Зула, сходження Цзонхави на небо. У цей день тисячі світильників запалюються в пам'ять про Великий вчителя. Третій свято присвячений вченню калачакри. Четвертий - Весак, день народження, Просвітлення та відходу в нірвану Будди Шак'ямуні. Це один з найурочистіших свят, що співпадає з початком весни, тому вівтарі потопають у квітах. У цей день ченці розігрують сцени з життя Вчителі, Великі лами наставляють віруючих в Ученні.

П'ятий і видовищне свято присвячений Майтрейя (по-бурятському він називається Майдарі-хурал). Тисячі буддистів приїжджають в монастирі, щоб взяти участь у процесії, яка зображує майбутній прихід Майтреї. Із спеціального храму, який є в кожному монастирі, виносять золоту статую бодхісатви, поміщають на воза, і ченці везуть її навколо монастиря. Віруючі прагнуть доторкнутися до колісниці й коню Майтреї в надії, що це принесе щастя. Процесія рухається під звуки барабанів і труб. Деякі з труб такі великі, що їх неможливо утримати в руках, тому їх несуть два ченці - один сурмить, а інший тримає трубу на плечі. Всі Великі хурали супроводжуються урочистими піснями у храмах.

Крім Великих хурали не рідше одного разу на місяць проводяться Малі, що збирають, подібно Великим, всіх ченців і безліч віруючих. Хуралом називається також щоденне богослужіння, яке у храмі кількома або навіть одним ламою. Під час будь-якого хуралу лами читають співуче текст тієї зі священних книг, яку слід читати в цей день. Читання супроводжується ритуальними жестами, дзвоном дзвіночків, ритмічними ударами в барабан і литаври, звуками великих і малих труб.

Перед кожним ламою стоїть столик, вкритий рябої тканиною, - на ньому лежать книга і ритуальні предмети. Лама сидить на лаві, на подушках (облок); чим вище звання ченця, тим вище його лава і тим більше на ній облок. Лави лам тягнуться кількома рядами вздовж храму, так що лами сидять боком до вівтаря.

У центрі під балдахіном сидить спиною до вівтаря голова монастиря, за ним блищить золотом величезна статуя Будди або Цзонхави, з боків в один або кілька ярусів стоять статуї інших богів, за їх спинами висять ікони-танки або ж стоять скульптури тисячі будд нашого світового періоду. Стіни багатьох храмів покриті фресками. Фрески, як правило, зображують життєвий шлях будди і його учнів. Перед вівтарем розставлені підношення богам - сім чашок з водою, страви з жертовним рисом, піраміди, споруджені з розфарбованого тесту; клубочиться дим численних пахощів. Бічні частини храмів присвячені дхармапалам, біля входу - образи локапал (зберігачів сторін світу). Входячи в храм, віруючі тричі простягаються на підлозі на знак свого схиляння перед Буддою, Вченням і Громадою або ж просто підносять молитовно складені руки до чола, роті і грудей, очищаючи тим самим думку, мова і тіло.

Такий тибетський буддизм. Великою кількістю богів, розвиненою магією і обрядовістю він мало схожий на буддизм інших країн, але все ж це - буддизм.

БУДДИЗМ ВО В'ЄТНАМУ

Вміщені в китайських джерелах непрямі відомості дозволяють стверджувати, що перші буддійські проповідники з'явилися на території нинішнього північного В'єтнаму у 2-3 ст. н. е.. Спочатку 3 ст. виходець з Согда, Кхионг Танг Хой (200-247), перекладав тут сутри з санскриту на веньянь. Багато проповідників прибувало в Заотяц (назва Північного В'єтнаму в 1-5 ст. Н. Е..) З півночі, що зумовило переважний вплив доктрин махаяни. Виникнення шкіл у В'єтнамі відноситься до 6 ст.: Першу з них заснував у 590 р. індієць з Вінітаручі, другу - наставник Під Игон Тхонг з Гуанчжоу в 820 р., третю - китайський чернець Гхао Дионг в 1069 р. Всі три школи сповідували вчення Тхіен, розвивали напрямки чань-буддизму. У 13 ст. на зміну цим школам прийшла нова школа Тхіен - Чук Лам-, заснована в 1299 р. імператором Чан Нян Тонгом, який прийняв постриг. У другій половині 14 ст. серед представників правлячої еліти посилюється вплив неоконфуціанський доктрин; у зв'язку з цим, а також із занепадом династії Чан, положення сангхи погіршується. Реформатор Хо Куї, що став наприкінці цього століття фактичним правителем держави, дотримувався антібуддістскіх поглядів, виробляв відчуження монастирських володінь і насильно повертав ченців у світ. У зв'язку з 20-річною боротьбою проти військ династії Мін було зруйновано безліч пагод і стел, загинуло незліченна кількість пам'ятників В'єтмионгські словесності, велика частина яких, безсумнівно, була пов'язана з буддизмом. Саме цією обставиною пояснюються такі помітні зміни в ранньому буддизмі у В'єтнамі. В кінці 14 ст. все більшу роль починають грати амідаїстична (амідаїзм - одне з провідних напрямків буддизму на Далекому Сході, що виник і оформилася в 6 ст. в Китаї) і тантрические подання. Після кількох 10-літь стабільності в 1527 р. престол був узурпований Маг Данг Зунгом: за цим пішла 60-річна війна між представниками нового уряду і прихильниками поваленого імператорського роду Ле, що завершилася перемогою останніх.

У VIII ст. в'єтнамська сангха поступово знаходить втрачені позиції, на півночі В'єтнаму відроджується школа Чук Лам .. У період правління династії Нгуен відновлюється будівництво та ремонт пагод, в другій половині IX ст. під час панування Франції у В'єтнамі, погіршується становище сангхи.

В кінці 60-х, початку 70-х років XX ст. в країні спостерігається "буддійський ренесанс: ведеться широкомасштабне будівництво пагод, десятки тисяч молодих людей приймають постриг і, тому, слідом за повним звільненням Південного В'єтнаму в 1977 р. приблизно 70% ченців повертаються у світ.

В даний час буддисти є найчисленнішу релігійну громаду СРВ; з більш ніж 60-ти мільйонів населення країни приблизно одна третина, в тій чи іншій мірі, розділяє вчення буддизму махаяни. Є також в країні кілька десятків тисяч послідовників буддизму тхеравади.

БУДДИЗМ У ЄВРОПІ У XX В.

7Буддізм набув поширення у більшості європейських країн: буддистські організації, центри і невеликі групи є практично у всіх країнах Західної Європи, а також в окремих країнах Східної Європи. Майже у всіх західноєвропейських країнах знаходяться філії міжнародної буддійської організації "Інтернаціонал Сока Гаккай". Найстарішими в Європі є буддійські організації в Німеччині (з 1903 р.), Великобританії (з 1907 р.), Франції (з 1929 р.). У Гамбурзі в 1955 р. був утворений Німецький буддійський союз, тобто центр, який би буддійські організації ФРН. У Франції було засновано товариство "Друзі буддизму". Найбільш великою і впливовою організацією в Європі вважалося і Буддійське товариство Великобританії. У Великобританії існують також Буддійська місія (з 1926 р.), Лондонська буддійська Віхара, храм Буддхаладіна, Тибетський центр та інші товариства (всього близько сорока). Багато членів буддійських товариств в Європі були відомими буддологі, проповідниками буддизму.

БУДДИЗМ У КИТАЇ

У Китаї найбільше поширення отримали три релігії: конфуціанство, буддизм і даосизм. Точну чисельність послідовників кожної з цих релігій важко встановити, так як всі основні релігії Китаю тісно переплелися між собою і нерідко віруючий одночасно відвідує храми двох, а то й трьох релігій.

Буддизм став проникати до Китаю на рубежі нової ери. Першими розповсюджувачами буддизму були купці, які приходили в Китай по Великому шовковому шляху з центрально-азіатських держав. Вже до середини II ст. з буддизмом був знайомий імператорський двір, про що свідчать численні жертвопринесення Лао-Цзи і Будди. Основоположником буддійських традицій в Китаї вважається парфянський чернець Ань Шига, який прибув в Лоян в 148 р.

Кардинальні зрушення в положенні буддизму в Китаї сталися в IVв., Коли ця релігія завоювала прихильність правлячих верхів країни. Буддизм в Китаї затверджувався у формі махаяни. З Китаю буддизм поширився в інші країни далекосхідного регіону: Корею, Японію і В'єтнам.

Революційні перетворення в Китаї викликали до життя руху всередині сангхи. Після повалення в 1911 р. монархічного ладу з'явилися буддистські школи нового типу, різні чернечі асоціації та світські буддійські суспільства. Однак, єдина громадська організація буддистів так і не була створена, а чисельність ченців залишилася до цього часу вкрай незначною: в 1931 р. налічувалося лише 738 ченців і черниць.

У 1949 р. після утворення КНР, буддистам була гарантована свобода совісті, але, в той же час, земельні володіння буддійських ченців були конфісковані, а більша частина буддійських ченців і черниць повернулися в світ. У травні 1953 р. створена Китайська Буддистская асоціація.

З початком "культурної революції" в 1966 р. всі буддійські храми і монастирі були закриті, а ченці відправлені на "перевиховання". Діяльність Китайської буддистської асоціації відновилася в 1980 р. У наступні роки були відновлені найбільші буддійські монастирі, відкрита Буддійська академія та ряд монастирських шкіл. У наступні роки помітно посилився інтерес широких верств суспільства до буддійської релігії, зросло число осіб, які відвідують буддистські храми.

БУДДИЗМ У КОРЕЕ

Буддизм проник до Кореї у другій половині IV ст. Буддизм в Кореї переважно махаянского толку, причому велике значення мав культ бодхісаттв. Приблизно до XIII ст. буддизм розвивався успішно, але з часом ставлення до буддизму все погіршувався і погіршувався. І в кінці XIX ст. він перебував у повному занепаді. Після 1945 р. в Північній Кореї буддизм був практично знищений, але на Півдні почав здобувати популярність. Цей підйом його почався в 60-х роках і багато в чому пов'язаний з приходом до влади в 1961 р. Пак Чонхі, який на відміну від більшості колишніх політиків (християн - протестантів), був буддистом. Число храмів, ченців і послідовників буддизму в цей період почала швидко зростати. В даний час в Південній Кореї налічується 18 основних шкіл, головною з яких є Чоге, що об'єднує переважну більшість корейських буддистів. Південно-корейські буддисти відіграють все більш помітну роль у світовому буддистському русі.

БУДДИЗМ У Лаосі

Буддизм існував на цій території ще до утворення першого лаоської держави Лансанг. У Лансанг буддизм як пануюча релігія включав у себе елементи тхеравади і махаяни. У першій половині XVI ст. був виданий королівський указ, який забороняв поклоніння духам - Пхі, культ яких був поступово введений в буддизм. Найбільшого розквіту буддизм досяг за короля Суліньявонгса (правив у 1637-1694 р.). Після його смерті Лансанг розпався на три держави., Між якими почалися міжусобні війни, що призвели до занепаду буддизму і держави. Після французької колонізації з трьох лаоських держав було збережено одне - Луангпрабанг. У 1928 р. французька адміністрація схвалила постанову про реорганізацію лаосской сангхи за типом таїландської і оголосило буддизм державною релігією. Після ліквідації монархії і створення Лаоської Народно-Демократичної Республіки буддизм як і раніше залишився панівною релігією в країні. У країні налічується приблизно дві з половиною тисячі монастирів і храмів, понад десять тисяч членів сангхи.

БУДДИЗМ В СЕРЕДНІЙ АЗІЇ

Як повідомляють середньовічні китайські, арабські, перські та інші автори, до затвердження на території сучасного Киргизстану, Таджикистану, Туркменістану, Узбекистану і півдня Казахстану ісламу (8-9 ст.) Був широко поширений буддизм. Ці дані отримали підтвердження, коли в1920-ті рр.. в даному регіоні розгорнулися археологічні дослідження (були знайдені буддійські храми, святилища, ступи і інші споруди, що відносяться до 2-10 ст. н. е..).

У Бактрії (області, яка займала північ сучасного Афганістану і південні райони Таджикистану та Узбекистану) буддизм існував з дінастійний культом кушан і стародавніми місцевими віруваннями зороастрійського і маздентского кола. За багато століть існування в даному регіоні буддизм утвердився не тільки у великих містах і торгових центрах, але проник і в сільські поселення.

У стародавній Маргіані (Мервскій оазис, південно-схід сучасного Туркменістану) буддизм існував з офіційною релігією Сасонідов - зороастризмом і загинув разом з Сасонідскім державою при завоюванні його, у другій половині 7 ст., Арабами.

У північно-східних областях Середньої Азії (північ Киргизстану) буддизм поширювався в ранньому середньовіччі. Свідоцтва середньовічних авторів і знайдені в Середній Азії буддійські тексти говорять про те, що під 2-8 ст. цей регіон був важливим центром.

БУДДИЗМ У РОСІЇ

Традиційні регіони Росії, де живуть буддисти, - Бурятія, Тува, Калмикія, Читинська і Іркутська область. Буддизм на території Росії представлений школою гелукпа, яка є різновидом тибетського буддизму. Калмики долучилися до буддизму в 16 ст. в Джунгарії (Китай), а в 17 ст. вони перекочували в Нижнє Поволжя, зберігши свою релігію. Вже в той період у калмиків з'явилася буддійська література, перекладена з тибетського на калмикской мову.

На території Туви буддизм утвердився в кінці 18 ст., Увібравши в себе місцеві шаманські вірування і культи. Віруючі сповідують ламаїстської форму буддизму (ця форма заснована на поєднанні рис махаяни і ваджраяни).

З 1956 р. на території СРСР діяли два буддійських монастиря (Іволгинському і Огінський). У 1990-1991 рр.. відкривається близько 30 нових громад у Москві, Санкт-Петербурзі, Новосибірську, Анапі, в містах Прибалтики.

БУДДИЗМ У США

Буддизм з'являється в США на межі 19 і 20 ст.; Його послідовниками і пропагандистами були в основному іммігранти з Японії, Китаю, Кореї, буддисти - місіонери, навколо яких групувалося невелика кількість американців. У 1893 р. в Чикаго пройшов Всесвітній конгрес релігій, на якому були присутні буддисти. Після конгресу почалося паломництво східних буддистів в США і зворотний рух - американців на схід, де вони проходили навчання в буддійських монастирях.

Однією з великих буддійських організацій у США є Перший дзенський інститут Америки в Нью-Йорку. Центр буддійської тхеравади - Американська буддійська академія, яка також знаходиться в Нью-Йорку.

Школа китайського буддизму поширена переважно серед американців, що живуть в Чайна-таун. Буддизм в США характеризується наявністю великої кількості маленьких груп, що належать до найрізноманітніших напрямів та шкіл. Ще однією характерною рисою американського буддизму є його інтерес до соціальної проблематики: американці звертаються до буддизму, прагнучи знайти відповіді на проблеми, що хвилюють і сучасне американське суспільство.

БУДДИЗМ В ЯПОНІЇ

У Японії співіснують дві основні релігії - синтоїзм і буддизм (махаяна). Японці відвідують одночасно синтоїстські і буддійські храми.

Згідно японських історичних хронік буддійське вчення було принесено в Японію в 552 р. корейським проповідником з Пекіна; нова віра знайшла в Японії як палких прихильників і запеклих противників.

Японія є найбільшим у світі центром з вивчення буддизму, що приваблює вчених з різних країн. Після Другої світової війни значно активізувалося місіонерська діяльність японських проповідників за кордоном. В останні десятиліття в Японії виникло багато нових релігійних течій, з яких виділяють необуддійскіе секти: Нітірен сесю, рейюкай та інші.

БУДДИЗМ На Тайвані

Буддизм (махаяна) був занесений китайськими емігрантами в 17 ст. Зараз на острові є філії Буддійської Асоціації КНР, членами яких є десятки тисяч тайванців, в тому числі учні півтора десятка буддійських навчальних закладів.

БУДДИЗМ НА ТЕРИТОРІЇ ГІМАЛАЯХ

Проникнення обумовлено контактом з Індією через історичні території Кашміру, Непалу, а також експансією буддизму в Центральний і Західний Тибет.

БУДДИЗМ Також поширений:

У Камбоджі (1989 р. буддизм оголошений державною релігією).

На острові Шрі-Ланка (в якості державної релігії буддизм утвердився в 3 ст. До н. Е..)

У М'янмі (поширений у формі тхеравади).

У Таїланді

У Лаосі

Всього в світі налічується більше 300 млн. віруючих буддистів.

СПИСОК ВИКОРИСТАНОЇ ЛІТЕРАТУРИ

1 В. П. Максаковский. Географічна картина світу. "Верхньо-Волзьке книжкове видавництво". 1995

2 М. Аксьонова. Релігії світу. Москва. "Аванта +" .1996 р.

3 Настільна книга атеїста. 8-е видання. Вид. Політична література, М., 1985 р.

4 Словник буддиста. Вид. Просвітництво. М., 1992 р.