Дзен-буддизм

Дзен-буддизм зайнятий перш за все тим, щоб привести до прямого, особистого розуміння вчення Будди, віддаючи перевагу досвіду перед теологією або абстрактної філософією. Будду якось запитали, як потрібно ставитися до релігійних вчень і духовним вчителям. Він відповів: «Ви, наступні за мною, розгляньте це уважно. Тримайте очі відкритими, шукачі Істини. Майте на увазі чутки, звички, базікання. Не дайте перевазі в Писаннях ввести вас в оману. Не прислуховуйся занадто логіці і міркуванням, витонченим доводам, прийнятим думку, правдоподібності ідей, повазі до провідних вас. Тільки коли ви знаєте, і впевнені, що ви знаєте, - що щось не добре, помилково, неприйнятно для розуміє, що воно веде до втрат і огорчениям, - тільки коли ви знаєте, ви приймете, або відкидаєте це »(Дхаммапада) ¹

І

«Пам'ятай, що йти ти повинен один. Будди лише вкажуть тобі дорогу »(Шак'ямуні Будда в / II /)

сторія

Буддизм грунтується на вченні

Сиддхарти Гаутами, Будди. Слово

«Будда» - не ім'я, воно означає «зна-

ющій », що володіє певним

рівнем розуміння, що досяг повноти людського буття. Будда ніколи не претендував на буття більшим, ніж людина: його розуміння, досягнення були результатом розвитку його людських здібностей. Він розвинув себе до повністю зрілого істоти, що представляється настільки рідкісним, що виглядає надлюдським або богонатхненним. Але центральне уявлення буддизму полягає в тому, що кожна людина має природу Будди: потенцією перетворення в Будду, здатністю розвинутися в вчинене людська істота.

Життя Гаутами записана як буддійська релігійна історія: у ній мало свідчень про точні дати і діях. Разом з тим, ця історія життя може служити ілюстрацією буддійських ідеалів і принципів.

Гаутама був народжений принцом невеликого королівства Північної Індії у VI ст. до н.е. У 16 років він одружився на прекрасній принцесі і жив у своєму палаці, оточений комфортом і розкішшю. Прогулянки за стінами палацу несподівано поставили його перед реальністю життя і стражданням людства. Під час першої прогулянки Гаутама зустрів старого людини, знесиленого важкою працею і стражданнями. Під час другої він побачив людину, хвору важкою хворобою. На третій прогулянці він зіткнувся з похоронною процесією. Нарешті, він зустрів аскета, піддає себе традиційної духовної дисципліни індуїзму. Він зрозумів, що хвороба, старість і смерть - неминучий кінець найщасливішою і благополучного життя. Неминучість людських страждань стала фундаментальною проблемою в серцевині духовних шукань Гаутами. Він побачив, що життя, яким він живе, не може дати йому відповідь на проблему страждання, і вирішив залишити сім'ю і палац і шукати рішення в релігійних вченнях.

У

«У царство смерті людина повинна увійти один, ніхто не буде супроводжувати його, окрім його власної доброї і поганої карми» (Доген в / / II, с. 130 /)

віці 29 років, незабаром після

народження єдиного сина, Гау-

тама покинув своє королівство і

шість років навчався у двох вчителів,

піддаючи себе суворої самодісціп-

лині. Одного разу він сидів під деревом Боддхі і вирішив, що він не буде їсти і не встане з місця, поки не досягне просвітлення, хоча б навіть ця спроба коштувала йому смерті. Однак, будучи виснажений тривалим постом, Гаутама зрозумів, що умертвіння тіла не принесе просвітлення і прийняв трохи їжі, щоб отримати силу для духовних зусиль. Це було першим прикладом буддійського уявлення про Серединному Шляхи: прагнення до здорової та корисної дисципліни, уникнення як чуттєвої розбещеності, так і самоумерщвление. Після глибокої і тривалої медитації Гаутама став Буддою: він пережив глибоку внутрішню трансформацію, всі його світовідчуття змінилося. Змінився його підхід до питань хвороби, старості і страждання, оскільки змінився він сам.

Будда вирішив передавати своє розуміння іншим, і вчив протягом сорока чотирьох років, переходячи від одного індійського міста до іншого зі зростаючою групою послідовників. Він помер у 483 р. до н.е. у віці 80 років.

У буддизмі існують дві основні традиції: теравада або Хінанна, поширена переважно в Південно-Східній Азії, на Цейлоні, в Бірмі і Таїланді, і Махаяна, поширена головним чином у Китаї, Кореї та Японії.

Дзен - одна з великих сект Махаяна. Вона була заснована в Китаї в VI столітті н.е. Бодхідармой, індійським буддійським ченцем, що підкреслювали важливість роздуми і особистої дисципліни, а не релігійного ритуалу. У XI-XII століттях японські буддисти вирушили до Китаю вивчати дзен. Повертаючись до Японії, вони засновували монастирі, навчали учнів і розповсюдили дзен-буддизм в Японії.

ОСНОВНІ УЯВЛЕННЯ

Три характеристики існування

Буддизм вказує три основні характеристики існування: мінливість, відсутність самості й незадоволеність.

Н

«Час летить швидше, ніж стріла, і життя проходить швидше висихання роси. Як би ти не вмів, чи можеш ти повернути хоч один день минулого? »(Діоген в / II,
с. 135 /)

епостоянство

Концепція непостійності передпілля-

гает розуміння того, що все безперервно

змінюється, немає нічого сталого.

Зрозуміло, що ніщо фізична не вічне.

Дерева, будівлі, сонце, місяць, зірки, -

все це звичайно у своєму існуванні;

більше того, все це текучо в кожен даний-

ний момент. Мінливість відноситься також до думок і ідей. Подання про непостійність має на увазі також, що не може бути абсолютного авторитету і вічної Істини. Є тільки рівень розуміння, придатний для певного часу і місця. Оскільки умови змінюються, то, що здається істинним в один час, бачиться як помилкове або невідповідний в інший час. Тому не можна сказати, що буддизм має в своєму розпорядженні певної доктриною. Якщо дійсно прийняти концепцію непостійності, то буде зрозуміло, що ніщо не стає повністю Буддою, що навіть Будда піддається зміни і може удосконалюватися, що Будда і є зміна.

Відсутність самості

Філософія індуїзму передбачає мінливість всіх речей крім Самості або душі, яка покладається незмінною і безсмертною. Буддійське уявлення про непостійність не робить з цього винятки. Подання про відсутність самості заперечує існування безсмертної душі або вічної Самості в кожному індивідуумі.

Індивідуум розуміється як поєднання властивостей - інтелекту, емоцій, тіла - які непостійні і весь час змінюються. Буддійський святий нагаса так пояснював цей принцип королю Милинд, користуючись прикладом королівської колісниці:

• Скажи, про Великий Король, вісь - це «колісниця»?

• Жодним чином, про Високоповажний!

• А колеса - це «колісниця»?

• Жодним чином, про Високоповажний!

• А кузов колісниці - це «колісниця»?

• Жодним чином, про Високоповажний!

• А поводи - це «колісниця»?

• Жодним чином, про Високоповажний!

• А батіг - це «колісниця»?

• Жодним чином, про Високоповажний!

• Добре, про Великий король! А все це разом-вісь, дишло, колеса, кузов, поводи, батіг - це «колісниця»?

• Ні, про Високоповажний!

• Добре, про Великий король! Може бути, "колісниця» - це щось інше, крім осі, дишла, коліс, кузова, поводів, батога?

• Воістину немає, про Високоповажний!

• Великий король, я запитав тебе про все, що тільки могло прийти мені на розум, але я не можу знайти «колісницю»! Напевно, "колісниця» - це просто звук.

(Король відповів) - З-за осі, і з-за дишла, і з-за коліс, і через кузова, і з-за поводів, і з-за батога, і з-за слова, позначення, стилю і імені вживається «колісниця».

(Нагаса відповідає, що те ж стосується і до індивідуума: з-за різних органів тіла, через відчуття, сприйняття і свідомості) «з-за всього цього, використовується слово, позначення, іменування, стиль, ім'я, - але всього лише ім'я, - «нагаса». У вищому ж сенсі слова «індивідуум» не передбачається цим існуючим. (I, с. 202-204)

Іншими словами, наші тіла й наші особистості складені на смертних, постійно змінюються компонентів. Індивідуум - не що інше, як ці змінюються складові частини. Коли частини гинуть, гине і індивідуум.

Незадоволеність

Незадоволеність як страждання - третя характеристика існування. Вона включає народження, смерть, згасання, скорботу, біль, відчай і саме існування. Проблема ця - не зовнішня. Вона корениться в обмеженому его - відносному свідомості - кожного індивідуума. Буддійське вчення створено, щоб допомогти нам змінити або подолати наше почуття себелюбства до обмеженості, і таким чином досягти почуття відносної задоволеності собою і світом.

Якщо розуміти цей принцип так, що страждання - неминуча частина існування, буддизм здасться вкрай негативної і песимістичній релігією. Між тим буддійське вчення вказує, що джерело страждання лежить всередині індивідуума і приходить до оптимістичного висновку, що з цією незадоволеністю щось можна зробити.

Чотири благородні істини

Гаутама шукав шляхи подолання страждання та обмеженості, які здалися йому неминучою частиною людського життя. Він окреслив основні характеристики людського існування як Чотири Благородні Істини.

Перша Істина стосується існування незадоволеності. На рівні психологічного стану середньої людини незадоволеність або страждання неминуче.

У

«Як павук, загорнутий у власну павутину, людина обплутаний власними бажаннями» (Дхаммапада »

торая Істина полягає в тому,

що незадоволеність - резуль-

тат прагнення або бажання. Біль-

шінство людей не здатне прийняти

світ таким, яким він є, тому що вони прив'язані до своїх бажань позитивного і приємного і відвертаються від негативного і хворобливого. Бажання завжди породжує нестійкий стан розуму, в якому даний ніколи не задовольняє. Якщо бажання незадоволене, індивідуум ваблений бажанням змінити сьогодення; якщо виконано, виникає страх зміни, яке принесе знову розчарування і незадоволення. Оскільки все проходить, насолоду здійснюваним бажанням завжди забарвлене розумінням, що насолода лише тимчасово. Чим сильніше бажання, тим більш інтенсивно розчарування при розумінні, що виконання нетривало.

Т

«Навіть божественні задоволення не погасять пристрастей. Задоволення лежить лише в руйнуванні бажання »(Дхаммапада)

ретья Істина - що усунення

бажань призводить до зникнення

страждання. За Буддійському вченню

можна навчитися приймати світ

таким, яким він є, не відчуваючи

незадоволеності від його обмежень. Усунення бажань не означає їх викорінення. Це означає лише припинення прихильності або керованості бажаннями чи віри в те, що щастя залежить від виконання певних бажань. Бажання нормальні і необхідні, тому що нам необхідно їсти і спати, щоб залишатися живими. Бажання також підтримую нас пробудженнями. Якщо б всі бажання негайно задовольнялися, ми могли б зісковзнути в пасивне, позбавлене думки стан задоволеності.

Четверта Істина стверджує, що існує шлях усунення бажань і незадоволеності: це Шляхетний Восьмирічний Шлях, або Серединний шлях. Більшість людей шукає найбільших можливих плотських задоволень. Інші, розуміння обмеженість цього, віддаються іншої крайності - самоумерщвление. Буддійський ідеал - помірність.

«Уникайте цих двох крайнощів, ченці. Яких двох? З одного боку - низького, грубого і марного потурання пристрастям, з іншого - хворобливої, низовинної і марною практики самовредітельства і самоумерщвление. Дотримуйтеся серединного Шляхи, зазначеного Буддою, тому що він веде до прозріння і світу, мудрості і прояснення »(Дхаммапада).

У

«Землевпорядники проривають канали, лучники метають стріли, теслі приганяють дерев'яні деталі, мудра людина формує себе» (Дхаммапада)

осьмерічний Шлях складається з правиль-

ної мови, правильного дії, правильної

життя (обставин або коштів до життя),

правильного зусилля, правильної уважний-

ності, правильного зосередження, правиль-

ної думки, правильного розуміння. Основ-

ної принцип - що певні шляхи мислення, действования і т.п. можуть шкодить іншим і самому злочинцеві, обмежуючи його.

Що «правильно» - врешті-решт повинен вирішити сам індивідуум, приймаючи на себе відповідальність за свої дії і роботу і стаючи більш зрілою людиною.

Просвітлення

З

«Коли людина має неповним знанням Істини, йому здається, що він вже знає достатньо, коли ж він осягає Істину повністю, він відчуває, що чогось не вистачає» (Доген в / II, с. 144 /)

амо слово «просвітлення» може ввести в оману, тому що стосується вказує на стан, якого можна досягти назавжди; це, зрозуміло, не відповідає буддійському поданням про непостійність.

Японське слово, часто використовується

в дзен, - саторі, що буквально означає

інтуїтивне розуміння. Інший термін

- Канш, що означає бачення влас-

ної природи. Обидва терміни відносяться до

безпосередньому переживанням людиною досвіду буддійського вчення. Досвід, до якого вони належать, не може бути точно і адекватно визначено, тому що просвітлення - це не статична «річ», воно рухливе і мінливе, це динамічний стан буття, щось схоже на уявлення про самоактуалізації у Маслоу.

Архат і Бодісаттва

Традиції теравада та Махаяни розрізняються в уявленні про природу ідеальної людини. Ідеал теравада - Архат, людина, повністю порвав з обмеженнями прихильності до сім'ї, власності та зручностей, щоб стати абсолютно вільним від світу. Архат аскетичний і байдужий до всього мирському: він переміг ворога - свої пристрасті - завдяки інтенсивної духовної дисципліни.

Б

«Ніхто не може бути вище того, хто не може бути обдурений, хто знає суть, хто відмовився від бажань, відрікся від світу, і живе не порушені потоком часу (Дхаммапада)

уддійскій текст «авадана Сатака»

так описує Архата: «Він напружувався в

боротьбі, він боровся, і так він зрозумів, що

це коло народження і смерті  - безперерв-

переглядаються потік. Він відмовився від усіх

станів і умов існування,

пов'язаних із з'єднаннями, бо їх при-

роду - спадати і істаівать, змінюватися і руйнуватися. Він відмовився від усіх «забруднень» і знайшов Архатство. Золото і кому землі - одне для нього. Небо і долоню - одне і те ж для його розуму »(2, с. 94).

Ідеал Махаяни - буквально «буття просвітленим». Бодісаттва - глибоко співпереживав істота, що вирішила залишитися в світі, поки всі інші не будуть позбавлені від страждань.

В істинному розумінні принципи самості Бодісаттва осягає, що він - частина всіх інших відчувають істот, і що поки всі істоти не звільнені від страждань, сам він не може знайти повного задоволення. Бодісаттва дає обітницю не входити в Нірвану, поки все, що чує істоти, кожен стеблинка трави, не будуть просвітлені: «Стільки істот, скільки їх є у всесвіті  народжених з яйця, живонароджених, народжених з грязі або народжених чудесним чином; з формою і без форми ; володіють і не володіють сприйняттям, а також позбавлених відмінності володіння і не володіння сприйняттям; всі збагненне та осягнути форми буття, - всіх їх має я привести до Звільнення  »(Алмазна Сутра в / 2, с. 164 /).

Співчуття - велика чеснота Бодісаттви, результат істинного відчування страждань всіх інших як власних. З точки зору Махаяни це і є просвітлення. У досвіді просвітління долається не мир, а егоїстичне его.

«Вивчаючи буддизм, людина вивчає себе, вивчаючи себе, людина забуває себе; забуваючи себе, людина отримує просвітлення від усього, і це просвітлення розриває ланцюги прихильності до тіла і розуму, не тільки для себе, але і для всіх істот». (Доген в / II, с. 142 /)

Шлях Бодісаттви увазі відмову від світу, але не від істот у світі. Поняття Архата підкреслює прагнення до духовної досконалості і відмова від світу, без уваги до служіння. Передбачається, що той, хто хоче допомогти іншим, повинен спочатку працювати над собою. Людина, який заблукав у ілюзії, мало чим може допомогти або мало чого може навчити інших, тож природно починати з розвитку себе.

Ці ідеали скоріше доповнюють один одного, ніж суперечать один одному. Поняття Архата центрується на самодисципліни і на роботі над собою, ідеал Бодісаттви підкреслює служіння іншим, і те й інше необхідне для духовного розвитку / II /.

Медитація дзен

З

«Дан дзенского ченця перша умова вдосконалення - практика концентрації дза-дзен (буквально« сидяче дзен »). Без суперечок про те, хто здатен, а хто тупий, хто розумний, а хто дурний, - робіть дза-дзен. Тоді ви будете природно вдосконалюватися »(Доген в / 19, с. 8 /)

лово «дзен» походить від

санскритського слова «дхьяна»,

медитація, який перетворився на

«Ч'ан» по-китайськи і «дзен»

по-японськи. Медитація - серд-

цевіна дзен; існують дві

основні практики дза-дзен (сі-

дячей медитації); роздум

над Коан або просто сидіння з концентрованим сознаваніем без допоміжних засобів.

Коан традиційно формулювалося як діалог між учнем і майстром дзен. Деякі коани засновані на питаннях, які задавалися серйозними учнями в стародавньому Китаї. Інші взяті з питань, які ставив вчитель, щоб стимулювати або пробудити розуміння учня. Відповіді жваво і безпосередньо ілюструють певний аспект глибинного розуміння майстра. Відповіді часто парадоксальні і по видимості нелогічні, вони змушують запитувача подолати обмеження, властиві категоріям, в яких він до цих пір осмислював досвід. Роздуми над класичними коанім до цих пір практикується в школі ринзі.

Один із знаменитих коанів називається «Му», Чернець з повною серйозністю запитує Джошу: «Чи володіє собака природою Будди?» Джошу парирує: «Му!» «Відповідь Джошу може бути переведений як« Ніщо! »Або розуміємо як просто вигук. Це не просто відповідь типу да-або-ні, Чернець всерйоз обмірковує буддійське вчення про те, що все, що чує істоти мають природою Будди (у Китаї і цей час собака вважалася нижчим з тварин, нечистим звіром, і чернець всерйоз питає, невже таке низьке створення теж має мати природою Будди). Джошу не трапляється в пастку, якій було б прийняття припущення запитуваний, що існує така певна річ, як «природа Будди», якою можна володіти. «Му» - це рішуча відмова від дуалістичного мислення, але, через яке учень може отримати перше уявлення про не-дуалістичних поглядах вчителя. Інший вчитель дзен коментує: «Ясно, що Му не має відношення до існування чи не-існування природи Будди, вона сама - природа Будди» / 10 /.

Розмірковуючи (медитуючи) над цим Коан, учень не повинен пускатися в інтелектуальні спекуляції про питання, відповіді та їхні зв'язки. Мета коана - привести учня до бачення власного невігластва, спонукати їх піти далі абстрактних міркувань, шукати істину в самих собі.

«Дайте всього в собі перетворитися на єдину масу сумніви і запитування. Сконцентруйтеся, проникніть в Му. Це значить - досягти абсолютної єдності з ним. Як можна цього досягти? Чіпко тримаючись за нього день і ніч! .. Постійно сосредотачивайте на ньому свій розум. Чи не тлумачте Му як ніщо і не намагайтеся зрозуміти його з точки зору існування чи неіснування природи Будди. Тоді що ж вам робити? Припиніть спекуляції, зосередьтеся на Му - тільки Му! / 10, с. 79 /

У дзенський школі Сото учням пояснюють, що найбільш важливий аспект навчання пов'язані з їхнім повсякденним життям, що вони повинні навчитися вирішувати свій особистий коан, проблеми повсякденності, як вони виявляють себе перед кожним.

Л

«Як ювелір удалаяет наліт з срібла, так мудрий очищає себе, повільно, ретельно, вада за вадою» (Дхаммапада)

ічний коан не має остаточного вирішення. Проблема може бути дозволена тільки зміною себе, зміною точки зору, що випливає зі зміни особистості.

Змінюється не проблема, а те, як

ставиться до неї осіб. Він ніколи

повністю не покінчить Коан, але

навчитися розглядати проблеми з

більш високого рівня. Наприклад, Гаутама почав свій шлях в надії вирішити коан хвороби, старості і смерті. Однак навіть після того, як він став Буддою, проблеми залишилися незмінними. Будда не став безсмертним або позбавленим віку. Але його розуміння піднялося над його колишньої заклопотаністю цими проблемами.

Підхід до медитації в школі Сото можна назвати «просто сидінням», без коана або якого-небудь іншого вправи для заняття розуму. Медитирующий прагне підтримувати стан концентрованого сознавания, не будучи ні напруженим, ні розслабленим, а зовсім алертним (пильно-уважним). Це схоже на сидіння біля дороги і стеження за дорожнім рухом. Медитирующий спостерігає проходять думки, не залучаючись до них і не забуваючи таким чином залишатися сознающим спостерігачем.

У

«Все, що нам потрібно, це припинити перебирання своєї ерудиції, зануритися усередину міркувати про себе. Якщо ви зумієте природно відкинути тіло і розум, Розум Будди негайно проявитися »(Вечірня молитва в / 11 /)

Іден і тому подібне не повинні

бути результатом правильної дзен-меди-

тації. Як правило вони - результат нап-

жень, що виникають при неправильному

сидінні, або особисто-подібних станів,

виникають у певний момент

медитації. Бачення тощо вва-

шається марними для духовного розвит-

ку. У кращому випадку це - відволікання, а гіршому - джерело гордині, самозамилування й ілюзії. Один дзенський вчитель вказував, що «побачити прекрасний образ Бодісаттви - не значить, що ти підійшов ближче до становлення собою, не більше ніж бачення уві сні мільйонера зробить тебе багатшими при пробудженні». / 10, с. 40 /

Медитація важлива для створення внутрішнього миру і спокою, для збереження зосередженості і рівноваги. Потрібно спочатку навчитися зосередженості в медитації, а потім поширити це на повсякденну діяльність. Зрештою ніщо не може вибити досвідченого медитує з центру, з якого він дозволяє всі свої проблеми.

ДИНАМІКА

Психологічний зростання

Шлях духовного росту традиційно ілюструється в дзен серією малюнків, що описують пошук бика. Бик - символ буддіческой природи, і процес пошуку бика належить до внутрішнього пошуку та духовному розвитку учня дзен.

Вчителі дзен часто описують розвиток учнів у термінах пастуших картинок, що дають ясне і наочне уявлення дзенского мислення. Один з вчителів так описав цей ряд:

1. «Пошук Бика». Зображення представляє початок духовного пошуку. Ті, хто шукає, повинні щонайменше повірити, що вони можуть «знайти» природу Будди в собі. Какуан, вчитель дзен, перший намалював цю серію малюнків, дає до них коментарі: «Бик насправді ніколи не йшов, чому ж потрібно шукати його? Обернувшись спиною до своєї істинної природи, людина не може бачити її. Через своєї зіпсованості він втратив бика з поля зору. Несподівано він бачить себе перед сплетенням заплутаних доріг. Жага широких придбань і страх втрат спалахують як обпалюють язики полум'я, ідеї правильного і неправильного тхнуть як кинджали ».

2. «Виявлення слідів». Той, хто йде почав серйозно вивчати буддизм. Глибоке вивчення різних писань і життєписів буддійських святих дає йому інтелектуальне розуміння основних буддійських істин, хоча він не володіє ще безпосереднім їх переживанням. «Він не може відрізнити добро від зла, істину від брехні. Він ще не увійшов у ворота, але бачить на передбачуваному шляху сліди Бика ».

3. «Перший погляд на Бика». Бачення Бика - перший прямий досвід того, що его шукає і природа Будди - одне. «Якщо він тільки уважно вслухається в повсякденні звуки, він прийде до порозуміння і в цей момент побачить сам Джерело. Почуття  не відрізняються від цього істинного Джерела. У будь-якій діяльності Джерело з очевидністю присутня. Це схоже на сіль в морській воді, або на клей у фарбі.

4. «Затримання Бика». Тепер учень повинен зробити буддійську самодисципліну пронизує всю його повсякденне життя. Мета полягає в тому, щоб наповнити сознавание природи Будди всі діяльності і виявляти це усвідомлення при всіх обставинах. «Сьогодні він знайшов Бика, який довго ходив по диких лугах, і схопив його. Бик так довго знаходився серед задоволень, що відучити його від старих звичок нелегко. Він продовжує прагнути до солодко пахла траві, він упертий і норовливий. Що повністю приручити його, не обійдешся без хлиста ».

5. «Приручення Бика». Це стадія точного і досконалого навчання. Кожна дія, кожна думка починає відображати Істинну Самість. Індивідуум безперервно працює, прагнучи проявляти природу Будди весь час, без єдиного переривання. «Він повинен натягувати мотузку, протягнуту через кільце в носі і не дозволяти Бикові бродити одному, інакше він заблукати в брудних болотах. Якщо про нього добре дбати, він стає чистим і лагідним. Тепер вже і без прив'язі він слідує за господарем ».

6. «Верхи на бику додому». Формальне зовнішнє навчання перестане бути істотним, якщо людина твердо укорінився в сознавании природи Будди. Дисципліна, яка колись здавалася обмежує, відчувається тепер як джерело реальної свободи і задоволення. «Боротьба закінчена,« придбання »і« втрати »не стосуються його. Він наспівує просту пісеньку і награє нехитрі мелодії сільських дітей. Верхи на спині Бика він споглядає хмари, що пропливають над ним. Його голова не повертається (до спокус). Якщо хтось і спробує стурбувати його, він залишається незворушним. "

7. «Бик забутий, чоловік один». Той, хто йде повернувся додому і Бик забутий. Різниця між релігійним і світським зникає, оскільки всі має природу Будди. Всі священне, і нема різниці між просвітленням і невіглаством. «У Дхарму (вчення) немає подвійності. Бик - його первинна природа: тепер він це знає. Пастка не потрібна, коли кролик вже спіймано, мережа не потрібна, коли риба вже в руках. Як золото, що відокремилося від піску, як місяць, що пробилася крізь хмари, промінь блискучого Світла світить вічно ».

8. «Забуті і Бик і самість». Це досвід порожнечі, сутнісного Ніщо всякого творіння. Індивідуальна природа і природа Будди перевершені на попередній щаблі, тепер же перевершує (трансцентіруется) саме просвітлення. «Всі оманливі почуття зникають, ідеї святості також випаровуються. Він не застряє в «Будді» і не утримується в «Но-Будді». Навіть тисячі очі (Будд і Патріархів) не можуть знайти в ньому особливих якостей. Якщо б сотні птахів принесли квіти до його узголів'я, він би тільки засоромився »(Існує легенда про Китайський майстра Дзен, який був святим, що птахи прилетіли до нього з квітами, коли він медитував у гірському самоті. Коли він досяг повного просвітлення, птиці перестали до нього прилітати, тому що він не випускав ніякої аури, навіть аури посвячення і святості.)

9. «Повернення до джерела». Якщо восьма стадія представляється статичним аспектом абсолютної Істини, то дев'ята приносить нове динамічне якість світу. Природа не тільки порожня або пов'язана, він є. У ясному баченні, кожен аспект світу може служити досконалим дзеркалом, що показує нам нас самих. «Він спостерігає припливи і відливи життя в світі, скромно зберігаючи стан непохитної ясності. Ці припливи і відливи - не ілюзія (вони приходять з Джерела). До чого боротися за щось? Річки радують блакиттю, гори зелені. Наодинці з самим собою він спостерігає нескінченні зміни речей ».

10. «Прихід до міста з руками, повними благодаті». Це остання стадія, стадія Бодісаттви, вільного об'єднуватися з іншими і допомагати їм без обмежень. Місто - це світ з його турботами, в протиставленні відокремленому дзенському монастирю чи догляду в медитацію. Бодісаттва зображений з великим животиком і з гарбузової бутлем вина за плечима. Він готовий брати участь у всіх задоволеннях і діяльностях світу, не з-за особистих бажань та уподобань, а щоб навчати інших. «Ворота його хижі закриті, і навіть наймудріший не знайде його. Його розумова картинка (поняття, думки тощо) цілком зникла. Він йде своїм власним шляхом, не намагаючись слідувати дорогах попередніх святих. Несучи бутель, він гуляє по ринку. Спираючись на палицю, він повертається додому. Він веде господарів заїжджих дворів і торговців рибою по Шляху Будди ». Майстер дзен, Учитель, що розуміє, що все - Будді, може тепер повернутися до діяльності попередніх ступенів з новим розумінням. (Цитати: Какуан в / 10, с. 302-311 /).

«Своєю впертістю у дза-дзен, ти досягнеш моменту затримання Бика, тобто четвертої стадії. Поки що ти, так би мовити, не «опанував» своїм розумінням. За пійманням Бика слід стадія його приручення, а потім - їзди на ньому, тобто стан усвідомлення, в якому просвітлення і его - одне. На наступній, сьомій стадії, ти забудеш Бика; на восьмий забудеш себе, так само як і Бика. На дев'ятій стадії великого просвітління, воно аж до самого дна, і там просвітлення не відрізняється від не-просвітління. На останній, десятий стадії, , людина рухається, будучи собою, серед звичайних людей, допомагаючи їм там, де це можливо, вільний від прихильності до просвітління »(Тайнроші в / 10, с. 231 /).

Перешкоди зростанню

Три основних джерела страждання, «Три полум'я» буддизму - жадібність, ненависть і обман. В одних людей переважає жадібність, в інших ненависть, треті підвладні ілюзії. Кожен може бути з'єднанням цих якостей, з переважанням одного з них, проте співвідношення їх і в одній людині мінливе, залежить від обставин. Одні ситуації викличуть в людині жадібність, інші розбудять тенденції до гніву або ілюзорності.

Ж

Воїн на полі бою переміг армію з тисячі чоловік. Інший переміг себе, - і він більш великий (Дхаммапада, с. 75)

адность - основна проблема більшості людей. У більшості своїй ми хочемо «більше» - більше грошей, більше їжі, більше задоволення. Діти зазвичай дуже явно

жадібні, часто просто неможливо удов-

летворіт жадібність дитини. Одне пірож-

ве викликає бажання отримати інше;

купа подарунків викликає бажання напів-

чить ще один. Буддійські тексти описують тип, підлеглий жадібності, як пихатих, незадоволених, підступних людей, що люблять багату, солодку їжу і гарний одяг (Вішуддхімагга в / 2 /).

Люди, в яких переважає ненависть характеризується дратівливістю, вони швидкі на гнів. Життя для них - безперервна битва з ворогами, нанесення ударів у відповідь на реальний чи уявний шкоду принесений іншими, захист від можливого нападу. Такі люди недоброзичливі, зарозумілі, горді, заздрісні, уїдливо.

Обман чи ілюзорність характеризує загальний стан заплутаності, нестачі сознавания, коливання. Ті, в кому цей недолік переважає, знаходять важким прийняти рішення або зануритися в щось. Їх реакції і думки засновані на наслідуванні, у них немає власної думки. Вони роблять все неуважно і неохайно. Їх характеризує лінь, упертість, заплутаність, коливання, поспіх і збудливість / 2 /.

У разі посилення цих тенденцій вони породжують те, що на заході називають неврозом або психозом. Однак з точки зору буддійської психології навіть психоз - лише тимчасова інтенсифікація однієї з цих тенденцій, що проходить стан, як всі психічні та фізичні стани.

За допомогою роботи над собою ці перешкоди можуть бути подолані. Жадібність може бути перетворена в милосердя і співчуття, ненависть - у любов, ілюзорність - в мудрість. Самодисципліна або дисципліна чернечого життя дасть можливість індивідууму контролювати жадібність. Буддійське вчення, підкреслює любов і повагу до інших, вказує шлях подолання ненависті. Розуміння того, що все є Будда долає ілюзію.

Г

«Зустрівши майстра дзен, який вчить Істини, не дивись на його походження, зовнішність, недоліки, на його поведінку. Схилися перед ним з поваги до його великої мудрості і не роби нічого, що могло б його стурбувати »(Доген в / 11, с. 134-135 /)

Ордин може бути ще одним

перешкодою для зростання. Гординя мо-

жет вести до нестачі поваги до

вчителю і створювати спотворення в уче-

нії. Учитель дзен постарається дати

учням побачити власну гординю і зарозумілість. Один з дзенскіх патріархів вказує: «Якщо вчення, яке ти чуєш від Учителя дзен, суперечить твоїм думкам, він, напевно, хороший вчитель. Якщо на початку немає зіткнення думок - це поганий знак »(Доген в / 11, с. 111 /).

Гордість може з'явитися на будь-якому етапі навчання, навіть після першого досвіду просвітління. Зазвичай прямий досвід просвітлення зміцнює учня в розумінні буддизму і його переконаність у цінності вчення стає воістину непохитним. Однак на цій стадії учні схильні вважати, що вони навчилися вже всьому, що вони вже повністю розуміють буддизм і не потребують Вчителя.

Хороший вчитель заставить учня продовжувати регулярно виконувати свої обов'язки і вправи в цей момент, щоб гординя і зарозумілість не спотворили в ньому розуміння. Ілюзію, якщо вона виникає на цьому етапі, дуже важко розсіяти, тому що переконання учня тепер спираються на реальний досвід. Але якщо навчання триває, учень може подолати неминучу гординю і відчуття повноти, те, що деякі вчителі дзен називають «запахом просвітління». Учень повинен пам'ятати вчення про непостійність і те, що вчення в буддизмі нескінченно.

СТРУКТУРА

Тіло

Буддійська концепція серединного Шляхи визначає ставлення до тіла. Вона не передбачає ні повного потурання бажанням, ні крайнощів аскетизму і самоумерщвление. Тіло - знаряддя служіння іншим і власних пошуків Істини. У цій якості він і потребує відповідної турботи.

Обідня ритуал одного з дзенскіх монастирів говорить:

«

«Як твоє життя, так і твоє тіло заслуговують любові і поваги, тому що завдяки їх посередництва ти можеш вправлятися в Істині, і через них проявляється сила Будди» (Доген в / II, с. 135 /)

Перший шматок - заради відкидання

усякого зла.

Другий шматок - щоб ми могли

вправлятися в досконало.

Третій шматок - щоб допомагати всім

істотам.

Ми молимося, щоб все могло отримати

просвітлення

Ми повинні глибоко подумати про шляхи

і засобах, якими прийшла ця їжа.

Ми повинні подумати, як ми заслужили її.

Ми повинні уникнути помилки, наганяючи жадібність з розуму.

Ми їмо, щоб не померти від виснаження.

Ми приймаємо цю їжу, так що ми можемо стати

просвітленими. »

(За / II, с. 236-237 /)

«День без роботи - це день без їжі» - основне правило дзенський монастирського життя. Хіакуйо, засновник дзенскіх монастирів, завжди займався зі своїми ченцями ручною роботою, навіть коли йому було за вісімдесят. Коли учні намагалися звільнити його від важкої роботи, які робили вони самі, він наполягав, кажучи: «Я не маю ніяких заслуг, щоб інші мені прислуговували; якщо я не працюю, я не маю права на свою їжу». / 21, с. 43 /

Соціальні відносини

Основний принцип соціальних відносин полягає в тому, що кожен повинен пам'ятати, що всі істоти мають природою Будди. До кожної людини треба ставитися так, ніби це сам Будда. Соціальні відносини представляють важливу можливість практики цих буддійських ідеалів, перенесення в практичне життя спокійного усвідомлення, що розвивається в медитації.

Воля

Про

«Є тільки одне, посилено вчитися, бо це і є справжнє просвітлення» (Вечірня служба в / II /

дин з основних принципів буддизму полягає в тому, що повсякденне життя повинна бути приведена у гармонію з ідеалами та цінностями. Вчення - не тільки засіб для досягнення мети, навчання - саме по собі мету. Доген, засновник Сото-дзен в Японії, писав: «Було б абсолютно помилковим вважати, що

навчання і просвітлення - різні речі,

тому що в буддизмі це одне і те ж 

так що вчитель закликає учнів не

шукати просвітлення крім навчання, так як воно відображає просвітлення. Оскільки навчання - це просвітлення, просвітлення нескінченно; оскільки просвітлення - це навчання, не може бути почав для навчання »/ II, с. 321 /.

Навчання - процес, що триває, так як не може бути кінця в розумінні буддійських принципів. Той, хто зупиняється і не задовольняється початковим досвідом просвітління, скоро залишиться ні з чим, крім прекрасних спогадів.

Сучасний дзенський вчитель попереджає одного з учнів: «Ваше просвітлення таке, що ви легко можете втратити його з поля зору, якщо почнете лінуватися і залишите практику. Далі, хоча ви і досягли просвітлення, ви залишилися тим же самим, старим собою - нічого не додалося, ви не стали більш великими »(Тайн-Рошні, в / 10, с. 231 /).

Д

«Про Будда, що досягає, що досягає, що досягає, завжди досягає того, що за цим, завжди стає Буддою» (Книга Великої Мудрості в / II /, с. 224 /)

оген писав: «За допомогою волі ми

володіємо волею »/ II /. Воля розвивається

за допомогою вправи волі, посредст-

вом здійснення вольових дій.

Володіти волею - це реально віддатися

своєму навчання та прийняти на себе

відповідальність за власні дії, розуміючи, що ніхто не може вчитися і здійснювати практику за тебе самого.

Емоції

Важлива мета в буддійському навчанні - навчитися керувати своїми емоціями, а не бути керованими ними. Немає нічого поганого в більшій частині емоцій, проте мало хто правильно і адекватно переживає свої емоції. Люди виходять із себе через дрібниці, люди переносять свої емоції в інші, невідповідні ситуації. Один дзенський вчитель вказує, що якщо людина сердиться, це має бути щось на зразок невеликого удару-грому; гнів при цьому переживається повністю і після цього може бути зовсім відкинутий / Судаукі-роші, 28 /.

Ідеал емоційного стану в буддизмі - співчуття. Його можна мислити як трансцендіровать емоцію відчуття єдності з усіма істотами. За допомогою навчання індивідуум поступово розвиває стан надітатівного впізнання в повсякденній діяльності, стану пробужденности. Більш повно усвідомлюючи емоційні реакції в різних ситуаціях, учень менше піддається їх управління.

Інтелект

Вивчення буддійських писань і інтелектуальне розуміння буддійського вчення - важливі перші кроки в навчанні, як зазначено у коментарях до «пастушачим картинках». Тим не менш, опора на один тільки інтелект може істотно перешкодити істинного розуміння. Ананда, умнейшему і найбільш вченому з учнів Будди, знадобилося в п'ять разів більше часу, ніж іншим, щоб досягти просвітління. Після відходу Будди інші учні прийшли до Ананде, пам'ять якого була настільки чудовою, що він міг дослівно передати все, що говорив Будда. Але його любов до суперечок і гордість у навчанні заважали його повного порозуміння.

Хоча ерудиція сама по собі не багато дає, інтелектуальне розуміння плюс актуальна практика розуміється істотні. В ідеалі інтелектуальне розуміння поглиблюється і стає більш ясним допомогою медитації і повсякденного життя відповідно до буддійських принципами. Той, хто читає про співчуття не допомагав реально іншим, розуміє співчуття тільки як бліду абстракцію. Буддійське вчення повинно бути живою істиною, активно виражається в житті людей.

Самість

Буддизм розрізняє малу і велику самість. Мала самість - его, свідомість свого розуму і тіла. Вона зосереджена на обмеженості індивідуума, на свідомості його відокремленості від решти світу. Цей рівень свідомості має бути подоланий, щоб розвинути реальне почуття єдності з іншими істотами і природою.

Можна ототожнювати себе з більшою самостью, обширною як весь всесвіт, яка охоплює всіх істот і все творіння. Цей рівень розуміння - суттєвий елемент у досвіді просвітління.

Проте ототожнення з більшою самостью не означає, що мала повинна зникнути. Навчання призводить до подолання меншою самості, так що вона не домінує в людині. Нірвана - це не знищення его або малої самості, а подолання его-орієнтації. У буддійському мистецтві Бодісаттва Менью зображується сидячим на лютім звірі. Менью сидить у незворушною медитації, хоча звір не спить, і його люті очі широко розкриті. Звір являє его, корисний інструмент, який потрібно не вбити, а стежити за ним і твердо сидіти на ньому.

Учитель

Істинний буддійський вчитель не тільки вірить у принципи буддизму, але живе у відповідності з ідеалом, він повинен бути готовий прийняти свою помилку. Учні ставляться до вчителя як до ідеалу, якому вони слідують, як до живого Будді. Однак справжні дзенський вчителя усвідомлюють свої обмеження і ніколи не намагаються відокремити себе від учнів і піднятися на п'єдестал. Учні повинні бачити людяність і обмеженість вчителя, і все ж таки бачити в ньому Будду незважаючи на його похибки.

Вчитель перш за все займається власним навчанням, і ті, хто знаходять у ньому певні специфічні якості, можуть слідувати за ним. Учитель не намагається бути хорошим для інших і не піклуватися про те, чи знайдуться учні, які захочуть за ним слідувати. Своїм прикладом, великим терпінням, любов'ю і толерантністю хороший учитель надихає інших, так що учні вживають всіх зусиль у навчанні. Учитель, який дуже намагається вчити інших, неминуче створює в учнів почуття провини за те, що вони не живуть у відповідності з різними зовнішніми законами. Учитель сам може бути зразком, з яким учень може вільно зіставляти себе у своєму становищі в навчанні.

Д

«Слідувати вчителю дзен - не означає ні слідувати старими шляхами, ні створювати нові. Це значить просто бути учнем »(Доген в / II /)

оген так пояснює необхідність

у вчителя: «Якщо ви не знайшли істинного

вчителя, краще взагалі не вивчати буд-

дізм. Хороший вчитель необов'язково

старий і необов'язково молодий; просто це

людина, яка прояснює істинне вчення і несе на собі печатку справжнього майстра. Ні знання, ні його вивчення не так вже й важливі, коли вчитель не спирається на свої суб'єктивні думки і не прив'язується до думок інших: навчання та розуміння в ньому зовсім врівноважені. Такий справжній учитель ». / II, 119 /.

Учні часто намагаються оцінювати свого вчителя, вирішувати, чи є він «майстром дзен». Розрізнення необхідно, тому що є люди, які називають себе «вчителями», не будучи достатньо підготовленими і кваліфікованими. Але коли учень намагається визначити ступінь досконалості вчителя дзен - це не більше ніж марнославство і самовпевненість. У дійсності учень задається питанням «Чи достатньо цей вчитель кваліфікований, щоб вчити мене?» «Чи задовольняє він моїм вимогам?» Буддійське вчення стверджує, що всі і все може вчити, якщо тільки розум людини відкритий.

Спочатку в буддійських монастирях не було статуй Будди, були тільки відбитки його слідів. Це нагадувало учневі принцип «Ти повинен йти один, Будди лише показують дорогу». Крім того, коли є конкретний образ, учні починають думати, що вчитель повинен виглядати як Будда і тільки ті, хто поверхово нагадують цей образ, можуть бути вчителями.

ОЦІНКА

«Дивись! Разом з ідеальним приходить актуальне, як кришка з коробкою, як дві стріли, які зустрічаються в повітрі »(Сандокан в II, с. 225)

Один з цікавих аспектів буд-

дізм - почуття живої діалектики,

уміння одночасно цінувати реальне

і ідеальне і визнання напруги

між ними. Одночасно з ідеалами

буддизму визнаються обмеження реальності. Індивідуум повинен зрозуміти: «Я - Будда, але я - не Будда, але - Будда» (Кеннет-роші, з розмови). Цей діалектичний підхід проявляється чи не в кожному аспекті буддійської життя та думки. Він створює творча напруга, показує спосіб впоратися з наявними обмеженнями і привертає до руху й ідеалу.

Велика глибина міститься в дзенському поданні, що навчання і є просвітлення. Учень, що пам'ятає про це, не потрапить в пастку роботи заради мети чи нагороди в майбутньому може означати відсутність повної залученості в сьогодення. Якщо шлях не гармонує з метою, як можна було б досягти мети?

Ця тема прояснюється у відомій дзенський історії про Басо, ченця, який робив великі зусилля в медитації. Нангаку, його вчитель, запитав:

• Гідний, чого ти хочеш досягти сидінням?

• Я намагаюся стати Буддою, - відповів Басо.

Тоді Нангаку підняв шматок черепиці і почав шкребти нею об скелю перед ним.

• Що ти робиш, вчитель?

• Я полірую його, щоб зробити дзеркало, - сказав Нангаку.

• Як можна, поліруючи черепицю, зробити дзеркало?

• Як можна, сидячи в дза-дзен (медитація) стати Буддою?

• Що ж мені робити? - Запитав Басо.

Нангаку відповів:

- Якщо ти керуєш возом, і вона не їде, віз або вола ти будеш підганяти?

Басо не відповів.

Нангаку продовжував:

- Тренувати ти себе в дза-дзен? Або ти прагнеш стати таким, що сидить Буддою? Якщо ти вправлятися в дза-дзен, (дозволь мені сказати тобі) що дза-дзен - не сидіння і не лежання. Якщо ти вправлятися, щоб стати таким, що сидить Буддою - у Будди немає певної форми. Дхарма (Учень) не має певного обіталіща і не допускає відмінностей. Якщо ти намагаєшся стати таким, що сидить Буддою - це те ж, що вбити Будду. Прихильністю до сидіння ти не досягнеш істотною Істини. / 10, с. 21 /

Доген говорив: «Оскільки буддисти навчаються майже нічого не робити для себе, як можливо, щоб вони що-небудь робили заради слави чи придбання? Тільки заради буддизму можна вчитися буддизму »/ II, с.107 /

Буддійська діалектика відноситься і до ролі вчителя. Як вже говорилося, буддійський вчитель знає власні обмеження і дає побачити їх учням. Це відрізняється від традиції індійської йоги, де гуру повинен бути почитаємо як втілення всіх небесних чеснот і властивостей.

Але як би людина не наближався теоретично до ці божественним ідеалам, більшість духовних вчителів занадто людяні і зберігають свої слабкості і недосконалості. Необхідність підтримувати видимість святості і досконалості перед учнями веде до певній частці позерства і лицемірства. Буддизм справедливо вказує, що вчителі повинні визнавати свої реальні обмеження, інакше вони можуть стати самовпевненими і вимушеними захищатися у разі найменшої помилки або помилки.

Учитель, що здається досконалим, може призвести учня до уникнення відповідальності за власний розвиток, тому що учень не буде пов'язувати реальним чином свою недосконалість і передбачуване досконалість вчителя. Замість важкої роботи вчення і самодисципліни учні будуть переконувати себе, що їхній учитель - «майстер», який може зробити все, що їм недоступне, так що їм не потрібно докладати ніяких зусиль.

Д

«Жити у відповідності з дзен - значить жити звичайним повсякденним життям» (Вечірня молитва в / II /

зен підкреслює зв'язаність релігії

з повсякденним життям; вони нероздільні,

вони розглядаються як одне і те ж.

Підкреслюється практичний, непоказної

досвід, значення заотеріческіх і таємничих аспектів релігії зменшується. Один дзенський майстер сказав одного разу: «Для мене диво полягає в тому, що коли я голодний, я їм, а коли я відчуваю спрагу, я п'ю». Потрібно повнота усвідомлення, щоб приймати вимоги і звершення повсякденному житті.

Дзенского майстра Джошу одного разу новий чернець запитав, що йому робити.

• Ти поснідав? - Запитав Джошу.

• Так, я поїв, - відповів чернець.

• Піди промий шлунок.

І монах раптово зрозумів справжню природу дзен.

Немає остаточної доктрини або догми, бо не може бути абсолютних істин, не може бути навіть абсолютного Будди перед обличчям непостійності. Буддійське вчення орієнтоване на людські реальності. Його мета - усунення почуття незадоволеності й неадекватності, породжуваного обмеженим, егоїстичним свідомістю. На початку цієї глави наводилися слова Будди, який радив свої послідовникам уникати опори на репутацію або словесне мистецтво вчителів, а спиратися на власну думку і досвід. Кінцевий критерій в дзен - це досвід. Якщо вчення і дисципліна прагнуть зробити людей більш зрілими, більш відповідальними і більш повними людськими істотами, - це хороший буддизм.

ТЕОРІЯ З ПЕРШИХ РУК

Ми наводимо витяги з щоденника («Дикий Білий Гусак») Кенет-роші, англієць, багато років навчався у дзенському монастирі в Японії. Зараз вона викладає дзен у Штатах у заснованому нею монастирі в Шаста, Каліфорнія.

«11 січня.

Високоповажний Хаджі покликав мене до себе в кімнату рано ввечері, так що ми могли продовжувати переклад до дзвони, кличе до сну.

«Шак'ямуні ¹ Будда і я - одне, і всі буддисти одне з ним і зі мною, і не тільки буддисти, але всі люди, і всі речі, одухотворені і неживі. І ніхто з нас не має нічого спільного з Шак'ямуні Буддою ». Я зупинилася на мить, щоб він міг ретельно переварити те, що я написала, потім продовжувала. «Шак'ямуні Будда не має взагалі ніякого значення зараз і Шак'ямуні Будда живе в мені».

Він мовчав, просто глибоко дивлячись у мої очі, потім він м'яко заговорив.

• Ти повинна просити Дзень Сама про Передачі », - сказав він.

• Якщо Передача - то, як я це розумію, я не розумію Вас. Наскільки я знаю, Передача виходить, коли навчання закінчено і майстер хоче засвідчити це, перш ніж учень іде вчити. Я абсолютно не готова до цього.

• Це поширене нерозуміння. Правда, що це посвідчення майстром, що хтось, як він знає, зрозумів свою власну природу, але що воно дається, коли майстер впевнений, що учень настільки зайнятий свої навчанням, що вважає, що воно починається кожну хвилину його життя, а не думає, що воно вже закінчено. Іншими словами, не тоді, коли учень вважає, що він вже просвітлений і більше йому нічого робити. Коли він думає про що йде, а не почули.

• Хіба не припускає, що учень пережив велике Канш (просвітлення), перш ніж це може мати місце. Все, що відбулося зі мною в жовтні, - всього лише розуміння того, що я не можу нічого іншого, крім як вчитися кожен день мого життя, і що я - найгірший учень серед всього.

• Через такий невеликий час після цієї події це все, що ти розумієш щодо нього, - сказав він, м'яко посміхаючись. - Але в міру того, як ти будеш продовжувати навчання, багато що стане глибше і ясніше для тебе як результат цього Канш. Світ у тобі стане більш глибоким. Перечитай цю бесіду про Шак'ямуні Будді: ти не знала, що ти могла зробити це, і ти знаєш, що це виходить не з твого інтелекту, і я не казав тобі цього, а хто ж сказав тобі це?

16 січня

«Дзень Сама каже, що продовжуючи працювати таким чином, ти отримаєш Передачу пізньої навесні або раннім літом.

• Дійсно? Він вважає, що я досить гарна? - Я була воістину здивована.

• Справа не в тому, щоб бути досить гарною чи достатньо поганий. Ти отримала б це негайно, але оскільки ти - іноземка і жінка, він хоче бути абсолютно-впевненим, що ніхто не звинуватить його в тому, що він робив щось, чого він насправді не робив. Він боїться здійснити Передачу, щоб не говорили, що він зробив це занадто рано. Це зрозуміло, якщо врахувати труднощі, з якими він зіткнувся вже тому, що прийняв тебе сюди.

• Т

  «Я був просвітлений одночасно із всесвітом (Данкороку в / II, с. 6 /

  и зрозуміла Господаря Дому. Ти зрозуміла,

що ти не разрушімим. Ти зрозуміла нічну ме-

пасажирському транс, але ти ще не зрозуміла «разом» в

Данкороку ¹ , тому що «разом» - це все

навколо тебе і ти повинна розглядати все це теж як Будду.

- Тобто Ви говорите мені, що я повинна розглядати королеву Англії, президента Сполучених Штатів і Імператора Японії як символи Природи Будди, як себе і Вас, і, Боже мій, Ви скажете, що ми повинні включити сюди і Гітлера? - Зараз важливим було тільки зрозуміти.

- Не те що ми «повинні включити сюди Гітлера», сюди включено Гітлер. Якщо ти не можеш бачити, що він також має природу Будди, як би він не помилявся, ти ніколи не зрозумієш буддизм повністю. Ти завжди будеш намагатися відкинути частина Природи Будди, кажуть: «Цей шматочок не чистий, цей шматочок не добрий», - так не можна говорити.

Вже поки він говорив, я повністю зрозуміла, що він має на увазі. Жодна частина мене не може бути відкинута. Жодна емоція, ні одне почуття, жодна думка, жодне слово не є таким, щоб воно не виходило на Ума Будди. Я сказала це йому, і він продовжував:

- Статевий акт також частина Природи Будди і висловлює Природу Будди в кожному своєму вигині, і сам по собі чистий. Ми робимо його брудним нашим почуттям провини і нашими зловживаннями.

- Ви маєте рацію.

- Їжа, і туалет, і прання одягу, і миття підлоги, - всі його частини того «разом», тому що все це вираження Природи Будди, - я зупинилася, дивуючись самій собі.

- Продовжуй, - сказав він.

-  і сонце, і місяць, і зорі, і земля, і копання землі, і перебіг води, це теж вираження Природи Будди; і мова, якою я вимовляю ці слова, і їжа, яку я їм, і різниця в смаках, « порівнюючи їхні ти можеш  », - так! ось що мається на увазі в цьому місці писань, - «порівнюючи їх, ти можеш відрізнити одне від іншого», і все ж вони - одна і та ж річ, всі вони - вираз Природи Будди, і ніяким чином вони не можуть бути відділені від неї, жодним чином не можна відокремити жодної людини, ні одна жива істота, нічого  »

- Що стосується Гітлера, то про що ми говоримо, означає, що те, чого ми не можемо винести в ньому що викликає в нас такий жах, - розуміння, що ми могли б робити ті ж самі речі, що і він; в нас міститься потенція такий же жорстокості, яка так вражає нас, що ми повинні вбити її в ньому. Ми розуміємо, що це є в нас, що добро і зло одно - частини Природи Будди; він дав злу взяти верх, і ми знаємо, що це помилка. Наша помилка у тому, що ми не можемо прийняти й тим подолати бік зла в собі. Я не кажу, що ми повинні були дати Гітлеру завоювати світ; звичайно, він не повинен був отримати дозволу поширювати зло, і ми повинні були вступити у війну. Але ми хотіли відвернутися від того, що ми могли б робити те саме, що робив Гітлер. Ми вирішили, що він один був злом, замість того, щоб сказати: «Я теж міг би бути злом, Гітлер - могутній приклад того, чим я не повинен ставати. Якщо дивитися таким чином, Гітлер стає важливим вчителем для мене, і я повинен бути вдячний йому за те, що він показує мені, що я міг би стати ».

Медитація і діяльність

Медитація може розглядатися насамперед як спосіб створення спокою і відчуття центрованого сознавания, не-залучення в свої думки і емоції. Якщо ви почали перейматися цим станом під час спокійного сидіння, ви можете почати поширювати цей стан і на час зовнішньої діяльності.

Почніть з години щоденної діяльності. Спочатку посидьте спокійно хвилин п'ять, потім домовитеся з собою, що ви збираєтеся залишатися самосознающего, спостерігати свої думки, емоції і дії протягом найближчої години. Якщо щось виб'є вас з центру, зупиніться, перестаньте робити те, що ви робите, і спробуйте відновити це почуття спокою і сознавания.

Легше почати з години нескладної фізичної роботи - миття посуду, приготування їжі і т.п. Розумова діяльність важче, а розмова - ще важче. Поширюючи таку практику на більшу частину діяльності дня ви відчуєте, де ви більш уразливі. Складіть список таких ситуацій і подивіться, про що цей список вам говорить.

Мінливість

Зазвичай ми вважаємо, що речі навколо нас вічні і ми самі теж. Спробуйте діяти, як ніби ви робите все в останній раз, як ніби завтра ви їдете кудись дуже далеко, так що всі - люди, яких ви зустрічаєте, захід сонця, який ви бачите - в останній раз. Або інакше: живіть сьогодні, як ніби завтра ви помрете, розуміючи, що ви все робите в останній раз.

На додаток до відчуття власної минущості, зверніть увагу на мінливість всіх речей навколо нас. Подивіться на квітку і подумайте про те, що деякий час тому це була нирка, а скоро він відцвіте. Подивіться на все як на процес, який весь час відбувається і не залишається в спокої. Навіть скелі поступово вивітрюються. І усвідомлюючи це постійна зміна, спробуйте побачити абсолютну красу речей як вони є, не бажаючи, щоб вони змінилися заради відповідності нашим нахилом і упередженим ідеям щодо форми і краси.

REFERENCES

1. Burlingame E., 1992. Buddhist parables. New Haven: Yale University Press.

2. Conze E., 1959. Buddhism: its essence and development. New York: Harpes & Row.

3. J. Fadyman, 1959. Buddhist scriptures. Baltimore: Penguin.

4. Dhammadsdhi. S, 1968. Insight medidation. London: Cammitte for the Advancement of Buddhism.

5. Evans-Wentz W, 1951. Tibet's great yogi, Milarepa. New York. Oxford University Press.

6. J. Fadyman, 1954. The Tibetian book of the great liberation. Oxford.