Буддизм 2

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

МІНІСТЕРСТВО ВНУТРІШНІХ СПРАВ УКРАЇНИ
ФЕДЕРАЦІЇ
Білгородський ЮРИДИЧНИЙ ІНСТИТУТ
Кафедра гуманітарних і соціально-економічних дисциплін
Дисципліна: Релігієзнавство
Реферат
по темі: «Буддизм»
Підготував:
Студент 454 групи
Рівний Р.А.
Перевірив:
Викладач
кафедри Г і СЕД
Стеклов Л.Г.
Білгород - 2008


План Реферати
Вступна частина
3-4
Навчальні питання:
1. Виникнення і становлення буддизму. Життя Будди
5-12
2. Буддійське віровчення і культ. Релігійні організації в буддизмі
13-19
Заключна частина (підбиття підсумків)
31-32

Введення
Буддизм, одна з трьох світових релігій поряд з християнством і ісламом. Буддизм виник у стародавній Індії в VI-V ст. до н. е.. і в ході свого розвитку розділився на ряд релігійно-філософських шкіл. Засновником Буддизм вважається індійський принц Сіддхартха Гаутама, який отримав згодом ім'я Будди, тобто пробудженого, просвітленого.
Буддизм з'явився в період, коли Індія, яка представляла собою конгломерат дрібних монархічних держав (деспотій) і родоплемінних союзів, переживала процес формування єдиної держави, що закінчився утворенням в IV ст. до н. е.. імперії Маур'їв. Відбувалося крах сформованих життєвих підвалин, загострення протиріч між соціальними групами, кастами, які ускладнювалися строкатістю етнічного складу населення. Кризовий стан викликав прагнення до виходу з нього, хоча б у сфері нереального. Буддизм був відповіддю на ці пошуки. З'явившись реакцією на брахманістські релігію і ставши в опозицію до посвячення з брахманізмом кастовому строю, проголосивши рівність всіх незалежно від касти, стани, Буддизм універсальністю запропонованого ним шляху до «порятунку» придбав у період свого виникнення широку популярність. У той же час своєї соціальної пасивністю, відчуженість від конкретно-історичній ситуації Буддизм виявився прийнятним і для панівних у суспільстві сил.
Вже в перші століття свого існування Буддизм розділився на 18 сект, розбіжності між якими викликали скликання соборів - в Раджагрихе (близько 477 до н. Е..), У Вайшали (близько 367 до н. Е..), В Паталипутре (III ст. До н.е.) і в Кашмірі (II ст. н.е.).
Час розквіту Буддизм в Індії - середина 1-го тис. до н. е.. - На початку 1-го тис. н. е.. Кінець цього періоду, який співпав з розвитком індуїзму, ознаменувався в історії Буддизм певним стиранням його специфічності і зближенням з індуїзмом. Розчинившись до XII ст. в індуїзмі на своїй батьківщині, Буддизм не зник; проповідується ченцями-місіонерами, зокрема посланцями імператора Ашоки (III ст. до н. е..) - діяльного прихильника
Буддизм, він поширився по всій Південно-Східної і Центральної Азії, захопивши почасти Середньої Азії та Сибіру. (У період з III ст. До н. Е.. До середини I-го тис. н. Е.. Буддизм утвердився на Цейлоні, в Індонезії і Індокитаї; в перші століття н. Е.. Буддизм почав проникати в Китай, Тибет, в IV -VI ст. - до Кореї, Японії, в XVI-XVII ст. - до Монголії, У XVIII ст. - до Бурятії.) У південно-східних країнах утвердилася хінаяна, що отримала назву південний Буддизм; в північних - махаяна, що стала відомою під ім'ям північного Буддизм
Вже в Індії махаяна зазнала помітний вплив брахманізму й індуїзму (веданти і йоги). Зіткнувшись ж до умов і культами північних країн, махаяна дала початок різним течіям, що переплітається з даосизмом в Китаї, синтоїзмом в Японії, місцевими натуралістичними віруваннями в Тибеті і т.д. У своєму внутрішньому розвитку розбившись на ряд сект, північний Буддизм утворив, зокрема, секту дзен (виникла у V ст. В Китаї, китайський чань; в даний час найбільше поширена в Японії). У V ст. з'являється особливий напрям Буддизм - ваджраяна, паралельне індуїстському тантризму, під впливом якого виник новий напрям Буддизм - ламаїзм. Будучи виключно сприйнятливим до різноманітних ідеологічних комплексам, Буддизм, однак, зберігав незмінними свої центральні положення, перетворюючи запозичення в складові свого вчення, культу та міфології.

Питання № 1. Виникнення і становлення буддизму. Життя Будди.
Історичні відомості про засновника тієї або іншої релігії звичайно до такого ступеня затемняются різними легендарними та апокрифічними оповіданнями, що дістатися до них до істини буває дуже важко. Цієї долі не уникнув і Будда: достовірність наявних про нього відомостей багатьма оскаржувалася і не далі, як в 1854 р., оксфордський професор Вільсон прочитав лекцію, в якій доводив, що всі розповіді про життя Будди, так само як і сама особистість Будди представляються вигаданими.
Життя Гаутами Будди. В кінці VI ст. до н.е. арійські племена, що вийшли з Пенджабу, давно вже жили на берегах Гангу. Національна гордість не дозволяла їм сходитися з переможеними тубільцями, точно також, як родова гордість не дозволяла ватажкам або знаті сходитися з черню. Духовенство, майстерно експлуатуючи народне марновірство, не забарилося зайняти провідне становище. Все це разом узяте поклало початок поділу на касти. Наївна життєрадісність, настільки рельєфно проглядає в книгах Веди, і поклоніння природі змінилося поклонінням новим, вже не настільки чистим божествам. Країна розпалася на маленькі князівства, керовані егоїстичними деспотами, інтереси яких найчастіше не сходилися з інтересами їх підданих. Вчення про переселення душ змушувало людей думати, що вони терплять нещастя за гріхи своїх предків, душі яких у них переселилися, і що позбутися від чужих гріхів можна тільки щедрими подарунками духовенству. Щоб забезпечити краще життя своїм нащадкам, пригноблений народ звертався до ради і допомоги астрологів і віщунів. Філософія того часу не допускала думки про майбутнє життя і вчила, що людина може звільнитися від нерозлучних з життям лих тільки шляхом знищення існування свого, як особистості. Служили джерелом натхнення війни з ворогами арійського народу і арійських божеств змінилися поруч міжусобних війн між сусідніми племенами. У літературі століття поетів поступився місцем століття коментаторів, які думали, що старі поеми були витвором богів.
Але ось настав світанок реформації; мандрівні мислителі влаштовували публічні дебати; з'явилися аскети, що мріяли стати вище богів, і відлюдники старанно працювали над вирішенням різних питань життя. Ці провісники нових почав швидко набули симпатії народу, і хоча жрецька каста по раніше строго правиці від стороннього втручання, людині одній з нижчих каст, що обурилася проти панівного вчення, вдалося стати релігійним вчителем і реформатором.
Навколо Бенареса населення було надзвичайно густо, а саме місто вважався розсадником благочестя і вченості. У декількох днів шляху на північ від Бенареса, у Капілавасту, над плем'ям сакіев царював Судгодана (на думку одних - в половині VI століття, на думку інших - на початку V століття до н. Е..). Сакіі, що жили на рисових полях, на увазі величного Гимале, брали воду з річки Рохіні, нинішньої Кохани, якої користувалося теж сусіднє плем'я коліанов. Сусіди жили в мирі та злагоді, і дві дочки правителя коліанов вийшли заміж за Шуддходану. Обидві ці дружини були бездітні, і велика була радість всього народу, коли старша дружина, Махамайя, маючи 45 років від роду, оголосила чоловікові, що готується стати матір'ю. Вона відправилася до своїх батьків і по дорозі народила сина, майбутнього Будду. Розповіді про непорочне зачаття дитини, про те, як святий старий з'явився до його батька і передбачив йому народження сина, про поклоніння мудреців і т.д., ми приведемо нижче, у викладі пізнішого буддизму.
У наступний час дитина була більш відомий під ім'ям фамільним Гаутами, але власне його ім'я було Сіддхартха. Дев'ятнадцятирічним юнаком він одружився на своїй двоюрідній сестрі Яшодхаре і віддався всій розкоші і млості східної життя. За південно-буддійському переказами, його родичі відкрито звернулися зі скаргою до його батька, кажучи, що син його живе тільки в своє задоволення, рівно нічому не вчиться, і вони бояться, що він не зуміє управляти державою. Гаутама, довідавшись про це, просив призначити день випробування і вразив всіх своїми знаннями. Це єдине переказ про його юності.
Будучи двадцяти дев'яти років, Гаутама поїхав, одного разу, до себе на дачу і дорогою був вражений виглядом людини, абсолютно розслабленого від старості; іншим разом йому зустрілася людина, що страждав огидною хворобою, а в третій раз він натрапив на труп що розкладається. Кожного разу візник його йменням Чанна, говорив йому, що така доля всіх людей. Незабаром після цього він зустрів аскета, і той же візник, пояснив йому характер і прагнення аскетів. Всі ці зустрічі змусили розум Гаутами сильно працювати: він став дивитися на всі земні радощі і надії, як на суєтні речі, мріяв про тихе монастирського життя і шукав нагоди віддатися цілком стриманості і роздумів. Після зустрічі з аскетом до нього з'явився гонець із звісткою про народження сина. - "Це нові міцні кайдани", спокійно сказав Гаутама, "які мені доведеться розбивати". Населення Капилавасту було в захваті від народження спадкоємця, єдиного онука царя. Повернувшись Гаутама був зустрінутий музикантами, що оточили його колісницю, і народом, кричати від захоплення. Серед загальних криків його увагу було залучено голосом його двоюрідної сестри, яка оспівувала його таким чином: "Врятовано батько, врятована мати, врятована дружина такого сина і чоловіка". Слово "врятований" він зрозумів так, що може врятуватися від ланцюгів життя. У подяку за те, що в таку хвилину торжества йому нагадали про мету його життя, Гаутама зняв з себе дорогоцінний перлове намисто і послав його дівчині. У цей же вечір він не звернув ніякої уваги на танцівниць і під час танців навіть заснув. Прокинувшись, він схопився "готовий до роботи", за словами сінгалезской хроніки - "як людина, що довідався, що будинок його горить". Запитавши, хто стоїть на варті, і, дізнавшись, що варто його візник, він велів йому осідлати собі коня. У той час як Чанна пішов виконувати його наказ, Гаутама відкрив потихеньку двері в ту кімнату, де спала його дружина Яшодхара, оточена квітами, поклавши руку на голову свого немовляти. Йому хотілося взяти дитину на руки, щоб попрощатися з ним, але боячись розбудити дружину, він вирішив піти, не попрощавшись, а повернутися, коли розум його просвітиться і він стане Буддою, тобто "Освіченим".
Гаутама пішов у повний місяць в липні місяці, у супроводі одного Чанни, і відправився по білому світу бідним, безпритульним учнем і мандрівником. Далі розповідається, що Мара, великий спокусник, з'явився в небесах і зупинив Гаутаму, обіцяючи йому через сім днів панування над усіма чотирма материками, якщо тільки він не піде далі і відмовиться від свого наміру. Слова ці не подіяли на Гаутаму, але спокусник втішився надією, що візьме верх, коли грішна думка западе в душу Гаутами. - "І з цієї хвилини", йдеться в Бірманської літопису, "він як тінь слідував за Гаутами, намагаючись постійно ставити йому перешкоди до здійснення його думки про те, щоб стати Буддою". У тексті рукопису на яз. впали слово Будда вживається у вигляді титулу, а не як власне ім'я. Гаутама проповідував, що він - один із Будд, що були в різний час на землю. Після смерті кожного Будди його релігія процвітала протягом деякого часу, і потім забувалася до приходу нового Будди, який знову починав проповідувати тугіше істину. Звіт про двадцять чотири Будда, що передували Гаутама, знаходиться в ятак.
Після зустрічі з спокусником, Гаутама їхав протягом цілого дня до берегів річки аномії, де зупинився, мечем зрізав собі довгі кучері, зняв багаті одягу і послав їх назад в Капідавасту. Наступні сім днів Гаутама залишався один у гаю з мангових дерев і потім пішов у місто Магадха, місце перебування Бімбізари, одного з могутніх государів того часу в долині Гангу. Він був милостиво прийнятий государем, іншому його батька, але незважаючи на прохання зробитися вероучителя, він не наважився взятися за справу проповідника. Він приєднався спочатку до браміна, на ім'я Алора, а потім до іншого, на ім'я Удрака, від якого вивчився всьому, чому вчила в той час індійська філософія. Не задовольнившись цим вченням, він пішов у дрімучі ліси Урувела, і прожив там шість років з п'ятьма вірними учнями, в суворому пості і самокатування, до тих пір, поки слава про нього, як про аскете, рознеслася по всьому світу: "як дзвін дзвони , повішеного на зводі небесне ", говорить Бірманська літопис. Нарешті він довів себе до такого виснаження, що з ним став одного разу глибокі непритомність. Навколишні думали, що він помер, але він оговтався і з цього часу припинив свої катування і почав вести правильне життя. Після цього в душі Гаутами сталася нова боротьба, про яку йдеться, як в південно-буддійських, так і в севернобуддійскіх переказах в такій поетичної і фантастичній формі, яку могло створити тільки полум'яне уяву індійців. Розчарований і незадоволений Гаутама відмовився від усього, що взагалі дорого людям, і шукав заспокоєння в науці у самозреченні. Бачачи, що засвоєнням чужої мудрості і простою життям він не досягне того, чого йому хотілося, він віддався роздумам і покаяння, за допомогою яких, на думку тодішніх філософів, люди можуть стати вище богів. У цьому напрямку він дійшов до того, що його стали вважати святим, але в той же самий час він втратив і сили, і навіть віру. У такому положенні прихильність і розташування людей могли б підтримати його, але друзі й учні зрадили його, і перейшли до інших вчителям. Незабаром після цього, якщо тільки не в той же день, коли учні залишили його, він попрямував до берегів Наіранджара і сів під тінню величезного дерева, відомого з цього часу під назвою дерева Бо або священного дерева (Ficus religiosa).
Тут він просидів весь день, борючись з собою і роздумуючи, що йому робити. Всі колишні спокуси з новою силою повернулися до нього. Багато років він філософськи дивився на всі земні блага, розуміючи, що немає щастя без гіркоти, але тепер, при його повагавшись вірі, солодкість домашнього вогнища і любові, принади багатства і влади здалися йому зовсім в іншому, вкрай привабливому вигляді. Він сумнівався і карався своїми сумнівами, але до заходу сонця віра перемогла і вийшла з цієї боротьби як би очищеною. В голові у нього все стало ясно, і він став Буддою, тобто освіченим. З цієї ночі він не вважав самоумерщвление необхідним для віри, і відкрито говорив про це. Всю ніч провів він у роздумі під деревом, і правовірні буддисти вірують, що він постив в цьому місці сім разів по семи діб, і кожного разу архангел Брама був до нього для бесіди і повчань. Всією своєю подальшою життям Гаутама довів, що, проповідуючи світові свою релігію, він керується почуттям любові і співчуття до ближніх. Гаутама насамперед захотів донести своє нове вчення своїм старшим вчителям Алар і Удрака; але не заставши їх в живих, вирішив відправитися до колишніх п'яти учням своїм, що жили в той час у лісі біля Бенареса. Побачивши його, колишні учні вирішили не визнавати над собою перевага людини, що не зумів стримати свою обітницю, і називати його лише по імені, а не вчителем. Він зрозумів причину їх звернені до нього зі словами: "Поважний Гаутама", і просив їх не називати його так, кажучи, що вони люди смертні, а що він знайшов шлях до безсмертя і може вказати їм його. Вони, заперечували йому, вказували на його колишнє падіння. Тоді він у таких словах пояснив їм своє нове вчення: все тілесне є матеріальне і, отже, тимчасове, так як воно саме в собі носить зачатки розкладання. Поки людина пов'язана з матеріальним світом тілесним існуванням, до тих пір він схильний до смутку, руйнування і смерті. Поки людина буде дозволяти поганим бажанням панувати у нього в душі, він буде відчувати незадоволеність, марне стомлення і турботи. Марно прагнути очистити себе поневоленням своєї плоті: моральна псування в душі людини пов'язує його з усім матеріальним світом. Тільки безумовне викорінення всього поганого розірве ланцюга його існування і перенесе його "на іншу сторону, звідки душа його вже не переселиться в інше тіло". Не слід, однак, прирівнювати ці ідеї до християнського вчення про загробне життя. Будда не знає нічого про духовне буття.
Можна вважати достовірним, що Будда мав значну зовнішністю і чудово сильним і приємним голосом. Якщо додати до цього його пристрасну і глибоку віру в своє вчення, то нема чого дивуватися тому, що п'ять колишніх учнів його дуже скоро приєдналися до нового вчення Будди. Гаутама пробув близько Бенареса до тих пір, поки число його послідовників не досягло шістдесяти чоловік. Головним його учнем був дуже багатий молодий чоловік яза, який прийшов до нього в перший раз вночі зі страху перед своїми рідними, а потім поголив собі голову, надів жовтий одяг і залучив до вчення Будди багатьох зі своїх рідних. Його мати і дружина були першими жінками, що послідували за Буддою. Відлюдницький життя, каже Будда, сприяє до досягнення вищого блаженства, але й світська, сімейне життя, не позбавляє людину можливості досягнути тієї ж мети. Коли минуло дощову пору року, Гаутама зібрав тих зі своїх учнів, які присвятили себе вищого життя, і звернувся до них з такою промовою: - "я звільнився від п'яти смертних гріхів, обплутують людей і ангелів гігантськими мережами, і ви теж, завдяки моєму ученью , досягли цього. Нам належить тепер велике завдання: допомогти людям і ангелам добитися спасіння. Разделімтесь, і ходімо в різні сторони по одиночці. Ідіть і проповідуйте ..... Я, з свого боку, піду в село Сена, близько пустелі Урувела " .
У наступні роки своєї діяльності Гаутама щорічно розсилав таким чином своїх учнів, залишаючи при собі тільки деяких з найбільш близьких. У пустелях Урувела в цей час жили три брати філософа - відлюдники і вогнепоклонники, що зібрали біля себе досить багато учнів. Гаутама зупинився у них, і незабаром всі вони стали його послідовниками. Тут же Гаутама сказав першу проповідь, предметом для якої послужив лісова пожежа, що спалахнула на схилі сусідньої гори. В цій проповіді він застерігав своїх слухачів від пожежі поганих пристрастей і порівнював останні з вогнем, який в один і той же час заподіює і біль, і задоволення, і швидко веде до руйнування. У супроводі своїх учнів, Будда вирушив до Раджагрихе, де звернувся з промовою до царя, кажучи йому, що всі земні нещастя походять від пристрастей. Цар запросив його з учнями пообідати в нього і потім подарував йому бамбуковий гай, відому згодом тим, що Гаутама провів там кілька дощових пір року і виголосив там більшу частину своїх кращих проповідей. Там він придбав дуже багато послідовників. Тим часом старий цар Судгодана, тривожно стежив за життям свого сина, дізнався, що останній перестав бути аскетом і зробився простим мандрівним проповідником і вчителем. Тоді він послав просити сина повернутися додому, щоб перед смертю побачитися з ним. Будда ту годину ж відправився в Капилавасту, і за своїм звичаєм зупинився у заміській гаю. Батько його, і дядько і інші родичі прийшли до нього, але Гаутама зустрів їх холодно і не виявив їм належної поваги. Звичайно таких вчителів запрошували на наступний день до обіду, але Гаутаму ніхто не запросив, тому на наступний день він пішов у місто з чашкою, збирати милостиню. Батько, почувши, що син його ходив по вулицях і просив милостиню, прийшов в жах і, вийшовши до нього, то закричав: "Знаменитий Будда! Навіщо ти наражаєшся всіх нас такого ганьби? До чого ти просиш милостиню? Невже ти думаєш, що я не в змозі нагодувати всю твою жебракуючих братію "! "Шляхетний батько мій, відповідав Будда, - такий уже звичай нашого роду". "Як так? Вигукнув батько, - хіба ти не нащадок царського роду? Ніхто з нашого роду не принижував себе таким чином". - "Шляхетний батько мій, сказав Гаутама, - і ти, і сім'я твоя можете вимагати собі царських прав, але я походжу від стародавніх пророків, які завжди робили так, і звичаї їх хороші, як для цього світу, так і для того, який чекає нас. Якщо хто-небудь знаходить скарб, то він зобов'язаний перш за все поділитися ним зі своїм батьком, віддавши йому кращу частину. Дозволь мені поділитися з тобою знайденими мною скарбом ". Збентежений цар, прийнявши від сина чашу, повіз його до себе в будинок. Палацові жінки вийшли вітати його, але між ними не було Язодгари, яку він не бачив з тих пір, як залишив її сплячою з немовлям сім років тому. - "Я почекаю і подивлюся, говорила вона: - може бути, я ще значу для нього що-небудь, і тоді він сам прийде до мене або про мене". Гаутама помітив її відсутність і, ймовірно, пам'ятаючи, що відлюдник не може торкатися до жінки, сказав: - "Царівна ще не звільнилася від бажань, як звільнився я, і, не бачачи мене стільки часу, вона може ще сердиться на мене? Коли гнів її не заспокоїться, то серце її може розбитися. Вона може привітатися зі мною ". Він пішов до неї, і вона, побачивши не чоловіка, якого чекала, а ченця, в жовтій рясі, з голеною головою і голеним особою. Впала на підлогу, і обнявши її ноги заплакала, Потім проте Яшодхара мало помалу заспокоїлася, і незабаром зробилася ревно послідовницею вчення свого чоловіка. Будді проти волі довелося влаштувати орден черниць, в який ще до всіх вступила його колишня дружина. На наступний день була призначена весілля зведеного брата Гаутами Нанди, але замість весілля Нанда пішов за Буддою в гай. Через кілька днів Яшодхара одягла свого сина Рахулу і наказала йому піти і просити батька передати йому дісталася. - "Я не знаю свого батька, сказав хлопчик, - хто він такий". Мати взяла його на руки і показала йому на батька, які обідали в цей час у палаці. "Ось цей чернець, з таким світлим обличчям, сказала мати, - і є твій батько. У нього чотири джерела багатств, піди до нього і попроси ввести тебе у володіння твоїм спадщиною". Рахула пішов до батька і без страху шанобливо сказав: - "Батько мій! Як я радий, що я з тобою". Гаутама мовчки благословив його, і встав, щоб піти, тоді Рахула пішов за ним, просячи його залишити йому спадщину. Ніхто з оточуючих не зупинив його, і вони пішли до гаю, де дитина був прийнятий до числа учнів. Дізнавшись про це, цар розсердився, і щоб врятувати інших батьків від ризику втратити таким чином своїх дітей, він просив Будду не брати до себе дітей без дозволу батьків. Гаутама виконав прохання і незабаром повернувся в бамбуковий гай. З цього часу розповіді про життя Гаутами не мають хронологічної послідовності, і тому ми наводимо з них тільки деякі. Одного разу Будда підійшов до багатого хліборобу, орати своє поле і просив милостині. Землероб багатий брамін сказав Будді: "Якщо б ти орав і сіяв як я, то тобі не довелося б просити милостині". - "Я теж, брамін, відповідав Будда, - сію, пашу і пожинаю". - "Тільки ніхто не бачить, як ти працюєш", зауважив брамін. "Віра є моє насіння, відповідав жебрак; - боротьба з самим собою є благодатний дощ; мудрість є мій плуг, яким управляє. Скромність. Наполегливість везе мій плуг і я надсилаю його своєю думкою; закон є те поле, яке я обробляю, а жнива , що збирається мною, є безсмертний нектар Нірвани. Хто збирає цю жнива, той знищує всі кукіль печалі ".
Один купець з Сунапаранти прилучився до вчення Будди, хотів проповідувати його своїм родичам, і запитав на це дозвіл у Гаутами. "Народ у Сунапаранте, відповідав йому вчитель, - дуже зухвалий. Якщо люди вилають тебе, що ти будеш робити"? - "Я не буду відповідати їм", сказав купець. - "А якщо вони вдарять тебе, що ти будеш робити"? - "Я не стану бити їх" - відповідав він. - "А якщо вони захочуть убити тебе"? - "Смерть сама по собі не є зло; багато з нас бажають смерті, щоб позбутися від мирської суєти, але я кроку не зроблю, щоб віддалити або наблизити її". Ці відповіді здалися Будді задовільними, і він відпустив цього купця на проповідь. Іншим разом Гаутама, зцілив молоду жінку, на ім'я Казаготамі, лішівшуюся від горя розуму. Казаготамі рано вийшла заміж і народила дитину, будучи сама ще дівчинкою. Дитина незабаром помер. Нещасна мати, притискаючи мертву дитину до грудей, бігала з будинку в будинок і просила дати їй для нього якої-небудь ліки. Один з прихильників Будди сказав їй, що сам ліки дати їй не може, але знає такої людини, яка може допомогти їй. Її привели в Гаутама. "Учитель, сказала вона, кланяючись, - чи не знаєш ти такого засобу, яке допомогло б моєї дитини"? - Знаю, відповідав він. - Дістань мені жменю гірчичного насіння з такого будинку, в якому ніколи не вмирав би ні син, ні батько, і ніхто з рідних чи з рабів ". Жінка пішла і скрізь куди вона ні входила, вона отримувала на питання:" не вмирав чи хто -небудь в сім'ї ", один і той же відповідь, що живих мало, а померлих багато. Нарешті, вона стала заспокоюватися, і пішла назад до Гаутама, залишивши дитину свого в лісі. -" Принесла ти гірчичного насіння "? запитав її вчитель - "Не принесла, відповідала вона, - тому що живих мало, а мертвих багато". Він став викладати їй своє вчення про слабкості всього земного, так що сумніви її роз'яснилася, і вона, помирившись зі своїм нещастям, стала його ученицею.
Будда проповідував у продовження сорока п'яти років, не відходячи далеко від Бенареса і проводячи дощову пору року в будинках, якими володіло товариство буддистів. З Гаутами ходили його родичі. Один з його двоюрідних братів став заздрити успіхам Гаутами і спонукав царя Аджатасатру порушити переслідування проти Гаутами і його прихильників. Розповіді про те як Гаутама позбувався що загрожували йому небезпек, носять абсолютно легендарний характер. Достовірно лише одне, що нове віровчення повинно було витримати сильні переслідування з боку озлоблених брамінів.
Відомості про останні дні Гаутами досить докладні. Вісімдесятирічний вчитель зупинився відпочити в гаю Пава. Якийсь Чунда, подарував цей гай жебракуючий братії, приготував їм обід. Після обіду старець відправився в Кузі-Нагар, але, пройшовши трохи, повинен був зупинитися і сказав: - "мене томить спрага". Його напоїли і він пішов далі, але близько річки Кукушта примушений був знову зупинитися. Будда з учнями продовжував потроху порухатися вперед і нарешті вони добралися до річки Хіранавати; там Будда в останній раз відпочив і довго говорив з Анандом про своє поховання та про тих правилах, які послідовники його не повинні забувати, що після його смерті. Ананда, слухаючи його, не міг стримати себе, і, відійшовши в сторону, заплакав, та Гаутама негайно ж послав за ним і став втішати його, кажучи, що він піде в Нірвану, і повторював: - "Годі, Ананда! Не плач, не турбуйся. Адже рано чи пізно ми повинні розлучитися з усім, що нам дороге. Хіба на цьому світі є що-небудь вічне? Дорогі мої, додав він, звертаючись до інших учнів, - Ананда знає все, що слід зробити після моєї смерті. Слухайтесь його ". Після півночі Субгадра, філософ-брамін, прийшов запитати про щось Будду, але Ананда, боячись, що розмова може схвилювати хворого вчителя, не допустив його. Гаутама, почувши голоси, наказав пустити в собі Субгадру. Відповідаючи на питання останнього, Гаутама висловив, між іншим, таке: "Мою релігію, знають тільки мої дванадцять учнів, які пробудять світ від байдужості. З Двадцятидев'ятирічна віку до сьогоднішнього дня я прагнув до чистої і досконалої мудрості і, йдучи вірною стезею, я дійшов тепер до Нірвани ". Будда постановив за правило, щоб послідовники його не приймали у своє товариство людей інших вірувань, не піддавши їх попередньо чотиримісячному проби. Останніми словами його було прохання любити один одного. До ранку він помер.
Древній буддизм. Розповіді про поховання Гаутами і про роздачу його мощей повні самих легендарних подробиць. Мабуть, тіло його було спалено з великими церемоніями. Але не встиг він заплющити очей, як серед його послідовників вже виник розкол. Субгадра відкрито радів, що нарешті не стало людини, який постійно казав: - не роби того, не роби іншого. Це так вразило учнів, що старші з них, як наприклад, Kacіапа і улюблений учень Будди Ананда, вирішили для усунення розбіжностей, що виникли зібрати раду. Перший рада зібралася під головуванням Kacіапи. На ньому були присутні п'ятсот чоловік віруючих, і про нього збереглося тільки переказ, що він тривав сім місяців. Друга порада був зібраний через сто років, а третій за 250 років до Р. Х., при буддійському царя асоки, в його столиці Пашаліпутре, нинішньої Патні. Є підстави думати, що священні книги, що збереглися до теперішнього часу в Цейлоні, збігаються, у всьому істотному до складених на цьому третьому раді. Правовірні буддисти вважають, що вчення встановлене на першому соборі абсолютно тотожне з вченням, прийнятим на третьому соборі; але відомі нам тепер буддійські канони навряд чи могли бути написані негайно ж після смерті Будди. Час смерті Будди в точності не визначено; взагалі прийнято думати, що він помер у п'ятому столітті до Р. Х. Час третього собору нам відомо в точності, так як він відбувся за царя асоки за 250 років до Р. Х. або близько того; отже перший собор зібрався принаймні років за 150 раніше, і в ці 150 років забобони могли значно розвинутися.

Питання № 2. Буддійське віровчення і культ. Релігійні органі зації в буддизмі
Все вчення Будди грунтується на так званих «чотирьох благородних істинах».
Істину, сприйняту Буддою в ніч просвітлення, він згодом виклав у своїй першій проповіді, де говориться про чотирьох положеннях, відомих як Чотири Благородні Істини. У них стверджується, що:
1. життя - це страждання;
2. страждання породжується бажанням або жадобою насолод;
3. страждання можна припинити;
4. існує шлях, що веде до позбавлення від страждань.
Будду іноді порівнюють з лікарем, що знайшли ліки від недуги життя.
Згідно з першою благородної Істини, страждання - невід'ємна частина життя, і визначає стан людини як стан «не-задоволеності». До неї відноситься багато видів страждання, починаючи з фізичних, таких, як народження, старіння, хвороба і смерть. Найчастіше вони пов'язані з фізичним болем, і існує набагато серйозніша проблема - неминучість повторення цього циклу в кожної наступної життя як для самої людини, так і для його близьких. Люди безсилі перед лицем цих реалій і, незважаючи на новітні відкриття в медицині, як і раніше схильні до хвороб і нещасних випадків в силу своєї тілесної природи.
Крім фізичного болю Істина страждання вказує на його емоційні і психологічні форми: «горе, скорбота, сум і відчай». Вони можуть часом представляти більш болісні проблеми, ніж фізичні страждання: мало в кого життя обходиться без горя і скорботи, при цьому існує багато важких психологічних станів, повністю позбутися неможливо.
Крім цих очевидних прикладів Істина страждання згадує про більш витонченому вигляді страждання, яке можна визначити як «екзистенційне». Це випливає з твердження «Недосяжність бажаного є страждання», тобто невдача, розчарування, крах ілюзій, пережиті, коли не збуваються надії і реальність не відповідає нашим бажанням. Будда не був песимістом і, зрозуміло, знав із власного досвіду, коли був молодим принцом, що в житті можуть бути приємні моменти. Проблема, однак, полягає в тому, що гарні часи не тривають вічно. Страждання в буддизмі має більш абстрактне і глибоке значення: воно вказує на те, що навіть позбавлена ​​тягостей життя може не приносити задоволення і самореалізації.
Будда вказував, що людська натура не може бути основою постійного щастя. Страждання вплетено в саму тканину нашого єства.
Багато хто вважає, що оцінка становища людини в буддизмі песимістична, але буддисти стверджують, що їх релігія не песимістична і не оптимістична, а реалістична, що Істина страждання лише об'єктивно констатує факти. Якщо вона і здається песимістичною, то це пов'язано з давньою схильністю людей уникати неприємних істин і «шукати в усьому світлу сторону». Саме тому Будда зазначав, що Істина страждання вкрай важка для розуміння. Це схоже на усвідомлення людиною того факту, що він серйозно хворий, чого нікому не хочеться визнавати, і що вилікуватися не можна.
Якщо життя - це страждання, то як воно виникає?
Друга шляхетна істина - Істина виникнення - пояснює, що страждання виникає з пристрасного бажання або «спраги життя».
Пристрасть запалює страждання, як вогонь - дрова. У своїй проповіді Будда говорив про те, що весь людський досвід «палахкотить» бажаннями. Вогонь - вдала метафора для бажання, оскільки він поглинає те, що його живить, не отримуючи задоволення. Він швидко поширюється, переходить на нові предмети і заподіює біль, як і невгамована бажання.
Саме бажання жити, отримувати задоволення від життя служить причиною переродження.
Істина виникнення стверджує, що пристрасне бажання проявляється в трьох основних формах, перша з яких - жадоба чуттєвих задоволень. Вона приймає форму прагнення до насолоди через об'єкти сприйняття, наприклад, приємний смак, відчуття, запахи, звуки. Друга - жага «процвітання». Це стосується глибинного, інстинктивного прагнення до існування, яке штовхає нас до новим життям і нових переживань. Третій вид прояву пристрасного бажання - прагнення не до володіння, а до «знищення». Це зворотний бік жаги до життя, втілена в інстинкті заперечення, відкидання того, що неприємно і небажано. Жага руйнування може призвести також до самовідданості і самозаперечення. Низька самооцінка у крайніх формах може призвести до самогубства.
Але чи означає це, що будь-яке бажання - зло? Тут «бажання» має більш вузьке значення - бажання, в деякому сенсі збоченого непомірністю чи поганий метою. Воно зазвичай спрямоване на чуттєве збудження і насолоду.
Однак не всі бажання є, і в буддійських джерелах часто говориться про позитивні бажаннях. Прагнути до позитивної мети для себе і для інших (наприклад, до досягнення нірвани), бажати щастя іншим, хотіти, щоб світ, який залишиться після тебе, став краще, - ось приклади позитивних і доброчинних бажань.
Якщо погані бажання стримують і сковують людини, то добрі дають йому силу і свободу.
Третя Шляхетна Істина - Істина припинення. Вона говорить, що при позбавленні від спраги життя припиняється страждання і приходить нірвана. Як ми знаємо з історії життя Будди, нірвана має дві форми: перша настає за життя («нірвана із залишком»), а друга після смерті («нірвана без залишку»). Будда досяг у віці 35 років нірвани за життя. Коли йому було 80, він занурився в останню нірвану, з якої немає повернення через переродження.
«Нірвана» буквально означає «згасання» або «задування», подібно до того, як гасне полум'я свічки. Але що саме згасає? Може бути це душа людини, його «я», його індивідуальність? Це не може бути душа, оскільки буддизм взагалі заперечує її існування. Це і не «я» чи самосвідомість, хоча нірвана, безумовно, передбачає докорінну зміну стану свідомості, звільненого від прихильності до «я» і «моє». Насправді гасне полум'я тріади - пристрасті, ненависті і помилки, яка веде до перевтілення. Це явище психологічне і моральне, трансформоване стан особистості, якому притаманні спокій, глибока духовна радість, співчуття, витончене і проникливе сприйняття. Негативні психічні стани й емоції, такі, як сумнів, тривога, занепокоєння і страх, в проясненій розумі відсутні.
Деякі або всі ці якості притаманні святих у багатьох релігіях, в якійсь мірі деякими з них можуть мати і звичайні люди. Однак Просвітленим, подібним Будді, притаманні в повному обсязі.
Що відбувається з людиною, коли вона помирає? Ясної відповіді на це питання в ранніх джерелах немає. Труднощі в розумінні цього виникають саме у зв'язку з останньою нірваною, коли гасне полум'я жаги до життя, припиняються переродження та людина, яка досягла просвітлення, не народжується знову. Будда сказав, що питати, де знаходиться Просвітлений після смерті, все одно що запитувати, куди йде полум'я, коли його задувають. Полум'я, зрозуміло, нікуди не «йде», просто припиняється процес горіння. Позбавлення від жаги до життя і невідання рівносильно припинення доступу кисню, необхідного для горіння.
Четверта Шляхетна істина - Істина шляху - роз'яснює, як повинен відбуватися перехід у нірвану. У суєті повсякденності мало хто зупиняється, щоб подумати про найбільш повноцінному способі життя.
Будда вважав, що вища форма життя - це життя, що веде до вдосконалення чесноти і знання, а «вісімковій шлях» визначає спосіб життя, за допомогою якого можна здійснити це на практиці. Його називають також «серединним шляхом», оскільки він проходить між двома крайнощами: життям в надмірностях і суворим аскетизмом. У нього входять вісім ступенів, підрозділених на три категорії - моральність, зосередження (медитація) і мудрість. Вони визначають параметри людського блага.
Хоча «шлях» складається з восьми частин, не слід уявляти їх собі як етапи, які людина проходить, наближаючись до нірвани, залишаючи їх позаду. Навпаки, вісім сходинок представляють собою шляхи постійного вдосконалення «моральності», «медитації» і «мудрості».
Шляхетний Восьмирічний Шлях говорить про те, що веде до припинення страждання:
Правильне розуміння - система та мудрість відповідно до Істинами.
Правильне мислення - мислити без егоїзму, гніву і жорстокості.
Правильна мова - говорити правдиво, не вести пліток і не обмовляти, не використовувати грубу мова і не даремні слова.
Правильні дії - не вбивати і не завдавати шкоди людям і тваринам, не красти прямо або побічно, не приносити собі задоволення на шкоду іншим.
Правильні засоби для існування - мати чесну і благородну професію.
Правильні зусилля - сприяти появі і зростанню сприятливого, і до зменшення і припинення несприятливого.
Правильна усвідомленість - усвідомленість того, що виникає тут-і-тепер.
Правильне зосередження - бути спрямованим і сконцентрованим на сприятливому об'єкті або бути в змозі тут-і-тепер.
Після смерті засновника його вчення передавалося з вуст у вуста, яке було записано до I в н.е. і склало буддійський канон - Трипітака (Три Кошики), що складається з трьох частин. Це сутри, вважаються викладом справжніх проповідей Будди, Віная - тексти, присвячені нормам чернечого гуртожитку і чернечої дисципліни, і Абхідхарма - тексти, присвячені викладу філософської та психологічної проблематики буддизму.
Три якості життя
Усі складові речі непостійні (анічча), незадовільні (дуккха), і бессамостни (анатта). Ці три аспекти називаються Три якості або Три ознаки життя, тому що всі складові речі управляються цими трьома.
Анічча означає тимчасове, непостійне, мінливе. Все, що виникає, схильне руйнування. Фактично, ніщо не залишається таким протягом двох наступних миттєвостей. Всі схильне невпинному зміни. Три фази виникнення, існування та припинення можуть бути виявлені у всіх складових речах; все має схильність до припинення. Ось чому важливо зрозуміти серцем слова Будди: "Тимчасовість є обумовленої річчю. З ретельністю добивайся досягнення своєї мети".
Дуккха означає страждання, невдоволення, незадоволеність, те, що важко переносити, і т.д. Це відбувається тому що все, що є складовим, мінливе і, в кінцевому рахунку, несе страждання тим, хто в це залучений. Подумайте при цьому про хвороби (на противагу нашої ідеї про здоров'я), про втрачені улюблених і близьких людей або тварин, або про протистояння примхам долі. Ніщо, залежне від умов, не варто чіпляння, тому що роблячи це ми лише наближаємо нещастя.
Анатта означає бессамостность, не-"я", не-его, і т.д. Під анатта мається на увазі факт того, що ні в нас самих, ні в кому-небудь іншому перебуває в центрі серця сутність не є сутністю (сунната) як такої. Разом з тим анатта означає не тільки відсутність "я", хоча до цього і веде її осмислення. Через ілюзію існування "я" (душі або незмінною особистості) і неминуче супроводжує ідею "я" виникають невірні уявлення, які виражаються в таких аспектах як гординя, зарозумілість, жадібність, агресія, насильство і ворожнеча.
Хоча ми і говоримо, що це тіло і розум наші, це не відповідає дійсності. Ми не можемо постійно підтримувати тіло здоровим, молодим і привабливим. Ми не можемо постійно надавати своїм думкам позитивну спрямованість, у той час як наш розум перебуває в нещасному або негативний стан (що саме по собі доводить те, що мислення не може перебувати під повним нашим контролем).
Якщо постійного "я" чи самості не існує, тобто лише фізичні і ментальні процеси (нама-рупа), які в складному взаємозв'язку з обумовленістю і взаємозалежністю формують наше існування. Все це формує кхандхі, або (п'ять) груп, які непросветленних особистість розглядає як почуття (ведана), шість видів чуттєвих відчуттів (санна), вольові конструкції (санкхари) та інші види свідомості (Вінна).
Через нерозуміння взаємодії цих груп людина думає, що існує "я" чи душа, і він приписує непізнане невідомою, потойбічною, невідомій силі, якій він також повинен служити, щоб забезпечити собі безпечне існування. У результаті необізнаних особистість постійно перебуває в напруженому стані між своїми бажаннями і пристрастями, своїм незнанням і уявленнями про реальність. Той, хто розуміє, що ідея "я" - це ілюзія, може звільнити себе від страждань. Досягти цього можна слідуючи Благородним восьмеричним шляхом, який сприяє моральному, інтелектуальному і духовному розвитку практикуючого.
Чотири піднесених стану розуму
Чотири піднесених стану розуму - брахмавіхара на впали (мова, якою говорив Будда і на якому записані його вчення) - це чотири якості серця, які, будучи розвинені досконало, піднімають людини на вищий духовний рівень. Вони є:
Метта, яке може бути переведене як любляча доброта, всеосяжна любов, доброзичливість, бессамостная загальна і безмежна любов. Метта вказує на якість розуму, яке має на меті досягнення щастя іншими. Прямими наслідками Метта є: доброчесність, свобода від дратівливості і збудженості, світ всередині нас і у відносинах з навколишнім світом. Для цього слід розвивати Метта до всіх живих істот, включаючи самих дрібних. Не слід плутати Метта з чуттєвою і виборчої любов'ю, хоча Метта і має багато спільного з любов'ю матері до її єдиній дитині.
Каруна, що означає співчуття. Властивістю Каруна є бажання звільнити інших від страждання. У цьому сенсі співчуття є чимось абсолютно відмінним від жалю. Воно веде до великодушності і бажанням допомогти іншим словом і дією. Каруна грає важливу роль в Учення Будди, яке називається також Вченням Мудрості та Жалю. Саме глибоке співчуття Будди привело його до вирішення роз'яснити Дхарму всім живим істотам. Любов і Співчуття - це два наріжних камені практики Дхарми, тому Буддизм іноді називають релігією світу.
Мудіта - це співчутлива радість, яку ми відчуваємо, побачивши або почувши про щастя і благополуччя інших, це радість успіху інших без відтінку заздрості. Через співчутливу радість ми розвиваємо такі якості серця, як щастя і моральність.
Упеккха або Равностності вказує на спокійне, стійке і стабільний стан розуму. Воно особливо проявляється при зіткненні з нещастям і невдачею. Деякі з незворушністю зустрічають будь-яку ситуацію з однаковим мужністю, без хвилювань і відчаю. Якщо вони дізнаються про чиюсь невдачі, вони не відчувають ні жалю, ні радості. Спокійно і неупереджено вони ставляться однаково до всіх, у будь-якій ситуації. Регулярне роздум над діями (карма) та їх результатами (віпак) руйнує упередженість і вибірковість, приводячи до усвідомлення того, що кожен сам є господарем і спадкоємцем своїх вчинків. Таким чином, виникає розуміння того, що добре і що погано, що благотворно і що неблаготворно і, в кінцевому рахунку, наші дії стануть контрольованими, провідними до добра і далі до вищої міри звільняє мудрості. Щоденна медитація з метою розвинути ці Чотири Вищих Стани Ума зробить їх звичними і таким чином призведе до внутрішньої стабільності і позбавлення від перешкод і перешкод.
Поступово у буддизмі формуються два основних напрямки: Хінаяна - мала колісниця, самоназва - тхеравада (вчення найстаріших) і Махаяна - велика колісниця. Перше з цих напрямків називають також південним буддизмом, оскільки воно набуло поширення в країнах південної і південно-східної Азії, а друге - північним буддизмом через його переважного поширення в країнах лежать на північ від Індії.
Релігійним ідеалом Хінаяни є архат (гідний), то є святий, повністю наступний чернечим обітницями і розпорядженням і досяг нірвани. Нірвана досягається індивідуально і лише завдяки власним зусиллями. Досягти її можуть тільки ченці, мета ж мирян - турбота про сангхе і поліпшення своєї карми. Будда - не божество і не надприродна істота, а просто людина, первоучителями, що знайшов завдяки власним працям шлях до звільнення і вказав його іншим людям. Він знайшов нірвану і в світі більше ніяк не присутній. Тому всі молитви та інші форми культу мають сенс лише як меморіальні акти, мета яких віддання шани пам'яті вчителя і спогад про нього як про приклад для наслідування.
Орієнтація Хінаяни майже виключно на чернечу середу зумовили її обмежене поширення в країнах традиційно пов'язаних з Індією.
Ідеалом Махаяни, навпаки, є бодхісаттва (той, чия сутність - просвітління), то є святий, який досяг вищого пробудження і обретший стан будди, але відмовився від вступу в остаточну нірвану (парінірвану) в ім'я порятунку всіх живих істот. Бодхісаттви дають обітницю не вступати в нірвану до тих пір поки її не знайдуть всі живі істоти. Головні якості бодхісатви - премудрість, тобто здатність осягати істинну реальність, і велике співчуття, що виражається в умінні рятувати різні типи живих істот.
Спочатку бодхисаттвой називається будь-який віруючий, що прагне до здійснення такої альтруїстичної місії. Пізніше це слово стало застосовуватися переважно лише до великим святим, наділеним надприродним могутністю, що перевершує потужність богів старої ведичної релігії і керованим у своїй діяльності великим співчуття. Такі бодхісаттви як Авалокітешвара, Тара, Маньджушрі, Самантабхадри та ін, стали найпопулярнішими об'єктами культу, надій і побожного шанування мільйонів віруючих. Культ бодхісаттв настільки важливий для Махаяни, що її часто навіть називають Бодхісаттваяной - колісницею Бодхісаттв.
Будда (у Махаяне) в строгому сенсі цього слова - вічна і спочатку пробуджена природа свідомості, істинна реальність, як вона є, іноді приобретавшая в пізніх текстах риси бескачественной абсолюту зразок Брахмана адвайта-веданти. Пта справжня сутність Будди називається в Махаяне Тілом Дхарми (дхармакая). За своєю великою співчуття цей вічний Будда виявляє себе ще у двох формах або «тіла»: на рівні світу форм як «тіло насолоди» (самбхогакая), в якому Будда спілкується з бодхісаттвами і наставляє їх, а також насолоджується блаженством нірвани, і на рівні світу бажань як «перетворене» або «магічно створене тіло» (нірманакая)., в якому Будда приймає вигляд людини - наставника і вчителя істини. Саме «перетвореним тілом» і був, згідно Махаяне, історичний будда Шак'ямуні. Якщо тіло Дхарми є загальним і єдиним для всіх будд, то інші «тіла» у всіх будд свої.
Махаяна також вчить, що кожна жива істота спочатку наділене природою будди і є буддою як би потенційно. Слідуючи шляхом бодхісатви, людина може реалізувати цю природу, досягти «досконалого і повного пробудження» і стати буддою.
На відміну від Хінаяни, Махаяна приділяє увагу не тільки монахам, але і всім віруючим, прагнучи максимально залучити до релігійної практиці як можна більше людей. При цьому Махаяна стверджує, що досягти стану будди можуть не тільки ченці, а й окремі благочестиві та мудрі миряни. Поширюючись за межами Індії, Махаяна проявила виняткову гнучкість у пристосуванні до нових умов і характеру інших культур і цивілізацій (зокрема синтез китайський традиційних навчань і положень Махаяни породив одну з найбільш чудових шкіл Буддизму - Чань-буддизм), що й дозволило їй зробити буддизм світової релігією.

Висновок
Буддизм - назва, дана релігійного руху, витоки якого - у житті й ​​науці великого Будди. Але, говорячи більш суворо, буддизм означає незмінне вчення або Дхарму, яка криється за всім, що минуще.
Основна філософсько-етична ідея Б. пов'язана з Вченням про «чотири благородні істини», преподаних Буддою у першій Бенареская проповіді: 1) існує страждання втіленого буття, що виникає з постійно поновлюються народжень і смертей, 2) причина цих страждань у затьмареності, в жадобі самозадоволення , у хворобах, недосконалість; 3) припинення страждань полягає у досягненні стану просвітленого вміщення, при якому створюються можливості виходу з кругообігу буття на землі; 4) шлях до припинення страждань полягає в поступовому посиленні елементів, спрямованих на вдосконалення для знищення причин буття на землі, і в наближенні до великої істини.
Існує «вісімковій шлях» до істини: правильні 1) мислення, 2) мова, 3) дію, 4) розпізнавання, 5) життя, 6) праця, 7) спогади і самодисципліна, 8) концентрація. Світоглядна система Б. будується на таких головних категоріях і поняттях: дхарма (елемент, Закон), карма (дія), сансара (потік буття), Нірвана (букв. згасання - стан просвітлення), нидана (колесо причинно-наслідкових зв'язків), сангха (громада). Космологія Б. описує світ, що складається з трьох лок (сфер): Камалока (чуттєвий, реальний світ); рупалоке (світ форм, ілюзорний); арупалока (мир без форм, сфера чистого свідомості). Однією з найважливіших у Б. є вчення Калачакри («Колесо Часу»). Її суть у взаємозв'язку людини і Всесвіту. Калачакра існує як вчення про цикли (малих 12-річних, річних 60-річних, а також космічних). Календарне літочислення - езотеричне «Колесо Часу». Езотерична доктрина Калачакри пов'язана з таємними астрологічними знаннями про періоди еволюції Всесвіту і життя людини. Світ у Б. представляється нескінченним поєднанням дхарм, елементарних частинок, свого роду, спалахів життєвої енергії. Весь світ - «хвилювання» дхарм. Психологічне страждання є постійне переживання занепокоєння. Страждання, так само як і задоволення, створюють слідства для нових народжень і поєднань дхарм. Якщо не змінювати характеру переживань, то людина не зможе вийти з кола народжень і смертей (сансари). Своїми вчинками, почуттями, думками людина складає карму (долю). Благородна і моральна життя покращує карму. Перешкоджають досягненню Нірвани 10 кайданів: ілюзія особистості, сумнів, марновірство, тілесні пристрасті, ненависть, прив'язаність до землі, бажання насолоди і заспокоєння, гордість, самовдоволення, невігластво. «З трьох видів дій найбільш згубно не слово, не тілесний вчинок, але думка» (Будда). Людина є комплекс поєднань скандх, і в той же час - ланка між двома наступними станами життя. Звільнення досягається припиненням «хвилювання» дхарм, тобто знищувала бажань, пристрастей, думок - всього неотвечающего праведному восьмеричному шляху. Нірвана є стан абсолютного спокою, проникнення в справжню сутність речей, безгрішність і незалежність від зовнішнього. Спокій - лише зовнішній знак, не виражає сутності стану. «Нірвана є якість вміщення всіх дій, насиченість всеосяжності». Саме в стані осяяння притікають істинні знання. Для досягнення звільнення в ряді шкіл Б. розроблені спеціальні методи, методики та процедури, службовці перетворенню психофізичних характеристик особистості, що прискорюють її еволюцію, трансмутірует недосконалі зчеплення дхарм (скадхі). Особливий розвиток вони одержали в школах йогачарів, ваджраяни, в яких з'єднана практика індійської йоги, китайського даосизму, древніх магічних релігій. Людина повинна виконувати свою Дхарму (Закон, Борг), яка в житті пов'язується з моральними уявленнями. Буддизм вчить відмови від власності, рівності всіх людей, життя в громаді (сангхи). Він виступив проти ритуальних форм релігійного життя, проти абстрактно-догматичних пошуків. Почавши з заперечення зовнішньої релігійності, Б. в ході історичного розвитку прийшов до її визнання. Будда став уособлюватися з Універсумом, виникла теорія Космічного тіла Будди.

Список використаної літератури
1. Буддизм: Словник / За заг. ред. Н.Л. Жуковської, А.І. Ігнатовича, В.І. Корнєва. - М., 1992.
2. Васильєв Л.С. Історія релігій Сходу. - М., 1998.
3. Гараджа В.І. Релігієзнавство. - М., 1995.
4. Історія релігії: У 2т. / За заг. ред. І.М. Яблокова. - Т.2. - М., 2004.
5. Кислюк К.В., Кучер О.М. Релігієзнавство - Ростов-на-Дону, 2003.
6. Міфи народів світу: Енциклопедія: У 2т. / Гол. ред. С.А. Токарєв. - М., 2004.
7. Основи релігієзнавства / За ред. І.М. Яблокова. - М., 2004.
8. Релігії народів сучасної Росії: Словник / Відп. ред. М.П. Мчедлов. - М., 2002.
9. Ерікер К. Буддизм. - М., 2001.
10. Енциклопедія для дітей. Т.6. ч.1. Вірування давнини. Релігії Ірану та Індії. Іудаїзм. Буддизм. / Гол. ред. М.Д. Аксьонова. - М., 2002.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Реферат
107.1кб. | скачати


Схожі роботи:
Буддизм 3
Буддизм
Буддизм 4
Буддизм 29
Буддизм і мистецтво
Будда і буддизм
Дзен-буддизм
Дзен-Буддизм
Буддизм в Таїланді
© Усі права захищені
написати до нас