Буддизм 3

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Санкт-Петербурзька Євангельська Богословська
Академія

Реферат

Тема: "Буддизм".
Предмет: "Культи і світові релігії"
Викладач: Архімандрит Августин (Нікітін)
Студент: закіптюжений Олексій Валентинович,
3 курс, заочне відділення.

Перевірив: ______________________

Введення

Задовго до виникнення буддизму Індія мала оригінальні релігійні вчення, культури і традиції. Складні суспільні відносини і висока міська культура, що включала в себе і писемність і розвинені форми мистецтва, існували тут одночасно з такими древніми вогнищами світової культури, як Месопотамія і древній Єгипет, в ряді відносин перевершуючи останні. Якщо вже в релігії епохи харрапской культури (середина 3 тисячоріччя до н.е.) виявлені елементи, що ввійшли в більш пізні релігійні уявлення, то в 2 тисячоріччі почали складатися ті важливі релігійні традиції, що до початку 1 тисячоріччя одержали літературне оформлення, іменований в історії індійського світогляду і ритуальної практики ведами. Ведизм, чи ведійська релігія, уже містив риси, характерні для більш пізніх індійських релігій, у тому числі і буддизму.
До них можна віднести уявлення про те, що все існуюче живе зв'язано між собою в часі постійними переходами з одного тілесного стану в інше (переселення душ або перевтілення), вчення про карму, як про силу, що визначає форму цих переходів. Стійкі виявилися склад пантеону богів, а також віра в пекло і рай. У більш пізніх релігіях були розвиті багато елементів ведійської символіки, шанування деяких рослин і тварин, більшість побутових і сімейних обрядів. У ведійській релігії вже відбивалося класове розшарування суспільства. Вона освячувала нерівність людей, повідомляючи, що розподіл людей на Варни (касти в древній Індії) установлено вищим божеством Брахмою. Соціальна несправедливість виправдовувалася вченням про карму тим, що у всіх нещастях людини винні гріхи, вчинені ним у колишніх переродженнях. Вона повідомляла державу інститутом, створеним богами, і покірність володарям до виконання релігійного обов'язку. Навіть рясні жертвоприносини, доступні лише багатим і знатним, свідчили нібито про більшу близькість останніх до мору богів, а для нижчих варн багато обрядів були взагалі заборонені.
Ведизм відбивав порівняльну нерозвиненість антагоністичних протиріч в індійській громаді, збереження значних елементів племінної роздробленості і винятковості. До середини 1 тисячоліття до н.е. ці риси патріархальності приходять в понад більш різко виражене протиріччя з великими зрушеннями в суспільних відносинах, які й були основною причиною виникнення буддизму.

Виникнення буддизму

Культова система буддизму, одна з найбільш поширених у світі релігій, подібно джайнізму, виникла як альтернатива індуїстському вченню про нескінченно довгому шляху порятунку. Походження буддизму пов'язано з ім'ям Сіддхартхи Гаутами, відомого в усьому світі під ім'ям Будди. Слово "будда" означає "прояснений" і має релігійний зміст. Популяризація імені Гаутами як Будди пов'язана з поширенням вчення цієї релігії за межами Індії.
Будда народився приблизно в 560 р. до Р. X. в Північно-Східній Індії. Його батько був раджею. Він також належав до касти кшатріїв, або воїнів. Батько Готами сподівався, що його син теж стане правителем, і виховував його в умовах розкошів. Юнак одружився, коли йому було 19 (згідно з іншим переказом, до часу одруження Будді виповнилося 16 років). Однак молодий чоловік не був задоволений своїм життям.
Згідно з одним із переказів, батько Гаутами намагався ізолювати сина від зовнішнього світу для того, щоб той не знав негативних сторін життя, щоб світ його душі не затьмарила печаль. Однак Гаутама все ж таки дізнався про реальне життя, повної страждань і горя. Одного разу під час прогулянки по місту Гаутама зустрів покритого виразками хворого, згорбленого роками старого, похоронну процесію і зануреного в роздуми аскета. Так він довідався про неминучі для живих істот стражданнях. І в ту ж ніч він тайкома залишив палац, щоб в самоті шукати шлях, що веде до позбавлення від страждань. Гаутама став замислюватися над загадкою життя, шукати відповіді на питання, чому страждають люди і як позбавити їх від страждань, пов'язаних з перевтіленнями. І 29-річний Будда в пошуках істини, залишивши сім'ю і будинок, відправився мандрувати по дорогах Індії. Протягом 6 років він шукав істину в індуїзмі, вивчаючи різні дисципліни йоги. Потім Гаутама вів життя найсуворішого аскета, чим довів себе до повного фізичного виснаження і був близький до смерті. Проте він не помер і, прийшовши в себе, зрозумів, що аскетизм не відкриє йому істини. Щоб відновити втрачені сили, він з'їв чашу рису з рук сільської дівчини (їжа готувалася для жертвопринесення, але Гаутама був настільки виснажений, що дівчина зглянулася над ним) і продовжив свої мандри в пошуках істинного шляху.

Відповідь, яку знайшов Будда

Просвітлення зійшло на Гаутаму, коли він, розмірковуючи у пошуках істини, сидів у тіні дерева, що увійшов до перекази під назвою дерева бодхі. (Бодхі на санскриті означає пробудження, а буквальний переклад імені Будда - пробуджений.) Це сталося на березі річка Наіранджани, в містечку Урувілва, в теперішній Бодхгаі (штат Біхар). Сидячи під священним деревом бодхі він пізнав "чотири благородні істини".
Демон зла, бог смерті Мара намагався змусити "просвітленого" відмовитися від розповіді людям шляху порятунку. Він залякував його страшними вітрами, своїм грізним воїнством, посилав своїх прекрасних дочок, щоб спокусити його радощами життя. Але Будда переміг усе, у тому числі і свої сумніви, і незабаром вимовив у "Оленячому парку", недалеко від Варанаси першу проповідь, що стала основою віровчення буддизму. Її слухали п'ять його майбутніх учнів і два олені. У ній він коротко сформулював найголовніші положення нової релігії. Так Будда отримав відповідь, якого посилено шукав протягом шести років.
Після проголошення "чотирьох шляхетних істин", оточений всі умножающихся учнями послідовниками, Будда ходив сорок років по містах і селах долини Гангу, творячи дива і проповідуючи своє вчення. Помер Будда, згідно з легендою, в 80 років у Кушінагарі, який, як вважають, відповідає нинішній Касиє, розташованої в східній частині штату Уттар Прадеш. Він ліг під деревом бодхі в "позу лева" (на правому боці, права рука під головою, ліва витягнута уздовж випрямлених ніг) і звернувся до присутніх біля нього ченцям і мирянам з наступними словами: "Тепер, о ченці, мені нічого більше сказати вам , крім того, сто все створене приречене на руйнування! Прагнете всіма силами до порятунку ". Відхід Будди з життя буддисти називають "mahaparinirvana" великим переходом у нірвану. Ця дата шанується так само, як і момент народження Будди і момент "прозріння", тому її називають "тричі святим днем".
У чому ж полягає відповідь, знайдений Буддою? Суть його виражена в основне поняття ТАНГу (бажання). Всякого роду бажання, а точніше, прагнення до втілення бажання (тобто орієнтир на те, щоб домогтися чогось визначеного в житті, отримати від життя щось, вигідне для себе), відповідно до вчення Будди, є джерелом усіх проблем, що ускладнюють життя людей. Практично всі люди будують своє життя так, щоб чогось досягти, щось придбати, хочуть жити, насолоджуючись і пануючи в тій чи іншій мірі над іншими, прагнуть до свого переваги і т. д. Але не всі вони домагаються виконання своїх бажань , бо бажання часто перевершують можливість їх виконання. Крім того, бажання одних можуть входити в протиріччя з бажаннями інших. І навіть сповнене бажання не приносить очікуваного відчуття щастя, бо на зміну йому народжуються нові. Отже, будь-яке бажання - сповнене і невиконане - є причиною страждання, і для того щоб знайти внутрішню свободу і душевний спокій, людина повинна позбутися від усіх своїх бажань як "невірного стану розуму".
Гаутама вірив, що в момент пробудження свого розуму під деревом бодхі він, звільнившись від усіх своїх бажань, звільнився також і від необхідності пережити цикли перевтілень, щоб досягти нірвани, і став Буддою.
Досягнувши просвітління, Гаутама міг би залишитися "просвітленим для себе" і після смерті перейти в нірвану. Однак, згідно з буддійським писань, він переміг цю спокусу і, відклавши досягнення найвищого блаженства в нірвані, вирішив допомагати людям як Будда-просвітитель. Він пішов у світ до людей і став навчати їх істині, яку збагнув сам, щоб кожна людина, що виконує його настанови, зміг теж стати просвітленим (буддою).

Середній шлях Будди: "чотири великих істини" і шлях восьми ступенів

Шлях до просвітління, який пропонував людям Гаутама, називається середнім шляхом, тобто щоб досягти стану нірвани, людина, з одного боку, не повинен катувати себе суворим аскетизмом, як це пропонувалося релігійною системою джайнізму, а з іншого - на відміну від індуїзму і так само, як це проповідував джайнізм, в змозі робити це в межах одного людського життя, звільнившись від ланцюга перевтілень. Проте середній шлях буддизму по-своєму нелегкий. Щоб досягти звільнення, людина не повинна насолоджуватися розкішшю, як це було в житті самого Гаутами, до того як він залишив сім'ю. Найкраще триматися середнього рівня життя. Просвітлення можна досягти через прийняття вчення Будди і практичне дотримання його порад.

Чотири великі істини

1. Страждання. Перша велика істина проголошує, що життя повне страждань і болю, які проявляються в народженні, у перенесенні всякого роду мук, у хворобі, старості і смерті. Відсутність того, чим ми хотіли б мати, і присутність того, від чого ми хотіли б позбутися, теж є джерелом болю.
2. Причина страждань. Друга велика істина говорить, що причина страждань і болю полягає в бажанні насолоджуватися і в прагненні до задоволення чуттєвих спонукань.
3. Позбавлення від страждань. Третя велика істина вчить, що для звільнення від страждань людина повинна позбавити себе від усякого роду прагнень і відмовитися від усіх своїх бажань.
4. Шлях, що веде до звільнення. І, нарешті, четверта велика істина для досягнення звільнення пропонує шлях, що складається з восьми ступенів, який передбачає послідовне виконання суворо визначених вимог.

Шлях восьми ступенів

Перший ступінь: мати правильні погляди, тобто ухвалити чотири великі істини і шлях восьми ступенів.
Другий ступінь: прийняти правильне рішення, тобто твердо вирішити відмовитися від чуттєвих прагнень і бажання завдати болю іншій людині або живої тварини.
Третій ступінь: говорити правду, тобто прийняти рішення не брехати, не обмовляти, не говорити щось недобре проти іншої людини, а також не базікати даремно мовою.
Четвертий ступінь: правильна поведінка, тобто жити так, щоб не вбивати будь-яку живу тварину, користуватися тільки тим, що дають тобі люди, не здійснювати незаконного статевого акту.
П'ятий ступінь: правильний вибір, тобто людина повинна заробляти на життя тільки таким способом, який не завдає іншим шкоди.
Шостий ступінь: правильно спрямоване зусилля, тобто опір своїм злим спонуканням і максимальне намагання розвинути в собі добрі риси характеру і здійснювати тільки добрі діяння.
Сьома ступінь: правильне споглядання, тобто прагнення бути спостережливим, старанним, уважним і вільним від бажань і печалі.
Восьма ступінь: правильна медитація, тобто правильне застосування чотирьох ступенів медитації, які досягаються шляхом концентрації.

Інші ідеї Будди

Гаутама Будда не визнавав існування єдиного вічного Бога. Він вірив, що у Всесвіті мешкають різні божества і демони, але дивився на них як на тимчасових істот, які, подібно до людей, народжуються і вмирають. І тому вважав непотрібним сподіватися на їхню допомогу і звертатися до них з молитвою. Гаутама відкидав шлях порятунку індуїзму - шлях посвяти. Визнаючи закон карми, Будда в той же час був переконаний, що людина, що належить до будь-якої касти, може досягти досконалості в протягом однієї земного життя і уникнути відплати за злі справи, скоєні під час минулих втілень. Тільки тим, хто не шукає просвітлення, вчив Будда, судилося дізнатися наслідки своєї карми.
Хоча Будда вірив у теорію перевтілення, у нього був свій, особливий погляд на душу. В індуїзмі душа непорушна і переходить, не порушуючи своєї цілісності з одного втілення до іншого, несучи в собі свою карму. Згідно ж вчення Будди, душа складається з свого роду психологічних компонентів. Кожне нове втілення не залишає їх склад незмінним, але співвідношення між сьогоденням і минулим втіленнями зберігається. Це співвідношення і визначає характер карми. Як друк залишає свою форму, якщо придавити нею віск, так і кожне втілення передає щось своє наступного.

Священна книга

Священна книга буддизму називається Типитака і складається з трьох частин - трьох кошиків (пітака). Згідно з традиційними переказами, вчення Будди було записано його послідовниками незабаром після його смерті. Проте вчені припускають, що Типитака була складена чотири століття тому. Першу її частину становлять правила для буддистів вищого рангу, друга - містить промови Будди, а третя являє собою канонічне буддистське вчення.

Три повороту Колеса Дхарми

Зміст трьох поворотів Колеса Дхарми коротко наступне:
1. У першому повороті Будда пояснював Чотири Благородні Істини, які, з одного боку, ясно показують нашу ситуацію в кругообігу існування і причини цього, і, з іншого боку, пояснюють також і звільнення від страждань і труднощів і причини для цього. У другому повороті колеса Дхарми він показав далі, що природа всіх речей пуста від дійсного, незалежного існування. Тут він навчав найвищої істини - Праджняпарамиті. І в третьому повороті, Будда дав вчення про властивий всім істотам Будда-природі, яка вже наділена всіма довершеними якостями прояснення. Якщо ми подивимося на ці три повороти Колеса Дхарми з точки зору різних традицій Буддизму, то перший поворот буде основою для традиції Тхеравади, яка, в розрізі Великої Колісниці, Махаяни, описується як Мала Колісниця, або Хинаяна. Ця традиція практикується головним чином в південних країнах Буддизму, як, наприклад, Шрі Ланка, Бірма, Таїланд, Лаос і Камбоджа. Тут наголос робиться на позитивному зовнішнім поводженні і звільнення від страждань зумовлених існуванням через усвідомлення відсутності себе в особистості.
2. Другий і третій поворот Колеса Дхарми складають основу Великої Колісниці - Махаяни. Вона практикувалася в основному в північних країнах Буддизму: Гімалайських - Тибеті, Лхадаке, Непалі, Сіккімі, Бутані, а також в Монголії, Китаї, Японії, В'єтнамі, Тайвані, Кореї і т.д. Назва Махаяна відноситься до великого настрою цієї Колісниці, бажанню досягти стану Будди для того, щоб звільнити всіх істот від страждання. У рамках Махаяни існує подальший поділ на Колісницю Сутри і Колісницю Тантри. Спрощено можна сказати, що другий поворот Колеса Дхарми в основному утворює Колісницю Сутри, яка також є основною практикою більшості країн Махаяни. Колісницю Сутри називають також Колісницею Причини, так як тут створюються причини для прояснення. Усвідомлення порожнистості або відсутності самості всіх явищ здійснюється за допомогою ретельного дослідження речей і через практику відповідної медитації.
3. Третій же поворот Колеса Дхарми є найважливішою основою для Колісниці Тантри, яка в своїй повній формі практикується сьогодні лише в Тибетському Буддизмі. У деяких інших традиціях, як наприклад, в більшості підшкіл Чань-Буддизму в Китаї і Дзен-Буддизму в Японії, передаються окремі аспекти Колісниці Тантри. Інші назви буддійської Тантри, наприклад, такі: Таємна мантраяна і Ваджраяна або Алмазний Шлях. Її називають також Колісницею Плоду, так як в ній учень ототожнюється безпосередньо з плодом - досконалим станом Будди. У Тантрах Будда вчив, що найвищі якості прояснення вже зараз є в розумі, і потрібно тільки видалити поверхневі завіси, які утримують нас від переживання Будда-природи власного розуму.

Буддистська громада

"Потрійне скарб", Тіратна, - так буддизм часто називається своїми послідовниками, - відповідно трьом опор, або твердим пунктам, які вони знаходять в релігії: Будда, Дхарма, (вчення), і Самга, (громада).
Якщо ми зараз звернемося до Самге, то перш за все повинні пригадати, що громада Будди є орден жебракуючих ченців. Цей буддист зрікся світу якщо не для того, щоб жити відлюдником в абсолютному самоті, то щоб примкнути до чернечого згромадження. Саме звичайне ім'я, яке він носить, - це Bhikkhu "жебрак", що менш вдало перекладається словом "духовне обличчя", ніж словом "чернець, член ордена". В умовах та правилах ордена знову немає нічого такого, що було б цілком чуже індійської життя. Коло синів шакіев був схожий на школу, яка збиралася біля якого-небудь знаменитого брахмана. Але в буддизмі, перш за все, була та особливість, що учні навіть після смерті свого вчителя залишалися об'єднаними без жодного видимого центрального пункту. У Будди не було наступника, отже, громада не мала голови. Постійне духовна присутність особи засновника може діяти в якості мотиву індивідуального благочестя, але Будда продовжує жити тільки в проповідувана ним вченні; будучи його послідовниками, ченці самі себе рятують; світ свій вони несуть в собі самих. Таким чином, в цьому чернечому ордені немає ніякої централізації. Ніхто не має керівництв цілим; ченці, що знаходяться в одному місці, діють спільно; в крайньому випадку, що живуть по сусідству утворюють дієцезії, але справа не доходить до більш широкого об'єднання. Вищим авторитетом в ордені залишається слово Будди, і, завдяки звичайній фікції, навіть пізніше введені правила приписуються йому. До багатьох умов, необхідних для успіху ордени, на які вказує Магапарініббана-Сутта, належить прихильність до заведеним спрадавна порядків, прагнення міцно триматися тих установ, які встановлені Буддою.
Надходження в орден не становить труднощів. Вже на сьомому чи восьмому році можна бути допущеним у ролі учня (саманера), але тільки в 20 років виходить присвята. Церемонія посвячення (упасампада) вкрай проста; в зборах не менш як десяти членів кандидату пропонуються встановлені питання, і якщо на них отримано задовільні відповіді, і ніхто з присутніх не робить заперечень, то він вводиться одним із старших ченців і приймається зборами. Єдина ієрархія між братією грунтується на старшинство і на володінні гідністю святого (архата). Серед питань, що пропонуються знову надходить, є і питання щодо існуючих перешкод. Вони різноманітні: вбивці батька, матері або святого, ті, які образили Будду або порушили в громаді розкол, ті, які страждають відомими хворобами, але головним чином ті, які не правоздатність (раби, боржники, солдати або не отримали дозволу від батьків), не допускаються в громаду. З іншого боку, так само легкий і вихід з ордену. Ченцеві, у якого виявляються занадто сильними або чуттєва пристрасть, чи прагнення жити з родичами, або що-небудь інше, прив'язують його до миру, або ж у якого зародився сумнів у істині, повсякчас доставляється свобода повернутися в світ, і за це його так мало засуджують, що він навіть як мирська брат може залишатися в дружніх відносинах з орденом.
Вбрання ченця надзвичайно просто. У нього три предмети одягу: нижня одяг "верхня і ряса, колір її на півдні жовтий, на півночі червонуватий. Власне, він сам повинен приготувати собі цей одяг із зібраних ним лахміття, але, звичайно, цьому правилу взагалі ніколи не дотримувалися. Інші сукні, черевики, парасольки і т.д. становлять недозволену розкіш; але проти існуючого в інших ченців звичаю ходити голими буддизм висловлює протест. Далі, у Bhikkhu тобто бритва, голка, пояс, сито, щоб не проковтнути з водою яка-небудь комаха, в більшості випадків зубочистка, чотки, завжди чашка для милостинь, так як він повинен збирати у вигляді милостині необхідне прожиток, ходячи з будинку в будинок по багатих і бідних. Гроші він не може приймати ні за яких обставин; але і при збиранні їжі він повинен утримуватися від будь-якої нав'язливості, навіть не може власне питати, але лише показуватися. У звичайний час йому пропонується крайня помірність у їжі, але під час хвороби він може приймати як ліки і те, що в інший час йому заборонено.
Що стосується житла, то правило, ставлять ченцеві в обов'язок жити під відкритим небом, у пустелі, на церковних подвір'ях або під тінню дерева, не дає нам картини дійсності. Остання показує нам, що ченці частіше живуть, - і не тільки в дощову пору року, - у хатинках або будинках, а часто разом проживають в монастирях, заснованих здебільшого багатими благодійниками (Віхара, Самгхарама) і забезпечених добре облаштованими приміщеннями для нарад, коморами , обідніми залами, купальними кімнатами. Мандрівні ченці знаходили притулок в таких монастирях. По крайней мере, для пізнішого часу процвітання цих монастирів, які в багатьох випадках були центрами освіти, засвідчено китайськими паломниками. Годі й говорити, що ченці при цьому не займалися ніяким працею, крім щоденного ходіння за збором милостині; їх заняття складалися в духовних вправах, переважно у вправах Діана, і в читанні або списуванні священних книг.
Два рази на місяць відбувалися збори ченців одного і того ж округу, в дні. Повного місяця і молодого місяця. Порядок цього зібрання вказує формула Пратимокша слово це не має точно визначеного значення; воно пояснюється як формула полегшення від тяжкості, тобто тяжкості гріхів через покаяння і відпущення, або як формула захисту (панцир проти гріховного спокуси), або в більш загальному значенні як общинний лад. На церемонії один з ченців, звичайно старший, ставить питання, на які інші потім відповідають.
Пратимокша складається з десяти частин: 1) попередня перевірка того, виконані чи законні умови для відкриття зборів; 2) введення; 3) перерахування гріхів, карається вигнанням з ордена; 4) гріхи, за які виключають тільки на деякий час, але пізніше знову брали ; 5) сумнівні випадки; 6) проступки, за які конфіскується будь-яка частина майна; 7) гріхи, які потрібно спокутувати; 8) гріхи, в яких потрібно покаятися; 9) справи, які пристойні; 10) все те, що стосується примирення незгоду.
Як видно зі сказаного, метою цих зборів є покаяння, але пізніше увійшло у звичай каятися заздалегідь, щоб ніхто не був на збори, не спокутувавши провини. Однак і потім прочитування Пратимокша було корисно ченцям як нагадування про їх обов'язки і для взаємного контролю в громаді. Доступ до зібрання мали тільки ченці; миряни, новопосвящаємимі і монахині виключалися з них Чотири головних гріха, які ipso facto тягли за собою вигнання назавжди ордена, суть плотське злягання, злодійство, вбивство і помилкове твердження, що будь-хто володіє надлюдською силою і гідністю архата . Складено були також довгі списки інших проступків і пристойних і непристойних справ тому числі численні розпорядження про те, як потрібно їсти, плювати і т.д.
Один раз на рік, в кінці тихого пори року, влаштовувалося, крім того, ще одні збори, зване Паварана, на якому кожен запрошував присутню братію вказати йому будь-які провини, у яких він ще не розкаявся, щоб він міг у них принести покаяння .
Якщо, таким чином, громада є, по суті, конгрегацією ченців, то завдяки допущенню черниць та світської братії була зроблена подвійна поступка. Ченці і черниці становлять не одну, а дві громади; черниці у всіх важливих справах підпорядковуються ченцям; вісім вищих правил, що стосуються їх, наполягають перш за все на вшанування, яке вони зобов'язані надавати ченцям. Їх життя було схоже на життя ченців, але за кількістю і значенням вони завжди поступалися останнім.
Якщо вища мета може досягатися лише в монашому житті і якщо ця життя є загальним призначенням, то ясно, що непослідовно долучати мирян духовних благ. Тим не менше, самі умови життя ставлять підтримку конгрегації жебракуючих ченців у залежність від благодійності благочестивих мирян; тому легенда Будди прославляє, наприклад, щедрість заможних домовласників і князів. Але ці мирські друзі ченців не становили цієї громади. Немає ніякої церемонії, за допомогою якої упасакой (шанувальник) або Упасіка (шанувальниця) приймалися б, як такі, в громаду. Їм ставилося в обов'язок виконання головних заповідей, та й то швидше за рекомендувалося, оскільки не було ніякої дисципліни, яка б стежила за виконуючим і не виконуючим їх. Фактично кожен доброзичливець ченців, який пропонує їм милостиню або запрошує до трапези, стає світським братом. Єдине покарання, яке можна було накласти на них полягало в тому, щоб не приймати від них милостині, перевертаючи чашку.
Чудово те, що це робилося не через моральних проступків, але тільки за образу ченців і порушення прав громади. Якщо таким чином знехтуваний знову примиряється з громадою, то його дари знову приймалися без подальших міркувань. Відношення між ченцями і мирянами становить одну з найцікавіших сторін буддизму. Ченця, який в душі своїй відрікся від світу, ходіння за милостинею регулярно призводить до будинків мирських людей, для яких його поява є живою проповіддю і запрошенням до вищого життя. Звичайно, масштаб для судження про благочестя мирян, яке вимірюється виключно за ступенем їх щедрості до конгрегації, зовсім не високий, і мирянин залишається в очах ченця істотою нижчою природи.
Справжні прояви культу були чужі початкового буддизму. Служити богам ніколи не приходило в голову Bhikkhu; швидше він вважає, що боги йому служать, якщо він святий. Покаянні зборів теж не є актами релігійного шанування. Так вони і доступні одним ченцям. Але із звичаїв інших сект буддизм запозичив деякі свята, як, наприклад, святкування дня відпочинку чотири рази на місяць (Uposatha), отже, щось на кшталт суботи. У ці дні ченці повчали також і мирян і пояснювали писання. Були у буддистів і інші свята, спільні з іншими індусами: наприклад, на початку трьох пір року, а також щорічно згадувалися головні моменти з життя вчителя. Але при всьому тому потреба у власних об'єктах культу не задовольнялася, і це було життєвим питанням для буддизму. Безсумнівно, шанування таких об'єктів виникає в пізніші часи і вважається що належить до нижчої області і призначеним для мирян; проте звичайна літургійна фікція приписує головні постанови, що стосуються цього шанування, самого Будди.
Так, передбачається, що Будда визначив як чотирьох священних місць паломництва ті міста, де він народився, де він г вищої освіти, де вперше проповідував і де увійшов у Нірвану, причому слід зауважити, що Капілаватта, Гайа, Бенарес і Кусінагари вже у індуїстів вважалися священними місцями. Далі, він же нібито розподілив реліквії, що підлягають шанування, на три класи: тілесні останки (Саріріка); те, що споруджено або зроблено на честь святого (Уддесака); предмети, які вживав святий (Парібогіка). За часів китайських паломників служіння останкам знаходилося в повному розквіті; сінгалезскіе хронікери також часто згадують про це. Наскільки високе значення надавалося тілесним останків Будди - це ми бачимо в оповіданні про його поховання. Особливі каплиці, що містять що-небудь з цих останків або з останків інших святих, називалися ступа і споруджувалися в буддійських країнах у великому числі; точно так само там зустрічаються святині різного роду (загальна назва їх Caitya). Принесені дари складалися переважно з квітів та фіміаму. Між іншим, особливим шануванням користувалися слід ноги Будди, його тінь, чашка для милостині, зуб; ще в 1858 р. на Цейлоні святкувався велике свято на честь цього зуба. Зображення Будди представляють його таким, що сидить на лотосі з абсолютно спокійним виразом обличчя. З плином часу і ця релігія не змогла обійтися без народного культу.

Історичний ракурс

З історичного розвитку Буддизму можна дізнатися, як з практики вмісту трьох циклів навчань з'явилися відомі нам сьогодні традиції. Хоча сам Будда давав тільки усні вчення, однак його ранні учні записали ці вчення і передавали їх далі в первинній формі. Великі буддійські майстри склали пізніше подальші труди, в яких роз'яснювали вчення Будди. Наголос робився на справжню і точну передачу вчення. Вже в Індії через сторіччя виникли різні лінії передач, які могли організувати три цикли вчень.
Безпосередньо після часу Будди всі рівні навчань не могли відкрито практикуватися. Деякі стали дуже таємними або передавалися дуже малою кількістю людей. У перші 400-500 років після Будди, який, згідно з більшістю джерел, жив з 563 по 479 до н.е., відкрито практикувалася тільки Мала Колісниця. З в цілому 18 підшкіл Малої Колісниці лише небагато добилися визнання, ті що постійно піклувалися про автентичність передачі. Головним чином це були Найстарші (пали: Тхера) у зборах. Звідси і пішла назва Тхеравада (букв. Вчення Найстаріших Ордена), що зараз використовується як термін для обох нині існуючих шкіл Малої Колісниці - Стхавіравадіни і Сарвастівадіни.
Хоча другий період індійського Буддизму, коли стали відомі махаянские вчення Сутри, почався вже другому сторіччі до н.е., але коли перші тексти літератури по Праджняпарамиті були віддані гласності, в Індії вже чільним стало християнське літочислення. Це сталося завдяки двом великим майстрам, передбаченим Буддою, Нагарджуной і Асанга, які жили в II або V столітті н.е., а також завдяки великому Університету Наланди (близько II ст. Н.е.), який більше 1000 років був центром отримання і розповсюдження навчань Махаяни. Взагалі можна приблизно говорити періоді в 500 років, коли навчання другого повороту Колеса Дхарми були в основному впорядковані.
Причина того, що більшість традицій північного Буддизму містять ці рівні вчення полягає в тому, що в цей період в Індію прийшли перші перекладачі і переклали тексти на свої мови. Вже в перше сторіччя н.е. почалося поширення Буддизму по Центральній Азії і Китаю. У третьому сторіччі вчення досягли Бірми, Камбоджі, Лаосу, В'єтнаму та Індонезії. У IV та V століттях багато важливих буддійські тексти були перекладені на китайську мову Кумараджей (344-413), Хуї-юанем (334-416), та іншими. Приблизно близько 520 р. н.е. до Китаю прийшов великий індійський майстер Бодхідхарма і став засновником Чань-Буддизму. Дзен-Буддизм в Японії почався декількома роками пізніше, в 538 р., і в 594 р. він став державною релігією.
Потім наступив третій великий період індійського Буддизму, час великих йогинов і реалізованих майстрів, так званих махасиддх. Послідовники Будди розвинулися і стали здатні практикувати і вищі вчення Будди - Ваджраяну або Алмазний Шлях. Хоча ці майстри, що володіли незвичайними здібностями (санскр. Сіддхи), були обох статей і всіх соціальних класів, були також звичайні мандруючі йогіни, які дуже часто були вельми незвичайні виглядом і поведінкою. Традиція Алмазного Шляху об'єднує найбільш важливих майстрів того періоду до групи 84 махасиддх, головним з яких був Сараха. Як знак своєї реалізації вони складали багато пісень, які стали відомі як Дохи.
До знищення Буддизму мусульманами та індуїстами можна говорити про 1500 роках індійського Буддизму і його трьох великих періодах, приблизно по 500 років кожний. Ці три періоди відповідають трьом поворотам Колеса Дхарми, що означає, що в піку цих періодів в Індії практикувалися всі рівні вчення Будди.
Коли у восьмому сторіччі на запрошення тибетського короля Трізонга Децена до Тибету прийшов великий майстер Падмасамбхава (тиб. Гуру Рінпоче) і там розповсюдив Буддизм, він зробив особливий наголос на тантричний аспект вчення, Алмазний Шлях, і зробив його доступним для широких верств. З тих пір під Тибетським Буддизмом можна мати на увазі Алмазний Шлях. Одночасно король піклувався про те, щоб на тибетський були переведені багато важливих буддійські тексти. Ці ранні вчення і передачі призвели до розвитку першої з чотирьох великих тибетських традицій, традиції Ньінгма, що буквально означає Стара традиція.
Пізніше, у XXI ст. був другий великий період перекладу, під час якого до Тибету були принесені подальші передачі. Це призвело до Нових традицій (тиб. Сарма), з яких найбільш відомими є Каг'ю, Сак'я і Гелугпа.
Марпа Перекладач (1012-1097) приніс у Тибет з Індії особливі передачі, які йшли від майстра Тілопи (988-1069) і вчення Махамудри, що складають ядро ​​традиції Кагью. Дрогмі Лоцава (933-1074) дав лінію передачі індійського майстра Гаядхари (або Вірупи) Кхену Кенчог Г'ялпо (1034-1102), який потім заснував традицію Сакья.
Великий індійський майстер Атіша (982-1054), відправився в Тібет і разом з перекладачем Рінчен Сангпо (958-1055) і своїм основним учнем Дромтенпой (1004-1065) заснував традицію Кадампа, вчення якої були пізніше взяті за основу традиції Гелуг (або Ганден ) Дже Цонкхапой (1357-1419).
Суть цих передач у всіх чотирьох традиціях однакова, так як вони всі спираються на вчення самого Будди і коментарі індійських майстрів. Різниця полягає в коментарях, які індійські вчителя завжди давали відповідно до схильностей учнів. Таким чином, вони мають різні наголоси. Так, старі школи, наприклад, більш орієнтовані на практику, нові ж більш підкреслюють глибоке вивчення Дхарми. Ці передачі більше 1000 років передавалися в чистій формі, не перериваючись, в результаті чого незліченні практикуючі досягали повного розуміння природи розуму.
І зараз в Тибетському Буддизмі можна через швидкі та ефективні методи Алмазного Шляху досягнути просвітлення для користі істот за дуже короткий час. Адже практика Алмазного Шляху містить у собі всі рівні навчань Будди і проходить під керівництвом кваліфікованих вчителів. Це дійсна причина того, чому сьогодні стільки людей у ​​всьому світі відкриваються якраз цьому напрямку Буддизму. Якщо, з одного боку, справжня передача гарантує, що мета практики може бути дійсно досягнута, і, з іншого боку, коли може бути встановлений прямий зв'язок з цією ситуацією тут і зараз, з повсякденним досвідом, то це дозволяє дуже легко прийняти цей подарунок Будди . Різні традиції Буддизму - просто упаковка, в якій знаходиться Буддизм. Зміст же - це безперервний шлях до досконалого розуміння природи власного розуму, шлях до необумовлене щастя.

Тхеравадское і махаянской напрям буддизму

Тхеравада сповідує канонічне вчення Будди, згідно з яким порятунок у відповідності з "чотирма великими істинами" залежить від справ самої людини, а метою його існування є досягнення нірвани.
Махаяна ж обожнює Будду, претендуючи на те, що Будда дав своїм послідовникам нові одкровення. Прихильники тхеравади вважають Будду лише вчителем і святою людиною, а прихильники махаяни дивляться на нього як на божественного рятівника і поклоняються йому як богу.
Грунтуючись на нібито нових одкровеннях, махаяна каже, що Будда взагалі ніколи не був людиною і не проходив процес перевтілень. Будучи одним з найбільших богів, він зійшов з неба у вигляді білого слона і увійшов у черево своєї матері. Народження його здійснилося у золотому палаці в Гімалайських горах, куди ангели принесли його мати. Метою народження Будди було допомогти людям. Тому послідовники махаяни вважають, що головною рисою буддистського характеру має бути співчуття до людей, а не прагнення до мудрості, як вважають послідовники тхеравади.
Буддисти ліберального напрями по-своєму тлумачать і священне писання буддизму (Типитака) і мають безліч книг, які розкривають особливості їх вчення. Вони стверджують, що спочатку було відкрито тільки те, що люди здатні були прийняти. Подальші одкровення стали можливими, тому що люди стали більш сприйнятливими. У зв'язку з таким тлумаченням буддисти махаянского напрямки включили в свою богословську концепцію вчення про існування безлічі інших будд, які втілювалися до Гаутами і які, коли прийде їхній час, готові втілюватися знову. Цими буддами є різні боги і богині - ті, які вже пройшли через втілення зробили подвиги заради людей, гідні честі і поклоніння. Усі будди співчувають людям і готові їм допомагати, якщо люди звертаються до них. Зазвичай їх називають бодхисатва. Вони дбають не тільки про своє спасіння, але свідомо відкладають особисте входження в нірвану, щоб допомогти людям у досягненні тієї ж мети. Мета людини, згідно махаяне, - стати бодхісатви.

Тибетський буддизм (ламаїзм)

Тибетський буддизм склався в VII-XIV ст. на основі махаянского буддизму і тантричних ідей індуїзму. Різновид буддизму, поширеного в Тибеті, називається ламаїзмом, тому що кожен далай-лама ("далай" означає головний) вважається втіленням душ жили до нього лам і грає важливу роль у порятунку своїх послідовників. У ламаїзмі велике значення надається пишним богослужінь і містерій.
Тантрична сторона тибетського буддизму полягає в поклонінні чоловічим і жіночим буддистским божествам, що символізує зовнішні і внутрішні сили природи. Тантристи вважають, що всі природні сили є єднанням чоловічих і жіночих елементів. Важлива роль у їх навчанні відводиться положенню про те, що будь-яка пристрасть може бути переможена тією ж пристрастю, тільки примноженої. Для тантризму характерні побутові обряди, магічні заклинання проти гніву богів і злих духів, а також статеві зносини у храмі. Інакше кажучи, тибетський буддизм глибоко пов'язаний із окультизмом та порушенням статевої моралі. Одна з відомих фраз, яку кажуть тибетські буддисти на санскриті, звучить так: "Ом мані падме хум!" ("О! Перлина в лотосі!") Цю фразу дуже часто вимовляють як заклинання.

Поширеність буддизму

Традиції буддизму розповсюдилися з Індії по всіх азіатським країнам і культур і звідти вже по інших частинах світу. Центри різних буддійських традицій є по всьому світу.
Загальна кількість буддистів по більшості відомостей дорівнює близько 400 мільйонів чоловік. Сюди підходять ще ті багато, які з різних причин не можуть офіційно назвати себе буддистами. Так, лише в комуністичному Китаї близько 150 мільйонів буддистів, які по існуючим обставинам навряд чи можуть відкрито практикувати і заявляти про це. Ця кількість постійно зростає. Перш за все, на Заході в останні роки підвищується інтерес до Буддизму.
У нашій країні цілі регіони в Сибіру сповідують буддизм. Ця релігія вже давно не є "заморської" для Росії. Вона присутня у нас кілька століть. Цілі народності, такі як: буряти, чуваші, удмурти і т.д. вважають буддизм своєї споконвічної, національною релігією. За загальною кількістю своїх послідовників буддизм в Росії стоїть на третьому місці після християнства та ісламу.

Висновок

У вченні буддизму йдеться, що джерелом зла для людини є її бажання. Тому ця релігія вчить людей пригнічувати свої бажання. Дійсно, люди часто страждають від своїх бажань. Але невірно стверджувати, що всі бажання ведуть до страждання, а тим більше до зла. Крім того, навіть якщо випробовуване бажання супроводжується стражданням (наприклад, в силу своєї нездійсненності), не можна думати, що воно згубно за своєю природою. Так мати, яка бажає побачити сина чи дочку, страждає, якщо її бажання не виконується. Але все-таки краще, щоб це бажання, повне любові, було, ніж щоб його не було. Біблія в принципі абсолютно не проти бажань. Головне, щоб у людей були добрі бажання, а не злі. А вчення Гаутами Будди дає явно помилкову трактування бажанням.
Буддизм, наслідуючи особистому прикладу свого засновника Гаутами, був і залишається місіонерської релігією. Разом з індуїзмом у наш час він має великий вплив на жителів західних країн - Європи і Америки. Буддизм є причиною появи різних культів і синкретичних течій. Тому, якщо ми хочемо затвердити людей в Євангелії про Спасителя, Господі Ісусі Христі, Який віддав за нас життя Свою, і творить Церкву як у нашій країні, так і в інших країнах, ми повинні звернути особливу увагу на небезпеку помилок буддизму.

Рекомендації на рівні особистого життя

Ми маємо керівництво Слова Божого для того, щоб правильно і мудро поступати в особистому житті. Кожен з нас, як окремий віруючий, чи уникне зустрічі з представниками культів і світових релігій. У тому чи іншому випадку, нам потрібно буде вирішувати, що відповідати і що робити. Ми можемо знайти, принаймні, чотири апостольських рекомендації з цього приводу. Кожна з них дана в своєму особливому контексті незалежно від інших. Їх можна представити в наступному порядку:
1. По-перше, ап. Петро попереджає, кажучи: "Тож ви, улюблені, знаючи це наперед, стережіться, щоб вам не блудом безбожних і не відпали від свого твердження, але щоб зростали в благодаті й пізнанні Господа нашого і Спасителя Ісуса Христа. Йому слава і тепер, і дня вічного. Амінь "(2 Пет. 3:17-18). Ключові слова в його рекомендації віруючим: стережіться і зростали. Перше говорить про те, що зниження можливе, якщо ми не будемо обережні, а друге говорить про те, що найкраща гарантія проти омани, це пізнання Спасителя нашого Ісуса Христа.
2. По-друге, у Посланні до Євреїв, віруючим дана наступна рекомендація: "всілякими та дивними не захоплюйтеся, бо добре благодаттю зміцнювати серця ..." (Євр. 13:9). Інакше кажучи, питання про різні дивних навчаннях і культах не є предметом простої цікавості. Цей важливий і небезпечний питання вимагає серйозного ставлення. Нас можуть спокусити їх представники своїми витонченими аргументами і зовнішньою привабливістю навчань, якщо ми не будемо уважні і обережні. Рекомендація "не захоплюйтеся" попереджає простодушне цікавість. Розмови та дискусії з представниками культів і читання їх літератури - це духовна боротьба, для успішної участі в якій потрібні повну Божу і молитовна підготовка. Ал. Павло писав про це в Посланні до Ефесян (Еф. 6:10-20). Потрібно мати на увазі, що в цій війні, улюбленим методом злих сил є обман. Якщо ми не знаємо як слід Слова Божого, то можемо прийняти їх пояснення і таким чином погодитися з їх доводами. У Посланні до Колосян є подібне попередження віруючим: "Погляньте (братія), щоб ніхто вас не звів філософією та марною оманою за переданням людським, за стихіями світу, а не за Христом" (Кол. 2:8).
3. По-третє, an. Павло рекомендує в деяких випадках не вступати в контакти з прихильниками дивних навчань: "єретика, по першім та другім наставленні, відрікайся, знаючи, що зіпсувся і грішить, він сам себе засудив" (Тит 3:10). Потрібно мати на увазі, що Павло говорить це щодо тих людей, які, проповідуючи якусь єресь, цікавляться тільки тим, щоб докоряти, сперечатися і доводити своє. Вони не цікавляться тим, щоб сумлінно дослідити питання і знайти істину. Поки вони виявляють таке ставлення, як каже Павло Тимофія (2 Тим. 2:13), з ними не варто розмовляти. Але коли є можливість пояснити супротивникам істинного вчення правду Божу, ап. Павло радить це робити згідно з християнським способом поведінки (2 Тим. 2:24-26).
4. По-четверте, an. Іоанн рекомендує не приймати і не вітати чужих навчань: "Хто приходить до вас і не приносить науки цієї, не приймайте до дому і не вітайте його, бо вітає його, бере участь у злих ділах його" (2 Ін. 10:11). На перший погляд його рекомендація може здатися занадто грубою і не в дусі християнської любові. Але для того, щоб правильно зрозуміти Івана, ми повинні знати, що він мав на увазі. Під словом "приймати" Іван мав на увазі люб'язну гостинність, а під словом "вітати" він розумів привітання, як братів по вірі. Він писав це однією сестри в Господі, яка мала дітей і, ймовірно, брала в свій будинок подорожували апостолів, служителів Церкви і взагалі віруючих.
Коли ми надаємо комусь гостинність, ми повинні до цих людей ставитися з повагою і, природно, вислуховувати те, що вони кажуть нам. Це значить - спілкування, обмін досвідом, знанням і добрими порадами. Зазвичай це відбувається під час прийняття їжі у столу, навколо якого сидять з батьками і гостями діти. Вони теж слухають і сприймають те, чим діляться гості. Тому не важко зрозуміти, що ап. Іван був прав. Це не означає, що якщо ми зустрінемо якогось члена культу на вулиці і він скаже нам: "Добрий день" або "Здрастуйте", то ми повинні промовчати або відвернутися. Якщо ми так вчинимо, то тільки принизив своє християнське гідність. Тому, враховуючи такий стан, ап. Павло писав Тимофію: "Рабові ж Господа, не повинен сваритись, але бути привітним до всіх, навчальним, до лиха терплячим, з лагідністю би противників, чи не дасть їм Бог покаяння, щоб правду пізнати, щоб визволитися від сітки диявола, що він уловив їх для роблення волю "(2 Тим. 2:24-26).
Ми не повинні чинити так, як ніби апостоли Іван та Павло суперечать один одному. Насправді вони повністю згодні між собою. Тільки у своїх рекомендаціях вони мали на увазі різні ситуації.
Конкретні випадки і положення бувають різні. Якщо в одному випадку представник культу чи іншої релігії шукає можливості доводити своє і не бажає сумлінно поставитися до пояснення свідком істини Христа, то в іншому - може бути, це спрагла душа, яка потрапила в мережі помилкового вчення і їй потрібно допомогти. Тому, в усякому разі, потрібно покладатися на керівництво Духа Святого і бути готовим говорити те, що він відкриває нам. Незважаючи на мережі диявольських вчень. Господь може чудовим чином торкнутися нещасних жертв диявола і дати їм повне звільнення. За всі благословення і перемоги і за всі Його великі і милосердні справи ми прославляємо нашого Бога Отця і Сина, і Святого Духа.

Бібліографія

"Ілюстрована історія релігії" (том другий), Спасо-Преображенський Валаамский монастир. (Репрінторное видання), 1992
"Релігії світу", Енциклопедія, т.6, "Аванта +", М. 1996
Atisha and Buddhism in Tibet, comp. and transl. by Doboom Tulku and Glenn. H. Mullin, Tibet House, Delhi, 1983
Historical Dictionary of Buddhism by Ch. S. Prebish, Sri Satguru Publ., Delhi, 1995
History of Indian Buddhism by E. Lamotte, Motilal Barnasidass Publ., Delhi
History of Indian Buddhism by Hirakawa Akira, tr. and ed. by P. Groner, Motilal Barnasidass Publ., Delhi, 1993
Indian Buddhist Pandits, transl. from The Jewel Garland of Buddhist History by Lobsang Norbu Tsonawa, LTWA, Delhi, 1985
Karma Kagyu Buddhist Network (http://diamondway-buddhism.org/)
Taranathas History of Buddhism in India Ed. Debiprasad Chattopadhyaya, Motilal Barnasidass Publ., Delhi
The Blue Annals by GN Roerich, Motilal Barnasidass Publ., Delhi
The Treasury of Knowledge (tib. She dja kun khyab dzц) by Jamgon Kongtrul Lodrц Thaye, Gangtok, 1983
Порубльов, "Культи і світові релігії" (електронна версія)
Сайт Іркутського Буддійського Центру Традиції Карма Каг'ю (http://come.to/kcl-irkutsk)
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Реферат
92.4кб. | скачати


Схожі роботи:
Буддизм
Буддизм 4
Буддизм 2
Буддизм 29
Буддизм і мистецтво
Будда і буддизм
Дзен-буддизм
Дзен-Буддизм
Буддизм в Таїланді
© Усі права захищені
написати до нас