Ця курсова робота присвячена цікавій темі - буддизму в Тибеті. Ця тема актуальна на теперішній день. Багато людей звертаються до цій далекій країні в пошуках чогось незвичайного і загадкового. Їх залучають цікаві ступи - «вертикальна модель Всесвіту в буддійської космології» [1], лами, які наче не від світу цього і звичайно надія на те, що десь далеко в надрах землі сплять сврехлюді, які прийдуть і врятують світ від руйнувань і лих.
Як же поширився буддизм в Тибеті і що було до нього? На це питання допоможуть відповісти монографія Базарова, монографія Кузнєцова, роботи Яблокова та деякі інтернет ресурси.
«Ламаїзм» - «сталий термін для позначення різновиду буддизму, вкоріненою головним чином у Тибеті - гористій області в Центральній Азії площею 3 млн 800 тис. кв. км, населенням - 3,5-4 млн чол. На сучасній політичній карті світу ця територія належить Китайській Народній Республіці ». [2]
На даний період термін ламаїзм не дуже коректний, але вживається в деякій літературі.
Буддизм в Тибеті з'явився близько VII ст. У цей час правив цар Сронцзан, який почав зближення з буддіскімі країнами: Китаєм, Хотаном, Індією. «Тибетці в цей період ставилися до буддизму, як і до всякої іншої релігії, з належною повагою, але абсолютно байдуже, анітрохи не перешкоджаючи його пропаганді в Тибеті, але і не піддаючись його впливу» [3].
У цей час в Тибеті панувала 2 релігії - бон і релігія народу. Коли з'явився буддизм, він увібрав у себе характерні особливості цих обох релігій і отримав свої відмінності від усіх основних напрямків буддизму, про що буде розказано в 1 розділі.
У той час «тибетці поклонялися неба, землі, сонця, місяці і зірках. Світ представлявся їм населеним безліччю богів, добрих і злих духів, одним з яких вони приносили дарчі жертви, інших намагалися придушувати за допомогою заклинань. Рідко робили який-небудь серйозний в житті крок без того, щоб не звернутися за порадою до провісника »[4].
Буддизм був оголошений офіційною релігією тільки в другій половині VIII століття. У цей час правив цар Тісрон (за деякими іншими джерелами - Трісонг). Молодий і активний цар зрозумів, що може отримати вигоду з розповсюдження і заступництва буддизму. Основні причини - це зовнішня політика (переслідування буддизму могло викликати невдоволення з боку буддійських країн і буддистами Тибету) і внутрішня політика (буддизм допоміг зробити розкол у середовищі зміцнився олегархіі).
«У цей час із 300 місцевих жителів створюється перша буддійська громада, будуються величезні монастирі, що знаходяться на державному забезпеченні, місцеві ж вірування і культи з помітними рисами анімізму і шаманізму переслідуються. Остаточне затвердження буддизму в Тибеті звичайно зв'язується з проповідницькою діяльністю монаха з Індії Падмасамбахви »[5].
До IX століття в Тибеті почався період феодальної роздробленості, з'явилося багато окремих територій. У цей період буддизм почав піддаватися жорстоким гонінням. Частина буддійських ченців була перебита, інших отправялі в мисливці і м'ясники. Катастрофа вибухнула в той момент, коли буддизм знаходився «в апогеї свого процвітання» [6]. Це було пов'язано з особливостями взаємин буддизму з місцевими релігіями, про що буде розказано в 1 главі.
Період XI - XIV пов'язаний зі зміцненням буддизму на території Тибету. Жителі країни втомилися від постійних міжусобних війн, а «роз'єднаність окремих районів і відсутність будь-яких порядків стали гальмом на шляху розвитку тибетського суспільства» [7].
У цей період буддійські ченці виступають об'єднувачами країни, а тибетська знати підтримує громаду ченців і багато самі входять туди.
У середині XIII ст. Тибет був завойований монголами. Завойовники протегували буддизму, брали з них менше податків, а згодом самі прийняли буддизм.
«Остаточно повновладдя буддійських ченців встановилося в Тибеті в останній чверті XVI ст., Коли чернець (лама) Соднам Джам-ГШО отримав від монголів титул Далай-лами. Зазвичай вважають, що «Далай» - переклад на монгольський тибетського слова «джампцо», що означає «океан». Це повинно було свідчити про глибину і безмежжя вченості та мудрості лами »[8].
Така історія поширення і зміцнення буддизму на території Тибету.
Тепер необхідно розглянути завдання даної роботи та вказати мету.
Мета цього дослідження полягає у вивченні Тибетського буддизму-розгляд основних аспектів тибетського буддизму, його історії і різновидів.
Можна виділити наступні завдання:
· Розглянути основні особливості тибетського буддизму і його організацію. У цьому допоможуть роботи Яблокова [9], Кузнєцова [10] і Базарова [11]. У монографії Кузнєцова багато уваги приділяється наступності традицій буддизмом з бона. Його робота допомогла у вивченні основної особливості ламаїзму - його зв'язки з місцевими добуддийских релігіями. Базаров в основному розглядає значення публічного диспуту та його особливості. Але крім цього питання його робота допомагає виявити відмінності тибетського буддизму.
· Ще одне завдання - вивчити основні напрямки і школи. Звідки вони відбулися, їх основні функції, а також відмінності й подібності. Для даної глави допоможуть роботи Молодцовой [12], Герасимової [13], Аргулес [14] та інтернет-ресурси [15]. Молодцова є молодим дослідником Тибету і намагається розглянути тибетську релігію всебічно, проникнути в основні загадки Тибету. Для більш повного вивчення вона багато подорожує по Тибету, знайомиться з культурою і народом. Її робота цікава не тільки для вивчення, а й просто читання. Робота Аргулес є досить складною у вивченні розумінні.
· А також необхідно вивчити поширення тибетського буддизму на території інших країн. Для вивчення цього питання я використовувала роботи Абаєва [16], Кислюка [17] та інших.
У роботі використовувалися такі методи: історико-порівняльні при порівнянні різних напрямків і шкіл буддизму та описовий, який допоміг описувати тибетський буддизм в різних країнах і його відмітні особливості, які роблять його несхожим на інші види буддизму.
Необхідно розповісти ще трохи про історіографії даного питання.
У початковому періоді розвитку зарубіжної та вітчизняної буддологі увагу дослідників було зосереджено на вивченні філософії та етиці ламаїзму. Тибетський буддизм відрізнявся від індійського в першу чергу розвитком церковної системи, тому зазвичай роботи присвячувалися опису тибетських монастирів, особливостей церковної організації, специфіці ламаїстського пантеону. Етнографічне та релігієзнавче дослідження релігії було ускладнене тим, що Тибет був тривалий час закритою країною для іноземців. Але вже з кінця XIX століття ставиться питання про необхідність вивчення ламаїзму як масової конфесії. Вперше ламаїстські обряди були описані Позднеева О.М. на 1887р. у книзі «Нариси побуту буддійських монастирів і буддійського духовенства в Монголії». У цій книзі особлива увага приділяється культовим обрядів і їх різновидам.
У XX столітті багато вчених звертають увагу на питання обрядів і на ранні форми релігії в Тибеті, їх вплив на ламаїзм.
Серед зарубіжних вчених можна виділити Стейна Р. А., який розглядав специфіку ламаїстської обрядовості та добуддийских релігії в Тибеті. Стейн працює з різними тибетськими і китайськими історичними хроніками та іншими документами. Його книга привернула дослідників до питання про взаємодію місцевих релігій бон і «народної» релігії. Послідовниками Стейна стали Дж. Хмари, Х. Хоффман, Е. Хаарх,. А. Франке та інші. У Росії в XX столітті багато уваги приділялося ламаїзму в Бурятії та інших областях Росії. Цими питаннями займався Бурятський інститут суспільних наук.
Перш ніж перейти до основної роботи, хочеться звернути увагу на цікаву цитату. «Тибет - це інший світ, повний жорстокої мудрості і справжньої поезії. Тут простір і час втрачають значення, а реальне і уявне невиразні, як часто невиразні сон і дійсність. Це культура, про яку її легенди можуть повідати часом більше, ніж історично достовірні факти »[18].
Особливості та основні положення ламаїзму
Основні особливості буддизму пов'язані з переплетенням буддійських традицій і місцевої релігії бон.
Наприклад, коли буддизм тільки почав поширюватися, у Тибеті стався страшний голод та епідемії. Буддисти звалили це на місцевих бонськіх демонів і запросили Падмасамбхава - найбільшого знавця буддизму того часу. Він вписав місцевих злих духів, тобто місцевих тибетських богів, до пантеону буддійських божеств «як дхармапал - захисників буддійської віри, які гідні шанування і поклоніння». [19] Цар Тісрон для зміцнення буддизму створив першу громаду ченців, але він був толерантними до релігії бон, тому в монастирі було побудовано окремі храми Сонця і Місяця, а деякі статуї божеств бон були розсіяні по багатьом храмам. Загальне в буддизмі і Боні - вказівка віруючим робити добрі справи і прагнути до самовдосконалення. При встановленні буддійської релігії в Тибеті відбувався моральний занепад. Заможної людини вважали мудрецем, навіть якщо він був негідником, а бідного, навіть талановитого, вважали негідником. Тому буддизм, який «проголошував принцип рівності всіх, багатих і бідних, знатних і плебеїв, давав можливість здібним і енергійним людям, незалежно від їх положення в суспільстві, зайняти місце при дворі». [20]
Інша важлива особливість тибетського буддизму - сильний вплив Індії. Він увібрав в себе кращі досягнення духовної культури Індії. Основна течія індійського буддизму - Ваджраяна, яке розвивало «ідеї єдності тіла і космосу, енергетичного початку сущого. У ньому була поширена йогічна практика, підкреслювалася роль осяяння, затверджувалася досяжність нірвани з допомогою медитації ». [21] Звідси можна зробити висновок, що в тибетському буддизмі« досягнення просвітління відбувається через глибоку медитацію і спілкування з чистими духами ». [22]
Ще одна особливість - «створення більш централізованої і розгалуженої релігійної організації, ніж в інших країнах, де панує буддизм» [23]. Про цю особливість буде розказано далі.
Свою назву ламаїзм отримав від шанування лам - наставника ченця, тому що тільки з його допомогою можна зрозуміти вчення Шакьямуні. Віруючі повинні надавати ламам багато уваги, почитати ламу як самого Будду. «Для простих релігійних обивателів лама може служити помічником у поліпшенні їх карми і підготовки до сприятливого переродження. З його підтримкою людина отримує можливість наблизитися до порятунку. Для практикуючих і ченців він - наставник, що визначає вид і техніку практик своїх підопічних, відповідно до рівня духовного розвитку останніх ». [24]
Ще одна помітна особливість тибетського буддизму - це розрісся пантеон божеств. Це пов'язано з наступністю традицій з ваджраяни, бона і «народної релігії». У тибетських святилищах дуже велика різноманітність зображень божеств і святих. Всі божества і святі підрозділені на розряди. У кожному з розрядів є свої внутрішні підрозділи.
Отже, можна виділити:
· «Перший розряд, який складають більше 1050 будд, 8 бодхісаттв, оксамитом, а також обожнені діячі буддизму. До числа прирівняних до богів відносять як подвижників загальнобуддистське масштабу (Нагарджуна, Васубандху), так і тих, хто зіграв вирішальну роль в історії тибетського буддизму (Цзонхава, далай-лами) »[25].
· У другій розряду входять дакіні (повітряні мандрівниці). Вони велять демонами і є тим, хто їх викликає заклинаннями або шукає їхньої допомоги.
· Третій розряд відведено докшітам. Вони є захисниками віри.
· А четвертий розряд включає в себе «божеств місцевості» - тих божеств, які були включені до пантеону буддійських богів з релігії бон.
Тепер необхідно звернутися до організації буддизму в Тибеті.
«Головний збірник священних текстів у ламаїзмі - Ганджур (Канджур) (тибетський переклад одкровень (Будди)), нараховує 108 томів». [26] Він являє собою багато довгих аркушів паперу, списаних з одного або двох сторін, і розповідає про основні доктринах ламаїзму . Складання Ганджура закінчилося в XIV столітті.
На другому місці після Ганджура варто Данджур (Танджур). В основному ця збірка коментує основні священні тексти буддизму. Складається з 225 томів.
Розміри священного канону тибетці вимірюють у мулах. Для перевезення Ганджура потрібно 14 мулів, а Данджура - 28.
«Почесне місце у священній ламаїстської літературі займають також Калачака-тантра і твори« батька-засновника »ламаїзму Цзонхави». [27]
Основними поняттями ламаїзму є:
- «Закон карми, який свідчить, що буття будь-якого живої істоти є наслідок його минулих діянь, а його майбутнє з'явиться наслідком його нинішнього існування;
- Закон взаємного походження, нерозривно пов'язаний з законом карми, - Бхавачакра («Колесо Буття», «Колесо перевтілень»). У бхавачакра розкриті дванадцять Нідан (причин або ступенів) як переродження, так і страждання людей. У ламаїстської традиції Бхавачакра зображується у вигляді колеса, яке охоплює Яма, «Владика смерті». Яма вершить суд відповідно до закону карми і є символом невблаганності часу, народжень і смертей, невідворотності відплати. Саме Колесо Буття має три кола. У центральному малому колі зображено Свиня, Півень і Змія; вони символізують три кореневих зла: Незнання, Пристрасть і Гнів. Саме вони отруюють свідомість живих істот і не дають їм вирватися за межі Колеса Сансари »[28].
Центром ритуальної, політичного, культурного життя став монастир з «ієрархічно організованим ламством (учні, послушники, ченці, настоятелі, втілення будд, бодхісатв, видних діячів буддизму)» [29].
Дуже вражають культові споруди буддистів в Тибеті: красиві монастирі, прості сільські храми, каплиці і, звичайно ж, ступи. У ламаїзмі присутній культ ступ, або чортенов.
Кожна ступа щось означає, її символіка складна. Ступа зазвичай складається з п'яти геометричних елементів: куба, кулі, півкулі, трикутника, сваямбху. Вони послідовно розташовуються один над одним і позначають собою те, з чого складається Всесвіт: землю, воду, вогонь, повітря і ефір (свідомість, дух). Зазвичай ступа закінчується шпилем - віссю світу. «Ступа відтворює в повній відповідності з« колесом перероджень »цикл кожного людського життя: народження на землі - сходження по щаблях знання - перехід до царства чистого свідомості - нове народження» [30].
У ламаїзмі є дуже цікаве віровчення - про «живих богів». Суть його полягає в тому, що деякі буддійські боги можуть втілитися в найбільших представників духовенства. Наприклад, який-небудь бодхісатва, замість відходу в нірвану, вирішує з'явитися в новому обличчі, щоб врятувати світ від злих духів і продовжити свою місію. Це вчення породило цілу практику пошуку нових інкарнацій знаменитих діячів ламаїзму. Найпростішим способом була одруження з наступним первістком, який стане духовним спадкоємцем свого батька. Можна було оголосити привселюдно або таємно вказати в письмовому вигляді про своє майбутнє перевтіленні. На майбутнього перевертня, зазвичай це був немовля до 9-ти місяців, вказував цілий ряд прийме (віщі сни учнів або батьків, час і місце народження, різного роду передвістя). Дитину відправляли в монастир.
Пізніше йому мав бути цілий ряд додаткових випробувань - наприклад, вибрати предмети, якими він володів в минулому житті, з безлічі подібних. У разі успіху після років тривалої підготовки йому потрібно було зайняти місце свого попередника.
Існують навіть ранги перевтілень. Найбільш вищі - Далай-лама і його духовний наставник Панчен-лама.
«Культова практика мирських послідовників ламаїзму складається ніби з двох дотичних, але принципово різних пластів, - монастирського, офіційного, і внемонастирского, простонародного» [31]. Монастирська частина означає участь простих мирян в урочистих святах та щорічних богослужіннях у монастирях. Монастир - центр релігійного життя. Він являє собою складний комплекс різних споруд - культових, господарських, навчальних. Уздовж монастирської стіни стоять хурде - молитовні колеса - заповнені томами циліндри, насаджені на вертикальну вісь.
Цікавий обряд богослужіння. Для лам приділяється окремий поміст, який розташований між рядами підтримує дах колон. Богослужіння відбуваються два або три рази на день. Лами сидять на подушках - і чим вище ранг лами, тим більше під ним подушок. Їм посторінково роздають книги, які вони починають читати одночасно, іноді перериваючи читання співом. Спів супроводжується звуками різних ритуальних інструментів. Як же поширився буддизм в Тибеті і що було до нього? На це питання допоможуть відповісти монографія Базарова, монографія Кузнєцова, роботи Яблокова та деякі інтернет ресурси.
«Ламаїзм» - «сталий термін для позначення різновиду буддизму, вкоріненою головним чином у Тибеті - гористій області в Центральній Азії площею 3 млн 800 тис. кв. км, населенням - 3,5-4 млн чол. На сучасній політичній карті світу ця територія належить Китайській Народній Республіці ». [2]
На даний період термін ламаїзм не дуже коректний, але вживається в деякій літературі.
Буддизм в Тибеті з'явився близько VII ст. У цей час правив цар Сронцзан, який почав зближення з буддіскімі країнами: Китаєм, Хотаном, Індією. «Тибетці в цей період ставилися до буддизму, як і до всякої іншої релігії, з належною повагою, але абсолютно байдуже, анітрохи не перешкоджаючи його пропаганді в Тибеті, але і не піддаючись його впливу» [3].
У цей час в Тибеті панувала 2 релігії - бон і релігія народу. Коли з'явився буддизм, він увібрав у себе характерні особливості цих обох релігій і отримав свої відмінності від усіх основних напрямків буддизму, про що буде розказано в 1 розділі.
У той час «тибетці поклонялися неба, землі, сонця, місяці і зірках. Світ представлявся їм населеним безліччю богів, добрих і злих духів, одним з яких вони приносили дарчі жертви, інших намагалися придушувати за допомогою заклинань. Рідко робили який-небудь серйозний в житті крок без того, щоб не звернутися за порадою до провісника »[4].
Буддизм був оголошений офіційною релігією тільки в другій половині VIII століття. У цей час правив цар Тісрон (за деякими іншими джерелами - Трісонг). Молодий і активний цар зрозумів, що може отримати вигоду з розповсюдження і заступництва буддизму. Основні причини - це зовнішня політика (переслідування буддизму могло викликати невдоволення з боку буддійських країн і буддистами Тибету) і внутрішня політика (буддизм допоміг зробити розкол у середовищі зміцнився олегархіі).
«У цей час із 300 місцевих жителів створюється перша буддійська громада, будуються величезні монастирі, що знаходяться на державному забезпеченні, місцеві ж вірування і культи з помітними рисами анімізму і шаманізму переслідуються. Остаточне затвердження буддизму в Тибеті звичайно зв'язується з проповідницькою діяльністю монаха з Індії Падмасамбахви »[5].
До IX століття в Тибеті почався період феодальної роздробленості, з'явилося багато окремих територій. У цей період буддизм почав піддаватися жорстоким гонінням. Частина буддійських ченців була перебита, інших отправялі в мисливці і м'ясники. Катастрофа вибухнула в той момент, коли буддизм знаходився «в апогеї свого процвітання» [6]. Це було пов'язано з особливостями взаємин буддизму з місцевими релігіями, про що буде розказано в 1 главі.
Період XI - XIV пов'язаний зі зміцненням буддизму на території Тибету. Жителі країни втомилися від постійних міжусобних війн, а «роз'єднаність окремих районів і відсутність будь-яких порядків стали гальмом на шляху розвитку тибетського суспільства» [7].
У цей період буддійські ченці виступають об'єднувачами країни, а тибетська знати підтримує громаду ченців і багато самі входять туди.
У середині XIII ст. Тибет був завойований монголами. Завойовники протегували буддизму, брали з них менше податків, а згодом самі прийняли буддизм.
«Остаточно повновладдя буддійських ченців встановилося в Тибеті в останній чверті XVI ст., Коли чернець (лама) Соднам Джам-ГШО отримав від монголів титул Далай-лами. Зазвичай вважають, що «Далай» - переклад на монгольський тибетського слова «джампцо», що означає «океан». Це повинно було свідчити про глибину і безмежжя вченості та мудрості лами »[8].
Така історія поширення і зміцнення буддизму на території Тибету.
Тепер необхідно розглянути завдання даної роботи та вказати мету.
Мета цього дослідження полягає у вивченні Тибетського буддизму-розгляд основних аспектів тибетського буддизму, його історії і різновидів.
Можна виділити наступні завдання:
· Розглянути основні особливості тибетського буддизму і його організацію. У цьому допоможуть роботи Яблокова [9], Кузнєцова [10] і Базарова [11]. У монографії Кузнєцова багато уваги приділяється наступності традицій буддизмом з бона. Його робота допомогла у вивченні основної особливості ламаїзму - його зв'язки з місцевими добуддийских релігіями. Базаров в основному розглядає значення публічного диспуту та його особливості. Але крім цього питання його робота допомагає виявити відмінності тибетського буддизму.
· Ще одне завдання - вивчити основні напрямки і школи. Звідки вони відбулися, їх основні функції, а також відмінності й подібності. Для даної глави допоможуть роботи Молодцовой [12], Герасимової [13], Аргулес [14] та інтернет-ресурси [15]. Молодцова є молодим дослідником Тибету і намагається розглянути тибетську релігію всебічно, проникнути в основні загадки Тибету. Для більш повного вивчення вона багато подорожує по Тибету, знайомиться з культурою і народом. Її робота цікава не тільки для вивчення, а й просто читання. Робота Аргулес є досить складною у вивченні розумінні.
· А також необхідно вивчити поширення тибетського буддизму на території інших країн. Для вивчення цього питання я використовувала роботи Абаєва [16], Кислюка [17] та інших.
У роботі використовувалися такі методи: історико-порівняльні при порівнянні різних напрямків і шкіл буддизму та описовий, який допоміг описувати тибетський буддизм в різних країнах і його відмітні особливості, які роблять його несхожим на інші види буддизму.
Необхідно розповісти ще трохи про історіографії даного питання.
У початковому періоді розвитку зарубіжної та вітчизняної буддологі увагу дослідників було зосереджено на вивченні філософії та етиці ламаїзму. Тибетський буддизм відрізнявся від індійського в першу чергу розвитком церковної системи, тому зазвичай роботи присвячувалися опису тибетських монастирів, особливостей церковної організації, специфіці ламаїстського пантеону. Етнографічне та релігієзнавче дослідження релігії було ускладнене тим, що Тибет був тривалий час закритою країною для іноземців. Але вже з кінця XIX століття ставиться питання про необхідність вивчення ламаїзму як масової конфесії. Вперше ламаїстські обряди були описані Позднеева О.М. на 1887р. у книзі «Нариси побуту буддійських монастирів і буддійського духовенства в Монголії». У цій книзі особлива увага приділяється культовим обрядів і їх різновидам.
У XX столітті багато вчених звертають увагу на питання обрядів і на ранні форми релігії в Тибеті, їх вплив на ламаїзм.
Серед зарубіжних вчених можна виділити Стейна Р. А., який розглядав специфіку ламаїстської обрядовості та добуддийских релігії в Тибеті. Стейн працює з різними тибетськими і китайськими історичними хроніками та іншими документами. Його книга привернула дослідників до питання про взаємодію місцевих релігій бон і «народної» релігії. Послідовниками Стейна стали Дж. Хмари, Х. Хоффман, Е. Хаарх,. А. Франке та інші. У Росії в XX столітті багато уваги приділялося ламаїзму в Бурятії та інших областях Росії. Цими питаннями займався Бурятський інститут суспільних наук.
Перш ніж перейти до основної роботи, хочеться звернути увагу на цікаву цитату. «Тибет - це інший світ, повний жорстокої мудрості і справжньої поезії. Тут простір і час втрачають значення, а реальне і уявне невиразні, як часто невиразні сон і дійсність. Це культура, про яку її легенди можуть повідати часом більше, ніж історично достовірні факти »[18].
Особливості та основні положення ламаїзму
Основні особливості буддизму пов'язані з переплетенням буддійських традицій і місцевої релігії бон.
Наприклад, коли буддизм тільки почав поширюватися, у Тибеті стався страшний голод та епідемії. Буддисти звалили це на місцевих бонськіх демонів і запросили Падмасамбхава - найбільшого знавця буддизму того часу. Він вписав місцевих злих духів, тобто місцевих тибетських богів, до пантеону буддійських божеств «як дхармапал - захисників буддійської віри, які гідні шанування і поклоніння». [19] Цар Тісрон для зміцнення буддизму створив першу громаду ченців, але він був толерантними до релігії бон, тому в монастирі було побудовано окремі храми Сонця і Місяця, а деякі статуї божеств бон були розсіяні по багатьом храмам. Загальне в буддизмі і Боні - вказівка віруючим робити добрі справи і прагнути до самовдосконалення. При встановленні буддійської релігії в Тибеті відбувався моральний занепад. Заможної людини вважали мудрецем, навіть якщо він був негідником, а бідного, навіть талановитого, вважали негідником. Тому буддизм, який «проголошував принцип рівності всіх, багатих і бідних, знатних і плебеїв, давав можливість здібним і енергійним людям, незалежно від їх положення в суспільстві, зайняти місце при дворі». [20]
Інша важлива особливість тибетського буддизму - сильний вплив Індії. Він увібрав в себе кращі досягнення духовної культури Індії. Основна течія індійського буддизму - Ваджраяна, яке розвивало «ідеї єдності тіла і космосу, енергетичного початку сущого. У ньому була поширена йогічна практика, підкреслювалася роль осяяння, затверджувалася досяжність нірвани з допомогою медитації ». [21] Звідси можна зробити висновок, що в тибетському буддизмі« досягнення просвітління відбувається через глибоку медитацію і спілкування з чистими духами ». [22]
Ще одна особливість - «створення більш централізованої і розгалуженої релігійної організації, ніж в інших країнах, де панує буддизм» [23]. Про цю особливість буде розказано далі.
Свою назву ламаїзм отримав від шанування лам - наставника ченця, тому що тільки з його допомогою можна зрозуміти вчення Шакьямуні. Віруючі повинні надавати ламам багато уваги, почитати ламу як самого Будду. «Для простих релігійних обивателів лама може служити помічником у поліпшенні їх карми і підготовки до сприятливого переродження. З його підтримкою людина отримує можливість наблизитися до порятунку. Для практикуючих і ченців він - наставник, що визначає вид і техніку практик своїх підопічних, відповідно до рівня духовного розвитку останніх ». [24]
Ще одна помітна особливість тибетського буддизму - це розрісся пантеон божеств. Це пов'язано з наступністю традицій з ваджраяни, бона і «народної релігії». У тибетських святилищах дуже велика різноманітність зображень божеств і святих. Всі божества і святі підрозділені на розряди. У кожному з розрядів є свої внутрішні підрозділи.
Отже, можна виділити:
· «Перший розряд, який складають більше 1050 будд, 8 бодхісаттв, оксамитом, а також обожнені діячі буддизму. До числа прирівняних до богів відносять як подвижників загальнобуддистське масштабу (Нагарджуна, Васубандху), так і тих, хто зіграв вирішальну роль в історії тибетського буддизму (Цзонхава, далай-лами) »[25].
· У другій розряду входять дакіні (повітряні мандрівниці). Вони велять демонами і є тим, хто їх викликає заклинаннями або шукає їхньої допомоги.
· Третій розряд відведено докшітам. Вони є захисниками віри.
· А четвертий розряд включає в себе «божеств місцевості» - тих божеств, які були включені до пантеону буддійських богів з релігії бон.
Тепер необхідно звернутися до організації буддизму в Тибеті.
«Головний збірник священних текстів у ламаїзмі - Ганджур (Канджур) (тибетський переклад одкровень (Будди)), нараховує 108 томів». [26] Він являє собою багато довгих аркушів паперу, списаних з одного або двох сторін, і розповідає про основні доктринах ламаїзму . Складання Ганджура закінчилося в XIV столітті.
На другому місці після Ганджура варто Данджур (Танджур). В основному ця збірка коментує основні священні тексти буддизму. Складається з 225 томів.
Розміри священного канону тибетці вимірюють у мулах. Для перевезення Ганджура потрібно 14 мулів, а Данджура - 28.
«Почесне місце у священній ламаїстської літературі займають також Калачака-тантра і твори« батька-засновника »ламаїзму Цзонхави». [27]
Основними поняттями ламаїзму є:
- «Закон карми, який свідчить, що буття будь-якого живої істоти є наслідок його минулих діянь, а його майбутнє з'явиться наслідком його нинішнього існування;
- Закон взаємного походження, нерозривно пов'язаний з законом карми, - Бхавачакра («Колесо Буття», «Колесо перевтілень»). У бхавачакра розкриті дванадцять Нідан (причин або ступенів) як переродження, так і страждання людей. У ламаїстської традиції Бхавачакра зображується у вигляді колеса, яке охоплює Яма, «Владика смерті». Яма вершить суд відповідно до закону карми і є символом невблаганності часу, народжень і смертей, невідворотності відплати. Саме Колесо Буття має три кола. У центральному малому колі зображено Свиня, Півень і Змія; вони символізують три кореневих зла: Незнання, Пристрасть і Гнів. Саме вони отруюють свідомість живих істот і не дають їм вирватися за межі Колеса Сансари »[28].
Центром ритуальної, політичного, культурного життя став монастир з «ієрархічно організованим ламством (учні, послушники, ченці, настоятелі, втілення будд, бодхісатв, видних діячів буддизму)» [29].
Дуже вражають культові споруди буддистів в Тибеті: красиві монастирі, прості сільські храми, каплиці і, звичайно ж, ступи. У ламаїзмі присутній культ ступ, або чортенов.
Кожна ступа щось означає, її символіка складна. Ступа зазвичай складається з п'яти геометричних елементів: куба, кулі, півкулі, трикутника, сваямбху. Вони послідовно розташовуються один над одним і позначають собою те, з чого складається Всесвіт: землю, воду, вогонь, повітря і ефір (свідомість, дух). Зазвичай ступа закінчується шпилем - віссю світу. «Ступа відтворює в повній відповідності з« колесом перероджень »цикл кожного людського життя: народження на землі - сходження по щаблях знання - перехід до царства чистого свідомості - нове народження» [30].
У ламаїзмі є дуже цікаве віровчення - про «живих богів». Суть його полягає в тому, що деякі буддійські боги можуть втілитися в найбільших представників духовенства. Наприклад, який-небудь бодхісатва, замість відходу в нірвану, вирішує з'явитися в новому обличчі, щоб врятувати світ від злих духів і продовжити свою місію. Це вчення породило цілу практику пошуку нових інкарнацій знаменитих діячів ламаїзму. Найпростішим способом була одруження з наступним первістком, який стане духовним спадкоємцем свого батька. Можна було оголосити привселюдно або таємно вказати в письмовому вигляді про своє майбутнє перевтіленні. На майбутнього перевертня, зазвичай це був немовля до 9-ти місяців, вказував цілий ряд прийме (віщі сни учнів або батьків, час і місце народження, різного роду передвістя). Дитину відправляли в монастир.
Пізніше йому мав бути цілий ряд додаткових випробувань - наприклад, вибрати предмети, якими він володів в минулому житті, з безлічі подібних. У разі успіху після років тривалої підготовки йому потрібно було зайняти місце свого попередника.
Існують навіть ранги перевтілень. Найбільш вищі - Далай-лама і його духовний наставник Панчен-лама.
«Культова практика мирських послідовників ламаїзму складається ніби з двох дотичних, але принципово різних пластів, - монастирського, офіційного, і внемонастирского, простонародного» [31]. Монастирська частина означає участь простих мирян в урочистих святах та щорічних богослужіннях у монастирях. Монастир - центр релігійного життя. Він являє собою складний комплекс різних споруд - культових, господарських, навчальних. Уздовж монастирської стіни стоять хурде - молитовні колеса - заповнені томами циліндри, насаджені на вертикальну вісь.
Віруючі-миряни заходять у храм тільки після богослужіння. Там вони роздають земні поклони і підносять невеликі підношення.
«Для здійснення молитви неписьменні віруючі активно використовують механічні хурде. Один механічний поворот циліндра рівноцінний прочитання всіх закладених у ньому молитов ». [32]
Улюбленими монастирськими святами у тибетців є Цалаган, Майтреї («Круговерть Майдарі») і дзул-хурал. Цалаган припадає на початок нового року по древньому місячним календарем. Майтреї святкується влітку і закликає якнайшвидше поява нового Будди на землі. Дзул-хурал проходить восени на честь переходу в нірвану основоположника ламаїзму Цзонхави; в цей день на знак скорботи тибетці їдять особливу кашу, зварену з шматочків тіста, і запалюють всюди масляні лампадки. Також прийнято влаштовувати процесії, в яких люди йдуть із запаленими смолоскипами і несуть скульптурні зображення Цзонхави. Ще цікавий свято, яке дуже урочисто й пишно відзначається у червні, - день народження Гуру Рімпоче, так з повагою називають Падмасамбхава - одного з перших вчителів, які принесли вчення Будди в Тибет і сприяв його поширенню. У цей день проводиться церемонія Цок (Тсок): храми прикрашають, розвішуючи по стінах танки (зображення, написані на тканині клейовими фарбами), приносять квіти і пахощі. Перед статуєю Будди ставлять їжу і запалюють світильники. Люди зайняті в піснеспіви або ж медитують в тиші.
Існують у тибетців і особливі дні, які треба проводити в посту і роздумах. Вони припадають на 15-е і 30-е числа кожного місяця. У ці дні служба в храмі йде майже цілий день. Миряни ж здійснюють простягання з співом мантр, а також дають обітниці.
Така монастирська культова практика. Основою внемонастирского пласта є дотримання етичних заповідей, тобто десяти «чорних гріхів» і десяти «білих чеснот».
До числа гріхів відносяться гріхи тіла (вбивство, крадіжка, перелюбство), гріхи думки (заздрість, злість, святотатські думки) і гріхи слова (брехня, наклеп, лайка, марнослів'я). Чесноти протилежні гріхів.
Окрім дотримання етичних заповідей необхідні щоденні жертвоприношення перед домашнім вівтарем, проведення ритуальних ворожінь і обрядів.
Особливо відповідальні обряди, що супроводжують смерть і поховання. Є повір'я, що якщо не виконати всі деталі поховання, то в сім'ї смерті будуть продовжуватися. «Особливо важливо для майбутнього життя стан, в якому протягом 49 днів після смерті знаходиться ла - свого роду« життєва сила померлого ». [33] Ла повинен вивести з тіла чернець-лама і відправити її в рай.
Тіло померлого зазвичай залишають у віддаленому місці. Видатних лам бальзамують, а мумії іноді покривають тонким шаром золота, перетворюючи тим самим в мумії.
«Ламаїстські побутові обряди - підсумок цілеспрямованої діяльності духовенства, богословського переосмислення та переробки змісту традиційних народних звичаїв для ув'язки з ідеологією ламаїстського віровчення»
Основні напрями і школи буддизму в Тибеті
З появи і зміцнення буддизму на території Тибету, стали поширюватися різні напрямки традиції. Однією з перших була Ньнгма.
Ньінгма
Ньінгма - найстаріша з чотирьох шкіл Тибетського буддизму.
Цю школу ще називають школою красношапочніков, так як колір їх головного убору завжди червоний, що відрізняє їх від прихильників інших шкіл. Свій початок школа веде від Падмасамбхави. З'явилася в 817 році.
Назва «Ньінгма» перекладається як стара, її також часто називають «школою старих переказів». Разом з нею до Тибету прийшла величезна хвиля перекладів індійських буддійських текстів з санскриту на тибетську мову. Завдання перекладу була складна, і в Тибеті виникає цілий інститут перекладачів, який встановлює певні правила перекладу. «Таким чином, здійснюється величезний за обсягом і значимості перекладацький проект». [34] Представники цієї школи іменуються ньінгманамі.
Тепер необхідно розглянути особливості цієї школи.
Багато ритуали та релігійні обряди містять у собі риси народної, боннської релігії. Це пов'язано з тим, що під час появи цієї школи буддійські традиції були ще слабкі, і багато перекочувало з колишньої релігії.
Прихильники даного напрямку не визнають інших текстів крім тих, які були переведені в IX-X століттях.
У Ньінгма дуже важливий обряд передачі знань і сили від Учителя до учня. Важливіше всенго зберегти безперервність процесу. «Першопоштовх, початковий енергетичний заряд тибетська традиція буддиста отримує від Самантабхадри, або аді-будди. Це заряд переходить безпосередньо до Падмасамбхава, а вже від нього - від одного до іншого з його самих просунутих учнів, і так аж до наших днів ». [35] Найважливіше у цьому процесі - передача не самого знання, а енергетичного імпульсу. Якщо лінія де-небудь урветься, вона втратить первісну силу і чистоту. Учитель передає своєму учневі не тільки суть вчення, але і свою власну суть, роблячи в кінцевому підсумку учня повністю ідентичним Учителю, який може спокійно залишити світ.
Для традиції ньнгма характерна відсутність великих монастирів. Зазвичай громада складається з невеликої групи, а багато хто йде жити затворниками.
Карма Каг'ю
«Карма Каг'ю-, одна з чотирьох гілок лінії Каг'ю, веде свій початок з Кармапи Дусума Кх'єнпа, який жив у 1110-1193 роках і був одним з чотирьох головних учнів великого Гампопи. Був він еманацією бодхісатви Авалокітешвари, милостивого і жалісливого покровителя Тибету ». [36]
Відома в науковій літературі також за назвами - Каг'юдпа, Карчжупа, Кармапа.
Школа Каг'ю у всіх відгалуженнях завжди очолюється Кармапою, до якого ставляться як до живого Будди.
«Лінію Каг'ю характеризує концентрація головним чином на практичних аспектах Навчання, вона відома як« школа усній передачі »або« школою досконалості ». Один з головних секретів її мощі полягає в дуже тісному зв'язку учня і учителя ». [37]
Ця школа є однією з найбільших, і головною особливістю є усна передача традицій і вчення. Наявність письмових текстів та будівництво монастирів, як місць постійного проживання Вчителя та учнів на перших порах існування школи Каг'ю було для неї не характерно. «Ця школа приділяє особливу увагу медитації і безпосереднього пізнання природи розуму під керівництвом учителя». [38]
Але пізніше ця школа створила цілу мережу монастирів, де прості миряни могли тренуватися в медитації, а також вивчати основи філософії.
Кармапа користується великою повагою в Тибеті. З кожним його переродженням пов'язані певні дива. Догляд Кармапи завжди Добровілля, як і його народження: він переносить власну свідомість у нове тіло, коли старе вже зношене і вимагає оновлення, а часи змінилися і вимагають нового втілення. Під час народження перевтіленого Кармапи ті, хто очистив внутрішній погляд, можуть побачити на його голові чорну шапку - корону, сплетену з волосся дакінь. Китайський імператор, наказав зробити копію шапки, яку він побачив на голові Кармапа після очищення внутрішнього погляду, для того, щоб її бачили всі, а не тільки ті, хто просунувся на духовному Шляху. Існує звичай, що Кармапа перед відходом зі світу залишає цю шапку наступного втілення.
На початку XX століття відбулася зустріч Кармапи XIV і Далай-Лами XIII. «Кармапа зняв свою свою фізично видиму шапку, як це було наказано звичаєм, та скоїв ритуальні простягання перед Далай-ламою». [39] Але Далай-лама здивовано запитав, чому Кармапа не зняв іншу шапку, хоча її ніхто не бачив окрім нього. І стало ясно, що Далай-лама, «володів чистим баченням, побачив те, що було приховано від звичайних людей». [40]
Кармапи чудово володіють астрологією і традиційної тибетської медициною, роблять багато зцілень, додаючи до своїх знань і навичок ще властиві їм одним сили і ясновидіння. Також завданням кожного Кармапи є зведення нових монастирів і храмів.
Крім Кармапи у школі існують також і інші переродження - тулку, головним з яких є тулку Шамар (Шамарпа). На відміну від Кармапа, він з'являється на світ з короною червоного кольору. На сьогоднішній день відомо тринадцять втілень тулку Шамара.
Дві наступні традиції тибетського буддизму відрізняються від двох попередніх - Ньінгма і Каг'ю - великим акцентом на інтелектуальну форму передачі знань, меншим упором на сиддхи і на безпосередню передачу Вчителем своєї сутності і своєї сили учням. Втім, обидві ці сторони присутні у всіх чотирьох школах, різниця лише в ступені їх вираженості.
Традиція Сак'я
Школа Сакья отримала свою назву від монастиря Сакья, заснованого у 1073 році. Цей монастир був збудований на землі світлого кольору, яка і називається в Індії Сакья. Ця школа відноситься до школи нових перекладів.
«Першим ієрархом школи став Гунга-Ньінбо (1092-1158 рр..), Який отримав титул Сак'япа-Ченмо (Великий Учитель Сакья) за свою вчений діяльність. Він досконало опанував практикою здійснення гнівного божества Махакали, стаючи тотожним з ним, тому саме Махакалі став ідамом, божеством-захисником цієї традиції ». [41]
Основна доктрина школи «шлях-результат», згідно з якою мета шляху реалізується в процесі його проходження.
Ця школа прославилася своєю політичною діяльністю, в плані досить успішних спроб об'єднання Тибету в єдине теократичну державу.
«Школа Сакья шанована в Тибеті і до цього дня завдяки рівноважним відносинам між інтелектуальним знанням і його практикою, що зберігаються для ієрархами цієї традиції». [42]
Гелуг
Гелуг є найважливішою школою тибетського буддизму.
Безпосереднім джерелом натхнення для традиції Гелуг стала традиція тибетського буддизму Кадампа, родоначальником якої є індійський вчитель Атіша.
У 1024 році Атіша прибув до Тибету і приніс з собою вчення Калачакратантри. Під впливом Атіши виникла школа Кадам («наступні повчанням учителя»), назва якої означає спробу людини засвоїти кожне слово Будди, щоб досягти Просвітлення. Помер Атіша в 1054 році. Тибетці визнали його втіленням Манджушрі, бодхісаттви мудрості.
Найближчим учнем і сподвижником Атіши був Бромтонпа (1005-1064 рр..), Який, власне, і заснував школу Кадам. Він побудував монастир Раден і став першим ієрархом школи, створення якої благословив великий Атіша.
Далі реформатор Цзонхава (1357-1419 рр..) Перетворив лінію Кадам до школи гелуг, «школу доброчесних послідовників», сам прославившись вченістю і бездоганною життям. Він дуже любив народ Тибету, і його хвилювала деградація буддизму. Тоді він створив нові правила, які втілилися в традиції гелуг. «Заслуга Цзонхави безсумнівна і в тому, що він зробив досить успішну спробу сполучити класичний буддизм Махаяни зі специфічно тибетськими формами буддистського вчення і створив свою традицію гелуг як найбільш раціоналістичну і світськи орієнтовану з усіх чотирьох основних шкіл». [43]
Колір цієї школи - жовтий, її голова - втілення Авалокітешвари Далай-лама (монг. «океан мудрості»). Свій титул Далай-лама отримав від монгольських правителів у 1578г. У XVII столітті Далай-лама став духовним і світським главою Тибету.
Необхідно виділити основні особливості цієї традиції.
У традиції Гелуг особлива увага приділяється моральності, чернеча дисципліна розглядається як ідеальна основа для релігійної освіти і практики, тому переважна більшість гелугпінскіх лам - ченці, а наставник-мирянин в цій традиції велика рідкість.
«Навчальний план у програмі монастирської освіти охоплює п'ять головних дисциплін: склепіння сутр про досконалість мудрості (Праджня-параміти), філософію серединного шляху (Мадх'ямака), теорію пізнання (прамана), феноменологію (Абхідхарма) і чернечу дисципліну (Вінайя)» [44]. Дані предмети вивчається за допомогою індійських текстів, а також індійських і тибетських коментарів до них.
Навчання зазвичай триває 15-20 років. Чернець виходить з науковим ступенем Геші (доктора буддійської філософії). Розрізняють три рівні вченості: «дорампа, цогрампа або хларампа, з яких найвищою вважається остання». [45]
Згодом за своїм бажанням геше може поступити в один з тантричних коледжів і таким чином завершити своє навчання, або повернутися до свого монастиря в якості викладача, або оселитися на самоті для інтенсивних занять медитацією.
Чернець, який завершив навчання і удостоєний ступеня геше, вважається повністю кваліфікованим і авторитетним духовним майстром, гідним відданості та поваги послідовників.
Саме ця традиція, більш сувора, переважає в Тибеті.
Вчення про мандале
Коло, диск, сфера, куля, орбіта, країна, територія, сукупність, збори - ось деякі із значень слова "мандала" зустрічаються у давньоіндійській літературі. В буддизмі це слово має ряд додаткових значень.
У широкому сенсі Мандала - це весь навколишній простір, що вміщає різні види енергії: спокій, тяжіння, зростання, руйнування.
Земля - це жива Мандала, через яку тече потік змін. Його протягом визначається процесом нескінченного зростання і розвитку.
«Універсальність Мандали полягає в одній її постійної - принципі центру. Центр - початок Мандали, початок і походження всіх форм і процесів. На початку був центр: центр розуму Божого, вічного творця ». [46] Центром Мандали є тільки сьогодення, завжди постійне.
Мандала як символічне зображення буддійської всесвіту являє собою коло, вписаний в квадрат, який у свою чергу вписаний у коло. Зовнішнє коло - Всесвіт, внутрішнє коло - вимір божеств, бодхісаттв, будд.
Коло - це символ космосу в його нескінченності, а квадрат - символ землі або світу, створеного людиною.
У Мандали є центр і чотири напрямки, які відповідатимуть чотирьом сторонам світла. «Квадрат Мандали, орієнтований по сторонах світу, має з кожного боку Т-образні виходи - ворота у Всесвіт. Поле квадрата поділено на чотири частини, п'яту частину утворює центр. Кожна з п'яти частин має свій колір: синій відповідає центру, білий - схід, жовтий - південь, червоний - захід, зелений - північ »[47].
У Тибеті Мандала досягла свого найбільш повного розвитку і як форма мистецтва, і як ритуал медитації. Мандали малюють на тканини і піску, виконують з металу, каменю, дерева.
Мистецтво малювання Мандали на піску дуже цікаво і красиво. Пісочна живопис в тій чи іншій мірі присутній у різних народів, проте тибетці досягли в цьому надзвичайного досконалості. Сам термін "пісочна живопис" умовний, оскільки матеріалом для Мандал служить не природний річковий пісок, а подрібнена гірська порода. У Тибеті, колись багатою і вільною гірській країні, Мандали будувалися з дрібних напівдорогоцінного каміння: бірюзи, яшми, малахіту, перлів, коралів з їх яскравими і насиченими природними фарбами. На даний момент найчастіше використовується подрібнений граніт. У підсумку виходить близько 14 кольорів. Роботою зазвичай займаються відразу чотири ченця.
Структура і колірне рішення пісочних Мандал, а також послідовність їх побудови описані в особливих текстах, які ченці вивчають напам'ять. На початкових стадіях освоєння пісочних Мандал вони можуть час від часу звірятися з мальовничими зображеннями, однак справжні професіонали працюють виключно по пам'яті.
Після створення на піску Мандали її відразу ж руйнують. Головне призначення такої Мандали - служити в медитаційний практиці. Зазвичай на її створення йде близько 10 днів.
Мандала - це техніка, яка веде до цілісності, вона є мистецтвом возз'єднання протилежностей, прообразом всього іншого, будь то людина або тварина. Мандала - це техніка для створення життєвої сили всередині людини. Людині судилося перетворитися у вічності свого тіла ». [48]
Поширення тибетського буддизму
Поширенню ламаїзму сприяло насамперед сусідство і інтенсивність контактів з носіями інших релігій. Якщо плем'я знаходилося високо в горах і скотарство було основним видом господарської діяльності, то ламаїзм поширювався швидше і мав важливе значення. У результаті тибетський буддизм злився з місцевими віруваннями і почав переважати в духовному житті етносів високогір'я і кочівників посушливих степів, глибоко увійшов у їхню соціальну структуру. Спочатку переважала школа ньнгма, то вона змогла органічно вписатися в місцеві культу і вписати язичницьких божеств в буддійський канон.
У цьому розділі хотілося б розглянути поширення ламаїзму на території Азії і Росії, а також виявити його характерні риси й особливості.
Поширення тибетського буддизму в країнах Азії.
Тибетський буддизм і Монголія.
Ламаїзм почав з'являтися в Монголії після захоплення монголами Тибету, а точніше в середині XIII століття. У цей час Учитель школи Сак'я прибув до Монголії, де розповідав про традиції буддизму. Для допомоги в перекладі буддійських текстів він розробив нову монгольську писемність. У цей час почала поширюватися в Монголії і школа Карма Каг'ю. Але тибетський буддизм не прижився, і його вплив незабаром послабшав.
У XVI столітті тибетський буддизм знову почав поширюватися на території Монголії. Основний школою стала Гелуг. У Монголії почали з'являтися видатні вчені, які могли переказувати Ганджур і Данджур без допомоги тибетців. Від минулих шкіл залишилися деякі риси, наприклад, життя ченців. У Монголії не прижилася традиція послушниць, хоча в самому Тибеті в цей час було кілька монастирів черниць.
Лінія перероджень тибетського майстра Таранатхи стала відома як лінія Богдо-гегенов, які стали буддійськими главами в Монголії. Їх резеденція перебувала в Урге.
З часом тибетський буддизм почав пристосовуватися до Монголії. Наприклад, був створений алфавіт союмбу, який допомагав монгольським монахам у прочитанні тибетських та санскритських слів.
Ламаїзм в Непалі.
У Непалі буддистами є більше ста тисяч неваров долини Катманду, які сповідують протягом школи ньнгма. У цьому районі існує два досить великих монастиря.
У високогірних районах Північного Непалу і на окремих ділянках Тибетського нагір'я, на мешкають групи, що мають у Непалі загальна назва бхотіі, бхотіі (від Бхот - Тибет, 'бхотіі - тибетці). З етногенезу, господарсько-культурному типу, мови вони дуже близькі тибетцям. Заселення ними Непальський гір відбувається в кінці першого тисячоліття н.е. У цей час у високогірному і среднегорном
Непалі активно діють місіонери ламаїзму і бон, будуються культові споруди і монастирі різних шкіл.
Вплив тибетського буддизму засноване на соціальній ролі лам. У високогірних селищах лами були не просто ченцями, а й жерцями общинного храму. Лами організовували церемонії календарного типу, були сімейними жерцями, тобто займалися обрядами від народження і до смерті. Вони були посередниками у спілкуванні з божеством, а також були лікарями, астрологами, шаманами, віщунами. Необов'язковість безшлюбності призвела до початку складання стану жрецтва, тісно пов'язане з аристократією.
У Непалі ченці - трасанг - очолюються настоятелем - Кхенпо. Настоятелю по господарству допомагають два помічники - Н'єрв, що враховують пожертвування і провідні монастирське господарство.
Зазвичай лами проводять у монастирі лише частину року. Найчастіше вони збираються під час свят або по черзі виступають в ролі наглядачів монастиря, більшу ж частину часу присвячують обслуговуванню сімей парафіян, роботі на своєму або сімейному ділянці, рідше - паломництву або медитації.
«Матеріальною основою їх існування, крім особистих доходів від господарства і здійснення різних обрядів на замовлення віруючих, служать доходи від монастирської власності, а головне - регулярні та обов'язкові підношення членів громади». [49]
Календар головних свят у кожної школи свій. Всі вони засновані, однак, на тибетському місячному календарі і мають спільні риси. Наприклад, десятий, п'ятнадцятий, останній дні місячного місяця - дні спільних молитов. Спільними святами буддизму є народження Будди і відхід його в нірвану. Місцевими святами є заснування монастиря і дата народження засновника школи. Крім цих існують ще дві новорічні свята: офіційний («королівський») Новий рік у середині лютого і «селянський» Новий рік у січні, ближче до зимового сонцестояння. У дні літнього сонцестояння виконується цикл обрядів, пов'язаних з культами родючості.
Паломництво, рекомендований буддисту, відбувається в Гімалаях «попутно» з сезонними переміщеннями. Влітку скотарі разом з вигоном худоби на високогір'ї відвідують місцеві святині, взимку ж з продуктами своєї праці їдуть в среднегорний Непал, де у найбільшої ступи і монастиря Бодхнатх влаштовується сезонна ярмарок.
«Культові споруди буддизму в Гімалаях - це монастирські комплекси з храмами, общинні храми, громадські будівлі села, сімейні та особисті каплиці, келії пустельників, храми місцевих божеств, ступи різних типів, молитовні барабани, стіни, прапори, каплички для водяних молитовних барабанів, камені зі священними формулами буддизму »[50].
Монастир-гомпа - виступає як ієрархічний центр комплексу інших об'єктів, що входять в «зону святилища». Типовий монастир включає групу будівель, що утворюють внутрішній двір. Три сторони квадрата зайняті житлами ченців, трапезної, кухнею, притулком для паломників, четверта - двоповерховим храмом-святилищем, що включає власне храм на першому поверсі і житло настоятеля, храм божества-охоронця, бібліотеку та сховище культових предметів на другому поверсі. Двір монастиря відіграє важливу роль - вміщує учасників і глядачів найважливіших церемоній.
Храм-святилище монастиря (лхакханг) завжди підноситься над іншими будівлями. Перед вівтарним залом знаходиться приміщення, де три стіни покриті фресками, а між колонами біля входу натягнута чорна завіса з вовни. У власне святилище веде подвійна різьблені двері, напроти якої знаходиться вівтар, що займає майже всю стіну. Храм монастиря - місце проведення найважливіших церемоній за участю всіх лам. Під час дійства використовується велика кількість різних культових предметів, наприклад глиняні та металеві скульптурні зображення божеств, невеликі чорт (релікварії), судини з «очищає» водою, рисом, підноси Мандали, музичні інструменти та інше.
Будівництво такого храму вимагає великих зусиль від місцевих жителів. У їх обов'язки входить забезпечувати ченців будматеріалами, їжею і допомагати в будівництві. Ченці зазвичай самі тільки фарбують і розписують храм.
Общинний храм (юлгі-лхакханг) зазвичай знаходиться в селі, на околиці. Даний вид храму менш багатий, ніж монастирський, в ньому менше інвентарю. Міститься храм громадою і має зберігача - кон'ера, який відповідає за цілісність будови. Також він повинен міняти воду в судинах і підтримувати вогонь у лампадках.
З культових споруд також можна згадати особисті та сімейні каплиці, Лабранг, що влаштовуються на верхньому поверсі будинку; сільські «будинку зборів» - міцогпа, завжди мають вівтар; кел'і-цамкханг - невеликі будови або печери, що використовуються ченцями і мирянами для медитації.
Специфічно ламаистским є що стоять групами або окремо чорт. Вони нагадують пірамідальні вежі на масивному фундаменті, увінчані дахом-навісом і кількома ярусами зі шпилем. Вони нагадують буддійські ступи, але мають специфічні особливості. Типові для Непалу, наприклад, групи з трьох чортенов на квадратному підставі з двоярусною дахом - рігсум Гомпа, уособлюють бодхісаттв Манджушрі, Авалокітешвару і Ваджрапані.
Дещо осібно стоїть у Непалі ламаїзм району Мустанга, мабуть, найбільш близький тибетському зразком. Тут практично кожна сім'я віддає хоча б одного сина в ченці, записує його в послушники будь-якого монастиря після досягнення дев'ятирічного віку. Після церемонії посвяти хлопчик продовжує жити в сім'ї, отримуючи настанови від приходить вчителя-монаха. Дорослий чернець може одружитися, а в обителі він зобов'язаний з'являтися лише раз на рік, сплативши притулок і їжу. Юнаків з аристократичних родів зазвичай посилали в тибетські монастирі, які вважаються більш престижними. Провідні школи в Мустангу - «червоношапочного», перш за все Сак'япа і ньингмапа. Цим школам належать відповідно монастирі: столичний в Ло і комплекс жител сімейних ченців у Горпху. Крім того, по всьому Мустанг зустрічаються невеликі, часто порожні монастирі, каплиці, безліч чортенов.
Елементи від «народної релігії» простежуються в шануванні демона-мавпи Дутра Раджін, обожнення кланових предків і в існуванні священних гаїв.
У підніжжя Евересту (Евересту) у трьох долинах району Солу-Кхумбу живе частина шерпского етносу, що зберегла більш тісні зв'язки з тибетської прабатьківщиною, зокрема з монастирем Ронгбук. Настоятель Ронгбука багато поколінь тому заснував невеликі монастирі - форпости шерпской міграції та сільські (кланові) храми в долині Кхумбу. Сільські храми містяться на внески громади, при організації релігійних свят використовується повинність мешканців села. Найбільш шановані в них Падмасамбхава, лами - засновники храмів і найвидатніші перевертні, божества-заступники шерпів: божество гори Канченджанга, а в Пангбоче - місцеве божество гори Тавоче.
У XX ст. ламаїзм в Солу-Кхумбу переживає підйом, що вилився в активне будівництво монастирів під впливом лам-проповідників з Бутану і Тибету, а в 60-х роках - лам, що втекли з Тибету (кількість біженців у Кхумбу доходило до 4 тис.). Найбільші монастирі Тенгбоче, Джівонг нараховували в період короткочасного розквіту до 50 ченців і черниць, в них функціонували теологічні школи.
Тибетський буддизм в Бутані.
Найтіснішим чином пов'язана з історією формування і поширення буддизму історія високогірного королівства Бутан, розташованого в Східних Гімалаях.
Більшість населення Бутану сповідують ламаїзм школи Друкпа карджупа, архаїчний і зазнали сильний вплив бон.
Ламаїзм почав поширюватися не раніше XII століття, а в XVI столітті там відбувалися зіткнення різних традицій тибетського буддизму.
У XVII столітті на тлі цієї боротьби за підтримки місцевих монастирів лама лінії Друкпа захопив владу і прийняв титул Шабдунг-Рімпоче, що в перекладі означає «скарб, до чиїх ніг припадають». Політична організація була така: Шабдунг був верховним головою релігійної організації та держави. Він призначав Дже кхемпо - головного настоятеля монастирів.
Світську адміністрацію очолював інший заступник Шабдунга - Друк десі, або Деб раджа.
Головною опорою Шабдунга I було ламство, чию підтримку він завоював, забезпечивши незалежність від тибетських монастирів і від Далай-лами. Значна грошова частина країни йшла монастирям, широке будівництво яких розгорнулося саме в XVII ст. Опорою влади Шабдунга стали Дзонг - монастирі-фортеці, адміністративні центри провінцій. Ченці даних монастирів були на утриманні держави. Був перебудований найбільший монастир Ташічходзонг в Тхімпху, побудований монастир у Пунакха, вміщав спочатку 600 ченців.
Але світські феодали були проти політичного першості монастирів, і нерідко відбувалися справжні війни лам з феодалами. Ця боротьба закінчилася на користь феодалів - ламаїстські монастирі остаточно поступилися політичну першість, але при цьому зберегли великий вплив.
У цілому між королівською владою і чернецтвом досягнуто певне порозуміння, причому уряд чуйно реагує на настрої лам і часто йде на поступки.
У Бутані налічується близько 200 ламаїстських монастирів, але лише деякі з них можна назвати великими. Це в першу чергу монастирі-дзонга, серед яких є такі гіганти, як Ташічхо-лінг-дзонг в Тхімпху, який налічує більше тисячі лам. Настоятелем в ньому є глава сангхи Дже кхемпо, що обирається на три роки. У Ташічхолінге близько 300 каплиць, 3 храми-молитовні. Ще більше монастир у Пунакха, колишній столиці Бутану. У ньому налічується 18 храмів. Лами цих двох монастирів, як і двір, влітку мешкають в Тхімпху, а на зиму зазвичай перебираються в більш теплу Пунакха. Однак близько 90 відсотків бутанська монастирів - це невеликі сільські монастирі з кількома ламами. Зазвичай вони знаходяться під управлінням великого дзонга. Загальне число ченців у Бутані доходило до 7 тисяч, але уряд обмежив їх число до 5 тисяч.
Раніше економічну основу становили натуральні побори з селян, іноді й самі лами обробляли землю. На сьогоднішній день монастирі отримують субсидії з казни, які становлять близько 30 відсотків від річного доходу країни.
Монастир, і перш за все дзонг, грає величезну роль у соціальному та культурному житті округи. Біля нього проходять сезонні ярмарки, де скотарі-кочівники можуть обміняти свої продукти. Обмін головним чином відбувається з монастирською адміністрацією. Біля стін дзонга раніше вершився суд. Раніше в дзонга діяли єдині в країні монастирські школи. Зазвичай монастирі були і залишаються центрами традиційної культури. «Наприклад, монастир Бумда-гомпа в Паро прославлений школою живописців, симтом-Хока і Пунакха - ксилографическим друкарством» [51].
Лами Бутану зобов'язані дотримуватися обітницю безшлюбності. У монастирі не може жити жінка, тому в дзонгах не дозволяється ночувати навіть дружинам місцевих чиновників. Існують і жіночі монастирі, куди не допускаються чоловіки, проте багато черниці, особливо знатні, живуть в миру.
Майже кожна сім'я посилає в монастир дитини, коли тому виповнюється дев'ять років. Там він навчається різних ремесел - литтю бронзових предметів культу, вишивці, живопису (настінної, по паперу та тканини), різьблення по дереву, шиття і т. д. У більшості осель є оркестр, який бере участь в урочистих церемоніях, особливо в танцювальних виставах, якими відзначаються найважливіші свята ламаїзму. Вся округа збирається біля монастирів в ці дні. З храмових сховищ витягуються фантастичні маски персонажів пантеону і барвисті костюми. Навколишні мешканці виконують войовничі танці з мечами чи танці, що імітують трудову діяльність, хороводи. Дуже вражаючі яскраві карнавальні ходи і ритуальні танці, що влаштовуються на честь Нового року, річниці заснування монастиря.
«Як правило, монастирі розташовані в мальовничих місцях і справляють сильне естетичне враження поєднанням потужності і простоти з вишуканістю архітектури, білизною стін і яскравою обробкою деталей. Поблизу майорять молитовні прапори на високих держаках, біля входу - іноді в окремій каплиці - стоять величезні молитовні барабани »[52]. На куполах бутанська ступ-чортенов, як в Непалі, звичайні намальовані очі. З цими очима пов'язане повір'я, що вони належать давнім людям. Зазвичай зображується по два ока, а над ними завиток. Вважається, що це завиток - це третє око, який допомагав стародавнім людям читати думки і рухати предмети. Але люди почали використовувати його на шкоду собі, і Бог забрав це око і покарав людей, затопивши їх країну.
Усередині храми розмальовані яскравими фресками і прикрашені різними статуетками. На вівтарі знаходяться бронзові статуї буддійських божеств, виготовленням яких здавна славився Бутан. Серед них пхурпа (ритуальні ножі), лампади, священні тексти.
Пантеон і обрядовість ламаїзму в Бутані випробували великий вплив бон і «народної релігії». Найбільш поширена віра в духів-охоронців, серед яких особисті, сімейні, місцевості, країни, релігії. Божества місцевості лу, духи-шкідники сондв і Монд, боги війни та розбрату гун кханг, духи гір - всі вони чекають молитов і жертвопринесень. Багато буддійські божества і ритуали насичені рисами старої віри.
Віра в чаклунів - пay і віщунів - ципу, з їх шаманськими рисами, вкоренилася в ламаїзмі. У внутрішніх районах бон зберіг досить міцні позиції. «Численні спільні для всього прігімалайского регіону, елементи явно походять від єдиної для архаїчних етносів Гімалаїв релігійному пласту, який за тибетським матеріалу отримав назву« ранній бон ». Глибоке зрощення ламаїзму з місцевими культами почасти визначило, наприклад, його вплив на живопис, металопластикові, театральне мистецтво, зумовило його соціальну значимість і живучість »[53].
Ламаїзм в Сіккімі.
У Сіккімі ламаїзм поширився на невеликій території і отримав не дуже багато послідовників, так як основною релігією став індуїзм.
Ламаїзм сповідують чотири етнічні групи: бхотіі, лепча, біженці з Тибету, які прибули в країну після 1959 р., і нечисленні переселенці з Непалу.
Тибетський буддизм з'явився в цій місцевості в XVI-XVII століттях, хоча ходять легенди, що розповсюдження пов'язане з діяльністю Падмасамбхави. У ролі проповідників виступали лами з Тибету школи ньнгма.
Відбувалося освоєння тибетської знаттю території Сіккіму, яка брала форму «братніх» союзів з вождями лепча. У 1642 р. знатний виходець з Тибету Пхунцхок був названий Намгьялом і проголошений чхогьялом, тобто «царем віри». Спираючись на ламство і аристократію бхотіі і призначаючи вождів лепча правителями областей, Намг'ял незабаром об'єднав під своєю владою весь Сіккім.
Активна місіонерська діяльність серед лепча підкріплювалася широким будівництвом монастирів-гомпа. У XVIII столітті їх було зведено 13, а в XIX ст. - Вже більше 20. Одночасно йшли процеси відтискування лепча на південь, у межиріччі Тісти і Талунг, та звернення їх на буддизм. При цьому вчення Ньінгма, котрі зазнали в свій час величезний вплив бон, стикалося з племінної релігією лепча - мун, типологічно близькою раннього бон. У вченні все більш з'являлося народних рис, що ввібрали обидві язичницькі релігії.
Королі Сіккіму носили титул «царя віри», вважалися втіленнями видатних діячів буддизму і були пов'язані з тибетської школою Сакья. Вони розглядалися як васали теократичної правителя Далай-лами. Тісні зв'язки з Тибетом підтримували 14 найбільш знатних родин бхотіі. Лами провідних Сіккімський монастирів зазвичай навчалися в тибетських монастирях
Не можна сказати, що монастирі в Сіккімі були багатими. Тільки шість з 67 мало досить великі угіддя. Також монастирі не були єдині, так як належали різним школам - Ньінгма і Сакья.
Все це визначило світський характер влади. «Ламаїстське духовенство поступалося по політичному впливу аристократам і не сформувало теократії за зразком Тибету. Крім того, ще до появи в XIX ст. носіїв індуїзму віросповідні єдність Сіккіму порушувалося, або, точніше, розмивалося, збереженням позицій племінної релігії лепча »[54].
Але тим не менш політичну вагу ламаїстських монастирів вельми значний.
Майже в кожному селищі середньогірських і високогірних районів знаходиться монастир - гомпа, службовець центром релігійного життя села. Всього в Сіккімі в середині XX ст. налічувалося 67 монастирів з трьома тисячами лам. Тридцять п'ять із них були офіційно зареєстровані і отримували субсидію від уряду. Як правило, їм давався «прихід» - зіндха, де вони могли збирати пожертвування, набувати землю. Великі ділянки землі мали окремі лами.
Найстаріший монастир Сіккіму - Сайту Чхелінг, який був створений в 1697 р. З шести найбільших можна виділити Паміонгчі - найбагатший і найвпливовіший. Настоятель його був придворним священнослужителем, здійснював обряд посвячення, здійснював нагляд майже за всіма іншими монастирями, представітельствовал в придворному Раді.
Але найбільш поширеним в Сіккімі є маленький сільський монастир.
У Сіккімі всі категорії ламаїстського духовенства, від послушника до настоятеля, на відміну від Тибету, називаються «лама». Оскільки ж переважна маса їх одружується і живе з родиною, збираючись у монастирі лише під час найважливіших свят буддійського календаря, гомпа за своїми функціями ближче до храму. Зазвичай він розташований вище за інших поселень у долині. Будинки, що входять в монастирський комплекс, невеликі. Це власне монастир (гомпа), святилище (лхакханг), ступа (чорт). Основним житловим будинком монастиря є Лабранг, де мешкають вищі лами - особливо адміністрація, постійно живе в Гомпа. Майже завжди в монастирі є келії для медитації.
Лхакханг - функціонально найважливіше будівля монастиря, так як саме в ньому відправляються служби в дні буддійських свят. Стіни святилища всередині покриті фресками, навпроти входу - вівтар і місце головного лами. Поруч з вівтарем встановлено скульптури місцевих божеств і різних Будд. Тут же можна побачити світильники, музичні інструменти, посуд, інші предмети культу. Священні тексти, зображення другорядних божеств поміщені на другому поверсі святилища, де іноді живуть вищі лами.
Служба в лхакханге складається з хорового читання ламами уривків з «Ганджура», яке переривається співом. Головний лама здійснює складний ритуал жертвопринесення. Важливий елемент ламаїстського культу складають процесії і танці - своєрідні містерії, виконувані в барвистих масках і костюмах ченцями-танцюристами, які зображують персонажів буддійської міфології. «Містерії старих,« червоношапочного »шкіл, де головним персонажем є Падмасамбхава, значно відрізняються від містерій Гелугпа, де центральна подія - вбивство гонителя буддизму царя Ланг Дарма» [55].
Основні сільські свята проходять після збирання врожаю. У цей час монастир збирає пожертви, які є основним джерелом багатьох монастирів. Парафіяни, крім того, забезпечують ремонтно-будівельні роботи в Гомпа. Нарешті, дохід поповнюється винагородою за лікування та вчинення сімейних обрядів.
Ламою може стати будь-який віруючий, але найчастіше це право дістається бхотіі. Багато монастирів оточені своєрідними селищами лам кількох поколінь.
Серед лам можна виділити певну ієрархію: учні, послушники, власне лами і вищі лами, тобто верхівка чернечої громади. Тільки представників третьої і четвертої категорії можна назвати професіоналами, що мають право здійснювати обряди і отримують від свого заняття помітний дохід, але це менша частина ламства.
Навчання майбутніх лам здійснюється з 5-10 років. У цей час майбутні лами заучують молитви, звикають до розпорядку. Успішне завершення навчання закінчується перекладом у розряд послушників і присвоєнням чернечого рангу. Років у двадцяти перед послушниками з'являється можливість стати справжнім ламою, який зможе вести ритуальну практику. Багато часу майбутній лама повинен проводити за читанням книг і медитацією. Тільки до років сорока дохід лами трохи перевищує доходи селянина. Стати духовним главою або настоятелем монастиря майже неможливо. Для цього потрібно навчання в Тибеті, і крім того, зазвичай це звання присвоюється немісцевим бхотіі і довічно.
Рівень освіченості ламства Сіккіму невисокий. Навіть ченці вищих рангів ледве можуть читати тексти тибетською мовою, а коментувати ж їх здатні лише одиниці. На перший план висувається не вченість лами, а здатність до тривалої та інтенсивної медитації, що багато в чому визначається тантричним характером школи Ньінгма.
«Після здійснення земельних реформ, введення світської освіти, кардинальних політичних змін соціальний і економічний базис ламаїзму в Сіккімі зруйнований» [56]. Але культурне, ідеологічне вплив лам залишається досить значним, особливо в гірських районах.
Поширення тибетського буддизму в Росії
На території Росії ламаїзм був занесений до бурятам, тувинців і калмикам з Монголії. Школа тибетського буддизму, поширена в Росії, - Гелуг.
Незважаючи на різний час прийняття тибетського буддизму народами, що населяють зазначені регіони, буддизм не має достатньо серйозних відмінностей. Багато в чому це пояснюється в цілому однаковим господарським, соціальним устроєм, загальною історичною долею цих народів, а також тим, що серед них переважала школа Гелугпа, а ченці навчалися в одних і тих же тибетських монастирях.
Спочатку ламаїзм поширився на території калмиків, які в XVII столітті прийняли російське підданство. Калмики познайомилися з буддизмом в XII-початку XIII століть від уйгурських проповідників. Тибетський буддизм став поширюватися серед ойратов у зв'язку з завоюваннями Чингісхана. З середини XV ст. ойрати стали послідовниками школи Гелугпа. Відкочовує частини ойратов до Росії, віддаленість від буддійських центрів, православне і мусульманське оточення призвели до певної консервації буддизму у калмиків.
Формування релігійної організації завершилося близько середини XIX століття. На чолі стояв так званий «Лама калмицького народу». У цей час було близько 67 монастирів і двох тисяч послушників.
На територію Бурятії буддизм школи Гелугпа проник в XVII столітті. На початку XVIII столітті він поширився по всьому Забайкалью, а в XIX столітті в результаті запеклої боротьби з шаманізмом - у Предбайкалля. З 1764 р. головою бурятської буддійської громади є вища духовна особа з титулом Пандідо Хамбо Лама.
Незабаром був побудований перший постійний монастир - Цугольскій. У 1741 р. всі лами, відносно яких до того діяв ряд обмежувальних і заборонних актів, були приведені до присяги на верноподданство Російської імперії, а натомість отримали право на безперешкодне проповідь своєї релігії.
В цей час Катерина II прагнула зруйнувати їх зв'язок з Монголією і Тибетом і проводила політику підтримки лам. Також вона створила посаду «вченого головного лами». Після цього почалося швидке зростання ламаїзму у Східній Бурятії.
При 48 діючих монастирях була створена власна система безперервного буддійського освіти за тибетським зразком. Отримало розвиток і книгодрукування. У 1887 р. працювало вже 29 друкарень, які видавали книги тибетською і монгольською мовами.
На території Тиви виявлені залишки буддійських храмів, що відносяться до XIII-XIV століть. Але поширення тут, а також на Алтаї тибетського буддизму школи Гелугпа слід віднести лише до періоду входження цих територій до складу ойратської Джунгарського ханства (середина XVII-середина XVIII століть). Буддизм в Тиві і на Алтаї став грати зростаючу роль з середини XIX століття. У цих регіональних формах буддизму главою зізнавався Богдо геген - керівник монгольської буддійської сангхи. До XX століття тут налічувалося вже близько 20 монастирів з 3-4 тисячами ченців, але близько половини лам жили в миру і вели своє господарство. Ламаїзм в Тиві мав дві особливості: по-перше, він так і не витіснив місцеві шаманські культи і змушений був уживатися з ними, а по-друге, в ньому був відсутній інститут переродженців.
У XIX ст. буддизм в Росії представляв собою розвинену релігійну систему. Буддійські монастирі володіли значними земельними площами, худобою. При монастирях діяли медичні школи, розвивалися книгодрукування, іконопис, а також культове зодчество. Буддизм став важливим чинником формування народних свят, традицій і звичаїв. Увійшовши в зіткнення з традиційними культами і шаманськими уявленнями, буддизм зміг злитися з ними і ввести місцевих божеств у свій пантеон. «Наприклад, поряд з буддою Шак'ямуні, прийдешнім буддою Майтрея, Білої та Зеленої Тарамі шанується Цаган Овген (БелийСтарец, покровитель тварин), значні обряди присвячуються духам місцевості» [57].
Важливу роль в історії буддійської церкви в дореволюційній Росії зіграв Агван Доржиев (1853-1938). Він отримав блискучу богословську освіту в Тибеті і став одним з наближених Далай-лами XIII. Зусиллями Доржіева в Петербурзі, столиці Російської імперії, був побудований перший в європейській частині Росії буддійський храм. На церемонії його освячення в 1915 р. були присутні представники уряду Росії, Тибету, В'єтнаму, Монголії.
У дореволюційній Росії держава намагалася враховувати запити буддійських народів. Їх відправляли на навчання до Тибету, будували нові храми і монастирі.
На початку XX століття лами Бурятії, Калмикії і Тиви основним завданням вважали відновлення чистоти вчення Будди, суворе дотримання обрядів. Це рух отримав назву бурханізм або біла віра.
«Політика Радянської держави по відношенню до буддійської церкви визначалася« Декретом про відокремлення Церкви від держави і школи від Церкви », виданому Раднаркомом ще в січні 1918 р.» [58]. Репресивна політика стала дуже відвертою. У результаті її буддійська Сангха на території Росії була фактично знищена.
Наприклад в Калмикії, де до 1917 р. було близько 30 великих і 65 малих монастирів, при яких служило більше двох тисяч лам і послушників, до кінця 30-х років не залишилося ні одного монастиря або молельного будинку. У Бурятії, де було близько 47монастирей, в кінці 30-х років були зруйновані майже всі.
У Тиві, «за розповідями очевидців, за ламами приїжджали в кілька прийомів: спочатку брали верхівку духовенства, потім наступний шар - і так до кінця. Всі храми були спалені вщент. Від усіх культових споруд у республіці збереглися лише метрової товщини залишки стін центрального Чаданского монастиря ». [59]
Тільки після Великої Вітчизняної війни радянський уряд дозволив воскресити релігійну організацію. Верховним органом буддійської релігії стає реорганізоване Центральне Духовне Управління буддистів СРСР (ЦДУБ). Резиденція управління знаходиться на території Улан-Уде. Офіційні кадри священнослужителів для Монголії і Бурятії готував єдиний вуз в Улан-Баторі. Він працював за 5-річною програмою, яка включала крім традиційних буддійських дисциплін також тибетський і англійська мови та основи марксизму.
Ситуація змінилася на 80-м рокам. У цей час релігія стала усвідомлюватися в якості впливової сили в суспільстві.
У Калмикії в м. Еліста в 1988 р. була зареєстрована перша офіційна громада віруючих буддистів, і з тих пір їх число значно збільшилося. У 1991 р. було створено Об'єднання буддистів Калмикії (ОБК). У Бурятії відкрилося багато монастирів, діють духовні навчальні заклади. У Тиві перший храм був споруджений у 1993 р. Освіта майбутні ченці отримують при монастирях Монголії, Бурятії, Індії.
Значним поштовхом у збільшенні ступеня релігійності мас послужив візит в буддійські регіони Росії в 1989 р. відомого буддійського діяча Кушок Бакула Рімпоче, а в 1991 р. і 1992 р. Далай Лами XIV Тензін Г'яцо.
В даний час в буддійських республіках - Бурятії, Калмикії, Тиві, а також на Алтаї - поряд з сангхи (общинами ченців і служителів культу) активну діяльність проводять знову з'явилися релігійні об'єднання мирян. Зростання національної самосвідомості спричинив за собою відродження традиційних цінностей, у тому числі і буддійських. Знову відбуваються релігійні свята та обряди: містерія цям, Зул (день народження засновника школи Гелугпа Цзонкави, 1357-1419), Цаган Сар (новий рік і зустріч весни) та інші. Буддійські громади є у багатьох містах Росії: у Москві, Санкт-Петербурзі, Казані, Краснодарі, Єкатеринбурзі, Самарі.
Частина громад створюється при безпосередній участі відомих буддійських проповідників, які в останні роки стали часто відвідувати Росію.
Громадами віруючих випускається різна друкована продукція - книги, журнали, газети. До найбільш відомих належать журнал «Буддизм Росії», філософсько-освітні журнали «Будда», «Буддист».
«Буддизм в Росії перетворюється на реальну силу, здатну робити помітний вплив на соціальну, духовну і політичну життя зазначених республік, країни в цілому» [60].
Висновок
Після даної роботи можна підвести такі висновки.
Назва цього особливого напряму буддизму походить від слова "лама - назви ченця або жерця - основної фігури в тибетському варіанті буддизму. Ламаїзм є до теперішнього часу основною релігією тибетців, розділяючись на ряд шкіл.
Ламаїзм складався як одна з форм буддизму в Тибеті протягом VII-XV століть. У своїй основі він є синтезом чи не всіх головних напрямків Вчення Будди, включаючи не тільки Хинаяну і різні школи Махаяни, але і тантрийских Ваджраяну. Ламаїзм також чимало запозичив від місцевої тибетської релігії бон з її анімістичним культом божеств, духів і сил природи.
У тибетському буддизмі особлива роль у порятунку приписується ламам, без допомоги яких мирянин не може досягти нірвани і потрапити в рай. Канонічну основу ламаїзму становлять збірники святих текстів - Ганджур і Данджур. В основу ламаїзму лягли основні концепції буддизму: Сансара і Нірвана, життя як форма страждання, Шлях до порятунку і Просвітлення, Бхавачакра, або «Колесо життя», Калачакра, практика медитації та йоги, а також важливість передачі Навчання безпосередньо від вчителя до учня.
Для даної релігії характерні пишне богослужіння і театралізовані містерії, безліч побутових обрядів, магічних прийомів і заклинань, спрямованих проти злих сил і духів.
Важливою особливістю є вчення про втіленнях в обраних представників людського роду божеств ламаїстського пантеону. Наприклад, Далай-лами є втіленням бодхісатви Авалокітешвари.
Велику роль у тибетському буддизмі займає йога, оскільки вважається, що вчення Будди можна осягнути тільки за допомогою інтенсивної релігійної практики.
Ламаїзм сприймав елементи добуддийских вірувань тибетців і інших народів, перш за все культи природи і предків, що в кінцевому підсумку додало йому своєрідні риси.
Дана тема цікава для вивчення, хоча і складна.
Бібліографічний список
1. Абаєва Л.Л. «Буддизм: словник», М, 1998.
2. Абаєв Н.В. «Буддизм і культурно-психологічні традиції народів Сходу», СПБ, 1999.
3. Аргуелес Х. і М. «Мандала», М, 1993р., 126 стор, ISBN 5-72-0003-6
4. Базаров А.А. «Інститут філософського диспуту в Тибетському буддизмі», СПб: «Наука», 1998р., 184 стор, ISBN5-02-028348-7
5. «Будда і його вчення», М: «Видавничий дім Шалви Амонашвілі», 1999р., 224 стор, ISBN 5089147-025-X
6. «Буддизм і традиційні вірування народів Центральної Азії», Новосибірськ: «Сибірське відділення», 1981 р., 250 стор
7. «Буддійський світ», М: «Раритет», 1994р., 208 стор, ISBN 5-8535-075-1
8. Герасимова К. М. «Традиційні вірування тибетців у культовій системі ламаїзму», Новосибірськ: «Наука», Сибірське відділення, 1989р., ISBN 5-02-028995-7
9. «Історія релігії». У 2т. Т1: під загальною редакцією Яблокова І.Н; Винокуров В.В, Забіяко З.Г.. М: 2004р., ISBN5-06-003789-4, 5-06-004507-2
10. Кислюк К.В., Кучер О.М. «Релігієзнавство», Ростов-на-Дону: 2004р.
11. Корнєв В. І. «Буддизм-релігія Сходу», М: «Знання», 1990р., 64 стор, ISBN 5-07-000838-2
12. Кузнєцов Б.І. «Стародавній Іран і Тибет. Історія релігії бон », СПБ:« Євразія », 1998р., 352 стор, ISBN 5-8071-0002-6
13. Лекції Даведьянова А.В.
14. Молодцова Є.М. «Тибет. Сяйво порожнечі », М:« Алетейя », 2001р., 344 стор ISBN 5-89321-080-8
15. Яблоков І.М., «Релігієзнавство», М., 2004р., ISBN 5-8297-0190-1
Не можна сказати, що монастирі в Сіккімі були багатими. Тільки шість з 67 мало досить великі угіддя. Також монастирі не були єдині, так як належали різним школам - Ньінгма і Сакья.
Все це визначило світський характер влади. «Ламаїстське духовенство поступалося по політичному впливу аристократам і не сформувало теократії за зразком Тибету. Крім того, ще до появи в XIX ст. носіїв індуїзму віросповідні єдність Сіккіму порушувалося, або, точніше, розмивалося, збереженням позицій племінної релігії лепча »[54].
Але тим не менш політичну вагу ламаїстських монастирів вельми значний.
Майже в кожному селищі середньогірських і високогірних районів знаходиться монастир - гомпа, службовець центром релігійного життя села. Всього в Сіккімі в середині XX ст. налічувалося 67 монастирів з трьома тисячами лам. Тридцять п'ять із них були офіційно зареєстровані і отримували субсидію від уряду. Як правило, їм давався «прихід» - зіндха, де вони могли збирати пожертвування, набувати землю. Великі ділянки землі мали окремі лами.
Найстаріший монастир Сіккіму - Сайту Чхелінг, який був створений в 1697 р. З шести найбільших можна виділити Паміонгчі - найбагатший і найвпливовіший. Настоятель його був придворним священнослужителем, здійснював обряд посвячення, здійснював нагляд майже за всіма іншими монастирями, представітельствовал в придворному Раді.
Але найбільш поширеним в Сіккімі є маленький сільський монастир.
У Сіккімі всі категорії ламаїстського духовенства, від послушника до настоятеля, на відміну від Тибету, називаються «лама». Оскільки ж переважна маса їх одружується і живе з родиною, збираючись у монастирі лише під час найважливіших свят буддійського календаря, гомпа за своїми функціями ближче до храму. Зазвичай він розташований вище за інших поселень у долині. Будинки, що входять в монастирський комплекс, невеликі. Це власне монастир (гомпа), святилище (лхакханг), ступа (чорт). Основним житловим будинком монастиря є Лабранг, де мешкають вищі лами - особливо адміністрація, постійно живе в Гомпа. Майже завжди в монастирі є келії для медитації.
Лхакханг - функціонально найважливіше будівля монастиря, так як саме в ньому відправляються служби в дні буддійських свят. Стіни святилища всередині покриті фресками, навпроти входу - вівтар і місце головного лами. Поруч з вівтарем встановлено скульптури місцевих божеств і різних Будд. Тут же можна побачити світильники, музичні інструменти, посуд, інші предмети культу. Священні тексти, зображення другорядних божеств поміщені на другому поверсі святилища, де іноді живуть вищі лами.
Служба в лхакханге складається з хорового читання ламами уривків з «Ганджура», яке переривається співом. Головний лама здійснює складний ритуал жертвопринесення. Важливий елемент ламаїстського культу складають процесії і танці - своєрідні містерії, виконувані в барвистих масках і костюмах ченцями-танцюристами, які зображують персонажів буддійської міфології. «Містерії старих,« червоношапочного »шкіл, де головним персонажем є Падмасамбхава, значно відрізняються від містерій Гелугпа, де центральна подія - вбивство гонителя буддизму царя Ланг Дарма» [55].
Основні сільські свята проходять після збирання врожаю. У цей час монастир збирає пожертви, які є основним джерелом багатьох монастирів. Парафіяни, крім того, забезпечують ремонтно-будівельні роботи в Гомпа. Нарешті, дохід поповнюється винагородою за лікування та вчинення сімейних обрядів.
Ламою може стати будь-який віруючий, але найчастіше це право дістається бхотіі. Багато монастирів оточені своєрідними селищами лам кількох поколінь.
Серед лам можна виділити певну ієрархію: учні, послушники, власне лами і вищі лами, тобто верхівка чернечої громади. Тільки представників третьої і четвертої категорії можна назвати професіоналами, що мають право здійснювати обряди і отримують від свого заняття помітний дохід, але це менша частина ламства.
Навчання майбутніх лам здійснюється з 5-10 років. У цей час майбутні лами заучують молитви, звикають до розпорядку. Успішне завершення навчання закінчується перекладом у розряд послушників і присвоєнням чернечого рангу. Років у двадцяти перед послушниками з'являється можливість стати справжнім ламою, який зможе вести ритуальну практику. Багато часу майбутній лама повинен проводити за читанням книг і медитацією. Тільки до років сорока дохід лами трохи перевищує доходи селянина. Стати духовним главою або настоятелем монастиря майже неможливо. Для цього потрібно навчання в Тибеті, і крім того, зазвичай це звання присвоюється немісцевим бхотіі і довічно.
Рівень освіченості ламства Сіккіму невисокий. Навіть ченці вищих рангів ледве можуть читати тексти тибетською мовою, а коментувати ж їх здатні лише одиниці. На перший план висувається не вченість лами, а здатність до тривалої та інтенсивної медитації, що багато в чому визначається тантричним характером школи Ньінгма.
«Після здійснення земельних реформ, введення світської освіти, кардинальних політичних змін соціальний і економічний базис ламаїзму в Сіккімі зруйнований» [56]. Але культурне, ідеологічне вплив лам залишається досить значним, особливо в гірських районах.
Поширення тибетського буддизму в Росії
На території Росії ламаїзм був занесений до бурятам, тувинців і калмикам з Монголії. Школа тибетського буддизму, поширена в Росії, - Гелуг.
Незважаючи на різний час прийняття тибетського буддизму народами, що населяють зазначені регіони, буддизм не має достатньо серйозних відмінностей. Багато в чому це пояснюється в цілому однаковим господарським, соціальним устроєм, загальною історичною долею цих народів, а також тим, що серед них переважала школа Гелугпа, а ченці навчалися в одних і тих же тибетських монастирях.
Спочатку ламаїзм поширився на території калмиків, які в XVII столітті прийняли російське підданство. Калмики познайомилися з буддизмом в XII-початку XIII століть від уйгурських проповідників. Тибетський буддизм став поширюватися серед ойратов у зв'язку з завоюваннями Чингісхана. З середини XV ст. ойрати стали послідовниками школи Гелугпа. Відкочовує частини ойратов до Росії, віддаленість від буддійських центрів, православне і мусульманське оточення призвели до певної консервації буддизму у калмиків.
Формування релігійної організації завершилося близько середини XIX століття. На чолі стояв так званий «Лама калмицького народу». У цей час було близько 67 монастирів і двох тисяч послушників.
На територію Бурятії буддизм школи Гелугпа проник в XVII столітті. На початку XVIII столітті він поширився по всьому Забайкалью, а в XIX столітті в результаті запеклої боротьби з шаманізмом - у Предбайкалля. З 1764 р. головою бурятської буддійської громади є вища духовна особа з титулом Пандідо Хамбо Лама.
Незабаром був побудований перший постійний монастир - Цугольскій. У 1741 р. всі лами, відносно яких до того діяв ряд обмежувальних і заборонних актів, були приведені до присяги на верноподданство Російської імперії, а натомість отримали право на безперешкодне проповідь своєї релігії.
В цей час Катерина II прагнула зруйнувати їх зв'язок з Монголією і Тибетом і проводила політику підтримки лам. Також вона створила посаду «вченого головного лами». Після цього почалося швидке зростання ламаїзму у Східній Бурятії.
При 48 діючих монастирях була створена власна система безперервного буддійського освіти за тибетським зразком. Отримало розвиток і книгодрукування. У 1887 р. працювало вже 29 друкарень, які видавали книги тибетською і монгольською мовами.
На території Тиви виявлені залишки буддійських храмів, що відносяться до XIII-XIV століть. Але поширення тут, а також на Алтаї тибетського буддизму школи Гелугпа слід віднести лише до періоду входження цих територій до складу ойратської Джунгарського ханства (середина XVII-середина XVIII століть). Буддизм в Тиві і на Алтаї став грати зростаючу роль з середини XIX століття. У цих регіональних формах буддизму главою зізнавався Богдо геген - керівник монгольської буддійської сангхи. До XX століття тут налічувалося вже близько 20 монастирів з 3-4 тисячами ченців, але близько половини лам жили в миру і вели своє господарство. Ламаїзм в Тиві мав дві особливості: по-перше, він так і не витіснив місцеві шаманські культи і змушений був уживатися з ними, а по-друге, в ньому був відсутній інститут переродженців.
У XIX ст. буддизм в Росії представляв собою розвинену релігійну систему. Буддійські монастирі володіли значними земельними площами, худобою. При монастирях діяли медичні школи, розвивалися книгодрукування, іконопис, а також культове зодчество. Буддизм став важливим чинником формування народних свят, традицій і звичаїв. Увійшовши в зіткнення з традиційними культами і шаманськими уявленнями, буддизм зміг злитися з ними і ввести місцевих божеств у свій пантеон. «Наприклад, поряд з буддою Шак'ямуні, прийдешнім буддою Майтрея, Білої та Зеленої Тарамі шанується Цаган Овген (БелийСтарец, покровитель тварин), значні обряди присвячуються духам місцевості» [57].
Важливу роль в історії буддійської церкви в дореволюційній Росії зіграв Агван Доржиев (1853-1938). Він отримав блискучу богословську освіту в Тибеті і став одним з наближених Далай-лами XIII. Зусиллями Доржіева в Петербурзі, столиці Російської імперії, був побудований перший в європейській частині Росії буддійський храм. На церемонії його освячення в 1915 р. були присутні представники уряду Росії, Тибету, В'єтнаму, Монголії.
У дореволюційній Росії держава намагалася враховувати запити буддійських народів. Їх відправляли на навчання до Тибету, будували нові храми і монастирі.
На початку XX століття лами Бурятії, Калмикії і Тиви основним завданням вважали відновлення чистоти вчення Будди, суворе дотримання обрядів. Це рух отримав назву бурханізм або біла віра.
«Політика Радянської держави по відношенню до буддійської церкви визначалася« Декретом про відокремлення Церкви від держави і школи від Церкви », виданому Раднаркомом ще в січні 1918 р.» [58]. Репресивна політика стала дуже відвертою. У результаті її буддійська Сангха на території Росії була фактично знищена.
Наприклад в Калмикії, де до 1917 р. було близько 30 великих і 65 малих монастирів, при яких служило більше двох тисяч лам і послушників, до кінця 30-х років не залишилося ні одного монастиря або молельного будинку. У Бурятії, де було близько 47монастирей, в кінці 30-х років були зруйновані майже всі.
У Тиві, «за розповідями очевидців, за ламами приїжджали в кілька прийомів: спочатку брали верхівку духовенства, потім наступний шар - і так до кінця. Всі храми були спалені вщент. Від усіх культових споруд у республіці збереглися лише метрової товщини залишки стін центрального Чаданского монастиря ». [59]
Тільки після Великої Вітчизняної війни радянський уряд дозволив воскресити релігійну організацію. Верховним органом буддійської релігії стає реорганізоване Центральне Духовне Управління буддистів СРСР (ЦДУБ). Резиденція управління знаходиться на території Улан-Уде. Офіційні кадри священнослужителів для Монголії і Бурятії готував єдиний вуз в Улан-Баторі. Він працював за 5-річною програмою, яка включала крім традиційних буддійських дисциплін також тибетський і англійська мови та основи марксизму.
Ситуація змінилася на 80-м рокам. У цей час релігія стала усвідомлюватися в якості впливової сили в суспільстві.
У Калмикії в м. Еліста в 1988 р. була зареєстрована перша офіційна громада віруючих буддистів, і з тих пір їх число значно збільшилося. У 1991 р. було створено Об'єднання буддистів Калмикії (ОБК). У Бурятії відкрилося багато монастирів, діють духовні навчальні заклади. У Тиві перший храм був споруджений у 1993 р. Освіта майбутні ченці отримують при монастирях Монголії, Бурятії, Індії.
Значним поштовхом у збільшенні ступеня релігійності мас послужив візит в буддійські регіони Росії в 1989 р. відомого буддійського діяча Кушок Бакула Рімпоче, а в 1991 р. і 1992 р. Далай Лами XIV Тензін Г'яцо.
В даний час в буддійських республіках - Бурятії, Калмикії, Тиві, а також на Алтаї - поряд з сангхи (общинами ченців і служителів культу) активну діяльність проводять знову з'явилися релігійні об'єднання мирян. Зростання національної самосвідомості спричинив за собою відродження традиційних цінностей, у тому числі і буддійських. Знову відбуваються релігійні свята та обряди: містерія цям, Зул (день народження засновника школи Гелугпа Цзонкави, 1357-1419), Цаган Сар (новий рік і зустріч весни) та інші. Буддійські громади є у багатьох містах Росії: у Москві, Санкт-Петербурзі, Казані, Краснодарі, Єкатеринбурзі, Самарі.
Частина громад створюється при безпосередній участі відомих буддійських проповідників, які в останні роки стали часто відвідувати Росію.
Громадами віруючих випускається різна друкована продукція - книги, журнали, газети. До найбільш відомих належать журнал «Буддизм Росії», філософсько-освітні журнали «Будда», «Буддист».
«Буддизм в Росії перетворюється на реальну силу, здатну робити помітний вплив на соціальну, духовну і політичну життя зазначених республік, країни в цілому» [60].
Висновок
Після даної роботи можна підвести такі висновки.
Назва цього особливого напряму буддизму походить від слова "лама - назви ченця або жерця - основної фігури в тибетському варіанті буддизму. Ламаїзм є до теперішнього часу основною релігією тибетців, розділяючись на ряд шкіл.
Ламаїзм складався як одна з форм буддизму в Тибеті протягом VII-XV століть. У своїй основі він є синтезом чи не всіх головних напрямків Вчення Будди, включаючи не тільки Хинаяну і різні школи Махаяни, але і тантрийских Ваджраяну. Ламаїзм також чимало запозичив від місцевої тибетської релігії бон з її анімістичним культом божеств, духів і сил природи.
У тибетському буддизмі особлива роль у порятунку приписується ламам, без допомоги яких мирянин не може досягти нірвани і потрапити в рай. Канонічну основу ламаїзму становлять збірники святих текстів - Ганджур і Данджур. В основу ламаїзму лягли основні концепції буддизму: Сансара і Нірвана, життя як форма страждання, Шлях до порятунку і Просвітлення, Бхавачакра, або «Колесо життя», Калачакра, практика медитації та йоги, а також важливість передачі Навчання безпосередньо від вчителя до учня.
Для даної релігії характерні пишне богослужіння і театралізовані містерії, безліч побутових обрядів, магічних прийомів і заклинань, спрямованих проти злих сил і духів.
Важливою особливістю є вчення про втіленнях в обраних представників людського роду божеств ламаїстського пантеону. Наприклад, Далай-лами є втіленням бодхісатви Авалокітешвари.
Велику роль у тибетському буддизмі займає йога, оскільки вважається, що вчення Будди можна осягнути тільки за допомогою інтенсивної релігійної практики.
Ламаїзм сприймав елементи добуддийских вірувань тибетців і інших народів, перш за все культи природи і предків, що в кінцевому підсумку додало йому своєрідні риси.
Дана тема цікава для вивчення, хоча і складна.
Бібліографічний список
1. Абаєва Л.Л. «Буддизм: словник», М, 1998.
2. Абаєв Н.В. «Буддизм і культурно-психологічні традиції народів Сходу», СПБ, 1999.
3. Аргуелес Х. і М. «Мандала», М, 1993р., 126 стор, ISBN 5-72-0003-6
4. Базаров А.А. «Інститут філософського диспуту в Тибетському буддизмі», СПб: «Наука», 1998р., 184 стор, ISBN5-02-028348-7
5. «Будда і його вчення», М: «Видавничий дім Шалви Амонашвілі», 1999р., 224 стор, ISBN 5089147-025-X
6. «Буддизм і традиційні вірування народів Центральної Азії», Новосибірськ: «Сибірське відділення», 1981 р., 250 стор
7. «Буддійський світ», М: «Раритет», 1994р., 208 стор, ISBN 5-8535-075-1
8. Герасимова К. М. «Традиційні вірування тибетців у культовій системі ламаїзму», Новосибірськ: «Наука», Сибірське відділення, 1989р., ISBN 5-02-028995-7
9. «Історія релігії». У 2т. Т1: під загальною редакцією Яблокова І.Н; Винокуров В.В, Забіяко З.Г.. М: 2004р., ISBN5-06-003789-4, 5-06-004507-2
10. Кислюк К.В., Кучер О.М. «Релігієзнавство», Ростов-на-Дону: 2004р.
11. Корнєв В. І. «Буддизм-релігія Сходу», М: «Знання», 1990р., 64 стор, ISBN 5-07-000838-2
12. Кузнєцов Б.І. «Стародавній Іран і Тибет. Історія релігії бон », СПБ:« Євразія », 1998р., 352 стор, ISBN 5-8071-0002-6
13. Лекції Даведьянова А.В.
14. Молодцова Є.М. «Тибет. Сяйво порожнечі », М:« Алетейя », 2001р., 344 стор ISBN 5-89321-080-8
15. Яблоков І.М., «Релігієзнавство», М., 2004р., ISBN 5-8297-0190-1
[1] «Історія релігії». Т1: під загальною редакцією Яблокова І.Н; Винокуров В.В, Забіяко З.Г.. М: 2004р., Стор 195
[2] Ук. соч
[3] Кузнєцов Б.І. «Стародавній Іран і Тибет. Історія релігії бон », СПБ:« Євразія », 1998р, 298стр.
[4] Ук. соч, стор.300
[5] Ук. соч, стр.312
[6] Базаров А. А. «Інститут філософського диспуту в Тибетському буддизмі», СПб: «Наука», 1998р .. стор 52
[7] Абаєв Н.В. «Буддизм і культурно-психологічні традиції народів Сходу», СПБ, 1999., Стор.189
[8] «Історія релігії». Т1: під загальною редакцією Яблокова І.Н; Винокуров В.В, Забіяко З.Г.. М: 2004р., Стор 195
[9] Яблоков І.М., «Релігієзнавство», М., 2004р.; «Історія релігії». Т1: під загальною редакцією Яблокова І.Н
[10] Кузнєцов Б.І. «Стародавній Іран і Тибет. Історія релігії бон », СПБ:« Євразія », 1998р., 352 стор
[11] Базаров А. А. «Інститут філософського диспуту в Тибетському буддизмі», СПб: «Наука», 1998р., 184 стор
[12] Молодцова Є.М. «Тибет. Сяйво порожнечі », М:« Алетейя », 2001р., 344 стор
[13] Герасимова К. М. «Традиційні вірування тибетців у культовій системі ламаїзму», Новосибірськ: «Наука», Сибірське відділення, 1989р.,
[14] Аргуелес Х. і М. «Мандала», М, 1993р., 126 стор
[15] http://ru.wikipedia.org/wiki/
[16] Абаєв Н.В. «Буддизм і культурно-психологічні традиції народів Сходу», СПБ, 1999.
[17] Кислюк К.В., Кучер О.М. «Релігієзнавство», Ростов-на-Дону: 2004р
[18] Молодцова Є.М. «Тибет. Сяйво порожнечі », М:« Алетейя », 2001р., 2 стор
[19] Кузнєцов Б.І. «Стародавній Іран і Тибет. Історія релігії бон », СПБ:« Євразія », 1998р, стор 312
[20] Кислюк К.В., Кучер О.М. «Релігієзнавство», Ростов-на-Дону: 2004р., Стор 11
[21] Ук. соч, стор 12
[22] Лекції Даведьянова А.В.
[23] «Історія релігії». Т1: під загальною редакцією Яблокова І.Н; Винокуров В.В, Забіяко З.Г.. М: 2004р., Стор.195
[24] http://www.lamaism.ru/istoki.html
[25] «Історія релігії». Т1: під загальною редакцією Яблокова І.Н; Винокуров В.В, Забіяко З.Г.. М: 2004р., Стор.198
[26] Абаєва Л. Л. «Буддизм: словник», М, 1998, стр.400
[27] «Буддизм і традиційні вірування народів Центральної Азії», Новосибірськ: «Сибірське відділення», 1981 р., стор 105
[28] http://www.lamaism.ru/formir.html
[29] Кислюк К.В., Кучер О.М. «Релігієзнавство», Ростов-на-Дону: 2004р, стор.12
[30] «Буддійський світ», М: «Раритет», 1994р., Стр. 150
[31] Герасимова К. М. «Традиційні вірування тибетців у культовій системі ламаїзму», Новосибірськ: «Наука», Сибірське відділення, 1989р., Стор 87
[32] http://www.tibet.ru/buddizm/sects.shtm
[33] «Історія релігії». Т1: під загальною редакцією Яблокова І.Н; Винокуров В.В, Забіяко З.Г.. М: 2004р., Стор 199
[34] http://ru.wikipedia.org/wiki/
[35] Молодцова Є.М. «Тибет. Сяйво порожнечі », М:« Алетейя », 2001р., Стор 96
[36] Ук. соч, стр.227
[37] http://www.lamaism.ru/formir.html
[38] Молодцова Є.М. «Тибет. Сяйво порожнечі », М:« Алетейя », 2001р., Стр.231
[39] Ук.соч, стор 234
[40] Молодцова Є.М. «Тибет. Сяйво порожнечі », М:« Алетейя », 2001р., Стр.247.
[41] http://ru.wikipedia.org/wiki/
[42] Молодцова Є.М. «Тибет. Сяйво порожнечі », М:« Алетейя », 2001р., Стр.249
[43] Кислюк К.В., Кучер О.М. «Релігієзнавство», Ростов-на-Дону: 2004р., Стор 12
[44] Молодцова Є.М. «Тибет. Сяйво порожнечі », М:« Алетейя », 2001р., Стор.252
[45] Ук.соч, стор.252
[46] Аргуелес Х. і М. «Мандала», М, 1993 р., стор. 22
[47] http://probud.narod.ru/symbol/mandala.html
[48] Аргуелес Х. і М. «Мандала», М, 1993 р., стор. 24
[49]
[50] Кислюк К.В., Кучер О.М. «Релігієзнавство», Ростов-на-Дону: 2004р., Стр. 20
[51] Корнєв В. І. «Буддизм-релігія Сходу», М: «Знання», 1990р., Стор 28
[52] Кислюк К.В., Кучер О.М. «Релігієзнавство», Ростов-на-Дону: 2004р., Стр. 20
[53] http://www.tibet.ru/buddizm/sects.shtml
[54] Кислюк К.В., Кучер О.М. «Релігієзнавство», Ростов-на-Дону: 2004р., Стор 24
[55] http://ru.wikipedia.org/wiki/
[56] «Історія релігії». Т1: під загальною редакцією Яблокова І.Н; Винокуров В.В, Забіяко З.Г.. М: 2004р., Стор.61
[57] Кислюк К.В., Кучер О.М. «Релігієзнавство», Ростов-на-Дону: 2004р., Стор 200
[58] Яблоков І.М., «Релігієзнавство», М., 2004р., Стор.45
[59] «Історія релігії». Т1: під загальною редакцією Яблокова І.Н; Винокуров В.В, Забіяко З.Г.. М: 2004р., Стор.201
[60] Ук.соч