Формування позитивної етнокультурної ідентичності

Зміст

Введення

Глава 1. Формування позитивної етнокультурної ідентичності

1.1 Соціально-психологічна сутність ідентичності та її етнічна складова

1.2 Психологія етносів у постіндустріальному глобалізованому суспільстві

1.3 Порівняльний аналіз принципів толерантності і терпимості у процесі формування етнокультурної ідентичності

1.4 Виникнення і розвиток етнокультурних уявлень у дітей

1.5 Відображення етнічної культури в освіті

Глава 2. Інструменти виховання етнокультурної ідентичності

2.1 Мова як основа формування позитивної етнокультурної ідентичності

2.2 Соціорегулятівний механізм фольклору

2.3 Обряди і звичаї як комплексний інструмент

2.4 Історія етносу - важлива складова процесу виховання позитивної етнокультурної ідентичності молодших школярів

2.5 Зображення як метод розкриття загальнолюдського взаємодії

Висновок

Список літератури

Введення

Актуальність теми дослідження.

На сьогодні очевидно, що світ вступив у нову епоху, яку називають глобалізацією. У XX столітті з одного боку домагання окремих народів на світове панування були зруйновані, з іншого боку - з'явилися потреби у більш тісній співпраці всіх народів і етнічних груп. На місце окремих закритих систем приходять нові економічні, фінансові, медійні та освітні форми, що вимагають більшої свободи і більшої мобільності кожної людини. У результаті з'явилася нова небезпека, а саме утворюються групи, які намагаються маніпулювати загальними ресурсами у своїх інтересах, але на відміну від минулих століть вони менш визначені і в силу цього менш контрольовані.

Якщо в ХIХ столітті і раніше ворог найчастіше був людиною іншої національності, належав іншій державі, то ХХ століття пред'явив новий поділ людей на основі їх соціального статусу. Національні кордони перестали відігравати свою роль для тих, хто об'єднався в транснаціональні корпорації (Е. Тоффлер (6). При цьому ступінь відповідальності за рішення, що приймаються цими групами, не зросла в порівнянні з рішеннями, прийнятими національними урядами до ХХ століття, а навіть упала . Таким чином, обмеження діяльності подібних утворень і контроль їх дій виявився можливий тільки в рамках національних держав, що охороняють інтереси людей на кожній конкретній території.

При цьому національна держава може спиратися тільки на розуміння національної спільності кожним окремим її громадянином і на високу ступінь відповідальності, в цих громадян виховану. Можливо, це всього лише перехідний період до розробки норм і законів, загальних для всіх на землі, але без повноцінного діалогу такі норми виробити неможливо. При цьому з'явилися думки, що учасниками такого діалогу виступають навіть не нації, а цивілізації (С. Хантінгтон (4), маючи на увазі під цією назвою більш великі об'єднання з декількох націй на основі поділюваних ними цінностей і спільності інтересів. Однак як будь-які великі освіти, то , що Хантінгтон називає «цивілізаціями» так само схильні до насильства і експансії, як раніше були до них схильні нації. У такому діалозі швидше варто чекати конфліктів, ніж кооперації. Між такими цивілізаціями в процесі комунікації можуть бути вироблені закони, але глибоких культурних традицій не варто чекати назавтра. І тому все ще джерелами емоцій, що відрізняють людину від машини, будуть етнічні культури. Тут важливо зазначити, що різноманітність і багатство цих культур повинно розумітися як цінність для всього людства, оскільки втратити своєрідність набагато легше, ніж придбати. Людині некомфортно відчувати себе в мурашину потоці мільйонів невиразно однакових людей. Його координатна площина повинна бути достатньо маленькою для того, щоб давати йому ціннісну орієнтацію. В умовах безперервно збільшує мобільності людей, в наростанні міграційних процесів, території поступово втрачають орієнтаційний характер, а значить тільки своєрідна етнічна культура і мова, відмінний від мови інших, повинні взяти на себе всі тяготи самоідентифікації.

Розуміння етнічної спільності як індивідом, так і самої етнічною групою на однакових підставах, переживання її та різні форми маніфестації ми будемо називати «етнокультурної ідентичністю» і спробуємо дослідити як сам феномен, так і методи його розвитку та інструменти формування в напрямі більшої позитивності.

Однією з проблем так само пов'язаної як з етнокультурної ідентичністю, так і з глобалізацією є активне впровадження поняття «толерантність». У прямому перекладі це означає «терпимість», але весь корпус уявлень і норм, що описуються цим словом на заході, не збігається зі значенням терпимості. Для затвердження етнокультурної ідентичності важливо, щоб прийняті норми не розмивалися чужими, особливо агресивними і експансивними. Тому в даному контексті видається доречним розглянути цю проблему теж.

Після розгляду проблематики етнокультурної ідентичності ми звертаємося до особливостей дитячого сприйняття етнічних змістів, етапам формування етнокультурної ідентичності та проблем, які виникають в цих процесах.

Усі об'єднання, починаючи з сім'ї, самої малої і самою основною людської групи, завжди залежать від кожного окремого що входить до об'єднання людини. Саме в окремому свідомості з'являються, затверджуються, а потім втілюються в діях всі ті цінності, які дозволяють існувати людству в його теперішнім культурнім стані. Отже, ті форми, які закладаються у дитячій свідомості, визначають той напрямок, в якому буде рухатися світ. Недарма вважається, що педагогіка - найбільш консервативний інститут, з максимальною обережністю відноситься до всього нового. В ідеалі інструментами педагога можуть бути тільки багато разів перевірені, усталені і довели ефективність прийоми і методи.

На щастя, ці методи закладені в самій структурі культури та її різних мов. Вже на самому початковому етапі навчання, в процесі освоєння мови, людина засвоює сформовану за допомогою мови картину світу, і вбудовується в нескінченний діалог, який уточнює, змінює і заново переказує цю картину, передає досвід і знання від одного мовця до іншого, з покоління в покоління. І вже на цьому етапі ми бачимо, що мова - основний відмітний ознака будь-якого етносу, в самій своїй структурі несе особливості розуміння світу і ціннісну систему етносу. Наскільки ця структура сама по собі створює картину світу - питання, обговорюваний з початку цього століття неокантианцами, гумбольдтіанцамі, неогумбольдтіанцамі, семантиками, етнолінгвістамі та структурними лінгвістами. Але важливу роль мови в цьому процесі не заперечує ніхто.

Так само і усередині мови існують спеціальні форми, які підтримують і формують ціннісну систему. Ці форми називаються фольклором. З вуст у вуста повторюються, переказуються, переспівують пісні, билини, казки, загадки, частівки, анекдоти, приказки і т.д. І у всіх них в ігровій та художній формі передається накопичений в поколіннях досвід міжособистісних відносин, норми моралі, міфологічні системи. Механізми соціорегулятівной функції фольклору ще тільки вивчаються, але вже зрозуміло, що ця сфера готує чимало відкриттів. Так само фольклор підтримує і супроводжує всю обрядово-ритуальну сферу життя людини. А ритуали і обряди в традиційних культурах є другим за важливістю після трудової діяльності механізмом соціалізації. Всі культурні форми створюються в гармонійному поєднанні праці та свята. Згуртування соціального організму поза ритуалу неможливо. Втрата або ослаблення цієї сфери позначається не відразу і не дуже помітно, але подібні процеси знекровлюють всі сфери культури і руйнують все суспільство в цілому.

Томас Ассхойер (14) у статті «до 80-річчя Юргена Габермаса» пише, аналізуючи погляди німецького філософа: «Захоплююча дух динаміка капіталізму, техніка і науки штовхають суспільство вперед. Але в той же час від цих складних «систем» виходить незрима загроза. Вони захаращують потребує збереженні «життєвий світ» громадян, вигода і розрахунок поглинають старі, «несвідомо-усвідомлені традиції» і вкорінюються в дополітичному сфері, у приватній сфері та сім'ї. Одним словом, в модерні ховається протиріччя. Звичайно, система сучасного суспільства знімає з людини вантаж праці та матеріальних нестатків, однак разом з тим вона ворожа по відношенню до повсякденного життя або проникає подібно до «колоніальним військам» в «пори» органічних форм життя і розкладає її допомогою комерціалізації, бюрократизації та економічної раціональності. Якщо спроектувати цей діагноз на сьогоднішню ситуацію, то в самому вимозі організувати суспільство як один великий інструмент з вилучення прибутку криється саме одна з форм економічної «колонізації» ».

Порятунком може стати звернення до традиційних цінностей, критично осмисленим і пристосованим до сучасних умов. І, звичайно, це звернення має відбуватися в процесі вільної комунікації, творчо виробляти нові, збагачені форми на основі старих. Традиційні цінності можуть наповнитися життям і смислами тільки в тому випадку, якщо людина з дитинства буде вміти їх підтримувати. Свята приносять користь тільки тоді, коли люди роблять їх самі, а не спостерігають чуже веселощі з боку. Обряд і звичай повинні бути рідними, впізнаваними, а значить, закладеними в дитинстві.

Крім впізнаваності, для збереження традицій необхідно, щоб у дитини була висока їх оцінка. У порівнянні з ринковим пропозицією масової культури сімейні приватні цінності можуть програвати, якщо не докладати зусиль всього суспільства для їх формування та підтримки. І в зв'язку з цим особливо важливу роль тут відіграє правильне вручення національної історії. Викликаючи гордість від успіхів і перемог свого народу, ми можемо викликати в дітей інтерес до етнічних, що належать не всесвітньому ринку і всемогутнім мас-медіа, а до традицій саме його сім'ї та його народу продуктів та формами.

Дуже важливо тут показати дітям, що ці форми не застигли в нормативності, а можуть легко змінюватися, пристосовуватися до нинішніх смакам і матеріалами, а так само, що цікаві продукти можуть надаватися цінними і для інших етнічних груп. І тут предмети матеріальної культури і образотворчого мистецтва можуть особливо наочно продемонструвати комунікативні можливості поза мови і тексту, показати важливість своєрідності та різноманітності культурних форм і тим самим допомогти дитині протистояти експансії масмедійних і масскультурних продуктів.

У кінцевому підсумку, ми спробуємо добитися цілісного підходу до питання розвитку етнокультурної ідентичності і створити зручну схему для вибудовування програм для молодших школярів.

Ступінь розробленості проблеми досить висока. Етнокультурну ідентичність досліджували Ю. Габермас, Ф. Барт, Е. Хобсбаум, С. Хантінгтон, а в вітчизняному науці Ю.В. Бромлей, Л.М. Гумільов, С.В. Лур'є, В. Малахов. В.А. Тишков. До національних проблем зверталися Е. Дюркгейм, К. Леві-Строс, Г. Спенсер, Дж. Фрезер, Е. Фромм, В.І. Вернадський, П.А. Сорокін, К.Н. Леонтьєв, Д.С. Лихачов, Н.А. Бердяєв, С.М. Булгаков і багато інших. До питань національної освіти зверталися Л.М. Толстой, К.Д. Ушинський, П.П. Блонський, Н.К. Крупська, В.М. Сорока-Россинський, В.А. Сухомлинський, Г.Н. Волков та ін

Відродження національної школи пропонував Є.П. Жирков, інтеграцію національної культури в навчально-виховний процес Ф.Ф. Харісов. Є окремі праці вчених з народній педагогіці адигейці (А. І. Шоров), алтайців (Р. К. Санбасова), башкирів (К. Ш. Ахіяров), бурятів (В. Бальжіев), дагестанців (З. М. Магомедова), карачаївців (Х. Х. Батчаева), мордви (Т. Г. Тимошина), російських (Г. В. Виноградов), татар (Я. І. Ханбрцюв, Р. А. Нізамов, З. Г. Нігматов), тувинців ( К. Б. Сальчак, Т. Т. Мунзук), чувашів (Г. Н. Волков, Е. І. Сокольникова), якутів (В. Ф. Афанасьєв, Є. Р. Жирков) і ін

До теми виховання етнокультурної ідентичності звертаються багато педагогів і дослідники, але в кожному такому дослідженні зазвичай увага звертається лише на один бік, наприклад, у роботі Баркова А.М. (12) розглянуто фольклор в якості основного інструменту, в роботі Валієвої Р. З. (11) - народний орнамент. На наш погляд, немає короткого і зручного, але в той же час прив'язаного до сучасних наукових висновків огляду проблеми.

Глава 1. Формування позитивної етнокультурної ідентичності як психологічна проблема

Соціально-психологічна сутність ідентичності та її етнічна складова

Слово «ідентичність» походить від латинського identificare - ототожнювати (позднелат. identifico - ототожнюю). Питання тотожності всього сущого хвилювали філософів ще з часів античності. Як універсалій буття тотожність вивчали і Платон, і Арістотель, і багато інших філософи, потім свій внесок у розуміння єдності людини і світу зробили містики середньовіччя. За часів Ренесансу виник стійкий інтерес до процесів самопізнання, гуманісти розглядали їх і з точки зору соціального і з позицій рефлексії. Однак найважливішим на той момент було звільнення людської думки для того, щоб досліджувати навколишній світ. У Європі починалася епоха природознавства. Само собою, що і Декарт, і Лейбніц, Кант і Гегель, Дж. Локк, Фейєрбах, Юм, Маркс досліджували цей феномен у своїх роботах. Але сам термін увійшов в ужитку тільки у ХХ столітті. Він потрібен, коли розгорнулися широкі психологічні та соціальні дослідження. Звичайно, якщо нам буде потрібно заглибитися в сенс поняття, то ми мимоволі знову опинимося в руслі основних філософських ідей про людину, його розумінні себе і його місці в світі і виявимо, що з розвитком культури і науки, ці ідеї змінюються відповідно до загальної динамікою . Практично будь-який філософ якщо не висловився з приводу феномену, то якось визначився, оскільки кожного філософ в першу чергу задає собі питання, що він сам таке і яким чином він це розуміє. Але ми розглянемо тільки декілька основних філософів, пов'язаних безпосередньо з твердженням терміна в західній думки.

У ХХ столітті термін «ідентичність» як свідомість своєї єдності з собою ввів Карл Ясперс. Він у докторській дисертації «Загальна психопатологія» (1) назвав її одним з чотирьох ознак свідомості Я. Першою ознакою названо почуття діяльності - я - активний, другим - свідомість власної єдності: я - єдиний. Третя ознака-ідентичність, що означає, я - той, ким був завжди, і четвертий - усвідомлення відмінності від решти всього світу. В результаті звернення психології до основних буттєвих питань центр інтересу до світу змістився з областей природознавства, вивчення світу як об'єкта, в область самопізнання суб'єкта, і поставив ідентичність в ключову позицію. З початку ХХ століття ідеї про устрій світу і про місце людини в ньому, обертаються навколо внутрішнього світу людини і навколо суспільства - внутрішнього світу людства. Основний інтерес викликають тепер роботи психологів, антропологів, соціологів. Завдяки науково-технічної революції багато в чому були вирішені страшні питання голоду, хвороб, важкої ручної праці, і з'явилися на зміну питання смислів існування та гармонії зі світом. Людина придбав більшу могутність, але чи з'явилася велика відповідальність? ХХ століття пройшов під знаком жахливих воєн, світ підійшов до точки, в якій людство могло знищити себе і все живе на планеті. Стало ясно, що крім ясного знання про світ, необхідно чітке знання про людину, здатну розв'язувати ці війни.

Кормі психологів це знання шукали антропологи. К. Леві-Стросс (2) припускав витоки ідентичності в пристрої роду, в сімейних зв'язках і спробував застосувати структурний підхід, відшукуючи структуру в семіотиці родових понять. Е. Дюркгейм розглядав колективні уявлення та їх структуру. Не вживаючи терміну «ідентичність» він вивчав процеси конструювання «соціальну сутність» індивіда. Таким чином ці антропологи дослідили родової, етнічний елемент самовизначення людини і показали їх глибинне розташування в структурах людської свідомості.

У процесі цих досліджень виникла нова наука соціологія, що вивчає суспільство і людину в ньому. В її апараті ідентичність виявилася одним з ключових понять. Макросоциология звертається до неї, вивчаючи структури суспільства і те, як з окремих одиниць на основі їхніх спільних уявлень завдяки механізму формування ідентичності складається суспільство, а микросоциология розглядає її з протилежного боку, намагаючись зрозуміти ступеня свободи в ситуації, що ідентичності. Всередині цієї дисципліни були розроблені різні «Я - концепції», підготувавши грунт для появи соціальної психології.

У філософській думці людина сьогодні розглядається неодмінно в рамках його соціальності. Акти народження і смерті обмежують лише тілесну його життя, інші ж його прояви відбуваються в комунікації з іншими людьми. Це дозволяє вивчати особистість і набір її соціальних ролей (І. Гофман, Дж. Мід, К. Хорні). Ідентичність у даному контексті виступає згодою людини приймати на себе ту чи іншу роль.

Перш, ніж перейти до етнічної складової ідентичності, варто сказати два слова про витіснених терміном «ідентичність» поняття самовизначення і самопізнання. В уявленнях Хайдеггера, як і в Аристотеля ідентичність трактувалася як все суще тотожне самому собі і отже незмінне. Дельоз і Дерріда спробували спростувати цю позицію і стверджували примат відмінності і зміни. У результаті В. С. Малахов (15) припускає: «Мабуть, підстави переваги нового терміна звичним самосвідомості та самовизначення слід шукати у втраті кредиту традиційної понятійного. Все, що хоча б віддалено нагадує класичну західну філософію з її приматом рефлексивної суб'єктивності, після деструктивної роботи, виконаної Фуко і постструктуралізмом, відторгається соціальної наукою як анахронізм ». І він же попереджає про обережне ставлення до терміну саме у зв'язку зі спробами відшукати ідентичність у груп, зокрема, у націй.

Проте якась хоч і недостатньо вивчена форма самосвідомості у групи існує, хоча б у формі якогось уявлення. Властивого кожному члену групи, тому ми погодимося з визначенням Малигін І. В. (9), що «етнокультурна ідентичність - складний соціально-психологічний феномен, зміст якого складає як усвідомлення індивідом спільності з локальної групою на основі поділюваної культури, так і усвідомлення групою свого єдності на тих же підставах, психологічне переживання цієї спільності, а також індивідуальні та колективні форми її маніфестації.

Етнокультурна ідентифікація обумовлена психологічною потребою людини та спільноти в упорядкуванні уявлень про себе і своє місце в картині світу, підсвідомим прагненням до подолання розриву первісного сінкрезіса, до знаходження єдності з навколишнім світом, яка досягається в заміщених формах (мовної, релігійної, політичної та ін спільності ) за допомогою інтеграції в культурно-символічне простір соціуму. ».

Варто додати до цього, що разом з прагненням до єдності, у свідомості існує так само необхідність і відділення від світу, вичленування чітких кордонів себе, своєї території і позицій свій / чужий, для чого людина постійно формує картину світу, включаючи і вимикаючи з неї окремі елементи, змінюючи їх оцінку, і своє положення щодо них. І отже, ідентичність людини не є щось жорстко задане. Навіть здається очевидним твердження С. Хантінгтона про аскріптівності етнічного, оскільки батьків ми не можемо змінити, все ж таки не зовсім доречна, оскільки як саме етнічне є комплексним, динамічним і не має надто чітких форм і кордонів, так і свобода людини в самовизначенні не повинна обмежуватися нічим, крім морального почуття. Особливо воно нерелевантною для російської нації, де існують народи, які мають різними мовами і культурами, що живуть у центрі Росії і до недавніх пір мали можливість вільно відносити себе до росіян чи виділяти етнічний момент (татари, мордва, марійці, удмурти і т.д.) До того ж слов'янський елемент Росії викликає не завжди братерське ставлення до себе з боку інших слов'янських народів, і навіть відомі концепції панславізму, де російським відмовлено у званні слов'ян. Ослов'янюються поняття «російський» в такій ситуації є небезпечним і недалекоглядним.

Однак етнічна складова в ідентичності дозволить нам не тільки зміцнити національну державу, яке на сьогодні може бути єдиним суб'єктом міжцивілізаційного діалогу в процесі глобалізації, а й збагатити наше культурне життя, щоденний побут, і в кінцевому рахунку, збільшити кількість щастя.

У роботі Стефаненко Т. «Етнопсихологія» (10) добре визначається цей середній шлях: «У поліетнічному суспільстві найбільш сприятлива для людини біетнічних ідентичність, тому що вона дозволяє органічно поєднувати різні ракурси сприйняття світу, опановувати багатствами ще однієї культури без шкоди для цінностей власної. З цієї точки зору цікава спроба виділення етапів особистісного зростання індивідів, які взаємодіють з представниками інших культур і одержують соціальну підтримку. Відповідно до цієї моделі, у процесі успішної адаптації індивід проходить три етноцентристських етапу (заперечення відмінностей; захист від відмінностей з їх оцінкою на користь своєї групи; мінімізація відмінностей) і три етнорелятівістскіх етапу (прийняття відмінностей; адаптація до культурних чи груповим відмінностей, тобто здатність не тільки їх визнавати, але і діяти відповідним чином; інтеграція, тобто застосування етнорелятівізма до власної ідентичності) (див. Bennett, 1986). Позицію індивіда на вищому етапі особистісного зростання Беннетт називає конструктивної маргінальністю, що відповідає таким поняттям, як людина-посередник між культурами, людина мультикультури. »

1.2 Психологія етносів у постіндустріальному глобалізованому суспільстві

Глобалізація - процес всесвітньої економічної, політичної і культурної інтеграції та уніфікації. У результаті її світ стає цілісної економічної, соціокультурної і політичною системою. Це неминучий і природний процес., Який, тим не менше, не можна назвати безболісним і безпроблемним.

У політиці глобалізація полягає в скороченні суверенітету національних держав. З одного боку, це відбувається через те, що сучасні держави делегують все більше повноважень впливовим міжнародним організаціям, таким як Організація Об'єднаних Націй, Всесвітня торгова організація, Європейський Союз, НАТО, МВФ і Світовий Банк. З іншого боку, за рахунок скорочення державного втручання в економіку та зниження податків збільшується політичний вплив підприємств (особливо великих транснаціональних корпорацій). Через більш легкої міграції людей і вільного переміщення капіталів за кордон також зменшується влада держав по відношенню до своїх громадян.

Глобалізація економіки - складний і суперечливий процес. З одного боку, вона полегшує господарська взаємодія між державами, створює умови для доступу країн до передових досягнень людства, забезпечує економію ресурсів, стимулює світовий прогрес. З іншого, глобалізація несе негативні наслідки: закріплення периферійної моделі економіки, втрата своїх ресурсів країнами, що не входять в «золотий мільярд», розорення малого бізнесу, поширення на слабкі країни глобалізації конкуренції, зниження рівня життя та ін Зробити плоди глобалізації доступними максимальному числу країн - одне із завдань, що стоять перед світовим співтовариством. (16)

Найбільш гострі проблеми існують у галузі культурної глобалізації. Якщо матеріальна культура людства почасти виграє від глобалізації, то області емоцій і смислів тільки збіднюється, руйнуються території приватного, індивідуального, уніфікація підриває основи існування такої важливої частини діяльності людини як мистецтво. У цій області частіше говорять не про глобалізацію, а про американізації, відчуваючи її як однозначне зло. Мережа швидкого харчування Мак-Дональдс стала навіть символом глобалізації.

Всюди почалися процеси індігенізаціі - повернення до коріння, спроби усвідомити те цінне в різних культурах, що необхідно зберегти, уберегти від прокрустового ложа стандарту. І особливо важливо зрозуміти, яким способом можна зберігати культуру, яка вимагає не просто музейної муміфікації, а практик та дієвих ритуалів. Абсолютно точно, що єдиною опорою в цьому може виступати національне і етнічне, при цьому, мабуть, деякі кордони повинні бути заново встановлені, оскільки старі форми не здатні ні утримувати в цих межах людей, ні захищати внутрішній простір від загнивання.

У повсякденному житті ми рідко замислюємося про своїх основах, про те, хто ми і звідки. Основні наші соціальні ролі майже повністю поглинають наш час і сили, однак у повсякденному житті завжди є паузи. Зазвичай це моменти свят або обрядів. Саме тут оживає справжнє знання про себе, і саме в цих діях по-справжньому гуртуються люди на основі цінностей, а не на основі інтересів. Саме моральні уявлення дають нам свободу бути людиною, а не жорстко детермінованим біологічним механізмом.

Поки що не існує жодного загальнолюдського свята, хоча Новий рік намагається на цю роль претендувати. Але навіть якщо вони виникнуть, необхідно, щоб всі вони були по-різному забарвлені для різних людей. Нічого дивного в новому для світу єдності немає, адже і перше зігрівалися одним і тим самим сонцем (і не дивно, що з сонячним циклом визначається загальний свято). Дослідження К. Юнга показали, що і в свідомості нашій набагато більше схожості, ніж ми могли раніше припускати. Але різниця нам необхідно не менше, ніж подібність, оскільки кожен з нас повинен відчувати себе одиницею. У всякому разі, поки він живе в окремому тілі. Для суспільства це теж важливо, оскільки якщо звести індивідуума до нуля, то буде марно чекати чого б то не було від множення таких нулів на мільйони.

Основними конкурентами етнічних відмінностей виступають статусні, професійні та релігійні відмінності. Якщо етнічне остаточно поступиться свої позиції, то на перший план вийдуть прості матеріальні інтереси, в тому числі і в релігійних групах, як би це не здавалося дивним. Не варто, напевно, розшифровувати чому в цінності статусних та професійних груп практично ніколи не входить альтруїзм, турбота про суспільство, і загальнолюдські змісту. А у випадку релігійних груп варто відзначити, що настільки, наскільки ці групи засновані на етнічної складової, настільки вони транслюють ці цінності, але варто посилитися в них чисто обрядового, различительная аспекту, як відразу ж починаються процеси розмежування з суспільством, посилення вербувальних норм і боротьби за чистоту рядів. Природно, відчуваючи себе не рівними народу, ці групи починають боротьбу за владу, вплив і збагачення, як і будь-які інші самоорганізуються ієрархічні системи.

У зв'язку з вищесказаним можна зробити висновок, що варто не тільки відроджувати і зміцнювати етнічні форми, але й творчо їх переосмислювати і пересоздавать, спираючись на мову, фольклор, народне мистецтво та історію. А гармонійне повнокровне існування етнічних форм обереже наші унікальності від втрати, наші душі від розчарувань і депресій, а нашу самосвідомість збагатить почуттям причетності до всього створеного усіма тими етносами, які ми змогли б або захотіли назвати своїми.

Вище, говорячи про розрізнення і американізації, ми не торкалися поняття «толерантності», яке активно впроваджується емісарами американської культури.

Офіційне пояснення появи і впровадженню цього поняття - робота американських соціологів і психологів щодо подолання проблем, пов'язаних з рабством. Безсумнівно, що саме впровадження толерантності допомогло якщо не подолати, то значно полегшити негативні наслідки сегрегації, знизило рівень напруги в американському суспільстві. Так само виховання толерантності на заході почасти справляється з наслідками концепцій расизму і колоніалізму. Найагресивніша й експансивна цивілізація в передчутті пред'явлення їй рахунків за колоніальну політику методами виховання і переконання намагається подолати перекоси власного менталітету. Не можна не захоплюватися такими рішеннями і намірами.

Однак цей самий принцип некритично переноситься у громади, які вже довгі століття сповідували терпимість до чужих думок і способу життя, і виробили в процесі існування деякі норми, що визначають межі допустимого і не допустимого. Для чого вимагають присяги на толерантність від китайців, наприклад, де ввічливість - одне з ключових цивілізаційних понять? І чи не варто припустити, що успіх від зняття напруженості в суспільстві привів деяких західних мислителів до ідей продовжити свою експансію, цього разу культурну, методами нав'язування чужих, а іноді і неприпустимих цінностей інших народів?

У будь-якому випадку має сенс критично ставитися до заяв і маніфестацій і більше довіряти тому моральному почуттю, яке закладене в кожному з нас.

Концепція прав людини, так само активно нав'язувана ще в недалекому минулому, зараз вже викликає сумніви у самих концептантов. На сьогодні на перший план виходять інші принципи співіснування з людьми інших суспільних норм. З'явилися заклики до більшого розуміння і збільшенню комунікативності.

Зокрема тут необхідно згадати Ю. Габермаса, який стверджує можливість принципово ненасильницьких (не-вертикальних) способів соціального буття як "універсального примирення". Для цього він пропонує радикально трансформувати європейську раціональність, породжує насильство методами логічного дедуктівізма і технологічного операціоналізму. Отже, принципи толерантності та прав людини при цьому виявляються за бортом, змінювані принципами ввічливості і невтручання, що дозволяє охороняти свої норми в межах своїх територій, покращуючи і вдосконалюючи їх в тих формах, які здадуться прийнятними, які проживають на цих територіях людям.

У цьому ж контексті хочеться нагадати, що в Росії існують тривалі традиції мирного співіснування різних етнічних і релігійних груп. У Поволжі нормальним було виявити татарські, мордовські і російські села на яких-небудь парі десятків гектарів. Зараз всі етнічні форми одно ослабли, проте варто зберігати пам'ять про це існування і підкреслювати ті форми паритету, які були вироблені і практикувалися протягом століть.

1.4 Виникнення і розвиток етнокультурних уявлень у дітей

Після того, як ми визначили важливість етнокультурної ідентичності, необхідно зрозуміти способи її формування.

Одним з перших концепцію розвитку етнокультурної ідентичності у дітей розробив Ж. Піаже (1896-1980) (3). Він розглядає три етапи у формуванні етнічної ідентичності:

1) у 6-7 років у дитини з'являються перші знання про свою етнічну приналежність.

Спочатку вони несистематичні та фрагментарні. Дитина звичайно ще не надає особливої важливості своєї національності.

2) у 8-9 років дитина чітко ідентифікує себе зі своєю етнічною групою і аналізує підстави для ідентифікації, мотивуючи її національністю батьків, місцем проживання, мовою, якою розмовляє. У цьому періоді з'являються національні почуття;

3) у молодшому підлітковому віці (10-11 років) етнокультурна ідентичність формується в повному обсязі, дитина розуміє унікальність історії різних народів, їх специфічні особливості та особливості їх традиційних культур.

Спочатку діти відзначають різницю в кольорі шкіри і волосся, мовою і інших зовнішніх ознаках. Але помиляються у відповідях на питання про національність батьків і їх самих, про співвідношення національності і країни проживання, національності та мови і т.п. Поступово формується весь корпус уявлень про національний, включаючи національні почуття. При цьому нерідко оцінне ставлення до національностей, а іноді упередженість передує чітким уявленням.

Раз сформувавшись ідентичність не обов'язково залишається незмінною. Різні чинники змушують іноді людини протягом життя переглядати свою етнокультурну ідентичність. Це можуть бути його міграція, зміни соціальних умов, нові знання, їм куплені.

При формуванні та розширенні уявлень спостерігається пом'якшення оцінок і зменшення упередженості. При збільшенні контактів з людьми інших національностей упередженість теж слабшає. Так вже згадані вище процеси зняття напруженості в американському суспільстві почалися з скасування сегрегації. Більш щільне спілкування сприяло кращим відносинам між різними расами.

Активні процеси соціалізації, що починаються з визначенням дитини до школи, так само активно включають і механізми етнокультурної ідентифікації. Проте в ідеалі дитина вже повинен до цього моменту мати деякі уявлення про свою національність, сформовані батьками в потрібному ключі, щоб не опинитися в неконтрольованих ситуаціях несподіваного впізнавання. І в ідеалі, він повинен представляти які національності йому можуть зустрітися в найближчому оточенні, і як йому слід поводитися при зустрічі з ними. Це полегшить йому соціалізацію.

При цьому в моноетнічної середовищі інтерес до етнічності, природно, ослаблений, проте це не перевага, а недолік такого середовища, оскільки процеси придушення національного процесами глобалізації одно досягають найвіддаленіших куточків земної кулі, мас-медіа нав'язує свої стереотипи і цінності практично всім мешканцям землі, і краще бути готовим до цієї небезпеки.

Дослідження показують, що домінантні етнічні групи в поліетнічному ситуації оцінюються вище не тільки членами цих груп, але і членами груп меншини, що руйнує етнічну складову меншої групи і викликає асиміляцію. Тому члени меншої групи повинні докладати більше зусиль формуванню позитивної оцінки своєї етнічної групи.

Позитивна етнокультурна ідентичність дає людині відчуття психологічної захищеності і стабільності. Для того щоб її зберегти, необхідно постійно затверджувати і переглядати критерії оцінки, які в етнічній групі цінностей.

Якщо ж в силу соціальних причин етнічна група має дуже низький статус, то формується негативна етнокультурна ідентичність, що супроводжується низькою самооцінкою і почуттям сорому за причетність до цієї групи. Результатом цього є або загострене сприйняття дискримінації, що може стати підгрунтям для можливого тероризму, або «разтождествленіе» себе з групою і засвоєння іншої ідентифікації, що нерідко відбувається в Росії в малих етнічних групах. Є ще приклад викликає збереження негативної ідентифікації у вихідців з північної Африки у Франції, які одночасно втратили традиційні етнокультурні цінності та стереотипи поведінки.

Зміна ідентичності можливо, звичайно, не у всіх випадках. Складнощі не виникають у випадку з малими групами, і забути про належність до чувашам в Росії досить нескладно, але позначити себе європейцем маючи чорну шкіру, набагато складніше. Навіть маючи достатні підстави до цього, як наприклад, одного з батьків і добре знання мови, людина може зустрітися з неприйняттям суспільства, незгодою групи його прийняти.

У цьому випадку підкреслення поліетнічності складу російської нації допомагає утримувати всередині групи людей чітко жовтої раси і знижувати напругу в етнічних конфліктах. Так само завдяки поліетнічності основний акцент об'єднання людей навколо поняття «російський» зміщується в бік досягнень культури, мови та державності.

Тут варто згадати, що саме етнічні відмінності послужили підставою для розпаду Союзу, про що досить швидко пошкодували майже все брали участь в цьому процесі суб'єкти. Якби на той момент на чільне місце було поставлено ціннісні питання і економічні інтереси, можливо, історія пішла за більш прихильному до нас шляху, і ми всі пережили б менше страждань. Тим більше, що збереження культур малих народів мало в колишній соціальнооріентірованной стуктуре більше можливостей. Сьогодні, коли за кожні два тижні на планеті вмирає який-небудь малий мову, несучи з собою непоправної універсум, це зовсім не порожні жалю.

Вже згадувана біетнічності могла б стати вирішенням проблеми втрати малих мов. У всякому разі в нашому просторі ми можемо на це вплинути, сприяючи збереженню малих народів, їхніх мов та культури.

1.5 Відображення етнічної культури в освіті

У Концепції модернізації російської освіти на період до 2010 року (17) сказано: «Потенціал освіти повинен бути повною мірою використаний для консолідації суспільства, збереження єдиного соціокультурного простору країни, подолання етнонаціональної напруженості і соціальних конфліктів на засадах пріоритету прав особистості, рівноправності національних культур і різних конфесій, обмеження соціальної нерівності.

Багатонаціональної російській школі мають проявити свою значущість в справі збереження і розвитку російської і рідної мов, формування російського самосвідомості та самоідентичності. Оновлене освіта повинна зіграти ключову роль у збереженні нації, її генофонду, забезпечення сталого, динамічного розвитку російського суспільства - суспільства з високим рівнем життя, цивільно-правової, професійної і побутової культурою. Слід повсюдно забезпечити рівний доступ молодих людей до повноцінного якісної освіти відповідно до їх інтересами і схильностями незалежно від матеріального достатку сім'ї, місця проживання, національної приналежності та стану здоров'я. "

Освіта в нашій політиці покликане зберігати етнічні компоненти, не втрачаючи при цьому якості. Це непросте завдання, починаючи вже з моменту мотивації вивчення рідних мов і звичаїв в учнів національних шкіл. Для того, щоб така мотивація виникла (в той час як очевидна велика навчальне навантаження), необхідно, щоб були присутні кілька факторів:

Висока якість загальної освіти в національних школах не повинно поступатися якістю освіти в загальноосвітніх школах.
Висока оцінка етнічної групи членами цієї групи і суспільством
Розуміння батьками важливості збереження етнокультурної ідентичності у дітей
Підтримка суспільством етнокультурних рухів і інтерес до етнічного в цілому, пропаганда важливості етнічної різноманітності.
Підйом національної свідомості у домінантною групи, поява етнічних елементів у загальноосвітніх школах
Можливості для організації побуту з урахуванням етнічних особливостей.
Підтримка матеріальної культури з елементами етніки і рукодільні, повернення людського, а не машинного вимірювання в сферу матеріального.
Інтерес у педагогів до викладання рідної культури.

В цілому ці фактори колись вже існували в нашій дійсності, але багато чого і було втрачено у непрості роки реформ. Але досягнуті результати ніколи не губляться до кінця, і, отже, багато чого може бути відновлено. Головне, щоб у суспільстві існувало розуміння важливості цих завдань, і курсували ідеї та програми їх здійснення. Такий процес дає не миттєвий, але стійкий результат, оскільки відновлює об'єднували нас завжди в єдину націю цінності і дозволяє відчувати себе упевнено всякому, хто живе в цій країні незалежно від національності та конфесійної приналежності. Впевнене й спокійне існування знімає небезпеку конфліктів як всередині суспільства, так і проникнення руйнівних тенденцій ззовні. «Щастя народу має бути ідеальною метою будь-якого управління». (Конфуцій)

Зокрема, ми можемо зустріти серед наукових робіт чимало досліджень, присвячених етнічному утворенню та введенню в освіту різних етнічних елементів. Детальному розгляду запропонованих інструментів формування етнокультурної ідентичності присвячена наступна глава.

Глава 2. Інструменти виховання етнокультурної ідентичності

В якості основи етнокультурної ідентичності будуть розглянуті п'ять її важливих складових. Найперша і важлива частиною будь-якої етнічної культури і власне основний її ознака - це мова. У даному випадку під мовою розуміється розмовна мова: вербальна знакова система, що склалася на основі психофізіологічних особливостей і розвивається безперервно у процесі комунікації її носіїв. Мова визначає той корпус текстів, який прийнято називати фольклором. Фолькл р - це вид колективної словесної діяльності, яка здійснюється переважно в усній формі. Саме в усній формі до недавнього часу передавався з покоління в покоління весь обсяг накопичених знань. За тисячоліття існування мови виробилися зручні і місткі форми передачі найважливішого - ціннісних систем. Те саме, що вражали Канта моральне почуття виховувалося не спеціальними зусиллями, а всім ладом мови і його текстів. Виділяють в окрему категорію обрядовий фольклор. Це ті тексти, які супроводжували ритуали, що підтримують світоглядні системи. Обрядовий фольклор невіддільний від музики. У поєднанні трьох знакових систем відновлювався в кожному обряді стрункий людський світ, що протистоїть жаху хаосу. Писемність, і особливо тиражованою листи, потіснила значення ритуалу, але протистояння хаосу не втратило своєї актуальності. І незважаючи на широке розповсюдження точної системи наукового знання, світ потребує все так само постійного зусилля по його відтворенню. На кожному новому етапі розвитку нам необхідно переосмислювати наші підстави і цінності, і ми звертаємося до тих самих дієвим міфо-поетичним системам. У відсутності звичного і закладеного в дитинстві ритуалу, люди починають заново створювати обряди і звичаї. Але наскільки зручніше звертатися до вже наявних, творчо їх переосмислювати і вводити в ужиток, підтримуючи значущість обрядів і свят знаннями рідної історії.

При цьому ми можемо не боятися замикання в етнічності. Втрата її на сьогодні представляє більш реальну загрозу. Саме розмивання етнічної, перемішування етносів, знецінення та нівелювання відмінностей, інтенсивний натиск механістична образів маскультури є на сьогодні викликом хаосу, який прагне змішати всіх в нерозрізненій безликості і безобразності.

У кінцевому рахунку, як би не були різні культури, для всіх них існує універсальна мова зображення і набір зрозумілих символів, що входять як заархівований документ у структуру народних орнаментів.

Ось це і буде приблизною схемою формування етнокультурної ідентичності:

від мови, фольклору, казки до свята та обряду, оформленим у народних традиціях, з підтримкою високої оцінки етнічного за допомогою звернення до рідної історії.

Мова як основа формування позитивної етнокультурної ідентичності

Вперше мову як основу людської культури почав вивчати на початку XIX століття молодший сучасник І. Канта В. Гумбольдт. Він став основоположником лінгвістики і вперше показав нерозривний зв'язок мови і мислення. З хаосу сприйняття мову відбирає, відмежовує, позначає явища і збирає вибраного в живий організм, безперервно мінливий і щільно пов'язаний з усією фізіологією людини. Мова безперервно класифікує і структурує світ як зв'язне ціле в мисленні, і вибудовує культуру, відповідну цій мові. Внутрішня форма мови є по Гумбольдту ключем для розуміння різних картин світу у народів з різними мовами.

Згодом його ідеї розвинув чудовий німецький філософ, глибоко вивчив Канта, Декарта і Лейбніца Е. Кассірер, що заклав основи теорій культури. У полеміці з його ідеями виникла течія неогумбольдтіанцев, які створили теорії семантичних полів. А одночасно з ним у Франції працював засновник семіології (семіотики) Ф. Соссюр, який вивчав всі знакові системи в житті суспільства і мова як одну з таких систем) і тим самим проклав дорогу структуралізму.

Соссюр не звертався до етнічних відмінностей між мовами, але досить прочитати список основних представників структуралізму, щоб зрозуміти вплив цього напрямку на суспільну і філософську думку ХХ століття. Клод Леві-Строс (антропологія), Роман Якобсон (лінгвістика), Ролан Барт (міфологія), Мішель Фуко, Жак Лакан (психоаналіз), Жан Піаже (психологія), Ніколя Бурбакі (математика) - ось короткий перелік цих імен.

З усіх них нас найбільше в цьому контексті має цікавити Клод Леві-Стросс. Невтомний антрополог, вивчаючи примітивні суспільства, відкривав ті закони, які рухають і нами. Але ми, замкнуті в мережі величезної культури і занадто далеко пішли від первинних структур, вже не можемо їх досить чітко сприймати. Відриваючись від власних витоків, ми втрачаємо сили як Антей, відірваний від землі.

Леві-Стросс (2) описав первинні механізми утворення суспільних норм, заборон, приписів, позначив величезну важливість тих простих і непомітних речей, які ми називаємо «сім'єю» і «родом». Тому, хто зумів зрозуміти його думку, вже ніколи не прийде в голову вважати якої б то не було народ вище якого б то не було іншого. Ніякі культурні досягнення і перемоги не дають права першості жодному народові миру, включаючи найбільш слабкі і маленькі освіти. Всі мови і культури - загальне надбання і багатство, джерело енергії і життя для всього людства.

Він спростував уявлення про єдину метацівілізаціі, кажучи про те, що розвиток людства можливе тільки в культурному діалозі, і чим різноманітнішим буде такий діалог, чим активніше та насиченим комунікації, чим більше буде в них взаємної поваги та розуміння взаємозалежності, тим яскравіше і прекрасніше буде життя майбутнього людства.

При цьому він же зазначив, що різні мови і культури народжуються схожими способами, і тому в самій основі всіх культур закладена можливість для взаєморозуміння.

Про це ж писав і Ноам Хомський, який відкрив універсальну граматику: вроджена властивість людини засвоювати будь-які мови. Правда, генетично закладена програма засвоєння мови працює тільки в дитинстві, але вона однакова для всіх людей, а відмінності між мовами пояснюється різницею їхніх слів і морфем.

Одним з підтверджень його теорії може служити механізм утворення піджин. Діти, які виростають у сім'ях, де батьки мають рідними різні мови і говорять, використовуючи слова з різних мов і втрачаючи при цьому граматику, вносять до цього піджин нормальну граматику і створюють таким чином новий повноцінна мова. При цьому математики поки не беруться за проблему створення граматики для з'єднаних мов, вважаючи цю математичну операцію занадто складною.

Поки теорія Хомського уточнюється, перевіряється, обговорюється, тому що є ще чимало людей, які хотіли б бачити на чолі прогресу виключно власну культуру і не дуже бажають рахуватися з іншими. Але їх бажання поступово втрачають значення в новій глобальній реальності мультикультурного світу, де основою будь-якої культури є мова, а не субкультурні конструкти.

У процесах американізації осібно постає питання з англійською мовою. Дехто схильний вважати його мовою світової цивілізації, але дослідження лінгвістів показують нам різниця між рідними мовами та мовою, використовуваним для міжетнічного спілкування. У поліетнічною, полілінгвальной Індії для об'єднання її перед загрозою західної експансії був як державного прийнята англійська мова, але це не зробило його рідною для індійців, а навпаки допомогло зберегти мовне розмаїття. Одні індійські мови не стали поглинати і асимілювати інші навіть у життєво необхідної ситуації звільнення від колонізаторів. Мовне рівність і повагу до всіх прислівникам та мов збереглася, англійська стала просто інструментом, таким ж яким він стає для нас за кордоном нашого простору. Тут скоріше варто потурбуватися носіям англійської мови: не опиняться вони в найближчому майбутньому людьми без особливості, якимись «не пам'ятають споріднення». У Франції та Австрії вже вдалися такою проблемою і приймають програми по збереженню і розвитку своїх мов, охороняючи і зберігаючи таким чином власну унікальність і можливість етнокультурної ідентифікації для громадян.

Почасти це занепокоєння було викликано і американізацією європейської культури. Тут варто згадати, що наша культура теж багато в чому перебуває під впливом американської. Англійська мова зустрічається будь-якій дитині раніше, ніж він може свідомо виробити до нього ставлення. Тут варто просто пам'ятати про рівність всіх мов і говорити про це дитині.

Рідна мова - один з перших предметів, які починають вивчати в школі. Граматику, засвоєну в ранньому дитинстві автоматично, дитині належить перевести в свідому форму правил і норм. Це вимагає від нього зусиль і нерідко викликає незадоволення. Справлятися з цим можна тільки одним способом - максимально розширюючи читання дитини. Ще до школи він повинен полюбити спілкування з текстом і розуміти, що більшість знань про світ він буде отримувати через мову.

Як переконує приклад можна подивитися з ним фільм за п'єсою Бернарда Шоу «Пігмаліон», де чітко і жорстко показано значення загальної культури, а особливо гарна, грамотна мова.

2.2 Соціорегулятівний механізм фольклору

Отже, мова формує картину світу в людини, почасти спираючись на внутрішні структури, а почасти закладаючи в культуру норми і цінності у формі фольклору. Фольклор почали вивчати зовсім недавно. Спочатку інтерес до нього був майже колекційний. Дослідники збирали народні тексти і реєстрували їх. Потім з'явилися класифікації фольклорних форм. На сьогодні весь фольклор поділяється на дві великі групи - обрядовий та необрядовой. А. Н. Веселовський (7) вважав, що всі форми усної творчості починалися як обряди. Він вважав, що на перших етапах основним в обрядах була музика, ритм і руху, а слова грали підлеглу роль, але з накопиченням знання і звичаїв словесна форма набувала все більшого значення. У процесі імпровізації тексти уточнювалися, формувалися, ускладнювалися. Потім з'явилися казки як стислі керівництва до правильного дії або попередження про небезпеку, і, розвиваючись, вони утворювали міфопоетичної картини світу, що включають героїчний епос, що дозволяв зберігати основні моменти історії народу.

Міф - це вже цілісна система уявлень про світ. Міфологія досить нова наука, в ній поки що більше запитань, ніж склалися і усталених теорій. Навіть самий основне питання: ставлення мови і міфу на сьогодні до кінця ще не ясний. Ролан Барт вважає міф метамовою, надбудовою над мовою, а О. Ф. Лосєв - особливою формою свідомості, в чомусь мови протистоїть (митос і логос).

При цьому всередину цієї системи органічно вписані і інші форми фольклору, такі як казки, легенди, прислів'я та приказки, анекдоти, билічкі, змови і закляття, загадки та скоромовки і т.д.

Міфологічна система служить формою обгрунтування сформованого соціального порядку в його єдності з природним порядком і способом фіксації діючих норм. Розкриваючи соціорегулятівние функції міфу, М.І. Стеблін-Каменський (8) писав: «Міф, як показав Малиновський, - це важлива соціальна сила. Він обгрунтовує устрій суспільства, його закони, його моральні цінності. Він виражає і кодифікує вірування, надає престиж традиції, керує в практичній діяльності, вчить правилам поведінки »

Решта фольклорні форми служать тим же цілям, але використовують більш знижені і м'які засоби, такі як прислів'я та приказки, анекдоти, билічкі та казки.

Передуючи цілісної міфологічної системи і супроводжуючи її, обрядовий фольклор грає в процесах самопізнання, передачі знання та колективної пам'яті особливу роль. Але спочатку потрібно сказати про місце казки в культурі.

Вивчення казки як психологічного механізму теж почалося недавно. З'явилося ціле напрямок в психотерапії - казкотерапія. За допомогою повернення до казкових сюжетів, психотерапевти відновлюють втрачену впевненість у собі, піднімають самооцінку, допомагають вирішити гострі психологічні проблеми.

Це дозволяє зробити висновки і про значущість казок у вихованні дітей. Читаючи та розповідаючи казки, ми закладаємо у світ дитини важливі правила і норми. При цьому те, що безпосередньо може бути відкинуто і забуте, в казковій формі засвоюється і формує структури психіки. Місце міфологічних знань про світ витіснила наукова система світу, але області моралі і соціального регулювання не піддаються простий раціоналізації, тому в цих областях такі дієві і перевірені століттями форми як міфи та казки довго ще будуть виконувати свої функції.

У вихованні дитини казка як і гра повинна довго займати провідні позиції. Тим більше, що це один з найбільш потужних інструментів формування етнокультурної ідентичності. Знайомі імена героїв казки і знайомі ситуації швидко починають орієнтуватися дитиною як свої, а значить полегшувати складний процес самовизначення в соціумі. Дитина може й сам розповідати і переповідати казки. Для молодшого шкільного віку це більш природна форма, ніж переказ заданих оповідань і заучування віршів. Формування і розвиток мови відбувається дуже активно в процесі розповідання і переказування казок, але в той же час у свідомість закладаються перевірені часом фундаментальні форми.

Дуже вдалим прийомом навчання і розвитку дитини є розігрування казок у рольовій грі. Якщо немає достатньої кількості учасників, то використовуються іграшки в якості відсутніх персонажів. Головне, в цій дії відчуття у дитини активної співучасті в що відбувається.

При вивченні іноземних мов у школі казки і їх розігрування є дуже потужним інструментом вчителі навіть і в середніх класах. При цьому знайомство з казками інших народів допомагає визначити межі власної етнокультурної ідентичності, і визначити схожість і відмінність своєї культури з культурами інших народів, отримати досвід міжкультурної взаємодії на засадах поваги до творчості інших народів.

2.3 Обряди і звичаї як комплексний інструмент формування етнокультурної ідентичності

З розвитком суспільства з'явилися нові форми передачі культурних кодів крім фольклорних: література, театр, історія, кіно і т.д. Але всі ці форми мають на увазі пасивне сприйняття глядачем інформації. Єдиною більш відкритою і активною формою стала музика. І якщо класична музика ще вимагає спокійного сидіння в залі, то нові форми концертів вже дозволяють рухатися разом з музикою, відроджуючи колишні форми і нагадуючи нам про втрачені обрядах.

Основою обряду є співпричетність, живе переживання в процесі обрядової дії деякої події, позначеного суспільством як значиме, важливе. В обряді завжди беруть участь всі присутні. Ритми й руху, загальні для всієї групи, дозволяють членам групи відчувати себе великим, ніж одиниця, дозволяють відчувати суспільний, груповий організм, переживати і підтримкою руху і ритму маніфестувати свою згоду з подією та її оцінкою.

Кожен, хто хоч раз переживав подібне, зберігає пам'ять про це, як про щось дуже суттєве, важливе, які виходять далеко за рамки буденності. Без ритуалу суспільство не може існувати. На зміну язичницьким обрядам прийшли християнські, на зміну християнським в нашій країні з'явилися нові, винайдені спеціально для нової ідеології і багато в чому дієві. Однак ритуалу і обряду необхідно постійне оновлення і масовість. Коли до обрядів пропадає інтерес, гине і та ідеологічна або релігійна система, яку маніфестував обряд. І вірно і зворотне - занепад ідеологічної системи знецінює, вихолощує ритуали.

Сьогодні як відповідь на неясність і недостатню легітимність наявних ідеологічних і релігійних систем, з'являються нові форми, разюче схожі на старі - фестивалі та рольові ігри. Будь-яка можливість відчути себе причетним до того, що відбувається не тільки непомітним анонімним глядачем, але повноправним учасником дії, здатним вплинути на події, внести корективи у форму обряду, позначити свою згоду набуває все більшу і більшу цінність в очах людей.

Виникнення молодіжних субкультур пояснюється саме цією потребою у колективному дії, в насиченому смислами ритуалі. Особливо важливі колективні дії на етапі соціалізації підлітка, але якщо він підійшов до цього етапу, не маючи досвіду участі в ритуалах і святах, що проводяться разом зі старшим поколінням, для нього можуть виявитися привабливими дикі, деструктивні форми саме в силу недосвідченості.

І так само важливо, що враження про свята дитина повинна отримувати в тому віці, коли ще немає критичної оцінки батьків і суспільства, немає спроб вийти з-під всіх форм контролю, і в свята має активно брати участь старше покоління, а в ідеалі два покоління.

У старообрядницьких громадах можна спостерігати, що молодші діти неодмінно присутні на службах і святах, а підліткам дається свобода. При цьому очевидно, що дитина, знайомий з ритуалом, зможе оцінити те, що йому будуть пропонувати інші, більш вірно, ніж той, чиє дитинство пройшло перед телевізором у байдуже спостереженні не завжди осмислених форм.

На сьогодні особливого значення набувають етнічні фестивалі. Не зв'язані зі складними релігійними та соціальними питаннями, вони відроджують атмосферу чистого свята, перерви між буднями, короткого перевороту норм догори ногами для їх подальшого відродження. На цих фестивалях реконструюються звичаї та обряди, відтворюється атмосфера безперервної рідної історії, з'являється відчуття спільності на основі безсумнівних речей: мови, території та багатовікової культури. Після звернення до джерел, початків народного життя, у людини з'являється велика ясність в уявленнях про своє місце у світі, йому простіше звертатися до своєї дитини з боку всіх попередніх поколінь, що віддають всім наступним все накопичене ними багатство духовного життя.

Інтерес до карнавальним, народним формам з'явився в середині ХХ століття, і чітко набирає силу. Пояснення цьому явищу ми можемо знайти в роботах М. Бахтіна. А на практиці необхідно дуже серйозно поставитися до всіх святковим формам, які оточують дитину. Найяскравіші враження закладаються в дитинстві. Яскравий сарафан, зшитий дівчинці для етнічного фестивалю, може стати її внутрішнім орієнтиром дуже надовго.

У Росії ми можемо порадити шукати такі свята в етнографічних музеях. У Вітославліцах у Великому Новгороді, в Суздалі, в Хохловка під Перм'ю, в Кижах і в багатьох інших місцях можна взяти участь у цьому народному святі.

Але подібні свята можна організувати і в школі. Достатньо пам'ятати, що самі по собі спільні дії згуртовують людей, піднімають їх самооцінку, оживляють їх цінності, уточнюють їх місце в світі і зміцнюють соціальні зв'язки. Ніякої пасивний перегляд самого прекрасного твору культури не дасть такого результату, як спільне свято. У ньому поєднуються всі культурні елементи: від предметів побуту до текстів пісень, від спеціальних, властивих глибинним генетичним структурам, ритмів і мелодій до ігрових правил.

Свята є комплексним інструментом виховання дитини в контекстах рідної культури.

Зазвичай свята бувають прив'язані або до календарем, або до значимого події в історії нації. І для дитини це зручний привід поговорити про національну історію. Зрозуміло, що в повному обсязі він ще не зможе засвоїти відомості, які ми можемо йому розповісти, але оцінка події все одно буде закладена, причому закладена дуже глибоко в пам'ять і морально-етичні системи.

Чим частіше ми будемо звертатися до вітчизняної історії в розмовах з дитиною, тим надійніше ми створимо у нього позитивну оцінку його етносу. Можливо, все, що він зможе сприйняти, це тільки як певний емоційний фон, але згодом все нові. Отримувані їм знання про вітчизняну історію будуть лягати на цей фон і будуть пофарбовані для нього нашою оцінкою того, що відбувалося. Не варто побоюватися нечіткості і фрагментарності набору відомостей, який може виявитися в дитини, головне, щоб факти історії не були йому коли-небудь піднесені несподівано і в негативному ключі. Тому що такого роду подія може вплинути на негативізацію у нього етнокультурної ідентифікації.

Викладання вітчизняної історії в нашій країні не раз стикалися з величезними труднощами. Кілька разів поспіль відбувалася переоцінка пережитих подій та їх учасників. Це порушувало неперервність історії і створило чимало проблем з етнокультурної ідентифікацією. Виникли національні комплекси неповноцінності, які в інших народів (Німеччина) призводили до катастрофічних наслідків. Людина, що не відчуває себе шанованою іншими, рідко сам здатний до поваги. Переосмислення історичних подій необхідно, але зайво негативна, катастрофічна, принизлива їх оцінка призводить руйнування суспільства, від чого, в кінцевому рахунку, будуть страждати і інші суспільства, оскільки на землі всі люди пов'язані між собою в один організм, який у свою чергу пов'язаний з рештою природним світом.

При цьому мова йде про людей, здатних виробляти власну оцінку подій і захищати свою самооцінку від руйнування, дитина ж більш беззахисний, тому розповідь про вітчизняну історію повинен слідувати механізму розвитку героїчного міфу і відзначати По-основному позитивні, героїчні моменти, виділяти тих яскравих діячів історії , які заслуговують на схвалення і високої оцінки. Негативне в історії варто передавати без акцентуації.

Так само варто ставитися і до історії інших народів. Образ ворога з'являється у свідомості людини тоді, коли він мало спілкується з тими групами, які лягають в основу цього образу. Але чим менше людей буде відчуватися як вороги, тим простіше буде людині згодом виносити правильну оцінку дій і подій, оскільки його погляди не будуть обмежені упередженістю. Цей доброзичливий погляд обереже і від маніпулятивних технологій, які засновані на неуцтві та пороки.

У кінцевому рахунку, щоб не відбувалося в нашій історії та історії наших сусідів, спілкуватися з кожною окремою людиною ми буде на основі ціннісних систем, а в них набагато більше спільного, ніж може здатися на перший погляд. Недарма І. Канта незважаючи на всю міць його пізнавального апарату вражав моральний закон, закладений у свідомості генетично. Не випадково Леві-Стросс виявив схожість етичних систем у найбільш диких і у самих культурних націй. Не дивно, що К. Юнг зміг позначити трансцедентне функцію як базову у людини, як такий же важливий і владний заклик як інстинкти самозбереження, продовження роду і потреба в співчутті. Всі ми брати і сестри на цій планеті. Всім нам необхідно взаємодіяти один з одним, і накопичені духовні багатства належать всім у рівній мірі.

2.5 Зображення як метод розкриття загальнолюдського взаємодії

Коли ж вербальне взаємодія ускладнене або неможливе, на допомогу приходить образ. Навіть мавпи, чиї комунікативні можливості ретельно вивчаються останнім часом, здатні створювати і розуміти образи. Щось фундаментальне і загальне для всіх є в тому, як наше око виділяє зі світу образ, узагальнює його, спрощує, запам'ятовує і відтворює за необхідності цю форму. Питання розпізнавання образів вивчається на сьогодні такими далекими від мистецтва людьми як математики, програмісти, творці штучного інтелекту. Частково ці механізми піддаються розшифровці, але до створення механізму, подібного психологічному ще дуже далеко.

Але навіть коли ця проблема буде вирішена, залишиться питання того емоційного наповнення, яке несе в собі зображення.

Коли основна знакова система - мова, яка використовується навіть для відправки повідомлень від тіла до мозку, з якихось причин дає збої, в справу вступає всемогутній образ.

Значення подібних систем складно переоцінити. Так само як і мова, орнаментальні системи в закодованому вигляді записують все наявне знання. До цих пір в Тибеті і Індії зберігся обряд малювання мандали - складного геометричного символу з включеними до нього простими образами Богів, квітів і тварин, і інтерпретується як модель Всесвіту. Спочатку писемність виникла на основі простих знаків, розвинувшись згодом в алфавіт.

Загальні для всіх народів світу образи сонця, землі, місяця, світового дерева, людини і т.д. виступають в народних орнаментах не тільки як естетичні і сакральні символи, але і як прообраз листи, перші спроби комунікації, відкладеної у часі. Пояснюючи дитині значення орнаментів і окремих знаків, ми можемо зацікавити його народною культурою, розкрити для нього світ побуту наших предків. І одночасно можна показати йому схожості орнаментальних форм у різних народних культур, пояснюючи єдність основ всіх народів.

Крім того, народне декоративне творчість виробило ясні естетичні форми, зручні для освоєння в молодшому шкільному віці. Прості за формою і багаті за змістом орнаменти незамінні в навчанні дітей образотворчому мистецтву. А в комплексі освоєння цих технік може йти розповідь про історію народу, про його побут, про важливість естетики в культурі, навіть у тих місцях, де технології ще недостатні для складних форм.

Зроблені дітьми предмети можуть потім використовуватися на святах з етнічної складової, дозволяючи не тільки фантазією зануритися в побут предків, а й відчути матеріальність їхньої культури.

Висновок

У цій роботі ми постаралися розкрити сутність етнічного в культурі, то, як формується етнокультурна ідентичність і що вона дає людині. Було здійснено короткий огляд найбільш важливих сучасних поглядів на цей предмет, і виходячи з теоретичних поглядів, була зроблена спроба впорядкувати способи формування ідентичності в ранньому віці, спираючись на культурні зразки. Було висунуто пропозицію основну увагу звертати на свята, в яких бере участь дитина, і за допомогою яких можна комплексно формувати у нього етнокультурну ідентичність. У підготовці до свята можна давати йому можливість робити своїми руками предмети одягу та побуту, необхідні для свята, і при цьому ненав'язливо занурювати його в культуру та історію свого народу. Так само була розкрита роль казок та інших фольклорних елементів для виховання дитини.

Список використаної літератури

1. Карл Ясперс Загальна психопатологія М. Практика, 1997 р.

2. Клод Леві-Строс Структурна антропологія М. Академічний проект, 2008 р

3. Piaget, J & Weil, A. (1951). The development in children of the idea of the homeland and its relation with other countries.

4. Хантінгтон С. «Зіткнення цивілізацій» М.: ТОВ «Видавництво АСТ», 2003

6. Тоффлер Е. Третя хвиля. М.: ТОВ "Фірма" Іздатетьство ACT ", 1999

7. Веселовський О.М. «Історична поетика.» М., 1989

8. Стеблін-Каменський М.І. «Міф». Л., 1976

9. Малигіна, І.В. Етнокультурна ідентичність (Онтологія, морфологія, динаміка): Дис. д-ра філос. наук: 24.00.01 Москва, 2005 305 з. РДБ ОД

10. Стефаненко Т. «Етнопсихологія» М.: Інститут психології РАН, «Академічний проект», 1999

11. Валієва, Р.З. «Художньо-естетичне виховання учнів засобами національного орнаменту в процесі додаткового мистецької освіти» Електронний журнал "Fan-Nauka", статті за 2009 р.

12. Баркова О. М.. Соціально-педагогічні чинники виховання дітей засобами фольклору: Дис. канд. пед. наук: 13.00.05: Москва, 2000 216 c. РДБ ОД,

13. Пархоменко І.Т., Радугин А.А. Культурологія у питаннях і відповідях .- М.: Центр, 2001

14. Томас Ассхойер «Юрген Габермас - мабуть, найвідоміший сучасний філософ з Німеччини. Портрет до 80-річчя »

http://www.magazine-deutschland.de/ru/artikel-en/article/article/juergen-habermas.html

15. В.С. Малахов Незручності з ідентичністю http://terpsi.ru/page/211.shtml

16. Інтернет портал «Економічна глобалізація. Світова економіка і процес глобалізації »http://ecgb.ru/

17. Концепція модернізації російської освіти на період до 2010 року 2002 Москва, Кремль