Федеральне агентство з освіти РФ
Пермський державний технічний університет,
Кафедра соціології та політології
Курсова робота
з курсу "Вступ до спеціальності"
за темою "Міжнаціональні конфлікти і чинники, що їх визначають"
Виконала: Ємельянова Ольга,
студентка 1 курсу групи С-09-1
Перевірив: професор
Слюсарянскій М.А.
Перм 2009
Зміст
Введення
1. Поняття міжнаціонального (етнічного) конфлікту
2. Фактори, що визначають зміст міжетнічних конфліктів на пострадянському просторі
3. Соціокультурний аналіз осетино-інгушського конфлікту
4. Нагірно-Карабахська конфлікт: національна драма і комунальна сварка
6. Профілактика та врегулювання міжетнічних конфліктів
Висновок
Список літератури
Введення
З початку існування цивілізації не було, мабуть, періодів міжнаціональної і міжрелігійної стабільності, особливо тривалих. З вини німецьких нацистів міжнаціональні конфлікти в 20 столітті досягли рівня геноциду. Але і після Другої світової війни проблеми міжетнічних відносин залишалися гострими у зв'язку з катастрофою колоніальної системи та зростанням національної самосвідомості в багатьох країнах світу. Збройні конфлікти в Югославії, Нагірному Карабасі, Молдові, Південної та Північної Осетії, Чечні виявилися серйозними проблемами 90-х років.
Майже всі багатонаціональні держави схильні міжнаціональних чвар і конфліктів, коріння яких йдуть углиб історії. У них у складний вузол сплітаються соціальні, духовні, державні, правові, демографічні та інші проблеми народів. Це стосується і промислово розвинених, і країн, що розвиваються, причому самої різної політичної орієнтації, рівня економічного розвитку, суспільно-політичного ладу, державного і конституційного устрою, різної конфесійної приналежності.
Сучасний етап розвитку пострадянського суспільства характеризується докорінними змінами в усіх сферах суспільного життя. Після сталися змін, що утворилися відмінностей і розбіжностей політичних, правових, економічних, національних та інших інтересів між колишніми союзними республіками і їх автономними утвореннями зумовили загострення і поява нових осередків збройних міжнаціональних конфліктів. Трагічні події, що відбулися і продовжуються на міжнаціональному грунті в різних регіонах колишнього союзу, Радянської Федеративної Республіки Югославія і в деяких інших регіонах світу, відносяться до числа найбільш гострих і болючих, які становлять реальну загрозу для життя і здоров'я громадян, територіальної цілісності і навіть незалежності держав, охоплених міжнаціональних протистоянням. [1]
Конфлікти та міжнаціональне протистояння можуть обумовлюватися різними причинами, службовцями грунтом для виникнення насильницьких дій конфліктуючих сторін, частіше всього декількома, так як будь-який міжнаціональний конфлікт унікальний і має свою специфіку, що утрудняє його класифікація.
Проблематика даної курсової зачіпає не тільки поняття і власне фактори, що впливають на виникнення і розвиток міжетнічних конфліктів, але й специфічні риси деяких з них. Курсова спирається на роботи російських і зарубіжних Етносоціологія, які досліджували проблему міжетнічних конфліктів та їх соціальні аспекти, такі як Гулієв, Панеш, Асанбеков, Тлумач, Арутюнян, Дробіжева, Антонян та інші. На основі їхніх робіт будуть зроблені висновки про те, що собою представляють власне міжнаціональні конфлікти, які фактори можуть вплинути на виникнення і розвиток міжнаціональних конфліктів. Крім того будуть розглянуті конкретні приклади конфліктів, такі як Нагірно-Карабахська і Осетино-Інгушська, будуть виділені їх специфічні риси.
1. Поняття міжнаціонального (етнічного) конфлікту
"Міжетнічні конфлікти (нерідко їх називають просто етнічними) стали поширеним явищем в сучасному світі. За даними Стокгольмського міжнародного інституту з дослідження проблем миру в Осло, дві третини всіх насильницьких конфліктів в середині 90-х років були міжетнічними. Перехід до демократизації в нашій країні і розпад СРСР також супроводжувалися гострими міжнаціональними, міжетнічними напругами і конфліктами.
Один з принципових питань для розуміння таких конфліктів - питання про їх зв'язок з самим феноменом етнічності: чи є зв'язок між ними сутнісної, закладеної в самому етнічному розмаїтті людства, або вона суто функціональна? Якщо визнати істинним перший підхід, то тоді інгушів і осетин, арабів і євреїв, вірмен і азербайджанців слід визнати "несумісними". Якщо виходити з другого, то треба зробити висновок: не етнічність становить суть таких конфліктів, вона - форма їх прояву.
У конфліктних ситуаціях оголюються протиріччя, які існують між спільнотами людей, консолідованими на етнічній основі. Далеко не в кожен конфлікт буває залучений весь етнос, це може бути його частина, група, яка відчуває на собі або навіть усвідомлює протиріччя, що ведуть до конфлікту. По суті конфлікт є спосіб вирішення протиріч ', проблем, а вони можуть бути самими різними.
Функціональний підхід до розуміння конфлікту характерний для більшості етноконфліктологов. В.А. Тишков визначає міжетнічний конфлікт як будь-яку форму "громадянського, політичного або збройного протиборства, в якому сторони, або одна зі сторін, мобілізуються, діють або страждають за ознакою етнічних відмінностей".
Через нерозуміння природи, суті міжетнічних конфліктів часто точаться суперечки. Молдавани нерідко говорять, що у них немає з російськими конфлікту, це прокомуністичний режим чинить опір в Придністров'ї. Чеченські події багато хто теж називають не міжетнічним конфліктом, а кримінальним переділом власності.
Подібні оцінки з'являються тому, що, з одного боку, приписування колективної агресії, ненависті народу принижує як гідність окремих людей, так і гідність народу в цілому. А з іншого боку, такі оцінки часто виникають через небажання визнати, що стосовно якоїсь групи допускалася дискримінація або що у етнічної групи можуть бути специфічні інтереси.
Особливо суперечливими були оцінки національних рухів у республіках Прибалтики, Грузії, Татарстані. Не тільки громадські діячі, а й багато вчених кваліфікували їх як політичні рухи, причому одні - як руху за відділення від СРСР, інші - як антирадянські.
Соціолог А.Г. Здравомислов розглядає національні рухи, наприклад в Прибалтиці, в якості однієї з форм міжнаціональних конфліктів (цей термін крім нього використовують також деякі інші соціологи, в тому числі В. М. Іванов, І. В. Лододо, А. І. Котов). Це зрозуміло, оскільки самі міжнаціональні конфлікти А.Г. Здравомислов трактує як конфлікти, "які так чи інакше містять у собі національно-етнічну мотивацію".
Міжетнічні конфлікти множинні за своєю природою. Навіть якщо етнокультурні вимоги (мова, освіта тощо) демонструються як головні, то за ними завжди можна виявити соціальні інтереси. В естонському національному русі 1987-1989 рр.. надання державного статусу естонської мови служило одним з основних вимог, однак було цілком зрозуміло, що естонська мова - це не тільки символ престижу народу, а й засіб зайняти ключові місця в суспільстві, бо росіяни в більшості своїй естонської мови не знали. Так само сприймалися мовні вимоги в Молдові, на Україну, в інших державах "нового зарубіжжя" Росії.
Завдання соціологічного дослідження - виявити мотивацію і реальні інтереси беруть участь в міжетнічному конфлікті груп, їхні символи і цінності, проектуються на відносини між етносами. Саме тому для розуміння і регулювання конфліктів важливо проаналізувати їх причини і конкретні соціальні ситуації, в яких діють соціальні групи етнічних спільнот. "[2]
2. Фактори, що визначають зміст міжетнічних конфліктів на пострадянському просторі
"На початку масових міжетнічних конфліктів, зокрема після подій в Алма-Аті (у 1986 р), Якутії (1986 р), Сумгаїті (1988 р), у зв'язку з національними рухами у Вірменії і республіках Прибалтики, перші пояснення їх причин у СРСР вчені і політики давали, частіше за все виходячи зі своїх професійних і громадських позицій.
За офіційною версією, конфлікти стали наслідком відступу від ленінської національної політики. Але одні бачили це відступ у сталінські репресії, депортації цілих народів, в декларативний характер федеративних відносин. Така версія, по суті, давалася на XXVIII з'їзді КПРС, на останньому пленумі ЦК КПРС з національним відносинам.
Інші вчені, наприклад В.І. Козлов, вважали, що відступ від ленінської національної політики було допущено тоді, коли більшовики відійшли від орієнтації на єдину централізовану державу і погодилися на федерацію з національно-державними утвореннями.
З ідеєю вирішити національні проблеми шляхом перегляду принципу державного устрою, переходу до національно-культурної автономії для всіх націй як на рівні Росії, так і на рівні територій з утворенням 15-20 федеративних земель виступав до 1994 г.Г.Х. Попов (з цією ідеєю остання його стаття вийшла в "Независимой газете" 26 січня 1993 р). Однак після укладення Договору між державними органами Російської Федерації та державними органами республіки Татарстан Г.Х. Попов, виступаючи по телебаченню у "Діалозі" з Ф.К. Бурлацьким, визнав, що найкращим способом вирішення національних проблем є варіативний підхід до них, і навів як приклад припинення конфлікту у випадку з Татарстаном.
Як наслідок минулого режиму розглядав міжетнічні конфлікти І.М. Крупник, який вважав, що ці конфлікти є "повернене насильство".
Окрім політичних версій була запропонована модель соціально-структурних змін як основи протиріч, що призводять до конфліктів. Її висунули Етносоціологія - Арутюнян Ю.В., Дробіжева Л.М. та інші автори підручника "Етносоціологія", які вважають, що в основі міжетнічної напруженості лежать процеси, пов'язані з модернізацією та інтелектуалізацією народів. Це процеси, без яких метрополія так само не могла розвиватися, як і регіони. Вони призвели до того, що в престижних видах діяльності наростала конкуренція між титульними національностями та росіянами. У багатьох народів до кінця 70-х років не тільки сформувалася полиструктурное інтелігенція (тобто крім адміністративної та використаної у сфері освіти, як було в основному в ЗО-бО-х роках, з'явилася ще й наукова, художньо-творча, а у деяких національностей - і виробнича), але й склалися нові цінності та уявлення, в тому числі, про самодостатність і важливості більшої самостійності. Такі уявлення і цінності не збігалися з тими, які були у росіян в республіках. Більшість з них приїхали сюди з установкою допомагати (у багатьох допомагали їхні батьки), а отже, вони і відчували себе по статусу вище місцевого населення, титульних етносів.
Даний підхід пропонує одне з пояснень, які в низці випадків може бути навіть головним, але не для всіх конфліктів. У якихось із них соціологічний параметр можна знайти, вивчаючи процес формування "образу ворога" навколо етнічної групи, скажімо, економічних посередників, "економічного бізнесу", як це було по відношенню до турків-месхетинців або "осіб кавказької національності" на міських російських ринках . Соціальний "запал" конфлікту може містити безробіття, що охоплює ту чи іншу етнічну групу в поліетнічному суспільстві. Так було, наприклад, в Туві; потенційно ця небезпека до цих пір існує в ряді республік Північного Кавказу. Але подібними причинами ніяк не пояснити національні рухи в Прибалтійських республіках, в Грузії, на Україну. Підхід до пояснення причин міжетнічних конфліктів з точки зору соціально-структурних змін в етноси допомагає зрозуміти глибинні, сутнісні причини саме таких великих конфліктів.
В.А. Тишков вважає, що в цілому "змагальність та конкуренція в сфері трудових відносин та економічних взаємодій рідко коли може бути названа в числі основних чинників великих конфліктів".
Якщо говорити про світову соціології, то даний підхід близький до пояснювальної концепції конфліктів Т. Парсонса в рамках структурно-функціональної моделі, яку визнавали і в чомусь доповнювали також В. Ньюман, Д. Снайдер, Ч. Тіллі *, Л. Козер ' ". Певною мірою небезпідставним був підхід С. Гантінгтона", який, вивчаючи модернізацію традиційних суспільств, фіксував увагу на високій політичної мобілізації в перехідні періоди. Він пояснював її тим, що урбанізація, освіту і широка доступність інформації породжують у груп, залучених до модернізаційний процес, нові потреби і уявлення про способи їх задоволення. Але реальні можливості таких товариств, у тому числі соціально-економічні, ростуть повільніше, ніж потреби людей. Уряду не можуть їх задовольнити. Відсутність відповідних політичних інститутів ускладнює, а іноді робить неможливим вираз вимог в рамках закону. Недосконалість політичної системи, нездатність її вирішувати суперечності ведуть до конфліктів.
У книзі А.Г. Здравомислова, яка вийшла значно пізніше того, як почалися гострі міжетнічні конфлікти в СРСР і на пострадянському просторі, причини конфліктів інтерпретуються дуже близько до того, як вони представлялися нам раніше. Головна причина виникнення такого роду конфліктних ситуацій - прагнення соціальних груп, знову втягуються в політичний процес, дати свою інтерпретацію національних інтересів спільноти.
Крім структурно-функціонального підходу в пояснювальних моделях причин міжетнічних конфліктів існують також поведінкові концепції. Вони не заперечують значення соціально-структурних чинників, але акцентують увагу на соціально-психологічні механізми, що стимулюють конфлікт. У рамках цих концепцій широко відома теорія фрустрації агресії (Д. Доллард, Н. Міллер, Л. Берковіц). Нагадаємо, що фрустрація є стан небезпеки від збитку, нанесеного групі, стрес, відчувається як перешкоду в здійсненні мети, які, відповідно до даної теорії, ведуть до агресії.
Соціологи і політологи, вивчаючи реальні соціально-культурні та політичні ситуації, наситили цю теорію конкретним змістом. Так Гурріа, під керівництвом якого було проведено крос-національне дослідження в 114 країнах світу, показав значення в міжетнічних конфліктах відносної депривації. При цьому не просто підкреслювалася небезпека депривації у зв'язку з погіршенням умов життя групи, але сама вона розглядалася як розрив між цінностями-очікуваннями людей і можливостями.
Згадаймо, як часто на побутовому рівні, так і серед професіоналів можна чути: от якщо б у нас не було економічних труднощів і "всі жили б добре", то ніяких етнічних конфліктів не було б. Але ж і в Канаді, і в Бельгії всі живуть непогано, а міжетнічні конфлікти є.
Теорія відносної депривації в рамках концепції фрустрації звертає особливу увагу на те, що до пошуку "образу ворога" призводить не просто погане матеріальне становище. Дослідники переносять акцент саме на очікування та орієнтації, реалізувати які виявляється неможливо.
Якщо звернутися до ситуації Радянського Союзу наприкінці 70-х і в 80-х роках, то і там можна знайти підтвердження цієї теорії. Саме в той період поліпшення соціальної ситуації різко зросли потреби та очікування народів, що зробило необхідним новий прорив у галузі загальної модернізації. А замість цього почалися інші процеси: погіршення економічного стану в країні і наростання політичної нестабільності. Страхи і невдоволення росли у людей всіх національностей, але ті, які як раз переживали період переходу від традиційного суспільства до сучасного, переносили свою незадоволеність на Центр, на росіян, які асоціювалися з ним.
Нереалізовані очікування часто бувають притаманні групам, які мають у своєму розпорядженні інтелектуальним потенціалом, багатством, але не мають відповідного їх поданням про себе високого престижу і соціального статусу. Г. Донського звернув увагу на те, що такі статусні невідповідності створюють сильно фрустрированной більшість всередині групи і стимулюють конфлікти. Ситуація в Карабасі, де вірмени були більш освіченою групою і мали більший достаток, але не були допущені у владні структури в тій мірі, в якій вони вважали справедливим, створювала у них постійне почуття ущемлення, невпевненості, несправедливості.
Відмова групі в задоволенні її базових потреб, включаючи потреби в ідентичності та безпеки, викликає "страх знищення" групи, і це, на думку Гурра, робить етнічні конфлікти постійним і неминучим елементом соціально-політичної системи. Виходячи з цього, навіть робилися спроби створення списків "меншин ризику", які не тільки відчувають систематичну дискримінацію, але вже й робили політичні дії заради того, щоб відстояти свої інтереси перед державами, які претендують на управління ними.
На доказ неспроможності даної пояснювальній концепції зазвичай наводять такі аргументи:
1) етнічні групи не є настільки згуртованими, щоб весь час боротися за ідентичність. Суперечності всередині груп бувають не менш руйнівними, ніж між групами;
2) "ініціюють насильство не ті групи, які найбільше знедолені з точки зору" базових потреб "; призвідниками придушення" інших "є групи (точніше, представники їхніх еліт), які володіють титульним статусом і добре розвиненими культурними інституціями";
3) польові дослідження та інші дані по етнічності в стані конфлікту не підтверджують тезу про глибоко вкоріненою міжетнічному відчуження та ненависті;
4) небезпечно застосовувати теза, яка робить легітимним поняття "насильство через групових потреб".
Питання про роль еліт - один з найвідповідальніших при інтерпретації причин конфліктів. Він органічніше за все вмонтовано в концепцію колективної дії, яка в історико-соціологічному і політичному аспектах розроблена в працях Ч. Тіллі і його співавторів.
Концепція колективної дії заслуговує серйозної уваги при поясненні міжетнічних конфліктів. Головним у ній є обгрунтування першенствуючого значення колективних інтересів, які спонукають людей діяти в ім'я них, вибираючи ті чи інші форми дій. Чи не фрустрації, а "накладення колективного інтересу на можливість його досягнення" розглядається як механізм, що формує дії. Боротьба між групами ведеться не взагалі, а з приводу конкретних питань ". На думку Тіллі, в найбільшій мірі мобілізують людей питання політичного життя, пов'язані з боротьбою за владу.
Одним з перших серед вітчизняних фахівців про феномен влади в етнічних конфліктах заговорив В.А. Тишков. "Саме питання про владу, про гедоністичних прагненнях елітних елементів у суспільстві до її володіння, про її зв'язки з матеріальною винагородою у формі забезпечення доступу до ресурсів і привілеїв є ключовим для розуміння причин зростання етнічного націоналізму та конфліктів", - писав він вже в 1993 р .
Цьому питанню дуже велике значення надавали і політики, зокрема Р.Г. Абдулатіпов і С.М. Шахрай. І все ж конфликтологи розуміють, що і даний підхід не позбавлений певної слабкості: він не дозволяє пояснити масової мобілізації, інтенсивності почуттів, групового прагнення до реалізації цілей.
У засобах масової інформації стосовно етнічної еліті нерідко вживаються терміни "етнічні підприємці", "етнічні активісти", "маніпулятори". Часто ці емоційні оцінки дають люди, які втомилися від конфліктів, переживають за групи, залучені в них і страждають від насильства. Але буває, що такі стереотипи навмисно насаджуються, щоб "закрити очі" на реальні суперечності в суспільстві.
Етнічне "маніпулювання" не можна зрозуміти без вивчення всього комплексу причин, процесів і умов протікання конфліктів. Як справедливо підкреслюють А.А. Попов і В.М. Стрілецький, "маніпуляції небезпечні тоді, коли існують якісь передумови для того, щоб вони увінчалися успіхом"; "такі передумови мають бути актуалізовані, операціонально зорієнтовані, морально легітимізовані". Абсолютизація ролі еліти в боротьбі за владу як джерелі конфліктів дискредитує концепцію і породжує міфи.
Аналізуючи етнічні конфлікти в Російській Федерації та країнах ближнього зарубіжжя, колектив Центру етнополітичних та регіональних досліджень під керівництвом Е.А. Панна вважав за доцільне виділити історичні причини виникнення та ескалації конфліктів. До них були віднесені несправедливості адміністративно-політичної ієрархії народів (союзні, автономні республіки, автономні області, округу і т.д.); довільна перекроювання кордонів національних утворень; депортації народів.
Як результат насильства розглядається і незбалансованість перетворень суспільства, коли соціальна та економічна нерівність, конкуренція на ринку праці, землі та житла переростають в міжетнічні конфлікти. Така, на думку вчених, природа конфліктів-бунтів - ферганської (1988 р), душанбінський (1990 р), ошекскіх (1991 р) та інших подібних подій. Найчастіше етнічна спільність, "піддалася нападу", виступала в ролі "цапа відбувайла".
Перехід до демократизації, що супроводжувався боротьбою в суспільстві старих і нових політичних еліт, став детонатором, який в поліетнічному суспільстві призвів до того, що боротьба "придбала етнополітичну забарвлення". До загострення етнополітичних конфліктів приводили невмілі, непослідовні кроки з перетворення держави в реальну федерацію, спроба силою зупинити дезінтеграційні тенденції в республіках (тбіліські події 1989 р., бакинські 1990 р., вільнюські 1991 р).
Деякі конфлікти розглядаються як наслідок розпаду СРСР, коли в відокремилися республіках в боротьбу "за свою частку політичного та територіального спадщини" вступили колишні автономії або бажали її отримати (Абхазія, Південна Осетія, Гагаузія в Грузії, Придністров'ї в Молдові, Карабах в Азербайджані).
Е.А. Паїн, А.А. Попов та інші учасники колективу бачать причину конфліктів і в цілеспрямованих діях політиків з розпалювання конфліктів. Вони наводять приклади використання опозицією конфліктів для захоплення влади (так діяли в боротьбі з Е. А. Шеварднадзе прихильники 3. Гамсахурдія в Грузії, провокуючи ескалацію конфлікту в Південній Осетії). Вони також вважають, що конфлікти використовуються як засіб утримання влади. Так, коли радикально-націоналістична опозиція в Молдові виступала за рішучі військові дії проти Придністров'я, президент республіки вибрав тактику дій "на випередження".
Для соціологів важливий ще один фактор, зазначений Е.А. Паїн та його колегами, які назвали його "інерційним", - зростаюча взаємна відчуженість народів. Етнофобій і ксенофобії, упередження і ненависть до ворога, що посилюються в широких верствах населення внаслідок збройних конфліктів, стають настільки сильними, що чинять тиск на владу, знижуючи її готовність до діалогу і врегулювання конфліктів у майбутньому.
Таким чином, зрозуміти причини конфліктів, виходячи з якоїсь однієї теорії, не можна тому, що, по-перше, кожен конфлікт має свою специфіку, а по-друге, казуальні основи їх можуть змінюватися в ході ескалації конфліктів, особливо якщо вони затяжні.
При значній різноманітності пояснювальних моделей конфліктів адекватність вибору конкретної моделі залежить від типу того конфлікту, який ми збираємося вивчати. "[3]
3. Соціокультурний аналіз осетино-інгушського конфлікту
На сьогоднішній день на Північному Кавказі існують безліч "гарячих точок", породжених етнічними конфліктами, що загрожують існуванню народів, які породжують небезпечні руйнівні процеси. Багато з конфліктів до цих пір знаходяться у стадії збройного нападу. Один з таких конфліктів стався між Осетією і Інгушетією.
"Під час Громадянської війни осетини, крім перебували у терському козацтво, в основному зайняли нейтральну сторону, козаки в основному зайняли сторону білих, інгуші - червоних. У зв'язку з останнім, при утворенні Горської АРСР, інгуші отримали значну кількість перш населених козаками земель, а також ряд осетинських селищ (Чмі, Ларс, Балта), причому значна кількість козаків і осетин було звідти виселено. Територія нинішнього Приміського району на той момент входила до складу Інгушської автономної області і заселена була, в основному, інгушамі.7 березня 1944 року, після депортації чеченців та інгушів у Казахстан і Сибір, район був переданий Північно-Осетинської АРСР і заселений осетинами. Значною мірою це були осетини, насильно виселені зі Казбегкского району, переданого Грузії. У 1956 році Чечено-Інгушська АРСР була відновлена, але в інших кордонах - Приміський район залишився у складі Північної Осетії. " [3] І на сьогоднішній день конфлікт залишається неврегульованим, оскільки украй складно розібратися, чия правда і кому ця територія належить по праву.
У 1996 році було проведено соціологічне опитування населення у Владикавказі (Північна Осетія), Приміському районі (Північна Осетія) і в Назрані (Інгушетія), на основі якого був проведений соціокультурний аналіз осетино-інгушського конфлікту і отримані висновки, що представлені нижче.
"1. Тип соціальних відносин, в рамках якого відбувається конфлікт.
Щоб ідентифікувати характер суспільства, в якому формується і здійснюється поведінка групи, розглядалися три типи соціальних відносин - відносини ієрархії, конкуренції і співробітництва.
З цих позицій, нинішнє суспільство бачиться респондентам в наступному вигляді (у%):
Як ми бачимо, обидві конфліктуючі громади не менш ніж на одну третину (осетини жорсткіше) орієнтовані на відносини ієрархії і підпорядкування: більшість інгушської громади (54%) бачить своє суспільство як засноване на засадах співробітництва та взаємодопомоги, то осетинська община оцінює рівень співпраці майже на половину нижче (29%), надаючи водночас настільки ж більше значення відносинам конкуренції і боротьби (32%);
Таким чином, найбільш високий ступінь конкуренції і боротьби груп продовжує залишатися на місцевому рівні конфлікту.
2. Індекс соціокультурного розвитку конфліктуючих груп.
ІСКРА, що вимірює рівень цивілізаційного розвитку групи на основі ціннісної орієнтації особистості, підтверджує, що:
організація інгушського та осетинського товариств має різну соціальну структуру;
Інгушська громада значно більше зберігає елементи родового (дотрадіціонного) ладу, осетинське ж суспільство має общинну природу;
З цього випливає, що осетинська "традиційність" органічніше вписується в російську державність.
3. Рівень соціальної пасивності / активності.
Рівень соціальної пасивності / активності висловлює орієнтацію особистості, з одного боку, на "соціальну справедливість", а з нею - на її залежність від держави, з іншого боку, на самостійне задоволення своїх базисних потреб - на сприйняття стратегії розвитку.
Результати опитування дозволяють так оцінити рівень соціальної пасивності / активності конфліктуючих груп (у%):
Велика "активність" інгушської громади, особливо її еліти, пояснюється, мабуть, більш швидким процесом соціально-економічного розвитку цієї групи, зреалізований, зокрема, у триваючій організації в Інгушетії власної державності і зони економічного сприяння;
4. Базова модель конфліктної поведінки груп.
Орієнтація на базову модель конфліктної поведінки визначалася в контексті цивілізаційного розвитку - ціннісної схильності особистості до:
1) уникнення конфлікту (-5);
2) гегемоністськими поведінки (0);
3) статусному поведінки (+5) або 4) рольовому поведінці (+10).
Результати опитування показують, якою мірою конфліктуючі групи схильні до вибору тих чи інших моделей конфліктної поведінки:
як осетинська, так і інгушської громади в цілому схильні до гегемонистской моделі поведінки - до "перемоги" та "боротьбу" з використанням насильства, тобто вони постійно створюють взаємну загрозу повернення конфлікту у збройну стадію;
разом з тим збереження в інгушському суспільстві елементів родового (дотрадіціонного) ладу проявляється у схильності цієї групи спиратися на стратегію уникнення конфлікту - на розрив дистанції з осетинського групою в Приміському районі за рахунок створення соціально-економічних і політичних умов для їх роздільного існування;
еліта осетинської громади, яка відіграє ключову роль у вирішенні конфлікту, як показує її Іскра (+3,91) і відповідний йому параметр моделі поведінки (+4,02), знаходиться десь на етапі переходу від ідеологічної фази модернізації (за нашою методикою - від 2,5 до 4,0 умовних одиниць розвитку) до політичної фазі (від 4,0 до 6,0 одиниць) і тому вона має достатній цивілізаційним ресурсом для прийняття політичного рішення, заснованого на статусній моделі поведінки, яка потенційно орієнтована на стратегію " врегулювання "- на відмову від" перемоги "і" боротьби "на користь" переважання "і" гри ".
5. Шкала авторитарності / ліберальності.
Для визначення шкали авторитарності / ліберальності пропонувався питання з двома альтернативними відповідями, перший з яких ідентифікував авторитарний тип особистості, а другий - ліберальний тип.
Результати опитування виглядають наступним чином (у%):
співвідношення між авторитарно і ліберально орієнтованими особистостями в обох громадах, як і у випадку вимірювання рівня пасивності / активності, дзеркально (до навпаки) не співпадає з загальноросійськими показниками, проте, якщо судити по внутрішньому конфлікту, то воно підтверджує більше виражену схильність осетинської громади до авторитарних і силових методів розв'язання конфлікту.
6. Рівень підтримки обраних сторонами стратегій вирішення конфлікту.
Респондентам було запропоновано або вибрати одну з офіційних альтернатив - збереження Приміського району у складі РСО-А або його повернення в РІ, або висловитися за третій варіант вирішення конфлікту.
Результати опитування такі (у%):
тут явно простежується велика згуртованість осетинської групи навколо офіційної позиції свого керівництва, тоді як у інгушської групи, особливо в Приміському районі, спостерігається деяка варіантність перспектив вирішення конфлікту;
з третіх варіантів вирішення конфлікту, наведених у відповідях осетинської групи, згадуються: повернення території району козакам (їх колишнім господарям); винищення інгушського народу Приміського району; вигнання інгушів з території Північної Осетії; надання інгушам права проживання у складі РСО-А; приведення законів суб'єктів РФ територіальними питань у відповідність до законів України; компроміс сторін; необхідність переговорів;
інгушської громади ж сформулювала третій варіант таким чином: федеральне правління; спільна юрисдикція в районі двох республік з утворенням вільної економічної зони; надання району статусу окремого суб'єкта РФ; вирішення проблем за столом переговорів. "[4]
Таким чином, можна зробити висновки про те, що обидві громади схильні до повернення збройного конфлікту, до гегемонії, до "перемоги" та "боротьбу" з використанням насильства, тобто питання про взаємну загрозу залишається актуальним. Але осетинська община, за результатами дослідження, більше схильна до конкуренції і силових методів вирішення конфлікту, ніж більш активні, схильні до співпраці інгуші, готові визнати Приміський район територією загальної юрисдикції або навіть окремим суб'єктом. Але все ж таки ці дані відображають лише суб'єктивні думки людей, а аж ніяк не політику самих держав.
4. Нагірно-Карабахська конфлікт: національна драма і комунальна сварка
Великі конфлікти між націями підпорядковуються, в основному, тією ж логікою, що і "маленькі" конфлікти між сім'ями чи індивідами. Дмитро Фурман в своїй статті "Карабахський конфлікт: національна драма і комунальна сварка" проводить паралелі між Карабахського конфлікту і сваркою сусідів у комунальній квартирі. На його думку, це не спрощення, так як комунальна сварка - теж трагедія, люди тут теж мучать один одного, обманюють, накопичують роздратування (не стільки на сусіда, скільки на всю долю, на важке життя, своєрідним символом якої є сусід). Боротьба націй - "масштабніше" фізично, але зовсім не "глибше", не "розумнішими". Вона трагічніше кількісно, а не якісно. Сварка між сусідами може мати дуже глибокі підстави: якщо починати розбиратися в їхніх біографіях, психологіях і т.д., то тут також складно дістатися до "історичної правди" - хто перший почав, свідомо чи спровокував сусід А сусіда Б, ставлячи свою каструлю на його конфорку, або просто не подумав, і чи дійсно ця конфорка споконвіку і по праву належить сусідові Б.
Скандал завжди має якусь конкретну і раціональну причину: каструлі не на тій конфорці, сусідських курей, що залізли в чужий город і т.д. учасники конфлікту задовольняються цими причинами і фокусуються на них. Але тверезе міркування обов'язково покаже, що конкретна і раціональна причина не здатна пояснити спалахнула сварки. Конкретна причина в таких випадках - це скоріше привід, привід, що став символом, структурувати складні психічні процеси.
У карабаському конфлікті ми бачимо те ж не відповідність зовнішніх формальних і "промовляє" причин і причин глибинних, "не промовляє" і навіть не усвідомлюваних. Зовні все видається нескладним. Є Нагірно-Карабахська автономний округ, більшість населення якого складають вірмени і яка територіально фактично примикає до Вірменії, але входить до складу Азербайджану. Вірмени - і карабахського, і не карабахський - вважають, що це несправедливо, і на рубежі 1987-1988 років починається масовий рух вірмен за передачу НКАО від Азербайджанської РСР Вірменської РСР. Далі розгортається ланцюг подій, що призвели до теперішньої ситуації, коли немає вже ні Азербайджанської РСР, ні Вірменської РСР, але є незалежні Вірменія і Азербайджан, провідні повномасштабну, із застосуванням танків і авіації, війну, в ході якої вбито і бігло або було вигнано з рідних місць і у Вірменії, і в Азербайджані значно більше людей, ніж усе населення Нагірного Карабаху. Роль початкової і формальної причини тут абсолютно аналогічна ролі приходу сусідських курей у город, яка спричинила за собою різанину.
Сам по собі факт компактного проживання вірмен в Азербайджані на пов'язаної з Вірменії території не може бути необхідним і достатнім поясненням конфлікту, тому що є величезна кількість прикладів, коли ситуація аналогічна - а конфлікту немає. У карабахських вірмен, правда, були ще й численні претензії до Баку (труднощі з прийомом єреванського телебачення, неуважне ставлення Баку до вірменським історичним пам'ятками т.д.). Але абсолютно безсумнівно, що положення вірменів у Карабаху було краще і вони володіли великими правами, ніж, наприклад, азербайджанці, так само давно і компактно проживали у Вірменії, в Зангезур, як вірмени в Карабасі, але ніякої автономії не мали. Але, тим не менш, ніякого руху за приєднання до Азербайджану не створили.
Закавказзя - це доволі тісне "гуртожиток", в якому з волі долі виявилися сусідами народи з дуже різними культурами і різним минулим. Вірмени і азербайджанці культурно та психологічно відрізняються один від одного не менше, чим відрізнялися опинилися в комуналці сім'ї втратили все і змучених дворян і сім'ї тільки що перебралися до міста селян.
Вірмени - народ з дуже давньою і оригінальною культурою, його релігія - особлива гілка християнства. Колись дуже давно існували вірменські царства, але вони загинули і ось вже багато століть історія вірмен - історія народу без держави, оточеного чужими мусульманськими народами і підлеглого ім. Природно, що у цього народу - сильне відчуття несправедливості, комплекс культурної вищості над сусідами і одночасно - страху над їх перевагою і фізичною силою, гостре відчуття приниженості свого становища. Такий народ - "важкі сусіди", але азербайджанці, ніколи не бували в їх "шкурі", щиро дивуються, чого ж цим сусідам не вистачало і для чого вони все це затіяли.
У азербайджанців інша культура і психологія. Вони не переживають комплексу приниженості і страху оточеної ворогами, у них значно менше почуття унікальності внаслідок приналежності до величезної мусульманської та тюркської спільнотам. Вони відносно легко приймають реальність, ідучи в "побут", в інтереси сімей і локальних спільнот. Їх ірраціональність полягає у швидких емоційних переходах від судомної активності до "опускання рук", прийняття реальності такою, яка вона є.
Конфлікт виник саме в 1987-1988 роках внаслідок ослаблення російського контролю та перспективи його повної ліквідації. Страх вірмен, страх свободи, коли вільний будеш не тільки ти, але і твій сусід, який може згодом надати на тебе і твою історію тиск, - зі страшною силою кинувся назовні.
Спрямований був конфлікт саме на азербайджанців, тому що, по-перше, вони відносно більш слабкі, найбільш етнічно близькі до турків, що влаштував різанину в 1915 році (воювати з турками вірмени не могли: Туреччина - потенційно сильна країна, яка входить в НАТО), по -друге, Карабах отримав від Москви у 20-ті роки статус автономної області, на відміну від азербайджанців, які проживають у Вірменії, що дозволило вірменам висувати свої "особливі" права на карабаському землі, по-третє, у боротьбі з Азербайджаном вірмени могли розраховувати на підтримку впливових сил в усьому СРСР і навіть у всьому світі. До того ж, вірмени - християнський, майже західний народ, на відміну від азербайджанців, мусульман, потенційних "фундаменталістів".
Нереалізовані очікування часто бувають притаманні групам, які мають у своєму розпорядженні інтелектуальним потенціалом, багатством, але не мають відповідного їх поданням про себе високого престижу і соціального статусу. Г. Донського звернув увагу на те, що такі статусні невідповідності створюють сильно фрустрированной більшість всередині групи і стимулюють конфлікти '*. Ситуація в Карабасі, де вірмени були більш освіченою групою і мали більший достаток, але не були допущені у владні структури в тій мірі, в якій вони вважали справедливим, створювала у них постійне почуття ущемлення, невпевненості, несправедливості.
Накопичилася у вірмен загальне невдоволення своєю долею, своєю історією в ситуації різкого ослаблення зовнішнього контролю набрало природну, "зручну" форму боротьби за Карабах. І, очевидно, саме тому, що весь накопичений "конфліктний потенціал" йде у русло боротьби з азербайджанцями, ряд інших конфліктів не відбувся. Не сталося масштабного вірмено-грузинського конфлікту, у вірмен склалися хороші відносини з Іраном, і навіть почалося щось щось на кшталт діалогу з головним історичним ворогом - Туреччиною.
Конфліктний процес на Півдні Росії.
Поняття "Південь Росії" стало широко розповсюджуватися замість звичного - "Північний Кавказ".
У рамках Програми фундаментальних досліджень Президії РАН "Адаптація народів і культур до змін природного середовища, соціальним і техногенним трансформаціям" восени 2006 р. було проведене експертне опитування. Експерти розглянули конфліктогенні чинники, що діяли на Півдні Росії наприкінці 90-х років і в 2001-2006 роках і, на основі отриманих даних, спробували визначити конфліктний потенціал Півдня Росії в середині першого десятиліття XXI століття, спрогнозувати і оцінити нові загрози і ризики стабільності регіону, специфічні для другої половини цього десятиліття, і прийшли до наступних висновків.
На їхню думку, в 1990-і роки факторами, найсильніше впливають на розвиток конфліктів у цьому регіоні, був історичний фактор (націєбудуванням в регіоні в 1920-1930-і рр.., Депортації періоду Великої Вітчизняної війни зачепили національну пам'ять, повагу до предків народів Північного Кавказу, спробували розірвати багатовікову зв'язок з історією, чого народи не змогли стерпіти;
2) політика центральних органів влади в 1990-і рр.. була провальною по відношенню до даного регіону, так як колонізація Кавказу XIX століття, масові репресії та депортація народів першої половини XX століття, дискримінація в постдепортаціонний період запустили механізми виникнення конфліктів, а політика 1990-х рр.. не врахувала даних особливостей конфліктних процесів. Наприклад, з точки зору ряду експертів, війни в Чечні могло б і не бути, якби в політиці Центру щодо Чечні ретельніше враховувався минулий російсько-чеченський досвід. Загострення етнополітичного конфлікту в Карачаєво-Черкесії, що має тривалу передісторію, включаючи депортацію карачаївців, скасування їх автономії в роки Великої Вітчизняної війни і т.д., безпосередньо було обумовлено провалами національної та федеративної політики Росії в 1990-і рр.., Нерозумінням суті відбуваються в ті роки в регіоні процесів.
У 2001-2006 рр.. центральне місце серед чинників експерти виділили наступні:
1) особливості розвитку економіки в даному регіоні вплинули на конфліктогенність. Масове безробіття, демодернізації економіки та переважання архаїчних форм ведення господарства, слабкий розвиток соціальної сфери, дотаційний характер багатьох регіонів припускали незадоволеність населення і як наслідок - агресивність, новий переділ власності, що зачіпає інтереси нових і старих етнополітичних еліт загрожує ускладненнями міжкланових відносин;
2) політика центральних органів влади щодо зміни вищої ланки федеральної еліти Росії в ході виборів, на думку експертів, може загострити ситуацію на Північному Кавказі в майбутньому;
3) національно-територіальний устрій Півдня Росії припускає тісне сусідство кількох народів, культур, релігій, зовні і внутрішньо сильно відрізняються, що мають різні цінності, моделі поведінки та ритуали, що часто призводить до нерозуміння один одного народами і, як наслідок, до конфліктів.
Дані конфліктогенні чинники специфічні для Півдня Росії, і не можуть бути перенесені за аналогією для пояснення міжетнічних конфліктів в інших регіонах.
6. Профілактика та врегулювання міжетнічних конфліктів
"На розвиток міжетнічних конфліктів впливають не тільки причини, що призводять до них, а й інші обставини: по-перше, те, наскільки широко вони розростаються, яке охоплюють простір (при цьому мається на увазі не просто територія, що важливо особливо для насильницьких конфліктів, а саме яка це територія - рівнинна, гірська, лісиста, болотиста і т.д.), по-друге, населення якого типу поселень залучено в конфлікт - великого міста, малого міста, селищ і т.д. Мають значення також інтенсивність та час розвитку конфлікту, оскільки, наприклад, ніж затяжні конфлікти, тим складніше виходити з нього.
І, звичайно, чималу роль відіграє те, якого типу суб'єкти залучені в конфлікт. Як показали події на пострадянському просторі, це можуть бути і досить масові етнонаціональні рухи типу тих, що спостерігалися в республіках Прибалтики, Вірменії, Грузії, і локальні зіткнення чисельно невеликих груп.
Від усіх цих обставин залежать можливості та способи регулювання конфліктів.
Методом ослаблення конфлікту є деконсолідації сил, що беруть участь в конфлікті, за допомогою системи заходів, які дозволяють відсікти (наприклад, шляхом дискредитації в очах громадськості) найбільш радикальні елементи або групи і підтримати сили, більш схильні до компромісів, переговорів.
Важливо в процесі регулювання конфлікту виключити вплив чинників, здатних консолідувати ту чи іншу конфліктуючих сторін. Таким фактором може бути застосування сили або загроза її використання. Досвід Чеченського конфлікту дуже наочно продемонстрував це.
Прийомом гальмування конфліктів є використання широкого спектру санкцій - від символічних до військових. У ситуаціях, коли військові операції йшли на території держав "нового зарубіжжя", а збройні сили і військова промисловість офіційно перейшли під юрисдикцію Росії, вона використовувала як засіб впливу дозування або припинення поставок озброєння, боєприпасів, пально-мастильних матеріалів воюючим сторонам.
Проте були випадки, коли санкції приводили до озлоблення насильства, "працювали" на екстремістські сили, а страждали від них ті, кому менше за все хотіли заподіяти шкоду. Так було з погрозами етнополітичних санкцій в адресу республік Прибалтики, Україна.
Збройне втручання вважається припустимим тільки в одному випадку: якщо в ході конфлікту, що прийняв форму насильницьких зіткнень, мають місце масові порушення прав людини.
При збройне втручання остаточне рішення, згідно з міжнародною практикою, ухвалює президент. При цьому, як показує світовий досвід, повинна бути впевненість, що на боці використовують силу є її безумовну перевагу і що швидке припинення насильницьких зіткнень можливо. Якщо збройні сили використовуються на території інших держав, то обов'язково потрібно заручитися санкціями міжнародних організацій.
Як правило, найбільш ефективний перерву конфлікту. Даний спосіб ослаблення конфлікту дозволяє розширити дію прагматичних підходів до його регулювання. І ще, що теж дуже важливо, в результаті цього змінюється емоційний фон конфлікту, знижується напруження пристрастей, йдуть на спад психози, слабшає загальна консолідованість груп у конфлікті.
Особливі правила існують і в переговорному процесі. Для того щоб домогтися успіху, його важливо перш за все прагматизувати. Прагматизація переговорів полягає в поділі глобальної цілі на ряд послідовних завдань. Зазвичай боку бувають готові укласти домовленості з життєво важливим потребам, з приводу яких і встановлюються перемир'я: для поховання загиблих, обміну полоненими. Потім переходять до найбільш актуальних економічних, соціальних питань. Політичні питання, що особливо мають символічне значення, відкладають і вирішують в останню чергу. Якщо очевидно, що в даний момент вирішити їх неможливо, то використовують тактику так званих "відкладених рішень". Подібний прийом приніс успіх і в Придністров'ї, і в Південній Осетії.
Бувають випадки, коли перекладу конфлікту в стадію переговорів заважає особистісна позиція лідерів.
Переговори повинні вестися таким чином, щоб кожна сторона прагнула знайти задовільні ходи не тільки для себе, але і для партнера. Як кажуть конфліктологи, треба змінити модель "виграш-програш" на модель "виграш-виграш". Кожен крок у переговорному процесі слід закріплювати документально.
Корисним вважається участь в переговорах посередників і медіаторів. В особливо складних ситуаціях легітимацію домовленостям надає участь представників міжнародних організацій.
Врегулювання конфліктів - це завжди дуже складний процес, що межує з мистецтвом. Набагато важливіше не допускати розвитку подій, що призводять до конфліктів. Сума зусиль у цьому напрямку визначається як попередження конфліктів.
У процесі регулювання конфліктів Етносоціологія виступають експертами для виявлення та перевірки гіпотез про причини конфлікту, для оцінки "рушійних сил", масовості участі груп при тому чи іншому варіанті розвитку подій, для оцінки наслідків прийнятих рішень. Але головне - саме вони можуть представити основну базу інформації для попередження конфліктів. "[2]
Висновок
Вивчення міжетнічних конфліктів є, безсумнівно, дуже важливою і необхідною завданням для соціології та інших наук, так як, вивчивши причини конфлікту, ми зможемо знайти шляхи їх врегулювати і не допустити в майбутньому.
Експерти як причини виникнення етнічного конфлікту на пострадянському просторі виділяють не тільки історичні причини, такі, як несправедливість адміністративно-політичної ієрархії народів (союзні, автономні республіки, автономні області, округу і т.д.); довільна перекроювання кордонів національних утворень, а й інші фактори.
Серед політичних факторів розглядаються розпад СРСР, коли в відокремилися республіках в боротьбу за власну незалежність вступили колишні автономії або бажають її отримати; відступ від ленінської політики, виражене у сталінські репресії, депортації цілих народів, в декларативний характер федеративних відносин.
Процеси, пов'язані з модернізацією та інтелектуалізацією народів, які призвели до того, що в престижних видах діяльності і наростала конкуренція між титульними національностями і росіянами, які претендують на привілейовані і престижні місця, в тому числі у владі.
Поведінкові концепції доповнюють дані соціально-структурні чинники теорією фрустрації агресії (до пошуку "образу ворога", до агресії призводить постійне стан небезпеки від збитку, нанесеного групі) і теорією відносної депривації (акцент робиться не на матеріальне становище, а саме на очікування та орієнтації етносу , реалізувати які неможливо). Концепція колективної дії обгрунтовує чільне значення колективних інтересів, які змушують людей діяти в ім'я них, а не через власні спонукань. Найчастіше такими інтересами виступають політичні питання, пов'язані з боротьбою за владу.
Перехід до демократизації, що супроводжується боротьбою старих і нових політичних еліт, також може стати причиною того, що в багатонаціональному суспільстві розвинеться міжетнічний конфлікт, тим більше що іноді політики діють цілеспрямовано на їх розпалювання, використовуючи подібні конфлікти як засіб утримання влади.
Конфлікти часто "розшаровуються", тому для прогнозування, попередження та вирішення етнічних конфліктів важливо встановити не тільки їх причини, а й побачити різноманіття всіх факторів, які його складають.
Конфлікти не схожі один на інший і, отже, однозначного шляху для врегулювання різних конфліктів немає, в різних частинах світу не можуть бути вирішені, використовуючи лише один і той же метод. Конфлікт залежить від двох складових: обставини і конфліктуючих сторін. Отже, вирішення цього конфлікту треба шукати саме в цих двох факторах.
Конфлікт ніколи не буває статичним. Він постійно розвивається фактично за всіма параметрами. Сам факт розвитку, зміни конфлікту відкриває можливості для його врегулювання. Саме в силу появи нових аспектів у відносинах між сторонами-учасниками конфлікту вони можуть прийти до згоди, яке ще вчора здавалося неможливим. Таким чином, якщо конфлікт не врегулюється в даний конкретний момент, то це не означає, що він взагалі не підлягає врегулюванню. Суть врегулювання як раз і полягає в тому, щоб змінити ситуацію і зробити можливим знаходження мирного взаємоприйнятного рішення.
Двадцяте століття не дав універсального рецепту вирішення таких конфліктів. Єдино, що стало очевидним, - ці конфлікти не мають рішення, якщо не досягнуто згоди між безпосередніми сторонами конфлікту. Третя сторона може виконувати або роль посередника, або - гаранта. А умовою мирної трансформації конфлікту може бути тільки відмова від застосування сили, саме тому, що в кінцевому підсумку потрібна готовність до усунення ненависті між конфліктуючими сторонами.
Список літератури
Антонян Ю.М., Давітадзе М.Д. Етнорелігійні конфлікти: проблеми, рішення. - М., 2004.
Арутюнян Ю.В. Етносоціологія, М., 1998. C .229.
Арутюнян Ю.В. Етносоціологія, М., 1998. С.231.
http://ru. wikipedia.org / wiki / Осетино-інгушскій_конфлікт
Скакунів Е.І. Соціокультурний аналіз осетино-інгушського конфлікту / / Соціологічні дослідження, 1997, № 7.
Арутюнян Ю.В. Етносоціологія, М., 1998.255.
Авксентьєв А.В., Авксентьєв В.А. Етнічні проблеми сучасності та культура міжнаціонального спілкування / Навчальний посібник під ред. проф. В.А. Шаповалова /. - Ставрополь, 1993.
Авксентьєв В.А., Гриценко Г.Д., Дмитрієв А.В. Динаміка регіонального конфліктного процесу на Півдні Росії (експертна оцінка) / / Соціологічні дослідження, 2007, № 9.
Державна політика Росії в конфліктних зонах (аналітичні матеріали). Центр етнополітичних та регіональних досліджень. М., 1994.
Гулієв М.А. Етноконфліктологія (навчальний курс). - Москва-Ростов-на-Дону, 2007
Дробіжева Л.М. Про нове мислення в міжнаціональних відносинах / / Що робити? У пошуках ідей вдосконалення міжнаціональних відносин в СРСР. М., 1989; її ж. Росіяни в нових державах. Зміна соціальних ролей / / Росія сьогодні: важкі пошуки свободи. - М., 1993.
Дробіжева Л.М. Етнічні конфлікти / / Соціальні конфлікти в мінливому російському суспільстві (детермінація, розвиток, дозвіл) / / Поліс. - 1994. - № 2. - С.109
Дробіжева Л.М. Етнополітичні конфлікти. Причини і типологія (кінець 80-х - початок 90-х рр..) / / Росія сьогодні. Важкі пошуки свободи. М., 1993. С. 227-236.
Здравомислов A.Г. Міжнаціональні конфлікти в пострадянському просторі. - М., 1997.
Здравомислов А.Г. "Соціологія конфлікту". - М.: Аспект Пресс, 1996
Кузнєцов В.А., Чеченов І.М. Історія і національна самосвідомість (проблеми сучасної історіографії Північного Кавказу). Владикавказ, 2000.
Паїн Е.А., Попов А.А. Міжнаціональні конфлікти в СРСР / / Радянська етнографія. 1990. № 1.
Панеш Е.Х. Етнічна психологія та міжнаціональні стосунки: Взаємодія і еволюція. СПб., 1996;
Попов А.А. Причини виникнення та динаміка розвитку міжнаціональних конфліктів в пост-СРСР. Тези доповіді в Московському Центрі Карнегі. 1996. С.4;
Стрілецький В.М. Етнотериторіальних конфлікти у пострадянському просторі: сутність, генезис, типи. Доповідь, представлений в Московському Центрі Карнегі. 1996. С.7.
Чернявська А.Г. Психологія національної нетерпимості / / Фурман Д. Карабахський конфлікт: національна драма і комунальна сварка. Мінськ, 1998.