1998! Ми живемо на порозі XXI століття. Дивовижна дата: дві тисячі років. Багато це чи мало? Якщо розглядати даний термін з точки зору розвитку життя на Землі, він представляється зовсім невеликим, порівняти хоча б з епохою динозаврів: протягом 150 мільйонів років вони безроздільно панували на нашій планеті, - але з точки зору розвитку людини як homo sapiens (приблизно 30 - 40 тис. років), ці два десятки століть принесли колоссальнейшие соціальні та економічні зміни в його життя: багато народів за цей час пройшли через зміну 3-х, а то і 4-х суспільно-історичних формацій. Тому подібна подія - 2000 років «від різдва Христового» - видається значним і як би само собою наводить на роздуми про минуле, хочеться більше дізнатися про те, як жили наші предки, прабатьки, на початку століття - в цей суворий, але дивний час, коли панувала гармонія єства і природи, коли людина ще не встиг створити собі штучну цивілізацію, яка крок за кроком поступово знищує природу і його самого.

Період первісності на території нашої історичної прабатьківщини - це великий часовий відрізок, і щоб не загубитися в ньому, краще поставити перед собою більш конкретне завдання, приурочивши її до прийдешнього 2000 ювілею. Отже, мета нашого дослідження - дізнатися як жили наші пращури-слов'яни в началенашей ери, або 2000 років тому.

«Історію давніх русів як передової частини східного слов'янства слід починати з середини I тисячоліття до нашої ери, коли праслов'яни-сколоти утворили в Середньому Подніпров'ї« три царства »і створили свою, багато в чому подібну, але багато в чому і відмінну від скіфської, культуру, свій епос, свої язичницькі обряди, »- пише історик-археолог Б. А. Рибаков. Тому вибір часового періоду - 2000 років тому - для більш детального вивчення особливостей життя та культури наших слов'янських предків представляється дуже навіть доречним, оскільки до цього часу вони вже встигли пройти певний історичний шлях у своєму розвитку як виділився східнослов'янський етнос.

Отже, ми вирушаємо в подорож у минуле на 2000 років тому з метою «пошуку коренів» своїх. Тут нам належить зробити два екскурсу: по-перше, познайомитися з історичним минулим слов'ян-прабатьків в контексті загальної історичної ситуації, що склалася на території Південно-Східної Європи, де і розташовувалася наша історична прабатьківщина в обраний часовий проміжок (путівником нам буде служити монографія історика- археолога Б. А. Рибакова «Язичество стародавньої Русі» (М., Наука, 1988), по-друге, познайомитися з культурою стародавніх східних слов'ян на початку нашої ери; тут-таки нашим «екскурсоводами» будуть: книга англійського етнографа-еволюціоніста Е. Б. Тайлора «Первісна культура» (М, Видавництво політичної літератури, 1989), робота Володимира Шкуратова «Історична психологія» (Ростов-на-Дону, Видавництво «Місто N», 1994) ¹ , а також монографія Б. А. Рибакова « Язичництво древньої Русі ».

Отже, мета подорожі - 2000 років тому: пошук коріння - обрана, путівники знайдені, залишилося намітити маршрут:

I. ІСТОРИЧНА ПРАБАТЬКІВЩИНА СЛОВ'ЯН

1. Визначення географічних та археологокультурних кордонів проживання стародавніх східних слов'ян (археологічні культури на території прабатьківщини Русі)

Вперше поняття «Руська земля» з'явилося в письмових джерелах XII століття: літописець Нестор описує цю землю, розповідаючи про поїздку слов'янського князя Кия в Константинополь до візантійського імператора, в якому природні все бачити Юстиніана (527-567 рр..) Або Анастасія (498-518 рр..) З чого видно, що Нестор зводить історію Київської Русі до VI ст нашої ери. І саме в середині VI ст. сирійський автор згадує «народ РІС (УКР)», що жив десь на північний захід від приазовських амазонок, тобто на Середньому Дніпрі. Археологічні матеріали VI-VII століть також дають нам дуже яскраву і чітко визначені у культуру, ареал якої разюче точно збігається з окресленою у Нестора «Руською землею». Виходячи з усього вищесказаного, Б. А. Рибаков робить висновок, що історична і географічне поняття «Руська земля» виникло не раніше VI століття нашої ери, тому нам у нашому дослідженні доведеться мати справу з менш для нас звичними поняттями - «історична прабатьківщина» і «археологічна культура», оскільки «звернення до письмових джерел будь-якого часу не дасть нам нічого для встановлення точної хронології цього загадкового регіону. Час його існування знаходиться за межею наших письмових свідчень »(Б. А. Рибаков, с.10).

Археологічна культура - спільність археологічних пам'яток, що відносяться до одного часу, певної території і відрізняються місцевими особливостями (Радянський енциклопедичний словник, М.; 1989).

«Найбільш побіжний погляд на найдавнішу історію східнослов'янського світу переконує в тому, що протягом двох тисячоліть, які передували виникненню Київської Русі, найбільш розвинутим і історично активним регіоном було Середнє Подніпров'я» (Б. А. Рибаков, с.10). До цікавого для нас часу і території належить Зарубинецька (Ш ст. До н.е. - III ст. Н.е) археологічна культура, названа так по селу Зарубинці в звивині Дніпра). Саме до її археологічними даними ми і будемо звертатися, але щоб отримати більш повну і барвисту картину життя східних слов'ян на початку нашого століття нам слід звернути увагу на наступний факт: «Кожна археологічна культура як би виростає з попередньої, сягає своїм корінням в більш ранню культуру цієї ж області, хоча і створює нові види поселень, матеріальної культури, обрядовості, що і дозволяє виділяти цей новий етап в якості особливої ​​(але не відокремленої!) археологічної культури. Археологічні культури являють собою не ізольовані, взяті поза історичним контекстом, самостійно зародилися (або «з'явилися») комплекси, а взаємозалежні історичні етапи, генетично з'єднані один з одним, ланки єдиного ланцюга, які у своїй сукупності відображають історичний процес в усьому його конкретному різноманітті, з усіма періодами підйому або занепаду, інертності або активного розселення народності »(Б. А. Рибаков, с.13). Тому крім періоду, до якого належить Зарубинецька культура, ми торкнемося і період, до якого належить «Скіфська» (сколотських) археологічна культура - VII - Ш ст. до н.е., тим більше що він є значним, зробив великий вплив на формування східнослов'янського етносу в Середньому Подніпров'ї (про нього згадується практично у всіх підручниках історії Росії).

Ще раз хочеться звернути увагу на те, що «... археологічні культури слід розглядати не як самодостатні організми, а лише як доступні нашемуізученіюформи побуту; це особливо стосується до культур, що змінюють один одного на одній і тій же території» (Б.А . Рибаков, с.19). Для нас важливо і те, що географічні межі Несторівський «Руської землі» збігаються з територіями Скіфської і Зарубинецької археологічних культур.

«Скіфська» культура отримала свою назву на відміну від інших не за першим місцем розкопок, а за історичним осмисленню культур, синхронно розвивалися зі скіфами (VII-IV ст. До н.е.), коли останні були описані Геродотом у V столітті до н . е.. Геродот окреслив у Східній Європі великий квадрат 700х700 км. Південною стороною «скіфського тетрагония» було узбережжі Чорного моря від гирла Дунаю до Керченської протоки. Західна сторона йшла приблизно на середнє протягом Прип'яті, а східна приблизно на Оскол. Північна сторона скіфського квадрата, найменш відома мандрівникові, губилася в лісовій зоні, десь північніше Сейму і низовий Прип'яті (Б. А. Рибаков «Геродотова Скіфія»). Цей умовний квадрат був населений вісьмома різними народами. Культура скіфського типу була поширена на значній частині тетрагония, але власне скіфи (іранципо мови, кочівники за типом господарства) займали тільки одну п'яту частину квадрата, що примикає до Понту і Меотіда. «Геродот, як би застерігаючи майбутніх археологів, чітко відокремлює власне скіфів - скотарів від інших народів, які могли мати скіфські риси у своїй культурі, але скіфами не були» (Б. А. Рибаков, с.16).

У середньодніпровської лісостеповому регіоні розташовувались не кочові скотарські, а осілі землеробські народи. Культура скіфського типу (зброя, кінське спорядження, звіриний стиль), що мала цілком певний соціальний, верхівковий характер, поширювалася і на земледельческуюлесостепь, будучи сприйнята знаттю місцевих (в тому числі і праслов'янських ) племен.

Майже половина землеробських племен всередині скіфського квадрата проживала на території стародавньої слов'янської прабатьківщини. Греки, що купували хліб у цих племен, що жили по Дніпру-Борисфену протягом 400 км, називали їх скіфами, але Геродот повідомив їх самоназва - «сколоти». У силу цього і «скіфообразную культуру лісостепових хліборобів Правобережжя слід виокремити з неправомірного з'єднання з цієї скіфської (степовий) та іменувати у згоді з Геродотом сколотский» (Б. А. Рибаков, «Геродотова Скіфія»).

Найбільш повнокровним історичним центром сколотский землеробської культури була досить широка (в 3 дні шляху) смуга Правобережжя, майже повністю збігається з ядром «Руської землі» VI-VII ст. н. е.. «Єдиним історичним осмисленням цієї дуже яскравою сторінки в історії Середнього Подніпров'я представляється визнання« борисфенитів », орачів середньодніпровської лісостепу, які займали східну частину стародавньої слов'янської прабатьківщини, слов'янами» (Б. А. Рибаков, с.16).

Отже, ми з'ясували, що в VI-V ст. до н.е. на території історичної прабатьківщини жили осілі племена землеробів, які називали себе сколотами, їхня культура була досить розвиненою, мало місце майнова нерівність, причому саме в похованнях сколотский знаті знаходять найбільшу кількість атрибутів скіфської культури, що свідчить про тісні контакти між скіфами-скотарями і сколотами- рільників. Саме сколотів ми може вважати своїми слов'янськими прабатьками.

Позднесколотская культура IV ст. до н.е. в результаті вкрай несприятливих умов, що склалися після сарматського вторгнення (племена з берегів Дону) в южнорусский степу, пережила занепад. Нові, сильно збіднені форми культури в східній частині праслов'янського світу отримали назву зарубинецької культури по селу Зарубинці в закруті Дніпра поблизу Переяславля Руського. Дослідники відзначають ряд рис, які ріднять зарубинецьку з попередньою «скіфської».

Географія зарубинецької культури вперше за ціле тесячелетіе порушує повну наступність ареалів старих і нових форм побуту: «зарубинецька культура швидко і відчутно переступає північний кордон давньої прабатьківщини і спрямовується в лісову зону, доходячи до всього басейну Верхнього Дніпра» (Б. А. Рибаков, с. 17).

У західній половині слов'янського світу синхронною зарубинецької була пшеворська культура. Сарматського ярма там не було, і ця культура була більш повнокровною, ніж зарубинецька.

Отже, ми дізналися, що наші предки-сколоти 2000 років тому переживали не найкращий час у своєму культурному розвитку, в порівнянні з попереднім періодом, коли протягом більш ніж 1000 років вони осіло жили на території лісостепової зони Середнього Подніпров'я. Через сарматського нашестя наші прабатьки змушені були переселятися в ліси, в ​​глиб більш північних литовсько-латиських (балтських) племен і тих племен, які були носіями милоградської культури ² , по всій ймовірності теж праслов'янських, але більш первісних, ніж високорозвинені сколоти. Таким чином зарубинецька культура охопила велику пространствоот Пінська на заході до Брянська на сході і від Кременчука на півдні до Могилева-Дніпровського на півночі.

Тепер приступимо до більш детального вивчення цього у багатьох відносинах несприятливого часового періоду в розвитку східнослов'янського світу.

2. Історичні умови розвитку східних слов'ян у III ст. до н.е. - I ст.н.е.

Говорити про історичний розвиток і обмежувати себе рамками дуже вузького періоду часу неможливо, тому природно, що тут ми будемо розглядати відрізок у кілька століть, який найбільш наближений до заданого нами рубежу - 2000 років тому.

а) Вплив сарматського нашестя.

Перехід в Середньому Подніпров'ї від порівняно високою сколотский культури VI-IV ст. до н.е. з її всадничество і хлібним експортом до більш примітивної, але зберігає наступність, культурі наступних століть (Ш ст до н.е. - III ст. н.е.), зарубинецької, пов'язаний з навалою на степи і лісостеп численних сарматських племен з берегів Дону у III ст. до н.е.

Зона стикання праслов'ян Правобережжя і Ворскли з сарматами була протяжністю близько 600 км. Кочівники тимчасово відвоювали у орачів широку смугу родючих земель. Скіфи-кочівники не змогли втримати ні своїх приморських пасовищ, ні священних могил у Порогів і перекочували в Крим. Сколоти теж перемістилися зі своєї землі, так детально описаної Геродотом, але в іншому напрямку. Першим про це говорить Страбон (7 рік до н.е.): «Безліч людей з Малої Скіфії переправлялася через Тірас і Істр і поселялося в тій країні (Фракії). Значна частина Фракії була також названа Малої Скіфією тим більше, що фракійці поступилися прибульцям почасти підкоряючись силі, почасти через погану землі, так як більша частина землі болотиста »(Б. А. Рибаков, с. 19). Очевидно, багате сколотські всадничество, добре знало торгові шляхи на південний захід, пішло в цьому напрямі від сарматської загрози і виявилося далеко за Дунаєм, де відвоювало у фракійців землі. Зарубинецька культура - це прояв побуту простих людей, рядових членів племені, що залишилися без своєї племінної знаті, яка змогла піти або в Крим чи до Фракії.

б) Ослаблення сарматського ярма.

До початку I ст.н.е. історична ситуація в Європі начитає змінюватися. Сармати, що вторглися в південноруські степи як завойовники і руйнівники, які порушили нормальне життя як варварських племен Скіфії, так і прибережних грецьких колоній, грабуючи і грабуючи і тих і інших, інтенсивно рушили на захід: при імператорі Клавдії (41-54 гг.н.е .) сарматський авангард - язиги - виявився вже за Карпатами в Дакії, а до 70-х років сармати, відтіснивши даків, зайняли дунайську долину, ставши сусідами германців (Пліній). Поступово сарматська знати знайшла своє місце в системі античних міст. Змінилися і відносини зі слов'янами: полягали сармато-венедські шлюби (Тацит 1998 н. Е.. Повідомляє про слов'ян-венедів, що жили в гирлах Дунаю), слов'яни-венеди запозичували сарматський звичаї. Складаються тимчасові сармато-венедські племінні союзи. Очевидно, сармати в I-II ст. н.е. перестали бути тією нездоланною силою, від якої лісостепові хлібороби бігли в Ш-II ст. до н.е. за Дунай до Фракії або в глухі ліси на Прип'яті, Десні та Верхньому Дніпрі.

в) Роль Римської імперії в історії розвитку Південно-Східної Європи.

У I-II ст. н.е важливу роль у долях Південно-Східної Європи зіграла Римська імперія, зацікавлена ​​в економічних ресурсах Причорномор'я. «Мозаїку племен, міст і мікродержави у північно-східній частині Чорноморсько-азовського акваторія об'єднало і призвело в якусь систему Боспорське царство, а таку ж строкату мозаїку в західній половині об'єднала зусиллями своїх легіонів Римська імперія. Імператор Тиберія (14-37 рр.. Н.е.) зайняв Фракію, при Клавдії (у 56 р.) римляни зайняли Тиру в гирлі Дністра, легіони Нерона опинилися в Криму і, мабуть, в Ольвії. Влада Риму в Ольвійської зоні Понта зміцніла. Торговельні зв'язки з лісостеповими хлібородних областями отримали деяку військову підтримку і значно зросли »(Б. А. Рибаков, с. 23).

Об'єктивні історичні зовнішні та внутрішні умови в Ш - II ст. до н.е. складаються для східних слов'ян несприятливо: сарматське ярмо, відділення знаті і догляд її за Дунай і в Крим подалі від руйнівних сарматських набігів, з цієї ж причини переміщення рядових членів племені на північ в ліси, де вони асимілюються з менш розвиненими в культурному відношенні балтськими та іншими слов'янськими племенами, - все це призводить до збіднення і занепаду культури східних слов'ян (зарубинецька археологічна культура). У I ст.н.е. загальноісторична ситуація в Південно-Східній Європі виправляється: слабшає сарматське ярмо, чорноморські мікродержави об'єднуються в Боспорське царство, Римської імперія приєднує Крим і Фракію, - що сприяє відновленню і подальшому культурному розвитку її народів. Південна частина зарубинецької культури швидше переходить до нових форм, активніше сприймає нововведення і відновлює стародавні зв'язки з античним світом. Північні ж племена довгий час не відчувають цих нових умов буття і залишаються тому при колишніх формах побуту.

У світлі вищевикладених історичних подій перейдемо до більш докладного розгляду економічних і соціальних аспектів життя східних слов'ян на початку нашої ери.

3. Економічні та соціальні аспекти життя східних слов'ян на початку нашої ери

Всі попередній розвиток східної ділянки слов'янської прабатьківщини більш ніж за тисячу років було поступальним і не знало великих і тривалих поразок у боротьбі зі степовими сусідами: проти кіммерійців були побудовані потужні фортеці і створено всадничество, а зі скіфами склалися відносини якогось рівноваги, виключали поневолення хліборобів; відносини могли бути васальними, федеративними або просто союзними - це поки встановити не можливо, але вплив скіфів-кочівників безсумнівно. Сарматське ж навала і відтискування хліборобів навіть із лісостепу тривало близько шести століть і саме на ці сторіччя падає зарубинецька, збіднена форма побуту.

Каталізатором соціального розвитку середньодніпровського праслов'янського населення була в скіфський час експортне хліботоргівлі. Сарматське панування в степах перерізало торгові шляхи і порушило економічний розвиток Ольвії, цього своєрідного «вікна в Європу» для середньодніпровських сколотів.

У чому ж конкретно висловлювався занепад культури східних слов'ян - нащадків сколотів. Тут ми може звернутися до Нестора і його «Повісті временних літ». Детально вивчивши та проаналізувавши цю роботу Б. А. Рибаков (Давня Русь. Аналіз вступної частини Повісті временних літ) приходить до наступного висновку: «Коли б який-небудь мандрівник часів Птоломея побував у багатьох селах полян-черняховцев (наступна за зарубинецької черняхівська археологічна культура - культура бурхливого розквіту східних слов'ян-прим.авт), а потім відвідав би позднезарубинецких городища в землях древлян або радимичів з їх примітивним натуральним господарством, родовим ладом і повною відсутністю зв'язків з римськими містами Причорномор'я, то він повинен був би так само контрастно описати ці племена, як це зробив Нестор у XII ст.

У порівнянні з «мудрими і смисленимі» полянами їх лісові сусіди, древляни і радимичі, дійсно справляли враження малокультурних племен, «живуть стотьски». Первіснообщинний лад тут був у повній силі. З літопису ми довідаємося те, що неможливо з'ясувати за археологічними матеріалами, але що дуже гармонійно з ними поєднується: у лісових сусідів полян була примітивна форма шлюбу - умикання дівчат на ігрищах, допускалося багатоженство. За переліком того, чого не робили галявині, ми може встановити те, що допускали протиставлювані їм сусіди: відсутність «стиденья» до своїх невісток, сестер і своячка, пережитки матрилокальной шлюбу («хожаще зять по наречену»). Древляни «убіваху один одного», в чому, очевидно, слід бачити родову кровну помсту.

У результаті ми повинні визнати, що несторовской характеристика лісостепових (поляни) і лісових слов'янських племен, як різко різних за рівнем свого розвитку, вірна, але відносити її потрібно не до сучасників Нестора і Мономаха, а до віддалених їх предкам часів Римської імперії або до ще більш ранніх часів »(Б. А. Рибаков, с. 86).

Різкий занепад слов'янського суспільства після сарматського нашестя позначився і на похоронної обрядовості: зникла знати, зник обряд інгумації і насипання репрезентативних курганних насипів. Надовго запанувало більш демократичне і традиційне трупоспалення з похованням пороху на «полях поховальних урн. Інвентар, який супроводжував померлих, свідчить про небагатому побут представників зарубинецької культури східних слов'ян, в порівнянні з розкішними курганами сколотский знаті «скіфської» культури: посуд з їжею і питвом (горщик, миска, кружка), бронзові та залізні прикраси, пряслиця; в північній зоні зарубинецької культури, де відбувалося зіткнення з балтійськими племенами, в могилах зустрічається зброю (списи, сокири).

На початку нашої ери поліпшення загальноісторичної ситуації в Південно-Східній Європі, яку ми докладно розглянули вище, призводить до відновлення і поліпшення, а в подальшому і до досить потужному розвитку економіки Причорноморських народів, а також південних слов'ян-венедів, що жили в лісостеповій зоні: відновлюються торгові шляхи, розвивається торгівля хлібом через Ольвію з Римською імперією та іншими причорноморськими народами, що призводить до майнового розшарування і появи соціальної нерівності у слов'ян Середнього Подніпров'я - новий виток у соціальному розвитку суспільства. Хоча тут слід уточнити, що на подібний рівень соціально-економічного розвитку наші предки слов'яни-сколоти вже виходили, про що свідчить «скіфська» (сколотських) археологічна культура, але сарматське ярмо загальмувало, і навіть відкинуло у своєму розвитку назад суспільство східних слов'ян. Можна сказати, що до початку нашої ери наші прабатьки східні слов'яни виходять на новий історичний виток свого соціально-економічного розвитку, хоча і не з кращих базових позицій, у порівнянні, скажімо, з тими ж західними слов'янами (пшеворська археологічна культура).

У цей час відбувається поділ суспільства східних слов'ян на дві групи (тут визначальну роль, безумовно, відіграє географічне положення основного місця проживання наших предків): більш соціально та економічно розвинені слов'яни-венеди - жителі місць колишніх сколотських царств по Дніпру, які були збіднілими спадкоємцями багатої сколоти-скіфської культури, - вони раніше за все починають долати наслідки сарматського нашестя (поновлюється і розвивається торгівля з Римською імперією, змінюється соціальний склад суспільства - для створення слов'яно-сарматського союзу (про те, що слов'янські дружини доходили до гирла Дунаю, пише Тацит (98 р.н.е.) потрібно було, щоб відродилася слов'янська знати і поновилися дорозі на південь); і північні племеналесной зони - через свою віддаленості від місця розгортання основного історичного дійства в Південно-Східній Європі вони не відчували на собі його впливу і були хіба що «законсервовані» у своєму соціально-економічному розвитку.

Тут чисто історична частина нашого дослідження закінчується, і хотілося б підбити підсумок, розглянути зазначений період у контексті загальноісторичного розвитку слов'янського суспільства.

4. «Сколотського-слов'янський" період історичного розвитку східнослов'янського етносу як завершальна стадія первіснообщинного ладу

«Праслов'янське (сколотські) суспільство VI-VI ст. до н.е., що займало східну половину великої слов'янської прабатьківщини, досягло вищого рівня первісності. З цієї епохи, справедливо званої скіфської, починається півторатисячолітньої період, що завершується створенням феодального держави Київської Русі.

Одна і та ж область - лісостепове Середнє Подніпров'я - була і частиною прабатьківщини слов'ян, і «царствами» хліборобів-борисфенитів (праслов'ян-сколотів за Геродотом - прим.авт.), І найбільш розвиненою і багатою областю слов'ян в II-IV ст. н.е., а вона, ця область, стала ядром Київської Русі ... У середні століття саме цей регіон носив назву «Руської землі» у вузькому розумінні терміну ...

За періодами яскравого розквіту слідували століття занепаду і, ймовірно гноблення (наприклад, сарматами), сменявшиеся століттями нового процвітання та нових негараздів. Тим не менш, цей тривалий предгосударственной (сколотських-слов'янський) період слід розглядати як єдине динамічне завершення первісності в слов'янському суспільстві »(Б. А. Рибаков, с.756-757).

Визначившись із соціально-економічними аспектами життя наших предків 2000 років тому і отримавши загальне уявлення, на якому історичному гілці розвитку суспільства вони перебували, настав час перейти до більш докладного вивчення їхньої культури.

II. КУЛЬТУРА СЕЛЯНСЬКОЇ ЦИВІЛІЗАЦІЇ НАШИХ ПРЕДКІВ-СЛОВ'ЯН 2000 РОКІВ ТОМУ

Зріла і пізня первісність представлені неолітичними культурами - розквіт родового устрою, поява нових галузей господарства (скотарства і землеробства), поява великих поселень, сіл і городищ. У неоліті з'являється дійшов до наших днів суспільно-економічний, культурний, побутової, психологічний уклад, який називається селянської (землеробської) цивілізацією. Її ознаки - аграрна економіка, ручна праця, мінімальне споживання і просте побут, залежність від природно-кліматичних ритмів, ествественно-демографічна саморегуляція. Ідеологія селянської цивілізації - міф, анімістичні вірування; основна соціальна осередок - велика родина. Життя підпорядкована ритмам природи та аграрних робіт, стародавним звичаям, які, здається, існують вічно.

Все сказане - загальне визначення селянської цивілізації, яке можна віднести і до сколотських-слов'янському (за визначенням Б. А. Рибакова) періоду в розвитку східних слов'ян, до якого належить обраний нами часовий відрізок - 2000 років тому. Культура цього періоду нерозривно пов'язана з релігійним світоглядом слов'ян, які прийнято називати язичництвом. «Язичництво», як відомо, - вкрай невизначений термін, що виник церковної середовищі для всього нехристиянського, дохристиянського. Цим терміном мали покриватися найрізноманітніші і різного історичного рівня релігійні прояви: і міфологізована релігія античного світу, і уявлення первісних племен, і дохристиянські вірування слов'ян, фінів, германців, кельтів або домусульманського релігія татар ... Слов'яно-руську частину великого загальнолюдського поганського масиву ні в якому разі не можна розуміти, як окремий, незалежний і лише слов'янам властивий, варіант первісних релігійних уявлень. Вичленення слов'яно-російського відбувається лише за етногеографічного, локального принципу, а не з яких-небудь специфічних рис, які можуть виявитися в процесі подальшого розгляду ...

У слов'янському язичництві відклалося багато чого з того, що слід віднести до загального індо єдності; збереглося дещо і з більш ранніх мисливських уявлень. Все це не несе, зрозуміло, ніякої власне слов'янської специфіки ... У історія язичництва ми спостерігаємо не зміну застарілого виникають новим, а нашарування нового на сохраняющееся (може бути, кілька трансформоване) старе ... »(Б. А. Рибаков, с.753).

На самому початку XII ст. російський письменник, сучасник Володимира Мономаха дав цікаву періодизацію слов'янського язичництва, розділивши його на чотири стадії.

а) Періодизація слов'янського язичництва у викладі невідомого російського письменника XII століття.

1. Культ «упирів» (вампірів) і берегинь »- дуалістичний анімізм первісних мисливців кам'яного віку, одухотворяє всю природу і ділив духів на ворожих і доброзичливих.

2. Культ землеробських небесних божеств «Рода і Рожаниць». Історично два рожаниці (Лада і Леля) передують Роду; це були богині плодючості всього живого, що стали в подальшому матріархальними богинями аграрного родючості (енеоліт). Рід - подальша, патріархальна стадія розвитку тих же уявлень, переродившись в бронзовому столітті в первісний землеробський монотеїзм. Автор XII століття вважає, що культ Рода був властивий не тільки слов'янам, але й багатьом народам Близького Сходу та Середземномор'я. Можна думати, що в джерелах Рід виступає і під ім'ям Сварога («Небесний» - архаїчна форма) або Стрибога («Бог-батько», - форма, відома з X ст.). По всій імовірності, ще одним із хмар верховного небесного божества був індоєвропейський Deus дий. Культ двох Рожаниць пережив культ Роду.

3. Куль Перуна, що був у давнину богом грози, блискавок і грому, а в подальшому став божеством війни та покровителем воїнів і князя. При створенні держав Київської Русі Перун став першим, головним божеством у князівсько-госудаственно культі Х ст.

4. Після прийняття християнства в 988 р. Язичництво продовжувало існувати, отодвінувшісь на «Україні» держави.

Ось що пише Б. А. Рибаков про культуру історичного тимчасового відрізка, який нас цікавить: «У новий і дуже яскравий період (сколотських-слов'янський) свого історичного буття слов'янський світ прийшов з багатим язичницьким спадщиною, що накопичувалися протягом багатьох тисячоліть первісності: давно минула стадія віри тільки у вампірів і берегинь, давно існувала віра в жіночі божества плодючості і родючості; вже утвердилася віра в Сварога-Рода, ускладнена дрібними деталізують культами, обрядами, заклинаннями, замовляннями, первинними міфами ...»( Б. А. Рибаков, з 756).

Отже, ми бачимо, що релігійні вірування слов'ян-венедів найтіснішим чином пов'язані з їх первісним минулим, хоча цивілізація давніх мисливців сильно відрізняється від селянської: релігійні уявлення безпосередньо пов'язані зі ступенем пізнання світу, з видом господарської діяльності, так як природа по-різному сприймалася мисливцями і землеробами, - тим не менш колективний дух, колективна свідомість ще занадто сильні в слов'ян-хліборобах.

Щоб розібратися, який саме культово-релігійних багаж могли мати наші предки-слов'яни за своїми плечима на початку нашої ери, нам доведеться трохи заглибитися в теорію первісних ментальностей. Тим більше, що у всіх первісних релігій і культів одна основа - філософія первісної людини, заснована на його поглядах і уявленнях про навколишній його світ і про себе. Своєрідну підказку нам дав Б. А. Рибаков, який згадав про дуалістичний анімізм стародавніх праслов'ян. У тому, що це таке, нам допоможе розібратися книга історика-етнографа і еволюціоніста Едуарда Тайлора «Первісна культура», який створив і розробив теорію анімізму, дуже популярну в 20-50-і роки. Не меншу допомогу нам надасть книга «Історична психологія» В. Шкуратова. Історична психологія - вивчення психологічного складу окремих історичних епох, а також змін психіки й особистості людини в соціальному макровремені, іменованому історією (В. Шкуратов с. 14). Що для нас є найцінніше - ця наука розвивається на основі взаємодії історичних (гуманітарних і соціальних) і психологічних наук і як не можна краще відповідає нашому прагненню зануритися («співпереживати») в життя наших слов'янських предків.

2. Релігійні уявлення первісних людей (теоретичні аспекти в інтерпретації етнолога-еволюціоніста XiX століття Едварда Тайлора і психолога-історика Володимира Шкуратова)

Дослідження Тайлора про первісний анімізм та його історичної еволюції мають неминуще значення в історії релігій. У 20-і роки його робота «Первісна культура» здобула величезну кількість прихильників. Але в останні роки з розвитком психології та суміжних з нею наук теорія анімізму як філософської основи первісної культури піддалася різкій і небезпідставною критиці. Проте робота Тайлора корисна і цікава з точки зору розвитку уявлень про душу і про духів в їх еволюції. Ми розглядаємо її положення, які відносяться до первісності, до виникнення і розвитку первісних уявлень про душу-дусі. На жаль, саме ця частина є найбільш «слабким» місцем всієї теорії з точки зору сучасних наукових знань.

Будучи людиною literacy - «письмовій ментальності» - і представником наукової інтелігенції XIX століття Тайлор не був (та й не міг бути) знайомий з особливостями виникнення мислення, образу, пам'яті у людини oralty, що живе в епоху «усної ментальності». Його «первісний філософ» розмірковує як людина literacy, що володіє грунтовним філософським і гуманітарних багажем, що вже саме по собі «нонсенс». Головна помилка і біда Е. Тайлора, як втім багатьох інших його сучасників, в тому, що він як людина, що живе в XIX столітті і що володіє сучасним логічним типом мислення, намагався думати і роздумувати за первісну або дику особистість з первісним або міфологічним типом мисленням. І різниця тут не в самих розумових процесах. Філософ і етнолог К.Леві-Строс характеризує їх відмінність наступним чином: «Логіка міфологічного мислення так само невблаганна, як логіка позитивна і, по суті, мало від неї відрізняється. Різниця тут не стільки в якості логічних операцій, скільки в самій природі явищ, що піддаються логічному аналізу ... в міфологічному працює та ж логіка, що і в мисленні науковому, і людина завжди мислив однаково «добре». Прогрес - якщо цей термін як і раніше буде прийнятний - стався не в мисленні, а в тому світі, в якому жило людство, завжди наділена розумовими здібностями, і в якому воно в процесі довгої історії стикалося з усе новими явищами »(В. Шкуратов, с. 258). Тобто ми бачимо, що сучасна людина і людина первісний підходять до вирішення того чи іншого питання з різних еволюційних позицій, і щоб знайти, докопатися до того, з чого ж первісна людина виходить у своїх міркуваннях, необхідні більш обширні знання, ніж етнологічні дані. Подібними даними (історії, археології, психології, соціології, етнології) і має в своєму розпорядженні «історична психологія», хоча такої науки в сучасному человекознаніі ще немає, а є дослідження на стику історії та психології, ми все-таки для спрощення будемо користуватися цим терміном.

Спроба Е. Тайлора «вдуматися» в причини, що породили ті чи інші первісні погляди, була сміливою і навіть революційної і применшувати його значення у розвитку природних наук не можна. Там же, де положення теорії анімізму Е. Тайлора розходяться з сучасними уявленнями, ми будемо давати інтерпретації тих самих положень психологом-істориком В. Шкуратова з його книги «Історична психологія». Але хотілося б зазначити, що положення сучасної теорії не спростовують, а, скоріше, доповнюють теорію анімізму.

а) Анімізм (вчення про духовних істот) - особливість і філософська основа природної релігії (теорія Едуарда Тайлора).

У Е. Тайлора теорія анімізму розпадається на два головних догмату, складових частини одного цільного вчення. Перший з них стосується душі окремих істот, здатної продовжувати існування після смерті або знищення тіла. Інший - решти духів, «піднімаючись до висоти могутніх богів». «Анімісти визнає, що духовні істоти керують явищами матеріального світу і життям людини або впливають на них тут і за труною. Так як, далі, анімісти думають, що духи повідомляються з людьми і що вчинки останніх приносять їм радість чи невдоволення, то рано чи пізно віра в їхнє існування повинна привести природно і, можна навіть сказати, неминуче до дійсного шанування їх або бажанням їх умилостивити » (Е. Тайлор, с.211-212).

Мабуть, мислячих людей, що стоять на низькому ступені культури, всього більше займали дві групи біологічних питань. Вони намагалися зрозуміти, що складає різницю між живуть і мертвим тілом, «що складає причину неспання, сну, екстазу, хвороби і смерті»? Вони також задавалися питанням, що таке людські образи, що з'являються у снах і баченнях? Стародавні «дикуни-філософи, імовірно, насамперед зробили саме собою напрошується висновок, що у кожної людини є життя і є привид. Те й інше, мабуть, знаходиться в тісному зв'язку з тілом: життя дає йому можливість почувати, мислити і діяти, а привид складає його образ, чи друге "я". І те й інше, таким чином, віддільно від тіла: життя може піти з нього і залишити його непритомним чи мертвим, а привид показується людям далеко від нього »(Е. Тайлор, с.212).

Дикунам-філософам неважко було зробити і другий крок ... Справа полягала просто в тому, щоб з'єднати життя і привид. Якщо те і інше властиве тілу, чому б їм не бути притаманними один одному, чому б їм не бути проявами однієї і тієї ж душі? Отже, їх можна розглядати як пов'язані між собою. В результаті і з'являється загальновідоме поняття, яке може бути названо примарною душею, духом-душею. Поняття про особисту душу, чи дусі, у примітивних товариств може бути визначене в такий спосіб. Душа є тонкий, нематеріальний людський образ, за своєю природу щось на зразок пари, повітря або тіні. Вона складає причину життя і думки в тій істоті, яку вона одушевляє. Вона незалежно і нероздільно володіє особистою свідомістю і волею свого тілесного власника в минулому і в сьогоденні. Вона здатна залишати тіло і переноситися швидко з місця на місце. Здебільшого невловима і невидима, вона виявляє також фізичну силу і є людям сплячим і пильнують. Переважно як фантазм, як привид, відділений від тіла, але схожий з ним. Вона здатна входити в тіла інших людей, тварин і навіть речей, опановувати ними в впливати на них »(Е. Тайлор, с.213).

Неминучий висновком з анімізму (одухотворення) представляється вірування в продовження існування душі після смерті.

Тут ми перервемося і дамо трактування зародження понять духу і душі з точки зору теорії пансоматизму, яку В. Шкуратов представив у своїй книзі.

«Первісність, подібно будь-якої історичної епохи, поміщає людини у відносини з природою і суспільством за допомогою культурних норм. Особливість доісторії в тому, що головний матеріал, який поставляє інструменти для впливу на природу - це саме тіло, частина природи. Природу і культуру, які зійшлися так близько, важко уявити ... Опорою людського порядку служить тіло, змикаються природу і суспільство через свої фундаментальні потреби ... Освоєння природи, соціальному облаштуванню і самопізнання супроводжують маніпуляції з корпоратурой (тілом). Людина розподіляє по частинах, органів і функцій, розсікає (в уявленнях і буквально) свою безпосередню біологічну даність, а потім возз'єднує її вже в окультурених єдності ...

Тіло має культурно-психологічне якість, це не просто м'ясо і кістки, а носій досвіду, який може розділятися у просторі і передаватися іншим людям, не втрачаючи при цьому фізичної наочності і цілком відчутною поживністю (канібальський спосіб прилучення до мудрості чи хоробрості іншої людини).

Відшукуються та інші подібності психофізіологічного існування. Людина дублює свої поточні стану, шукає двійників. Народження близнюків викликає цікавість і замішання. Перше стійке роздвоєння, яке людина спостерігає з боку, дарує йому смерть. Труп - нерухоме подобу живого тіла. Труп можна пересувати, як річ, вивчати, розбирати. Найдавніше значення грецького слова «сома» (тіло) - труп ...

Архаїчні із знаків - це трупи і частини трупів. Видовище припинити життя викликає проблиск свідомості і перший культурний судження, правда поки у формі дій: перший відомий нам ритуал, в центрі якого знаходиться людина - похорон. Чування над тілесною оболонкою, з якою не можна обходитися, як з живим, тягне питання: куди він пішов і що від нього залишилося? Проекція цих питань - інший світ і інше життя, яке ведуть люди в зміненому якості ... »(В. Шкуратов, сс. 203, 204, 206).

Спочатку суть людини вбачається в його тілі. Порівняння живого з трупом дає поживу для роздумів про душу. Ці уявлення мало схожі з нашим розумінням релігійної та етичної сутності людини. Для первісної людини душа фізично наочна ... Душа розуміється як інше тіло, його слабкий ущербний, але зовні подібний двійник. Ця запасна тілесність виявляється до речі, коли з основною щось трапляється. Сон, непритомність або смерть - моменти, коли двійник хмаркою пари або диму вилітає зі свого помешкання і спрямовується в місце, відведене йому подібним. Душа - сколок з тіла, і її функція - представляти останнього за принципом hic et illi («тут і там»). Посилена розробка цього принципу викликає до життя безліч артефактів-двійників ...

«Пройде багато часу, поки душа з тілесного двійника стане тим, що ми розуміє під нею зараз. Звільняючись від уподібнення фізичній зовнішності і частин організму (первісні люди наділяли душами і окремі органи), вона ставала життєвою силою, уособленням того, що рухає тілесну оболонку людини ...

Індивідуальність живе розподілом і збиранням своїх складових частин у різних просторово-часових площинах, і знайти її в тій епосі, де всякий досвід висловлювався безпосередньо і наочно, для нас важко ... Первісна особистість цілісна, але тільки виражається її цілісність не в єдиному понятті, а в єдиному тілі. Міркування має менше значення для збирання самості, ніж дія в безпосередній, рухово-активній формі »(В. Шкуратов, с.207).

Але повернемося знову до Тайлору і його теорії про духів і душі.

Вірування в життя після смерті розпадається на два головних вчення (обидва ці навчання тісно пов'язані між собою, навіть переходять один в одного, вони однаково поширені по всьому світу і «мають глибокі корені в самих нижчих шарах людської культури»): вчення про переселення душ ( реінкорнація) і вчення про самостійне існування особистої душі після смерті. «Подібно до того, як перше уявлення про душу повинно було бути представленням про душу людини, яке потім за аналогією поширилося на душі тварин, рослин і т.д., так і початкове уявлення про переселення душ полягало в прямому і логічному висновку, що людські душі відроджуються в нових людських тілах, причому вони впізнаються по сімейному подібністю в наступних поколіннях. Потім ця думка була розширена до ступеня відродження душі в образі тварин і т.д. .. »(Е. Тайлор, с.263).

Теорія механізму всесвіту у дикунів розглядає явища природи як довільні дії складових її особистих парфумів. «Зовсім не вільний вимисел, а розумне умовивід, що слідство має свою причину, змусило дикунів населити цими ефірними примарами свої власні житла та притулку, всю обширну землю і тягнеться над нею небо. Духи лише уособлені причини. Подібно до того як причиною звичайному житті і дій людей вважалися душі, причиною всіх счастлівихі тяжких подій, що осягають людство, і різноманітних фізичних проявів зовнішнього світу визнавалися істоти, подібні з людською душею, - духи, походження яких, по суті, однаково, незважаючи на всі разюче різноманітність їх сили і діяльності »(Е. Тайлор, с.312). Тут необхідно зазначити, що духовні істоти створювалися уявою людини за зразками його первісних понять про свою людської душі; парфуми потрібні були йому, щоб пояснити явища природи з точки зору його первісної, дитячої філософії, до якої цілком підходить назва теорії «одушевленої природи». Для первісних людей духовні істоти, духи і тіні померлих, демони і божества становили живі особисті причини світового життя. «Вони (наші предки) могли приписувати дружнім або ворожим духам все добре й зле у своєму власному житті і всі разючі явища природи. Вони жили в тісному спілкуванні з живими й могутніми душами своїх померлих предків, з духами потоків і гаїв, рівнин і гір. Вони знали, що живе могутнє сонце виливає на них промені світла і тепла, що живе могутнє море жене свої грізні хвилі на берег, що великі Небо і Земля охороняють і виробляють все існуюче. Подібно до того, як людське тіло вважалося живуть та чинним силою живе в ньому душі, або духу, так і всі явища навколишнього світу мають своїм джерелом втручання різних духовних істот »(Е. Тайлор, с.356).

Тепер подивимося на проблему одухотворення природи і природних явищ у первісному суспільстві з позицій пансоматизму. Останнє не спростовує Тайлора, а, швидше, доповнює його трактування і зміщує акцент на особливість первісної людини мислити тілесно-предметними категоріями, коли будь-який образ зафіксований на фізичному тілі. До речі, Тайлор зауважує цю «предметну» особливість світоглядів первісного і дикого людини: «Навчання та обряди примітивних суспільств представляють, згідно з їх філософськими поглядами, результати прямої фізичної очевидності і в той же час акти практичного сенсу» (Е. Тайлор, с. 252 ), - але, на жаль, це була всього лише констатація очевидного факту, а піти далі і спробувати відтворити міркування на предметно-дієвому рівні для нього не представлялося можливим.

Оскільки пізнання навколишнього світу у первісної людини відбувалося через пізнання свого тіла, то в його уяві все живе повинно було мати подібну його тілу структуру, а саме: жива форма (тіло) має определеннимісвойствамі (зростає, рухається, розмножується, може видавати звуки (володіє мовою ...), його можна розчленувати на складові частини, у неї є невидимий душа-двійник. Тому все, що має тіло, що володіє властивостями, якими володіє людське тіло (рухається, росте, говорить і т.д.) повинна бути живим і мати свій двійником - душу. Подібна структура пояснює одухотворення тварин, дерев і рослин (мають властивості тіла - ростуть, рухаються ...), річок (рухаються, розмовляють ...) і будь-яких інших тілесних форм з властивостями людського тіла.

Але первісної людини оточували не тільки ті чи інші тілесні форми, він постійно стикався з природними явищами, такими як дощ, вітер, сніг, гроза, грім, град, землетрус, роса та інші, які по суті своїй були проявами або властивостями чого- то. Але чого? Як міг пояснити собі це первісна людина, яка поки ще вивчає і знає більш менш добре своє тіло, і пов'язує ті чи інші функціональні прояви тіла з його окремими частинами: ноги ходять, руки маніпулюють з предметами, очі бачать і можуть породжувати воду - сльози і т.д. Тоді вітер - це дихання величезного рота, грім - величезні руки кидають каміння, дощ - зрізи, поточні з величезних очей або ж «природні води» величезного тіла, гроза - величезні руки висікають вогонь і т.д. А якщо є частина, значить є десь і тіло, тільки його не видно, так як воно високо на небі. Так народжується жива істота, що відповідає за природні явища, воно величезне, грізне й, як і все живе, має мати душу.

Ми знаємо, що первісна людина наділяв духом-двійником не тільки тіло, але і його частини. Тому частини тіла велетня-природи також наділялися своїм духом: дух дихання (губ)-вітру; дух рук, висікає вогонь - грози; дух органу, що народжує воду - дощу і т.д.

Чому ж люди стали поклонятися тим чи іншим духам? На початку, мабуть, поклоніння як такого не було, а були спроби налагодити контакт з іншими жителями землі - його природними сусідами (з тваринами, з рослинами, з природним велетнем і т.п.). Людина, розвиваючись психічно, виокремлює з навколишнього його світу спочатку себе (свої відчуття), потім собі подібних, а потім інші фізичні тіла, все, що можна, уподібнює собі (все чуже, незрозуміле викликає страх, а якщо це щось схоже на тебе, то і боятися його не варто), а потім намагається будує певні (соціальні) відносини з предметами-тілами цього світу. І ось тут ми повинні згадати, що в розумінні первісної людини все живе має «збитковим» невидимим двійником (адже чуже все-таки лякає), а спілкуватися з двійником-духом менш страшно, ніж із самим тілом. Але як покликати дух? Тіло - його частини - дух - це все-таки майже одне і теж, тому досить скористатися якоюсь частиною тіла (наприклад черепом або лапою), поговорити з духом цієї частини, щоб дух, а значить і тіло дізналися, що від нього хочуть .

Розбіжності між людьми вели до сварок, сварки - до бійок, а значить до тілесних ушкоджень і фізичних страждань. Розлючену тварину могло вбити або важко поранити людину. Гнів чи лють людини або кого-небудь іншого вели до каліцтв, страждань і смерті. Отже, каліцтва та смерть людей, викликані тим чи іншим природним явищем, повинні були пояснюватися фізичним спрямованим дією того чи іншого розгніваного духу цього природного явища або ж самого природного велетня. Але як умилостивити і заспокоїти той чи інший розбурханий природний дух? Та так само, як, наприклад, можна налагодити контакт з розлюченим родичем - подарунком і умовити.

Отже, одухотворення природи було необхідно первісній людині, який вступав у новий, усвідомлюваний їм, світ і намагався будувати відносини з частинами цього світу як з себеподобних істотами.

Всі вистави первісних людей не виходили за межі його безпосередньої функціональної сфери, з розвитком останньої вони ускладнювалися і вдосконалилися. Так уявлення про живих душах-двійників, пройшовши ряд змін і доповнень, отримали своє вираження в яскравих міфологічних образах.

Парфуми - міфологічні божества отримали своє постійне місце проживання: небо, земля або підземне царство, - у відповідність з системою космологічних уявлень, причому настільки міцне, що в тих чи інших релігійних концепціях зберігали його протягом багатьох століть аж до теперішнього часу.

Отже, у загальних рисах ми познайомилися з основними положеннями теорії анімізму Е. Тайлора, які стосувалися виникнення і розвитку первісних уявлень про душу, з поправками до неї, виходячи з більш сучасної теорії пансоматизму, хоча остання не є загальноприйнятою та безперечною, але тим не менш оригінальна і заслуговує на увагу.

На закінчення хотілося б дати такий уривок із книги Е. Тайлора, який видається важливим: «Розглядаючи релігію одного язичницького народу за іншим, ми ясно бачимо, що людина була типом, моделлю божества, і тому людське суспільство і управління було зразком, за яким створено суспільство богів та управління у ньому ... Над безтілесними душами і духами предків, місцевими геніями скель, джерел і дерев, над натовпом добрих і злих духів і всієї іншої духовною ієрархією стоять більш могутні божества, вплив яких не обмежується місцевими або індивідуальними інтересами і які можуть безпосередньо здійснювати свої функції у великій сфері або контролювати світ і впливати на нього через посередництво нижчих духовних істот, своїх слуг, агентів і посланників »(Е. Тайлор, с.391).

З первісними уявленнями про душі і духів і їх ключовою роллю в житті первісної людини ми познайомилися, і навіть у двох інтерпретаціях. Тепер слід більш детально розібрати те, як саме виявлялися ці світогляду, тобто до виникнення яких обрядів могли вони призвести. У цій частині ми звернемося до «Історичної психології» В. Шкуратова.

б) Давня мисливська магія печерних людей (В. Шкуратов).

Магія, в тому визначення терміна, який їй дає історична психологія - «це соціально-ритуальна, частково пізнавальна практика, яка включалася в обслуговування різноманітних завдань, розширювала маніпуляторних прийоми та символічні аксесуари людини» (В. Шкуратов, с. 93). Мисливська магія - ритуальна знову міфологічної культури давньої людини, багато прийомів якої перейшли потім в селянську та інші культури, простежуючи аж до сучасності. Магію, на думку В. Шкуратова, можна розглядати як породження мисливського ставлення до світу. «Психологія магії не претендує на роз'яснення змісту і соціальної функції магії, тобто не підміняє релігієзнавства. Модель тілесного руху, що породжує із себе образи і знаки, окреслює ядро ​​найдавнішого псіхокультурного комплексу, який до цих пір дає основу для маси практик і вірувань. В їх основі - переконання в здатності за допомогою всіляких маніпуляцій впливати на людей і природу ... Мисливська магія репетирує поява видобутку і оволодіння нею. Але зводити дійство до тренування неможливо. Магічний образ створює «другу реальність», яка сприймається як справжня, перша реальність. Події інсценуються, але подаються не як інсценування, але як справжні події ... Вичленення змісту первинного магічного дійства призводить до визначення найдавнішого мисливського культу - тотемізму. Тотемізм - віра в тварин прабатьків (меншою мірою - у рослини й сили природи) ... Ідентифікація зі звіром у сучасної особистості є патологією, атавізмом, в кам'яному столітті - це норма ...

«Ритм спільної роботи, таємничий успіх колективної праці в області, де індивід безсилий, гіпноз натовпу - все це, як і багато іншого, зміцнило віру і непереможну міць чаклунських заклинань, церемоній. Як і в розвитку мови, головну роль в еволюції магії відігравало колективна творчість »(А. Д. Столяр, Про генезу образотворчої діяльності та її ролі в становленні свідомості (до постановки проблеми), М, 1972, с.45).

«Мова у своєму зародковому стані ... ще не стала достатнім для цього засобом. Тому емоції виражалися на основі більш простих, переважно доречевом прийомів. Такими були мимоволі виникають елементарні символічні дії - примітивне, глибоко чуттєве уявлення, в якому кожен як би повторно виконають свою роль у завершилася боротьбі.

Так у туші вбитого звіра, що позначила смислову мета, зароджувалася мисливська пантоміма, що дала початок тим основним видом образотворчого та виразного творчості, які й надалі існували переважно разом, знаходячи самостійність і поступово диференціюючись лише в ході тривалого розвитку. Будь-яка подібна пантоміма - а вони були так само численні, як і повсякденні акти полювання, - мабуть, дублювалася. Другий раз уявлення повторювалося та інформаційних цілях, коли мисливці з видобутком поверталися на стійбище, і тут треба було наочно, за допомогою атрибутів звіра «розповісти» про те, що трапилося.

Ці безпосередні наслідки конкретно-чуттєвого виду праці, повторюючись з покоління в покоління і стаючи традиційними, поклали початок особливої ​​лінії розвитку. Вони дозволили якісно збагачується первісній свідомості вирішити наступну постала перед ним завдання, а саме записати найпростішим способом складалися теми-домінанти, суспільно закріпити й увічнити їх »(А. Д. Столяр, там же) ...

Доісторична магія огортає традицію довжиною в десятки тисяч років ... Магія, мабуть, єдина псіхокультурного система, заснована на вивільненні тілесної спонтанності з-під контролю соціальної норми і свідомості. Магічні заклинання владністю і незрозумілі, вони вводять учасників, в тому числі самого заклинача, у транс. Звуки як би само вимовляються гортанню, рухи як би самі виробляються тілом. Магічний ритуал ніби копіює даний дію, але з точки зору розуму це безглузде дію. Мета присутній, але тут же, ніби в забутті, перекидається в фазу виконання. Рух здійснюється без звичного нам участі свідомості, тіло, як в гіпнозі (а часто саме в ньому), робить те, що йому задано, але потрапляючи в «ілюзорну реальність», яку саме оснащує емоціями і образами »(В. Шкуратов, сс. 95-96).

На початку пізнього кам'яного століття з'являються символи колективного несвідомого, так звані архетипи (наскальні малюнки) - аксесуари ритуалу. Вже згадуваних нами психолог-аналітик Юнг визначає їх як «диспозиції і енергетичні центри, що утворюють колективного несвідомого, вельми близькі міфу» (В. Шкуратов, С.230). «У всіх відомих етнографії первісних народів ритуал так чи інакше злитий з міфом. Міф можна розглядати як пояснення, сценарій ритуальної дії. При виникненні символічної діяльності в нижньому палеоліті навички дискурсивного (рассуждающего) мислення і сюжетостворення були, мабуть, слабкими. Це і дає підставу стверджувати, що печерні зображення і символи були «заготовками», з яких потім склалася пов'язана, сюжетно і логічно впорядкована картина світу ... »(В. Шкуратов, с.99).

Таким чином, ми впритул підійшли до поняття «міф» - ідеологічній основі селянської цивілізації, як би виріс з магії і є його нерозривний частиною, це свого роду мислення, мову, унікальне явище первісної культури, дописьменной ментальність, яка втілена в багатих знакових системах усній комунікації. Міф міцно пов'язаний з сучасністю: «Зникнути з людського ужитку міф не може, оскільки завжди зберігається його основа: кровноспоріднених відносини між людьми, побут, образне відображення світу, метафоричний мову, інакше кажучи, самосприйняття людини як біологічної істоти в суспільстві символічними засобами культури» (В. Шкуратов, с.102).

в) Міф як дописьменной ментальність.

Люди, що живуть в оточенні живильної природи, визначають себе і свій світ за допомогою сімволізірованія процесів росту і розмноження. Світогляд зрілої первісності представлено міфом. Слово «міф» означає розповідь, слово, вислів. Окремі розповіді організовані в систему життєвих уявлень народу або епохи - в міфологію. У європейській науці існує багато теорій міфу. Історична психологія трактує це явище як складне, розвивається і неоднорідне, вона «пробує осягнути первісний міф як допісьменную ментальність, яка втілена в багатих знакових системах усній комунікації» (В. Шкуратов, с.102). «У трактуванні міфу необхідно уникати крайнощів: повної біологізації або повної соціологізації (або текстуалізації). Зрозуміло допісьменний міф неможливо уявити поза проявів тіла: моторних, органічних, евокатівних. Тут під шаром звуковий моторики (а міф є залучення тіла в дію проголошення) вгадується ще більш давній пласт зовсім вже нечленороздільний або мовчазною моторики. Спогад цій своїй старовини міф зберігає, і до такої початковості відноситься магія ...

Міфічна виразна система представляє свій світ опосередковано - словами, але тільки словами не може. Образ, який в магії ще предметом, і слово, яке в магії ще значною мірою сигнально, вже заглибилися, інтеріорізованная, осмислити. З одного боку, вони залучилися до самостійну вербальну мережа густа асоціативності, з іншого - інтеріорізованная у свідомість і стали організаторами психічного життя. Словесно-пластичні образи проникли у несвідоме і переплели нитку оповідання відповідями тіла, роблячи сюжет для слухачів своїм до органічних судом ... Значення слова тут зовсім буквально підкріплюється чином. Образність слова присутній ще прямо, без всяких затій: двостороння сутність словесного образу ще не прихована за поверхнею письмового тексту, значення проявляється як ряд метафор.

Якщо покласти слова виконання на папір, то виникне літературна міфологія; якщо спробувати залишити слово в «чистому», невтіленим вигляді, то вийде асоціативний експеримент потоку свідомості (як у шизофреніка). Цей первісний міф зливає те й інше в подобу зв'язного тексту дописьменной безпосередньої комунікації »(В. Шкуратов, с.104)

У тексті міфу послідовність розповіді спирається на образ, хоча і гальмується ім. Слухач міфу не лише слідує за сюжетом, він ще й створює для себе картини відбувається. В описі французького етнолога Леві-Строса, який займався вивченням первісної міфології, будова міфу наближається до музичного твору, який можна слухати по горизонталі - у реальному часі оповідання, і по вертикалі - як повторення ізольованих тем. Образи міфу не тільки музичні, а й візуально. Р. Барт, етнолог, що займається сучасної повсякденного міфологією, називає міф «крадіжкою мови». Цим він хотів сказати, що Дологическое пізнання замінює пояснення зображенням, і це ми повною мірою можемо віднести і до первісного міфу.

Міф розповідається, танцюється, співається; його учасники пов'язані високим ступенем тілесного взаєморозуміння, їм не потрібно багато слів для опису своїх спільних бачень. Це - приватний досвід в тому сенсі, що він не закріплюється в словах і на папері, але закріплення і необов'язково там, де люди постійно практикують спільні дії.

К. Леві-Строс виявляє малюнок об'єктивної думки в структурі міфу, але міф - це думка, яка милить людиною, не людина, яка мислить міфами (теорія онтомишленія): «світ за тисячі, мільйони, мільярди років не робив нічого іншого, крім того , що відповідав великої міфологічної системі »(К.Леві-Строс, 1978 \ В. Шкуратов, с. 254).

Міфологічне мислення часто уособлює інтелектуальний склад доісторії. Це відбувається тому, що міф - центр її духовної організації і по каналах історичної пам'яті з дописемного минулого нам передалися саме міфи. Інший духовний досвід звідти або міфологізована, або не дійшов зовсім.

Міф Леві-Строс зараховує до розумовим формам. За допомогою історії людей, а також всього, що їх оточує, міф викладає тубільні концепції світобудови і заодно демонструє здатність думки до узагальнень без допомоги понять, одними комбінаціями образів. Так само будуються і дописемних, вельми складні класифікації, які Леві-Строс описав у книгах про тетемізме і первісному мисленні. Міфологічний розум - не індивідуальний, а колективний, він заснований на інформаційному коді, загальному для природи, суспільства і психіки.

Озброївшись теорією, пора переходити до практики, а точніше до безпосереднього розгляду особливостей язичницької культури східних слов'ян на початку нашої ери.

3. Язичницькі обряди та культи наших предків

Багатогранності язичницького світогляду, сформованого з нашарувань багатьох епох, відповідало різноманіття форм культу і місць звернень до міфологічних силам. Моління про врожай, різні заклинальні дії, звернення до сил природи до духів добра і зла, розсіяним у природі, вироблялися теж повсюдно: пунктом звернення до цих сил і складення ним жертв-«треб» могло бути й окреме житло, і серединна площа селища, і ключ-джерело, і луг за околицею, і береги річки, і лісова галявина, і оброблена хліборобами нива - «життя». Одні ритуальні дії не вимагали майже ніякого реквізиту, крім вінка з квітів, свіжозірвані гілки берези або розведеного на березі багаття. Від таких язичницьких ритуалів-ігрищ, звичайно ж, не могло вціліти ніяких археологічних матеріалів, але вони залишили свій слід в усному фольклорі. Для іншого виду ритуальних дій були потрібні ті чи інші споруди, або тимчасові на одне свято, або постійні «капища», «кумирні ідольські», забезпечені дерев'яними або кам'яними зображеннями слов'янських язичницьких божеств. Різними були і «радіуси тяжіння» ритуальних пунктів: одні обряди замикалися тільки всередині будинку або садиби однієї сім'ї, інші збирали на «бенкети ідольські» всіх чоловіків села в загальносільські «контин» (від кат' - кут), а жінок в «бесіду». Були й такі святилища, до яких стягувалися люду на «збори» (на спільне перебування «со-буття») з усього племені чи навіть з кількох сусідніх дружніх племен. Такі особливо шановані ритуальні пункти проіснували декілька тисяч років і в кінці кінців були сприйняті церквою (як православної, так і католицької) з метою використання давньої традиції релігійних молінь в даному місці (т.е.для будівлі храму).

Багато язичницькі обряди проводилися не тільки у всіх будинках слов'янської села одночасно, але мали й суспільну форму, коли всі жителі селища залишали свої хоромини і брали участь в загальносільські ритуальному дійстві. Частина цих обрядів проводилася усередині селища, але більшість їх, цілком ймовірно, влаштовувалося за околицею на пагорбах, у «криницю многочестних» або між декількома селищами («ігрища між сели»). Існували й виникли ще в скіфо-сколотські час общеплеменное святилища на священних горах.

Слід в типологічній послідовності розглянути спочатку дрібні осередки стародавнього слов'янського суспільства: житло, як сімейна фортеця, яка захищала від злих духів, поховання, будинок мертвих, як місце спілкування з доброзичливими предками, які були досить незначною часткою давньослов'янської життя, складаючи як би «атоми, з яких складалася молекула селища, що поєднував десятки, а іноді сотні сімейних жител », а потім і більш масштабні і значні його частини: святилище усередині селища і святі« червоні »гірки як місце общеплеменних соборів.

Отже, ми почнемо своє вивчення побуту слов'ян-землеробів початку нашої ери з їхнього сімейного житла - вдома.

а) Будинок у системі язичницького світогляду

«Будинок - дрібна частка, неподільний атом древнього суспільства був весь пронизаний магічно-заклинальної символікою, за допомогою якої родина кожного слов'янина прагнула забезпечити собі ситість і тепло, безпека і здоров'я» (Б. А. Рибаков, с.460).

Для вивчення домашнього побуту східних слов'ян у період сарматського ярма зарубинецька археологічна культура практично не надає жодних відомостей, за винятком глиняного посуду - це в основному прості або культові горщики та миски. У цей час практикується трупоспалення, що знову позбавляє нас можливість отримати достовірну інформацію про особливості костюма і прикрас. Тут нам доведеться задовольнятися непрямої інформацією, отриманої на основі етнографічного матеріалу, зібраного переважно в російській, білоруській і українській селі XIХ століття.

У цьому зв'язку Б. А. Рибаковим оброблений і вивчений унікальний матеріал севернорусскім вишивки. Унікальним є той факт, що ці вишивки відображають язичницькі світогляду древніх слов'ян і є свого роду малюнками-схемами культових святилищ, а також рясніють всілякої первісної культової оберігає символікою.

Історики школи «Анналів» не дарма характеризують селянську цивілізацію як «довга тривалість» або «спляча історія» (Шкуратов, с.100). Народне мистецтво зберігає надзвичайно глибокий пласт релігійних уявлень, хоча справжнє призначення символіки загублено, стерлося з пам'яті, тканини з вишитим візерунком складали невід'ємну частину кожного будинку, малюнки візерунків передавалися з покоління в покоління як традиція предків; в будинку вишивка робилася, будинок і домочадців вона прикрашала . Не менше значення для вивчення домашньої атрибутики має архітектурна будинкова різьба, яка також, як і вишивка має глибоке язичницьке коріння і є оберігає символікою будинку. У цьому зв'язку Б. А. Рибаковим проведено не менш цікаве і цінне дослідження.

Основні висновки з цього дослідження, зроблені Б. А. Рибаковим:

1. Стародавні слов'яни-язичники розглядали свій будинок як фортеця, що захищає їх від ворожих духів-навьев. Навьи - «чужі, Чужинні мерці, душі ворогів і недоброзичливців, душі людей, яких за щось покарали сили природи (душі потопельників, з'їдених вовками,« з дерева занепалих », убитих блискавкою тощо)», які одночасно були і упирями-вампірами, які нападали на вагітних жінок і на дітей і пили їхню кров; різного роду мор (епідемії), нещастя (голод, напад ворогів ...) розцінювалися слов'янами як діяння цих недружніх сил.

2. Будинок - це не тільки сімейна фортеця, але і сімейний храм: всередині будинку проводився цілий ряд язичницьких свят, не тільки узкосемейних (народження дитини, похорони, весілля ...), але і майже всі загальносільські або общеплеменное «собори» і «події» проводилися у двох планах: якась частина обряду відбувалася на площах, в святилищах і требища, а якась - кожною сім'єю у своїй хоромини, у своїй печі, у свого «коника» (від слова «кон» - «початок», «основа») - священного пічного стовпа, якого нерідко за співзвучністю із назвою коні надавалася форма голови ..

3. Споруда будинку супроводжувалася безліччю магічних обрядів і повір'їв. Важко сказати, які з цих повір'їв можуть відноситься і до початку нашої ери, але можна припустити, що іноді зустрічається традиція укладати кінську голову під кут будинку могла тягтися з тих часів, коли кінь мала велике значення в житті наших предків-сколотів скіфської доби, хоча «цей сюжет міг виникнути і під впливом віри в чарівну силу« коника ». Після завершення будівництва влаштовувався бенкет.

4. Хороми були добре захищені від злих духів-душ (навій). Доброзичливі язичницькі символи розміщувалися на найбільш уразливих ділянках житла і двору: зображення символів світла і сонця ³ , «громові знаки», фігура богині-Матері Землі на вершині будівлі, кінські голови і т.п. Звернемо увагу на те, що і в архітектурі і в одязі був послідовно проведений один і той же принцип розміщення заклинального орнаменту - оберігалися всі отвори, всі отвори, через які всілякі злидні могли проникнути до людини. Елементами таких орнаментів були солярні знаки (найбільш стійким є коло з 6 радіусами («знак Юпітера»), зображення матері-землі Макоши з піднятими руками, коні, землеробські знаки (ромб, поділений на 4 частини або будь-які інші фігури, складові ромб ) і т.д.

5. Для захисту будинку від злих духів на фронтоні будинку наносився різьблений або випалений орнамент з елементами, які дають зрозуміти сонце, що сходить, сонце в зеніті і сонце, що заходить. Це була свого роду космологічна система (макрокосмос), що припускає безперервний рух сонця по небу, що протиставлялося потойбічним силам і надійно оберігало будинок від їх проникнення. Вікна захищалися наличниками з відповідним орнаментом. У дворі розставлялися різні оберігають знаки - ідоли, на коли огорожі надівали мали магічну силу биті горщики, навішували щасливі камені з природним отвором («курячий бог »)...

6. Внутрішнє оздоблення будинку також мало оберігають символи - кінські голови на полицях, солярні знаки і знаки родючості, стіл, діжки для води і засіки для зберігання зерна покривалися розшитими рушниками з оберігає орнаментом - особливо добре захищалися предмети побуту, пов'язані з прийому та приготування їжі, а також до виготовлення одягу.

7. Нарівні з будинком особливо захищалася й одяг, так як вона залишалася єдиним оберігає прикриттям від нечисті поза будинку-фортеці. В одязі магічним охоронним візерунком покривалися: воріт, рукава сорочки, поділ, розрізи на сорочці або сарафані. Сама тканина вважалася непроникною для духів зла, тому що в її виготовленні брали участь предмети, рясно забезпечені магічним орнаментом (тріпало, прядка, ткацький стан). Особливе значення надавалося амулетам «оберегам», а також різним прикрасам зі священними символами.

Всі ці висновки Б. А. Рибаков зробив на підставі етнографічного матеріалу, а також виходячи з письмових джерел, підтверджених археологічними матеріалами різних середньовічних скарбів і поховань. Всі перераховані вище охоронні заходи були присутні в побуті селянина середньовічної християнської Русі, що говорить про силу язичницьких традицій. Б. А. Рибаков говорить про те, що оберігають обряди мають глибоке історичне коріння, про що свідчить широко представлена ​​магічна символіка. Можна припустити, що подібні особливості побуту і житла мали місце і 2000 років тому, тільки потрібно зробити знижку на убогість і відносну примітивність побуту слов'ян-землеробів цього періоду. Беручи до уваги міфологічну основу уявлень давніх східних слов'ян, існування злих, шкідливих духів ворогів («упирів»), що протиставляються добрих духів предків та їх культ в цей період цілком імовірний.

б) Священні місця усередині селища.

Як ми вже знаємо, багато про свято й магічні обряди проводилися усіма представниками селища разом. Хоча люди живуть вже сім'ями, але колективне єдність громади складає все ще їх життєву потребу: всі основні обряди проводяться селищем, а більш значні - плем'ям, як ми побачимо нижче, існують навіть міжплемінні місця «соборів», призначені для виняткових цілей.

Прикладом зарубинецького культового місця усередині селища може служити селище «грудок» поблизу Почепа в басейні Середньої Десни, куди в перші століття н.е. попрямувала слов'янська колонізація з Середнього Подніпров'я.

У середині розкопаного простору, серед великої кількості прямокутних жител зі слідами потужних пічних труб виявлена ​​кругла в плані споруда, діаметр її 5 м. Серед речового матеріалу там знайдена рідкісна для цієї культури річ - єгипетська друк I - III століття нашої ери з блакитної пасти з фігурою лежачого лева (імовірно, «дивина» - предмет гордості і найцінніше, що залишилося в селян після сарматського розграбування, була віддана божеству-заступнику і перебувала в його святилище). Поруч з круглою спорудою був відкритий будинок з найцікавішою посудом в ньому: в одному й тому ж будинку знайдено і миска зі знаком родючості і горщик з чотирма знаками, що представляють ідеограми зораного і засіяного поля ⁴ , по горловині посудини йде обертом орнамент з краплеподібних круглих вдавлений. У цілому орнамент відображає наступне: «небесна волога зрошує ниви», тобто містить головну ідею аграрно-магічних заклинань. На думку Рибакова, це могло бути місцем зберігання священної посуду ⁵ , а сама церемонія варіння перших плодів, проводилася у круглому приміщенні - святилище.

Після реконструкції знахідок «святилище» отримує наступний вигляд: вхід в круглий будова оформлений двома підпорами і сходинкою, знаходиться в 12-15 кроках навпроти будинку зі священними посудинами. Всередині в центрі розташоване кругле глинобитне споруда (глина обпечена), що представляє із себе вогнище або вогнище-жертовник, при жертівнику - великий (головний) ідол, в глибині ротонди ліворуч і праворуч від головного ідола ніші, де розташовувалися ідоли меншого значення, що свідчить про політеїстичних релігійних поглядах слов'ян-землеробів зарубинецької культури. Але що це за боги, залишається тільки здогадуватися. І ось тут Б. А. Рибаков проводить дивовижну аналогію, про яку ми вже говорили раніше, коли торкались питання про житло стародавнього слов'янина, порівнюючи внутрішню обстановку «святилища» з малюнками російської північної вишивки. У таких вишивок часто був присутній мотив богині в храмі. На них у середині, у всю висоту показаного як би в розрізі будівлі, зображувався величезний ідол Макоши з опущеними в землі руками; календарно ця поза богині може бути приурочена до купальської обрядовості (23-29 липня), до часу початкового дозрівання колосся і появи перших плодів цього року (горох, боби). Макошь вказує на землю, вже виростив рослини, тоді як у вишиванках, пов'язаних з весняними обрядами, Макошь здіймає руки до неба, до верховного божества з благанням за сонцем і дощем для тільки що посіяних насіння. Великий центральний ідол Макоши супроводжений двома ідолами Рожаниць - Лади і Лелі, що стоять по боках «Матері Урожаю» - Макоши. Виходячи з малюнків вишивки, можна допустити, що святилище не було закритим приміщенням, а було навіс зі стовпами, що йшли по колу, всередині якого знаходилися три ідола і жертовник. Периметр такий землянки міг служити кругової земляний лавою навколо головного ідола і вогнища, на якому в горщику зі знаками родючості варилося священне вариво з перших плодів.

Збіг малюнка вишивки з Почепський храмом повне! Вишивка дала і те, що археологія рідко може дати - всі три ідола жіночі. З чого можна зробити висновок, що культ матріархальних богинь, якщо так можна висловитися, з політеїстичними поправками, ще сильний. Богині Макошь, Лада і Леля поряд з богом прабатьком Родом не менше шановані слов'янами-хліборобами на початку першого століття нашої ери.

Б. А. Рибаков на основі етнографічного матеріалу, зібраного в цих краях (купальські пісні, певна символіка жіночого одягу, зміст обряду, символічне жертвоприношення), приходить до висновку, що зв'язок купальських обрядів з аграрною магією «маківки літа» безсумнівна. «У поєднанні з посудом, поміченої магічними знаками родючості, знайденої з сусідньому із святилищем будинку, весь ритуальних комплекс зарубинецького селища« Грудка »(Почепський селище) може бути витлумачений як капище Макоши, званої стосовно купальської обрядовості 23-29 липня Купалою, що є звичайної в фольклорі персоніфікацією свята »(Б. А. Рибаков, с.129).

в) Культ предків і язичницька поховальна обрядовість

«Комплекс уявлень, пов'язаних з похованням предків, є загальнолюдським та етнічні особливості виявляються в деталях і в поєднаннях другорядних ознак або в різночасності появи цих ознак, теж у більшості випадків спільних для багатьох народів» (Б. А. Рибаков, с.74).

З-поміж таких елементів поховального обряду слід назвати: курганні насипи, похоронна споруда у вигляді людського житла (домовина) і поховання праху померлого в звичайному горщику для їжі.

Виготовлення домовини прямо пов'язане з ідеєю другий, посмертної, життя, а насипання напівсферичних насипів, по всій вірогідності, відображає уявлення про три горизонтальних ярусах Всесвіту: курган зображує середній земної ярус, він є як би модель кругозору видимого земного простору; «зароджується ця ідея, як ми знаємо, у відкритих степових областях і саме тоді, коли пастуші племена починають переміщатися по пасовищах. Куди б вони не потрапили, скрізь земля представлялася їм опуклим колом, шаровим сегментом. І вони схематизувати свій видимий світ у формі кургану »(Б. А. Рибаков, с. 75). Над курганом-землею знаходиться небо, верхній світ, а під курганом - підземний світ мертвих. Зв'язок же між посудом для їжі і місцеперебуванням праху предка була вже нами пояснена вище.

Поховання померлих у стародавніх слов'ян було обставлено різноманітною обрядовістю. Цю обрядовість потрібно поділити на три групи: по-перше, обряди, пов'язані з приведенням у належний вигляд самого померлого і з виготовленням труни-домовини, по-друге, процес поховання і, по-третє, щорічне поминання померлого на його могилі (кургані).

З обрядів першої групи нам відомі вікові відмінності у жіночому вбранні: дівчаток ховали з дуже скромними прикрасами, дівчат і молодих жінок ховали в багатому вінчальній уборі; літніх жінок (ймовірно, від часу появи у них онуків?) Прибирали в останню путь скромно.

Приведення небіжчика у належний вигляд виражалося дієсловом «відмінювати», одного кореня зі словом «охайний».

Важливим етапом похоронних приготувань було виготовлення труни або домовини (труна теж називали домовину). Домовина, як подоба будинку, це - не тільки деталь поховального обряду, а й вираз певних релігійних уявлень або, «як кілька витіювато виражаються лінгвісти, будинок -« маніфест позитивного члена цих опозицій (мертве - живе; темне - світле) втілює життя як таку »(Б. А. Рибаков, с. 113).

Плачі по мертвим - невід'ємна частина поховального обряду. До нашого часу дійшов великий фольклорний матеріал, який складає спеціальний розділ російського фольклору, що має глибинні язичницьке коріння. Існували і своєрідні фахівці, вірніше спеціалістки з ритуальних голосінь - вопленіци. У слов'янській демонології існувало два образи плакальника, оповіщають народ про смертельний нещастя. У «Слові о полку Ігоревім» вони названі Карна і Жля. «Кара» - плач за померлими, «Карна» - плакальниці, причому ці слова явно грецького походження. Отже, навряд чи на початку століття богині печалі - вопленіци - носили подібні імена, хоча, можливо, що й так, адже з грецькою культурою наші предки почали стикатися мало не з VII ст. до н.е. і поетичні образи грецьких богів і богіть могли вразити наших предків і, можливо, якісь з них були перейняті.

Після завершення поховання завжди справлялися поминки («тризна» і «країна»).

Невід'ємною частиною стародавнього побуту було щорічне поминання всіх померлих у так звані батьківські дні, Радуницю. Існувала ціла система річних молінь предків, у яких тема окремої родини та її була вдома пов'язана з темою всього селища; найбільш помітні події відбувалися на загальному сільському цвинтарі. «Уся система річних поминань, розставлених в календарному порядку, видається мені як би розтягнутим у часі відтворенням етапів древніх язичницьких похорону за обрядом трупоспалення» (Б. А. Рибаков, с.120).

Моління предкам відкриваються імітацією похоронного багаття - з 19 до 22 квітня «спалення багаття з соломи, як імітація похоронної« кради великої », одночасно спалення хвойних гілок у будинку для очищення житла і живуть у ньому»; отримують розвиток на початку аграрного циклу робіт весною ( родоніца - Радуниця) ⁶ - «відозву до померлих, плач по них; заклик предків до охорони будинку та двору, до заступництва молодим сім'ям; годування землі яйцями і брагою»; досягають кульмінації в «зелені святки» (5-9 травня), коли хлібороби стурбовані своїми нивами - «ще один плач за померлими змінюваний буйної тризною з ритуальними« сатанинськими »танцями, співом та іграми, а іноді і бійками»; і завершуються подячними приносили з нового врожаю восени, перед зимовим завмиранням природи - 26 жовтня «віддяка предкам ; поминки на кладовищі з принесенням ритуальної їжі; частування «дідів» кожної окремої родини в її домі ». Все це відбувалося у двох різних просторах: одна частина молінь предкам пов'язана з будинком, з місцем, де вони, предки, будували, жили, працювали, святкували, а інша частина проходить на місці упокоєння їх праху, у «місті мертвих», де стоять рядами, як хати в селі, дерев'яні хатинки-домовини, що покривають урни з спаленими кістками.

Культ предків, який постійно підтримується новими похоронами покоління, що йде і матеріалізовану домовина на кладовищі, був дуже важливою складовою частиною стародавніх язичницьких уявлень і мав аграрно-магічну і охоронну спрямованість.

г) Священні гори - місця «соборів» або «подій» общеплеменного значення

«Загальнолюдським є шанування гір і проведення на них особливих молінь, звернених до того чи іншого верховному божеству» (Б. А. Рибаков, с. 135). Більш точно фіксованим місцем щорічних обрядів були високі пагорби, гори, що підносяться учасників збіговиська на рівнем звичайного життя і як би наближали їх до небесних правителям світу, рожаницам і Роду. Всі ці місця культу води, онська, гір широко відбилися у східнослов'янській топоніміці, де зустрічаються сотні назв «святих гір», «лисих гір», «дівочих гір» тощо Етнологи припускають, що перша назва «Лиса гора» могло бути пов'язано з тим чи іншим чоловічим божеством, а «Дівоча гора» - природно, з жіночим божеством, з богинею-дівою. Подібних гір дуже багато.

Але для нашого дослідження найбільшою інтерес представляє Бабіна гора з величезним Трахтемирівське городище в закруті Дніпра з Зарубінським могильником (ця місцевість є центром всього середньодніпровського регіону від Десни до Тясмина).

Найменування городища Бабіна гора, так само як і найменування дівочих гір, може говорити про присвячення цієї гори якомусь жіночому божеству, але іншого роду, ніж богиня-діва. Це могла бути богиня-мати начебто Ма-коші - богині врожаю і долі, уособлення всієї земної природи (Матьсираземля).

Бабіна гора - невелике городище на високій горі біля самого Дніпра, з усіх боків оточена валами, датована городище 1 в. до н.е. - 1 ст.н.е. Основний простір всередині валів - величезний природний амфітеатр, що спускається до самої води. Укріплення йдуть вздовж підошви амфітеатру біля самого берега. З оборонної точки зору це городище було практично беззахисним, що наводить на думку про його ритуальному значенні. Поруч з Бабіної горою розташований на другому горбі могильник з трупоспаленнями і трупоположеннями. Особливістю цього могильника є поховання тут дитячих черепів без ритуального інвентарю; вони складають 25% всіх трупоположення. Беручи до уваги ці та інші факти, Б. А. Рибаков приходить до висновку, що Бабіна гора була святилищем жіночого божества начебто Макоші, де у виняткових випадках (абсолютна кількість дитячих поховань невелика - їх всього 6) проводилося особливу священодействіе. Можна припустити, що особливих випадків у той час було предостатньо, тому що вся ділянка Середнього Подніпров'я був зоною сарматських набігів (частокіл городища був спалений сарматами: там знайдені наконечники сарматських стріл). Беручи до уваги центральне географічне положення, а також згадані вище археологічні дані, Б. А. Рибаков йде далі і робить припущення, що це місце могло бути релігійним центром, загальним для всієї області слов'ян-сколотів, де верховне чоловіче божество було представлено самим Трахтемирівське городище (Трахтемирів - батько і родоначальник скіфів, батько скіфських царів, які утворили 4 царства), а жіноче - Бабіної горою, що знаходиться поруч з ним. «У окремих племен могли бути свої племінні святилища: Дівич-гора у Трипіллі та Лиса гора під Києвом у Полян; Девичь-гора у Сахнівці та святилище Рода в Родні (на гирлі Росі) у Русі, ще не злилася з Полянами. Цей сакральний комплекс повинен був бути загальним для всієї області борисфенитів від гирла Десни до Ворскли »(Б. А. Рибаков, з 147).

Тепер ми можемо уявити, як виглядали язичницькі слов'янські святилища початку нашої ери: практично відсутня будь-яка архітектура, при цьому особливо враховуються природні особливості ландшафту; наипростейших атрибути - глиняний посуд, кам'яні вогнища-жертовники ⁷ ; на цьому ж осередку варилася священна каша з перших плодів); дерев'яні ідоли божеств, - все це властиво збідненим формам зарубинецької культури.

Про те, що саме відбувалося на багатоденних міжплемінних «соборах», можна лише здогадуватися, беручи до уваги мізерні свідоцтва нечисленних письмових джерел, які повідомляють про слов'янські розгульних ігрищах, жорстоких жертвоприношеннях, безнравственном, з християнської точки зору, поведінці. У багатьох відносинах подібні характеристики правомірні: як правило, виходячи з теорії магії і міфу, в подібних колективних дійствах люди втрачали над собою контроль, перебуваючи в стані афекту, можливо викликається і вживанням будь-якого зілля; вид кривавих жертвопринесень навряд чи сприяв розвитку естетичного сприйняття , а навпаки породжував агресивні прояви, будучи свого роду віддушиною, але що, здається безперечним, так це той факт, що подібні міжплемінні «сходи» несли в собі відчуття небувалого злиття людей в єдиний і могутній рід, душа якого має силу, здатну викликати довгоочікуваний дощ або допомогти вижити гине від вологи або навпаки від посухи врожаю, або здатна відвести напасти ворогів, тобто здатна вирішити питання, найбільш важливі для всіх слов'ян-землеробів, незалежно від племені, в якому вони живуть.

Близькість до природи, гармонійну єдність з нею, супідрядність своїх життєвих ритмів природним - особливість селянської цивілізації. Виживання хлібороба залежить від того, наскільки добре він знає природно-кліматичних особливостей своєї місцевості. Процвітання скіфо-сколотский землеробської культури (активна торгівля хлібом через Ольвію з греками, багаті скіфо-сколотські кургани знаті: золоті і срібні прикраси, раби, яких ховали разом з господарями, щоб забезпечити останнім відповідну їх рангу загробне життя, що у свою чергу говорить про вдалих походах сколотських дружин) передбачає хороші знання природних ритмів, необхідних для вирощування хліба та інших агрокультури (гороху, льону ...). Аграрна магія (ворожіння, культові обряди) - головний стрижень язичницького культу - і всі язичницькі свята безпосередньо пов'язані з основною діяльністю хліборобів і строго підпорядковані природному календарем.

д) Календарні аграрні свята та обряди

Перераховані нижче язичницькі свята можна віднести до загальнослов'янський і навіть до загальноєвропейських свят селянської цивілізації, історія яких налічує не одну тисячу років, так як вони носять яскраво виражений календарний характер: зимове сонцестояння (у слов'ян «святки» - від 24 грудня до 6 січня - цикл новорічних обрядів починався спогадами про минуле (спів старих билин-міфів), а завершувався ворожіннями про майбутнє); весняні рівнодення (масляна в давнину близько 24-25 березня - проводи зими, весняні ігрища); літнє сонцестояння (купала, «зелені святки» - 23-29 липня); свято врожаю (8 вересня).

Перші язичницькі календарі належать черняхівської археологічної культури і відносяться до «Трояновим століть» П-IV ст. н.е. - періоду підйому слов'янської культури. Ці календарі являють собою ідеограми, нанесені на глечики та інші обрядові посудини, одні зображають річний цикл із 12 місяців, інші ж дають вибірково тільки літній сезон або частину річного циклу. У цих календарях дається інформація з агротехнічними установками типу: с'чень (лютий) - час підсік дерев для очищення землі під ріллю; березозол (квітень) - час спалення дерев і удобрення землі; серпень (серпень) - час жнив і увоза снопів з поля; рюен (вересень) - час установки перевагою на перелітну птицю; паздернік, кастричнік (жовтень) - час обробки льону; холодець (грудень) - час установки тенет на лісову рогату дичину. Самий ранній з них - ритуальний посуд-календар з Ромашок на Київщині (IV ст.н.е.) - названий Б. А. Рибаков «календарем обрядових молінь про дощ» ним же він і був розшифрований. Цей календар дає нам достатньо розгорнуте уявлення про те, які язичницькі свята та обряди проводилися у слов'ян-землеробів в весняно-літній період (оскільки календар - ідеограма, назви місяців і свят Б. А. Рибаков дає на підставі народного календаря):

Березозол (квітень)

1-25 квітня. Оранка, сівба, проростання зерен в землі.

25 квітня - 1 травня. Поява сходів.

Травень (травень)

2 травня. Ниви покрила зелень.

Початок точного рахунку по днях

23 травня «Вихід хлібів у трубку»

20-30 травня нивах потрібні дощі в період виходу в трубку

Кресень, Ізок (червень)

4 червня «Ярилин день», свято молодого деревця, плодоносних сил землі (семик)

11-20 червня Потрібні дощі в період колосіння, поступово згасаючі до періоду цвітіння

19-24 червня «русальна тиждень» - моління русалкам - «дів життя»

24 червня «Купала». Свято сонця (вогню) і води. ⁸

Червень (липень)

3 липня Молочна стиглість зерна.

4-6 липня Потрібні дощі.

12 липня Підготовка до свята бога грози (20 липня)

15-18 липня Потрібні останні дощі в період воскової стиглості зерна

20 липня Свято божества неба (Перуна або Роду). Моління про припинення дощів, гроз, про низведении небесних вод під землю у зв'язку з дозріванням хлібів.

24-25 липня Початок жнив серпами.

26-28 липня Початок зв'язування снопів в «хрести»

Серпень, заграв (серпень)

7 серпня Закінчення збирання ярих хлібів. Останній сніп («Волосині на борідку»).

Подібна точна інформація - результат багатовікових спостережень і вимірювань. Хто міг займався подібними астрологічними дослідженнями? Звичайно, деякі знання могли бути почерпнуті ззовні: у греків, скіфів та інших племен. Автор календаря «молінь про воду» ввів розрахунок життя зерен у вию суворо розраховану систему знаків як загальний фон, не вимагав деталізації по днях, що включає, з його боку наявність гарних математичних навичок. Навряд чи пересічні селяни могли б похвалитися такими глибокими і точними знаннями. Хто як не жрець - джерело і переносник мудрості роду - міг бути здатний на подібні висновки і розрахунки. Жрець чи волхв - це невід'ємний учасник і керівник священних культових магічних дійств, головний ворожбит і заклинатель, збирач мудрості і переказів племені і роду, головний оповідач і хранитель усних традицій.

е) Язичницьке жрецьке стан

Слов'янське жрецтво, на жаль табуйована тема: в дійшли до нас письмових джерелах (переважно церковного походження) вона навмисне не розроблялася, і «фігури язичницьких волхвів з'являлися на сторінках літописів лише у виняткових випадках, коли їм вдавалося захопити за собою мало не ціле місто» .

«Ще в I тисячолітті до н.е. існували «події», «собори», «натовпу» - багатолюдні общеплеменное збіговиська зі складним сценарієм язичницького ритуалу, з розробленим комплексом обрядів, супроводжуваних заздалегідь виготовленим реквізитом.

У складі племінної знаті мали бути люди, розробляти й удосконалювати систему обрядів, які знали (або створювали знов) тексти молінь і співів, мелодій наспівів, формули звернення до богів. Вікова традиція неминуче повинна була переплітатися з творчістю і розширенням репертуару. Жерці були невід'ємною частиною будь-якого первісного суспільства і, чим більше ускладнювалася його соціальна структура, чим ближче воно було до верхньої межі доклассовой первісності, тим ясніше і різноманітніше виступала роль общеплеменних жерців, жриць і князів ⁹ , виконували частина жрецьких функцій »(Б.А. Рибаков, с.295).

Волхви, які знають закляття від посухи, що виробляють точні розрахунки оптимальних строків дощів, розглядалися народом як особливі істоти, які вміють перетворюватися на вовків, наказувати хмарами і навіть влаштовувати затемнення місяця або сонця.

Якщо намагатися відтворити склад жрецького стану древніх слов'ян, то, крім універсальних волхвів, - «облакогонителей», керівників язичницьких обрядів і жертвопринесень, сюди мають бути зараховані і ковалі, які виготовляли не тільки знаряддя праці та зброя (що ж надавало їм значні вага), але і «жіночу кузнь», «кузнь коштовними», проявляючи «хитрость» і «художьство кузньчьско». Від стародавнього дієслова «кувати», виготовляти щось з металу, походить слово «підступність», яке нами вживається тільки в його переносному значенні, а в свій час воно означало: мудрість, вміння, хитромудрість.

Крім волхвів, чаклунством займалися і жінки «в'лхви» (у стародавньому російській мові існує варіант жіночого роду однини - «в'лхва»). Мабуть, громадські магічні дії виробляли чоловіки-волхви, а в сімейному, домашньому побуті, в питаннях ворожіння і особистій долі, в лікарській знахарстві помітна роль належала жінкам-відьмам (від дієслова «в'дать» - знати) або ведунья.

Організація багатоденних общеплеменних «подій», які збирали сюди, по західнослов'янських матеріалами, тисячі учасників, безумовно вимагала керівництва з боку досвідчених, знаючих сценарій кожного святкування жерців, які майже безсумнівно поділялися на розряди за ступенем свого значення, ймовірно, був і верховний жрець, у якого були свої помічники.

У кожного язичницького святилища напевно мав бути свій жрець або служитель, який дбав про відбір жертовних тварин, їх зміст, збирав і зберігав принесені в святилище дари, сповіщав народ про наближення того чи іншого святкування, можливо, був актором якого-небудь «ігрища» , де відтворювали ті чи інші моменти міфів. Такими «ігрищами» могли бути новорічні і масляні карнавали, жертвопринесення Ящеру (богу підземного царства), похорони Костроми, Морени або Ярила ...

Дуже велику роль в житті стародавнього слов'янського суспільства грали волхви-друїди, які передавали ті сказання, міфи, «кощуни», заради яких «многьі с'бірающеся до кощюньніком».

Все вищесказане можна віднести і до періоду першого століття нашої ери. Волхви керували великими і малими святами, ігрищами і зборами, вони були хранителями і вчителями мудрості (досвіду) предків; ведуньі ворожили і лікували людей травами; волхви-насмішник були хранителями і оповідачами усний переказів, своєю майстерністю й умінням перетворюючи їх у живі міфічні картини минулого .

Але ось на що хотілося б звернути увагу. Почепський селище, розташоване в білоруських лісах ми розглядали як приклад збідненої культури східних слов'ян лісової зони періоду сарматського ярма. Жителі селища - це прості орачі-переселенці з Середнього Подніпров'я, яких понищили сармати і яких покинула родова знати і, очевидно, жрецька знати теж: «підступні» ковалі, головні «облакогонителей», головні волхви-кощуньікі, - колір культури східнослов'янського суспільства. На наш погляд, останнє є важливою причиною, що вплинула на зниження культурного рівня лісових східних слов'ян.

Трохи інша ситуація спостерігалася у східних слов'ян, що залишилися в Середньому Подніпров'ї. Хоча знайдені тут археологічні матеріали і зараховуються до зарубинецької збідненої східнослов'янської культури, все-таки загальна картина життєвого укладу селян повинна була тут все-таки відрізнятися в бік найбільшого благополуччя, в порівнянні з переселенцями - освоювати нові землі і встановлювати нові соціальні контакти завжди важче. Хоча ця територія і перебувала під постійним прицілом сарматів, можна припустити, виходячи з археологічних матеріалів з городища Бабіна гора і Трахтемирівського городища, що релігійне життя в Середньому Подніпров'ї, можна сказати, вирувало: міжплемінні «зборища» з жертвопринесенням немовлят - відчувається рука «умілих» керівників. Та й з волхвами-насмішників в цій землі, схоже, було все в порядку: десь приблизно в цей час виник міф про Бабу-Ягу. Первісна Баба-Яга скаче по степу на чолі дівочого кінного війська, що явно пов'язано з «женоуправляемимі сарматами» (племена сарматів знаходилися на стадії матріархату), а палац її «тином обгороджений, на кожній Тичину - по голові і тільки на одній голови немає» (вона призначена для голови героя казки) - людоїдство Баби-Яги - збірного образу сарматів - нагадує про тисячі жертв і тисячах викрадених в полон мирних слов'ян-орачів. Тільки рука майстра, а вірніше багатьох майстрів усної творчості могла перетворити примітивних і жорстоких людей у ​​такий яскравий і запам'ятовується негативний образ, який прожив близько 2000 років. Можна припустити і місце проживання цих майстрів слова, де вони могли безпосередньо стикатися і відчувати на собі всю жорстокість і огидність Баби-Яги - Середнє Подніпров'я. Причому слов'янам сколотського періоду було зрозуміло, хто саме стояв за цим образом: згодом Баба-Яга перетворилася у ворожий жіночий дух смерті, який помістили в підземне царство в компанію упирів та інших навій ¹⁰ і якого боялися і оберігалися, приносячи жертви і здійснюючи обряди. Так що можна навіть говорити про культ Баби-Яги (Мора-Яги) як про культ жіночого божества смерті у північно-східних слов'ян. Тут ми спостерігаємо цікавий приклад того, як чисто міфологічна істота - збірний образ ворога - перейшов у розряд культових істот. Цей приклад як не можна краще ілюструє міфологічну ментальність селянської цивілізації.

Отже, ми підійшли до кінця нашого довгого подорожі в минуле на 2000 років тому. Нам вдалося дуже багато дізнатися про життя наших предків східних слов'ян, вірніше східних праслов'ян на початку нашої ери. На жаль, вся зібрана тут інформація має непрямий характер, побудований на здогадках і припущеннях, але тим не менше, беручи до уваги універсальний характер багатьох релігійних світоглядів, а також «сплячу або тривалу» даність селянської цивілізації, хочеться вірити, що ми вибрали правильний шлях .

На закінчення ж хотілося звернути увагу ось на що: хоча ми й приурочили наше дослідження до 2000 ювілею християнської релігії, вірніше навіть до ювілею християнського літочислення, після всієї тієї інформації, яку ми обробили в ході дослідження, неможливо було не помітити величезного впливу язичницької (народної : «мова» - народ) культури на формування російського християнства. Як ми переконалися, дуже багато християнських свят, особливо пов'язані з поминанням покійних, мають язичницьке походження. Календарні православні свята - спаси - мають ті ж самі корені, які у поганські традиції, пов'язані з аграрними святами. Російське православне християнство практично «наскрізь просякнуте» відгомонами язичницької культури, і в тому його своєрідність і унікальність - релігія «верхів», просочена традиціями «низів», яка надалі перетворилася на народну релігію. Все це, природно, має під собою історичні причини: по-перше, християнська релігія в її візантійському варіанті була прийнята на Русі з метою зміцнення влади князів і була в прямому сенсі «насаджена» народу зверху. Але ось що цікаво, проповідуючи нову релігію, князі не забували старі дідівські традиції і продовжували слідувати їм: веселі галасливі карнавальні свята з волхвами-насмішників, з танцями і застільним розгулом і ще багато чого що інше. Народ же, взагалі, свято шанував традиції предків, хоча формально і «прийняв» християнство. Така картина зберігалася довгий час, що, природно, не могло не знайти відображення в самій православної релігії як системі: «... релігійно-магічне ставлення до язичницького комплексу поступово відступало на другий план, ставало все в більшій мірі традицією (втім, твердо охороняється від гонінь церковників) і багато в чому переходило у сферу відносин до категорій естетичним. Відбувалася (частково ще у XII-XIII ст.) Якась «секуляризація» поганського мистецтва, сочетавшаяся з більш витонченим теологічним ставленням до прадедовскому язичництва, як релігійній системі ... Незважаючи на тисячолітнє панування державної православної церкви, язичницькі погляди були народною вірою і аж до XX ст. виявлялися в обрядах, хороводних іграх, казках і народному та народному мистецтві »(Б. А. Рибаков, з 782).

70 років атеїзму Радянської влади практично не завдали ніякої шкоди православній вірі народу як такої, за винятком варварського знищення її священних атрибутів і церковного апарату. І головна причина того, що вона вижила й залишилася жити в душі мільйонів російських людей, незважаючи на прагнення нової влади "випалити її розжареним залізом», на мій погляд - це те, що російське православ'я має тисячолітні народні (язичницькі) коріння, ці корені настільки міцні і глибокі (вони несвідомі), що це, швидше, певна ментальна категорія колективної свідомості роду (нації), ніж просто віра в божественні сили. Можна сказати, що в силу особливих історичних умов, що склалися в Росії, православна релігія, завдяки своїй народності, перетворилася у своєрідне колективне ментальна свідомість російських людей, об'єднує їх в щось єдине і ціле - Рід, який має свої глибокі історичні корені і «дідівські» традиції. У зв'язку з цим будь-яка спроба позбавити народ базової основи його ментальності злочинна, згубна і, в кінцевому підсумку, приречена на провал. Особистість, не відчуває коренів своїх - хвора особистість!

Християнські храми дуже часто будувалися на священних місцях - «червоних гірках», та й саме слово «храм» має явно язичницьке походження - «хоромини» - священне місце круглої форми усередині селища (від слова «хоро» - коло), де відбувалися аграрно- магічні обряди (згадайте Почепський святилище). Відродження храмів - це відродження святинь, що мають тисячолітню історію, безпосередньо пов'язану з історією народу. І хоча Росія зараз переживає дуже нелегкий кризовий час, відродження храмів і народних християнських традицій, багато з яких ніколи і не забувалися, повернення людей до храму - все це говорить про те, що багатостраждальна «душа російського народу» жива та й ніколи не вмирала.

Російський народ - це етнос з глибокими тисячелетнікі корінням, що проживає на одній і тій же території і має метафізичну зв'язок зі своєю рідною землею - землею своїх предків, яка в прямому і переносному сенсі переорана їх працьовитими руками. Російська ментальність - я не побоюся цього слова - все-таки селянська ментальність. Ми всі нащадки орачів-сколотів. Інакше як пояснити прагнення мільйонів міських жителів одержати свій шматочок землі за містом, вибудувати там будинок своїми руками і посадити город і дерева, збираючи щороку нехай мізерний і з точки зору життєвої необхідності не такий вже потрібний, але зате - свій - урожай.