Язичництво древньої Русі

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Міністерство освіти РФ

Володимирський Державний університет

Кафедра Філософії і Психології

Реферат

Язичництво древньої Русі.


Виконала:

Прийняв:


м. Володимир 2002


Зміст ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .... Стор.

Міністерство освіти РФ 1

Володимирський Державний університет 1

Кафедра Філософії і Психології 1

Реферат 1

Язичництво древньої Русі. 1

м. Володимир 2002 р. 1

Похоронна обрядовість. 4

Звірячі божества. 6

Домашні божества. 7

Божества - чудовиська. 8

Стародавні святині. 9

Жерці. 9

Боги епохи. 10

Язичництво в міському побуті XI-XIII ст. 13

Язичницькі обряди і святкування XI - XIII ст. 14

Історичний розвиток слов'яно-російського язичництва. 15

Введення.

У слов'янських казках багато чарівних персонажів - то жахливих і грізних, то таємничих і незрозумілих, то добрих і готові допомогти. Сучасним людям вони здаються вигадливим вигадкою, але за старих часів на Русі свято вірили, що в гущавині лісу стоїть хата Баби Яги, в суворих кам'яних горах живе змій, що викрадає красунь, вважали, що дівчина може вийти заміж за ведмедя, а кінь вміє говорити людським голосом .

Така віра отримав назву язичництво, тобто «Народна віра».

Слов'яни-язичники поклонялися стихіям, вірили в спорідненість людей з різними тваринами, приносили жертви божествам, що населяють всі навколо. Кожне слов'янське плем'я молилося своїм богам. Єдиних для всього слов'янського світу уявлень про богів ніколи не існувало: оскільки слов'янські племена в дохристиянський час не мали єдиної держави, вони не були єдині у віруваннях. Тому слов'янські боги не пов'язані родинними відносинами, хоча деякі з них і дуже схожі один на одного.

Через розрізненості язичницьких вірування, так і не досягли свого розквіту, збереглося дуже мало відомостей про язичництво, та й то досить скупих. Власне слов'янські міфологічні тексти не збереглися: релігійно-міфологічна цілісність язичництва була зруйнована в період християнізації слов'ян.

Головне джерело відомостей по раннеслав'янскі міфології - середньовічні хроніки, аннали, написані сторонніми спостерігачами на німецькому або латинському мовах і слов'янськими авторами (мифології польських і чеських племен), повчання проти язичництва ("Слова") і літописи. Цінні відомості містяться в роботах письменників і географічних описах середньовічних арабських та європейських авторів.

Всі ці дані відносяться в основному до епох, що слідували за праслов'янської, і містять лише окремі фрагменти слов'янської міфології. Хронологічні співпадають з праслов'янським періодом дані археології по ритуалам, святилищ, окремі зображення (Збруцький ідол і д.р.).


Похоронна обрядовість.

Етапи розвитку язичницького світогляду древнього слов'янства значною мірою визначалися середньодніпровським історичним центром. Люди Середнього Подніпров'я прокладали "священні шляхи" у грецькі міста і ставили кам'яних ідолів із рогом достатку на цих шляхах. Десь на Дніпрі мало бути головне святилище усіх сколотів - хліборобів, в якому зберігався священний небесний плуг. У релігійній історії Київської Русі багато що роз'ясниться завдяки зверненню до предків Русі.

Еволюція похоронної обрядовості та відмінні один від одного форми поховального обряду відзначають істотні зміни в усвідомленні світу.

Перелом у поглядах стародавнього слов'янина стався ще в праслов'янське час, коли поховання скорчених трупів в землі стало замінятися спаленням небіжчиків і похованням спаленого праху в урнах.

Скорчені поховання імітували позу ембріона в материнському череві; скорченности досягалася штучним зв'язуванням трупа. Родичі готували померлого до другого народження на землі, до перевтілення його в одне з живих істот. Ідея перевтілення грунтувалася на уявленні про особливу життєвої сили, що існує окремо з людиною: один і той же фізичний образ належить живій людині і мертвому.

Скорченности трупів зберігається до кордону бронзового століття і залізного. На зміну скорченности приходить нова форма поховання: небіжчиків ховають у витягнутому положенні. Але сама разюча зміна в поховальному обряді пов'язана з появою кремації, повного спалення трупів.

У реальних археологічних слідах похоронного обряду постійно спостерігається співіснування обох форм - стародавньої інгумації, поховання небіжчиків в землі.

При трупоспалення ж абсолютно чітко проступає нова ідея душ предків, які повинні знаходитися десь в середньому небі, і, очевидно, сприяти всім небесним операціям (дощ, сніг, туман) на благо, що залишився на землі нащадкам. Здійснивши спалення, відіславши душу померлого до сонму інших душ предків, древній слов'янин після цього повторював все те, що робилося і тисячі років тому: він ховав прах померлого в землі і тим самим забезпечував собі всі ті магічні переваги, які були притаманні і простий інгумації .

З числа елементів поховального обряду слід назвати: курганні насипи, похоронна споруда у вигляді людського житла і поховання праху померлого в звичайному горщику для їжі.

Горщики і миски з їжею - звичайнісінькі речі в слов'янських язичницьких курганах. Горщик для приготування їжі з перших плодів нерідко вважався священним предметом. Горщик, як символ блага, ситості, сходить, по всій вірогідності, до дуже давніх часів, приблизно до землеробського неоліту, коли вперше з'являється землеробство і глиняний посуд.

Найбільш близькими до взаємозв'язку священного горщика для перших плодів з урною для поховання праху є антропоморфні посудини-грубки. Судини-грубки являють собою невеликий горщик спрощеної форми, до якого прилаштовується циліндричний або конічний піддон-піч з декількома круглими димовими отворами і великим арочним отвором внизу для топки скіпами або вугіллям.

Зв'язуючою ланкою між богом неба, богом плодоносних хмар і кремували предками, душі яких тепер не втілюються в живі істоти на землі, а перебувають у небі, з'явився той горщик, в якому вже багато сотень років первісні землероби варили перші плоди і спеціальним святкуванням дякували бога неба .

Обряд трупоспалення з'являється майже одночасно з відокремленням праслов'ян від загального індоєвропейського масиву в XV ст. до н.е. і побутує у слов'ян 27 століть аж до епохи Володимира Мономаха. Процес поховання представляється собі так: складали похоронне багаття, на нього «в'зложаху» мерця і це похоронне справу супроводжувалося релігійно-декоративним спорудою - навколо кради прочерчивали геометрично точний коло, рили по колу глибокий, але вузький ровик і влаштовували легку огорожу начебто тину з прутів, до якого прикладалося значну кількість соломи. Коли запалювали вогонь, то палаюча огорожа своїм полум'ям і димом закривала від учасників церемонії процес згоряння трупа всередині огорожі. Можливо, що саме таке поєднання похоронної «громади дров» з правильною окружністю ритуальної огорожі, яка відділяла світ живих від світу мертвих предків, і називали «крадой».

У східних слов'ян великий інтерес з точки зору язичницьких вірувань представляє спалення разом з небіжчиком тварин як домашніх, так і диких.

Звичай ховати в домовинах, або точніше споруджувати домовини над християнськими могилами, дожив в землі древніх в'ятичів до початку XX ст.

Звірячі божества.

У далеку епоху, коли основним заняттям слов'ян було полювання, а не землеробство, вони вірили, що дикі тварини - їхні прабатьки. Слов'яни вважали їх могутніми божествами, яких слід поклонятися. У кожного племені був свій тотем, тобто священна тварина, якому плем'я поклонялось. Кілька племен своїм предком вважали Вовка і шанували його як божество. Ім'я цього звіра було священним, його заборонялося вимовляти вголос.

Господарем поганського лісу був ведмідь - сильний звір. Він вважався захисником від усякого зла і покровителем родючості - саме з весняним пробудженням ведмедя древні слов'яни пов'язували прихід весни. Аж до ХХ ст. багато селян зберігали вдома ведмежу лапу як талісман-оберіг, який має захищати власника від хвороб, чаклунства і всіляких бід Слов'яни вважали, що ведмідь наділений великою мудрістю, майже всевіданням: ім'ям звіра клялися, а порушив клятву мисливець був приречений на загибель у лісі .

З травоїдних тварин у мисливську епоху найбільш шанували Олениха (Лосиця) - найдавніша слов'янська богиня родючості, неба і сонячного світла. На противагу цим оленихам богиня мислилася рогатої, її роги були символом сонячних променів. Тому оленячі роги вважалися потужним оберегом від усякої нічний погані і прикріплювалися або над входом у хату, або всередині житла.

Небесні богині - Оленихи - посилали на землю новонароджених оленят, сипалися, подібно дощу, з хмар.

Серед домашніх тварин слов'яни найбільше шанували коня, адже колись предки більшості народів Євразії вели кочовий спосіб життя, і в образі золотого коня, що біжить по небу, їм уявлялося сонце. Пізніше виник міф про бога сонця, що їде по небу на колісниці.

Домашні божества.

Духи населяли не тільки ліси і води. Відомо чимало домашніх божеств - доброхотів і доброжилов, на чолі яких стіл домовик, жила або в подпечье, або у постолі, повішеному нього на піч.

Домовик допомагав господарству: якщо були старанні, про до блага додавав благо, а за лінь карав лихом. Вважалося, що з особливою увагою домовик ставився до худоби: ночами розчісував гриви і хвости коней (і якщо сердився, то навпаки сплутував шерсть тварин у ковтуни), він міг забрати молоко у корів, а міг зробити удій рясним, він мав владу над життям і здоров'ям новонароджених свійських тварин. Тому будинкового намагалися задобрити. При переїзді в новий будинок напередодні переїзду брали 2 фунта білої муки, 2 яйця, 2 столові ложки цукру, 0,5 фунта масла 2 дрібки солі. Замішували тісто і несли в новий будинок. Пекли з цього тесту хліб. Якщо добрий хліб, то життя хороша, якщо поганий - то скоро переїжджати. На 3-й день звали гостей і накривали вечерю і зайвий прилад ставили для домовика. Наливали вино і цокалися з домовиком. Розрізали хліб, пригощали всіх. Одну окраєць загортали в ганчірку і зберігали вічно. Другу солили 3 рази, встромляли ребром срібну гроші і клали під грубку. Хилились цієї грубці 3 рази з 3 сторін. Брали кішку і підносили до грубки в подарунок домовику: «Дарую тобі домовик-батюшка, волохатого звіра на багатий двір. Через 3 дні дивилися - випито чи вино, якщо випито, то доливалось знову. Якщо вино не випито, то просили 9 днів 9 разів, щоб покуштував частування. Частування для будинкового ставили кожного 1 числа місяця.

Віра в будинкового тісно перепліталася з вірою в те, що померлі родичі допомагають живим. У свідомості людей це зв'язком будинкового з піччю. В давнину багато хто вірив, що саме через димар в сім'ю приходить душа новонародженого і через димохід йде дух покійного.

Зображення будинкових вирізали з дерева і представляли собою бородатого мужика в шапці. Такі фігурки називалися чурами і водночас символізували померлих предків.

У деяких північних російських селах існували повір'я про те, що про господарство крім будинкового піклуються також дворовій, скотар і кутной бог (ці доброжилов мешкали в хліві і наглядали за худобою, їм залишали в кутку хліва трохи хліба і сиру), а також овинник - зберігач запасів зерна і сіна.

Зовсім інші божества жили в лазні, що у язичницькі часи вважалася нечистим місцем. Банник був злим духом, пугавшим людей. Щоб умилостивити банника, люди після миття залишали йому віник, мило і воду, в жертву банник приносили чорну курку.

Культ «малих» божеств не зник з приходом християнства. Повір'я збереглися з двох причин. По-перше, шанування «малих» божеств було менш явним, ніж культ богів неба, землі і грози. «Малим» божествам не будували святилищ, обряди в їх честь відбувалися вдома, в колі сім'ї. По-друге, люди вважали, що малі божества живуть поруч і людина спілкується з ними щодня, тому, незважаючи на церковні заборони, продовжували почитати добрих і злих духів, тим самим, забезпечуючи собі добробут і безпеку.

Божества - чудовиська.

Самим грізним вважався владика підземного і підводного світу - Змій. Змій - могутнє і вороже чудовисько - є в міфології практично будь-якого народу. Давні уявлення слов'ян про Змію збереглися в казках.

Північні слов'яни поклонялися Змію - владиці підземних вод - і називали його Ящір. Святилище Ящера розташовувалося на болотах, берегах озер і річок. Берегові святилища Ящера мали ідеально круглу форму - як символ досконалості, порядку протиставлявся силу цього бога. В якості жертв Ящеру кидали в болото чорних курей, а також молодих дівчат, що відбилося в багатьох повір'ях.

Усі слов'янські племена, які вклонялися Ящеру, вважали його поглиначем сонця.

З переходом до землеробства багато міфів і релігійні уявлення мисливської епохи видозмінювалися або забувалися, жорсткість древніх обрядів зм'якшувалася: жертвоприношення людини змінювалося на жертвопринесення коня, а пізніше опудала. Слов'янські боги землеробської пори більш світлі й добрі до людини.

Стародавні святині.

Складною системі язичницьких вірувань слов'ян відповідала не менш складна система культів. «Малі» божества не мали ні жерців, ні святилищ, їм молилися або поодинці, або родиною, або селищем чи плем'ям. Для вшанування високих богів збиралося кілька племен, для цього створювалися храмові комплекси, формувалося жрецьке стан.

Здавна місцем общеплеменних молінь були гори, особливо «лисі», тобто з безлесой вершиною. На вершині пагорба перебувало «капище» - місце, де стояв капь - ідол. Навколо капища йшов підковоподібний насипний вал, на вершині якого горіли кради - священні вогнища. Другий вал був зовнішнім кордоном святилища. Простір між двома валами називалося требище - там «споживали», тобто їли, жертовну їжу. На ритуальних бенкетах, люди ставали як би співтрапезниками богів. Бенкет міг проходити під відкритим небом і в особливих будинках, що стоять на тому требище, - хоромах (храмах), які спочатку призначалися виключно для ритуальних бенкетів.

Слов'янських ідолів збереглося вкрай мало. Це пояснюється не стільки гоніннями на язичництво, скільки тим, що ідоли, у своїй більшості були дерев'яними. Використання дерева, а не каменю для зображення богів, пояснювалося не дороговизною каменю, а вірою в магічну силу дерева - ідол, таким чином, поєднував у собі священну силу дерева, і божества.

Жерці.

Язичницькі жерці - волхви - робили обряди в святилищах, виготовляли ідолів і священні предмети, використовуючи магічні заклинання, вони просили богів про багатому врожаї. Слов'яни довго зберігали віру на вовків-облакогонителей, які перетворювалися на вовків, у тому образі піднімалися на небо і закликали дощ чи розганяли хмари. Іншим магічним впливом на погоду було - «чарування» - заклинальні дії з чарою (чашею), наповненою водою. Водою з цих судин окропляли посіви, щоб урожай.

Волхви також виготовляли амулети - жіночі і чоловічі прикраси, покриті заклинальні символами.

Боги епохи.

З переходом до землеробства слов'ян важливу роль у їх віруваннях стали грати сонячні (солярні) боги. Багато що в культі слов'ян запозичене у східних сусідніх кочових племен, імена божеств також мають скіфські корені.

Кілька століть однією з найбільш шанованих на Русі був Дажь-бог (Даждьбог) - бог сонячного світла, тепла, часу дозрівання врожаю, родючості Бог літа і щастя. Також відомий як - Щедрий бог. Символ - Сонячний диск. Даждьбог розташується в золотому палаці на землі вічного літа. Сидячи на троні з золота і пурпура, він не боїться тіней, холоду або нещастя. Даждьбог літає по небу в оздобленої алмазами золотий колесниці, яку тягнуть дюжина білих лошадей з золотими гривами, що дихають вогнем. Даждьбог знаходиться в шлюбі з Місяцем. Вродлива молода дівиця з'являється в початку літа, старіє з кожним удень і залишає Даждьбога взимку. Кажуть, що землетруси - знак поганого настрою пари.

Даждьбогу прислужують чотири діви виняткової краси. Зоря Ранкова відкриває палацові ворота вранці. Зоря Вечірня закриває їх ввечері. Вечірня Звезда і Звезда Зоряниця, Ранкова Звезда, стережуть чудових лошадей Даждьбога.

Дажбог був богом сонячного світла, але аж ніяк не самого світила. Богом Сонця був Хорс. Хорс, чиє ім'я означає «сонце», «коло», втілював у собі рух по небу світило. Це дуже древнє божество, яке не мало людського вигляду і представлявшееся просто золотим диском. З культом Хорса були пов'язані ритуальний весняний танець - хоровод (рух по колу), звичай піч на Масляну млинці, схожі за формою сонячний диск, і катати запалені колеса, також які символізували світило.

Супутником богів сонця і родючості був Семаргл (Симорг) - крилатий пес, охоронець посівів, бог коренів, насіння, паростків. Символ - Світове дерево. Про давність його говорить звірину зовнішність; уявлення про Семаргле - захисника посівів - як про чудову собаці легко пояснити: реальні пси оберігали поля від диких косуль і кіз.

Хорс і Семаргл - божества скіфського походження, їх культ прийшов від східних кочівників, тому обидва цих бога широко шанували тільки в Південній Русі, що межувала зі Степом.

Жіночими божествами родючості, добробуту, весняного розквіту життя були Лада і Леля.

Лада - богиня шлюбу, достатку, часу дозрівання врожаю. Її культ простежується в поляків до XV ст.; У минулому він був поширений у всіх слов'ян, а також балтів. До богині зверталися з благаннями пізньої весни і протягом літа, приносили в жертву білого півня, (білий колір символізував благо).

Ладу називали «матір'ю Лелевой». Леля - богиня незаміжніх дівчат, богиня весни і першої зелені. Це є у словах що з дитинством: "ляля", "лялька" - лялька і звернення до дівчинки; "люлька"; "лелеко» - лелека, який приносить дітей; "плекати" - турбуватися про маленьку дитину. Особливо шанували Лелю молоді дівчата, справляючи у її честь весняне свято Ляльник: вибирали найкрасивішу з подруг, надягали на її голову вінок, садили на дернову лаву, (символ проростає молодий зелені), водили навколо хороводи і співали пісні, що прославляють Лелю, потім дівчина - «Леля» обдаровувала подруг заздалегідь приготованими вінками.

До найдавнішого землеробському культу Матері-землі піднімається спільнослов'янське шанування Макоши (Мокші) - богині землі, врожаю, жіночої долі, великої матері всього живого. Макошь як богиня родючості тісно пов'язана з Семарглом і грифонами, з русалками, що зрошують поля, з водою взагалі - Макоши поклонялися у джерел, жертвою дівчини кидали їй пряжу в колодязі.

Чоловічим божеством родючості, що з нижнім світом, був Велес (Волос). Бог торгівлі, і звірів. Також відомий як - Зберігач стад. Символ-Сніп зерна або зерно, пов'язане у вузол. Священні тваринні і рослини: Віл, зерно, пшениця, кукурудза. Волосся - прихильний бог, який регулює товарообмін і переконується, що обіцянки тримаються. Клятви і договори приведені до присяги його ім'ям. Коли Перун став найбільшим богом війни, він розпізнав, що, на відміну від Сварожича, йому потрібна холоднокровна голова, щоб порадити. У зв'язку з цим, він привернув Волоса бути його правою рукою і радником.

Волосся також має іншу сторону. Він - захист всіх приручених звірів. Волосся з'являється в обличчя бородатого пастуха. Волос - бог - покровитель обладунків.

Серед загальнослов'янських богів родючості особливе місце займають войовничі боги, яким приносили криваві жертви - Ярило і Перун. Незважаючи на глибоку давниною, отже, поширення цих богів, вони були мало шановані більшістю слов'янських племен через свого войовничого вигляду.

Ярило - бог весни і веселощів. Символ-гірлянда або корона з диких квітів. Священні тваринні і рослини - пшениця, зерно. Веселий Ярило - покровитель весняних рослин.

Слов'янським громовержцем був Перун. Символ - схрещені сокиру і молот. Його культ є одним з найдавніших і сходить ще до Ш тисячоліття до н.е., коли войовничі пастухи на бойових колісницях, що володіли бронзовою зброєю, підкоряли собі сусідні племена. Основний міф Перуне оповідає, про битву бога зі Змієм-викрадачем худоби, вод, іноді світил і дружини громовержця.

Перун - змієборець, володар блискавки-молота, тісно пов'язаний з образом магічного коваля. Ковальське ремесло усвідомлювалося як чаклунство. Ім'я легендарного засновника міста Києва Кий - означає молот. Перуна називали «князівським богом», оскільки він був покровителем князів, символізував їхню владу.

Свантовит - бог процвітання і війни, також відомий як - Сильний. Символ-ріг достатку. Свантовиту поклоняються в багато оздоблених храмах, охоронюваних воїнами. Там міститься біла лошадь священника, завжди готова мчатися на битву.

Сварожич-бог сили та честі. Також відомий як - палючий. Символ: Чорна голова бізона або двосторонній сокиру.

Сварожич - син Сварога, і те, що він управляє пантеоном спільно з Даждьбогом, - намір батька Сварожича. Дар Сварога - блискавка - довірений саме. Він - бог вогнища і вдома і відомий своїм вірним радою і пророчою силою. Він - бог простого воїна, дорожащего світом.

Триглав - бог чуми і війни. Також відомий як Потрійний Бог. Символ-змія, вигнута у вигляді трикутника.

Триглав з'являється у вигляді триголового людини, що носить золоту вуаль над кожним із його осіб. Його голови представляють небо, землю і більше низькі області, і в боротьбі він їде верхи на чорній лошади.

Чорнобог - бог Зла. Також відомий як - Чорний Бог. Символ: Чорна статуетка. Вона приносить невдачі і нещастя, це - причина всіх лих. Темрява, ніч і смерть пов'язуються з нею. Чорнобог - в усіх відношеннях протилежність Белбогу.

Язичництво в міському побуті XI-XIII ст.

Прийняття християнства як державної релігії не означало повної і швидкої зміни способу мислення і способу життя. Були засновані єпархії, побудовані церкви, громадські богослужіння в язичницьких святилищах змінилися богослужіннями в християнських храмах, але серйозного перелому в поглядах, повної відмови від вірувань прадідів і побутових забобонів не було.

Язичництво дорікали в багатобожжя, а християнству ставили в заслугу винахід монотеїзму. У слов'ян творцем світу і всієї живої природи був Род - Святовит.

Російські люди виокремили з трійці Ісуса Христа і побудували церкви Спаса, який замінив язичницького Дажьбога.

Християнство відбило і первісний дуалізм. Главою всіх сил зла був непереможений богом Сатанаїл з його численним і розгалуженим воїнством, проти якого бог і його ангели були безсилі. Всемогутній бог не міг знищити не тільки самого Сатану, але і найдрібнішого з його слуг. Людина повинен був сам праведністю свого життя та магічними діями «відганяти бісів».

Такий важливий розділ первісної релігії, як магічний вплив на вищі сили ритуальним дією, заклинанням, молитовною піснею, був свого часу ввібрав християнством і залишався невід'ємною частиною церковної обрядовості. Релігійна підтримка державності в пору прогресивного розвитку феодалізму, Заборона кривавих жертвопринесень, широкий потік літератури, що направився на Русь з Візантії та Болгарії, - ці наслідки хрещення Русі мали прогресивне значення.

Спалах симпатій до прадедовскому язичництва відбувається у другій половині XII ст. і, можливо, пов'язана як із розчаруванням соціальних верхів у поведінці православного духовенства, так і з новою політичною формою, наблизити в XII ст. місцеві князівські династії до землі, до земського боярства, а почасти й до населення своїх князівств взагалі. Можна думати, що жрецьке стан вдосконалювало свої уявлення про магічну зв'язку макрокосму з мікрокосмом особистого убору, про можливості впливу на життєві явища за допомогою заклинальної символіки і язичницьких апотропеев. Двовір'я було не просто механічним поєднанням старих звичок і вірувань з новими, грецькими; в ряді випадків це була продумана система, в якій цілком свідомо зберігалися стародавні уявлення. Прекрасним прикладом християнсько-язичницького двовірства є відомі амулети - змійовики, що носилися на грудях поверх одягу.

Двовір'я було не просто результатом терпимості церкви до язичницьких забобонів, воно було показником подальшої історичної життя аристократичного язичництва, яке і після прийняття християнства розвивалося, удосконалювалося, виробляло нові тонкі методи суперництва з нав'язаною ззовні релігією.

Язичницькі обряди і святкування XI - XIII ст.

Річний цикл давньоруських свят складався з різних, але в рівній мірі архаїчних елементів, висхідних до індоєвропейської єдності перших хліборобів або до близькосхідних землеробським культів, сприйнятим первісним християнством.

Одним з елементів були сонячні фази: зимове солнцесостояние, весняне рівнодення і літнє солнцесостояние. Осіннє рівнодення дуже слабо зазначено в етнографічних записах.

Другим елементом був цикл молінь про дощ і про вплив вегетативної сили на врожай. Третім елементом був цикл свят врожаю. Четвертим елементом були дні поминання предків (Радуниця). П'ятим були коляди, свята в перших числах кожного місяця. Шостим елементом були християнські свята, частина яких теж відзначала сонячні фази, а частина була пов'язана з аграрним циклом південних областей Середземномор'я, які мали інші календарні терміни, ніж в аграріїв цикл древніх слов'ян.

У результаті поступово створилася дуже складна і багатоосновних система російських народних свят.

Одним з головних елементів святочних обрядів було ряженье в звіроподібні одягу і танцю в «машкерах». Ритуальні маски зображувалися на срібних браслетах.

Маскаради тривали всі зимові святки, набуваючи особливий розгул у другу їх половину - від 1 по 6 січня, у «страшні» Велесова дні.

Після прийняття християнства як державної релігії відбувалося календарне зіткнення древніх язичницьких свят з новими, церковно-державними, обов'язковими для правлячих верхів. У ряді випадків християнські свята, що виникли, як і слов'янські, на первісній астрономічної основі, на сонячних фазах, збігалися у часі (різдво христове, благовіщення), нерідко вони розходилися.

Русальські заклинальні обряди і танці були початковою стадією язичницького свята, завершавшегося обов'язковим ритуальним бенкетом з обов'язковим вживанням м'ясної скоромної жертовної їжі: свинини, яловичини, курей та яєць.

Так як багато язичницькі свята збігалися чи календарно відповідали з православними, то зовні пристойності були майже дотримані: бенкет влаштовувався, наприклад, не з нагоди свята Рожаниць, а з причини дня Різдва Богородиці, але тривав і наступного дня вже як «беззаконне другий трапеза» .

Історичний розвиток слов'яно-російського язичництва.

«Язичництво» - вкрай невизначений термін, що виник церковної середовищі для всього нехристиянського, дохристиянського.

Слов'яно-руську частину великого поганського масиву ні в якому разі не можна розуміти, як окремий, незалежний і лише слов'янам властивий, варіант релігійних первісних уявлень.

Головним визначальним матеріалом для вивчення язичництва є етнографічний: обряди, хороводи, пісні, дитячі ігри, в які виродилася архаїчна обрядовість, чарівні казки, зберегли фрагменти древньої міфології та епосу.

У міру розвитку первісного суспільства все більшою і більшою мірою на релігійних уявленнях складалося ускладнення його соціальної структури: виділення вождів і жерців, консолідація племен і племінних культів, зовнішні зв'язки, війни.

Говорячи про еволюцію, слід зазначити, що божества, що виникли в певних умовах, з часом можуть обростати новими функціями, місце їх в пантеоні може змінюватися.

Світ тодішніх язичників складалася з чотирьох частин: землі, двох небес і підземно-водної зони. Це не було специфікою слов'янського язичництва, а було результатом загальнолюдського стадіально-конвергентного розвитку уявлень, які варіювали в деталях, але в основному визначалися цією схемою. Найважче розгадати древні уявлення про землю, про великий земельний просторі, наповненому ріками, лісами, полями, звіриною та людськими оселями. У багатьох народів земля зображувалася як округла площину, оточена водою. Вода конкретизувалася чи як морі або ж у вигляді двох річок, що омивають землю, що, може бути архаїчний і локальні - де б людина не був, він завжди перебував між будь-яких двох річок чи річок, обмежують його найближче сухопутне простір.

Середньовічні люди, незалежно від того, були вони тільки охрищені чи ні, продовжували вірити в прадідівську дуалістичну схему сил, які керують світом, і всіма архаїчними заходами намагалися захистити себе, своє житло і майно від дії вампірів і «навій» (чужих і ворожих мерців).

При князів Ігоря, Святослава та Володимира язичництво стало державною релігією Русі, релігією князів і дружинників. Язичництво зміцнювалося і возрождало старовинні, що почали відмирати, обряди. Прихильність молодої держави прадедовскому язичництва була формою і засобом збереження державної політичної самостійності. Оновлене язичництво X ст. формувалося в умовах суперництва з християнством, що позначилося не тільки в пристрої пишних княжих похоронних багать, не тільки в гоніння на християн і руйнуванні православних церков Святославом, але і в більш тонкій формі протиставлення російської язичницької теології грецької християнської.

Прийняття християнства в дуже малому ступені змінило релігійний побут російської села X - XII ст. Єдиним нововведенням було припинення трупоспалень. По ряду другорядних ознак можна думати, що християнське вчення про блаженного посмертне буття «на тому світі», як нагорода за терпіння в цьому світі, поширилося в селі після татарської навали і в результаті первісних уявлень про невідбутність іноземного ярма. Язичницькі вірування, обряди, змови, які формувалися тисячоліттями, не могли безслідно зникнути відразу після прийняття нової віри.

Падіння авторитету церкви зменшувало силу церковних повчань проти язичництва, і воно в XI - XIII ст. не згасало у всіх шарах російського суспільства, але перейшло на напівлегальне становище, так як церковні та світські влади застосовували до язичницьких волхвів суворі заходи аж до публічного ауто-да-фе.

У другій половині XII ст. спостерігається відродження язичництва в містах і в князівсько-боярських колах. Поясненням відродження язичництва може служити оформилася з 1130-х років кристалізація півтора десятків великих князівств-королівств зі стійкими своїми династіями з посиленням роллю місцевого боярства і більше підлеглим становищем єпископату, який опинився в залежності від князя. Оновлення язичництва позначилося в зародженні нового вчення про несповідимі світлі, відмінному від сонця, в культі жіночого божества, у появі скульптурних зображень божества світла.

У результаті цілого ряду складних явищ на Русі до початку XIII ст. склалося і в селі, і в місті своєрідне двовір'я, при якому село просто продовжувала свою релігійну прадідівську життя, перебуваючи хрещеною, а місто і князівсько-боярські кола, прийнявши багато з церковної сфери і широко користуючись соціальної стороною християнства, не тільки не забували свого язичництва з його багатою міфологією, вкоріненими обрядами і життєрадісними карнавалами з їх танцями, а й піднімали свою старовинну, гнану церквою релігію на більш високий рівень, відповідний розквіту російських в XII ст.

Висновок.

Незважаючи на тисячолітнє панування державної православної церкви, язичницькі погляди були народною вірою і аж до XX ст. виявлялися в обрядах, хороводних іграх, піснях, казках і народному мистецтві.

Релігійна сутність обрядів-ігор давно вже вивітрилася, символічного звучання орнаменту забулося, чарівні казки втратили свій міфологічний сенс, але навіть несвідомо повторювані нащадками форми архаїчного язичницького творчості представляють величезний інтерес, по-перше, як яскравий компонент пізнішої селянської культури, а по-друге, як неоціненна скарбниця відомостей про багатотисячолітньої шляху пізнання світу нашими віддаленими предками.

Список використаної літератури.

1. Рибаков Б.А. Язичництво древньої Русі. Москва «НАУКА» 1988

2. Фамінцин А.С. Божества древніх слов'ян. Спб. 1995

3. Попович М.В. Світогляд давніх слов'ян. Київ 1985

4. Чмихов М.О. Витоки язичництва Русі. Київ 1990

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Реферат
65.8кб. | скачати


Схожі роботи:
Язичництво і християнство на Русі їх взаємовплив
Люди і звичаї Древньої Русі
Розвиток російського права Древньої Русі
Етичні погляди Древньої Русі і Середньовічного періоду
Державна роздробленість древньої Русі XII - XIII ст
Язичництво Давньої Русі і його роль у російській культурі
Особливості становлення державності і соціально-політичного розвитку древньої Русі 9 - початок
Ведизм і язичництво
Язичництво та християнство
© Усі права захищені
написати до нас