Шумеро аккадская цивілізація

Протягом своєї тривалої історії Вавилон пережив багато важких випробувань. Найбільш трагічні для міста події відбулися в 689 г . до н.е., коли цар Ассірії Сінаххеріб, розгніваний непокорою вавилонян, наказав зруйнувати місто і стерти його з лиця землі. Той Вавилон, який став відомий у 20 ст. після археологічних розкопок Р. Кольдевея, це абсолютно нове місто, що виник під час тривалого процесу будівництва та реконструкції, що почався після смерті Синаххериба і що досяг своєї кульмінації в правління вавілонського царя Набушаднеццара 2, біблійного Навуходоносора.
Його царювання (604-562 рр. до н.е.) було часом найбільшого економічного і культурного підйому країни. Військові успіхи Вавилонії, кордони якої простягалися в цей час від Єгипту до Ірану, забезпечили їй політичну стабільність, і сприяли постійному притоку в столицю величезних матеріальних багатств. Це дозволило здійснити грандіозну програму з реконструкції міста Вавилона, що перетворився в правління Навуходоносора в найбільший і багате місто на Близькому Сході.
Місто являв собою в плані правильний прямокутник зі сторонами 27х16 км, що розкинувся на двох берегах Євфрату. На лівому березі розташовувався так зване "Старе місто, забудований багатими приватними та громадськими будівлями. У Новому місті на правом березі річки, мабуть, жили прості городяни. Правий берег сполучався з лівим допомогою величезного кам'яного мосту, який тримався на семи палях з обпаленої цегли, скріпленої асфальтом. Довгі прямі вулиці тягнулися через все місто і ділили його на прямокутні квартали.
У центрі Старого міста в головному міському кварталі містилися 14 храмів, в тому числі головний храм Вавилону, храм Мардука (Есагіла), і семиступінчаста культова вежа (зіккурат), з якою пов'язана біблійна легенда про Вавилонську вежу і легенда про «висячі сади Вавилона» як одному з семи чудес світу. На верхньому майданчику зіккурату був висаджений сад, який подорожні, які підходили до міста, могли бачити здалеку, високо підноситься над міськими стінами.
У північно-західній частині Старого міста розташовувалася головна резиденція Навуходоносора, так званий Південний палац. Він представляв собою гігантський комплекс з п'яти величезних дворів, оточених анфіладами кімнат і окремими будинками. До самого головного, третьому двору (60х55 м), примикав знаменитий тронний зал Навуходоносора площею близько 900 кв. м . Стіни цієї зали були прикрашені рельєфами з кольорового глазурованого цегли, на яких на яскраво синьому фоні були зображені гігантські «дерева життя», а знизу - фігури крокуючих левів.
Місто оточували глибокий рів і подвійне кільце потужних стін з укріпленими воротами. Одні з цих воріт, через які проходила дорога до храму Мардука, називалися воротами богині Іштар. Вони відомі своїми чудовими рельєфами з кольорового глазурованого цегли з зображеннями левів і драконів.
Вавилон був величезним містом, з населенням близько 200 000 чоловік. Тут разом з вавилонянами мирно уживалися люди різних мов і культур. Багато з них приїхали сюди чи були привезені насильно як бранці з усіх кінців величезної Вавилонської імперії і навіть з-за її меж (мидийци, еламітяне, єгиптяни, іудеї). Вони продовжували говорити на своїх рідних мовах («змішання мов») і носили традиційний одяг. Відгуки, які Вавилон отримав у Біблії, далекі від захватів, оскільки вони пов'язані зі спогадами про конфлікти Ізраїлю і Іудеї з Вавилоном і загибеллю Іудейського царства.
Після завоювання Вавилона персами в 539 г . місто ще довго зберігав свій статус столиці. Тільки в 479 г . після придушення чергового повстання вавілонян проти персів перський цар Ксеркс позбавив місто самостійності. З цього часу Вавилон повністю втратив значення найважливішого культового центру, хоча господарське життя в місті тривала. Між 470 і 460 рр.. до н.е. Вавилон відвідав Геродот, який залишив докладний опис його пам'яток, назвавши його «не тільки дуже великим, але й найкрасивішим» з усіх, відомих йому міст. В кінці 4 ст. до н.е. велика частина жителів Вавилона була переселена в нову столицю, Селевкію-на-Тігре. На місці величезного міста залишилася невелика бідне поселення. Після завоювання країни арабами в 624 г . зникло й воно. Незабаром і саме місце, де знаходився стародавній Вавілон, було забуто.
Ніппур
В кінці 3 початку 2 тис. до н. е.. Месопотамія переживала один з найскладніших періодів своєї історії. Єдина держава зі столицею в місті Урі, більше двох сторіч об'єднувало усі Дворіччя, розпалося, і цим, фактично, закінчився шумерська етап месопотамської цивілізації. Розвал величезного на той час держави викликав безліч дрібних локальних катастроф. Багато стародавніх шумерські міста, що виникли ще в 4 тис. до н. е.. були повністю зруйновані і так і не змогли знову відродитися (Ереду, Кеш, Шуруппак). Інші як ніби продовжували бути заселені і в наступний, старовавилонское, період, але явно втратили всяке політичне значення. При розкопках таких найдавніших міст Шумера як Лагаш, Гершом, Адаб були знайдені в невеликій кількості старовавилонское тексти та деякі пам'ятники матеріальної культури цього періоду, але в інших документах, що стосуються політичних подій цієї епохи, вони ніколи не згадуються. Місто Умма, при розкопках якого було виявлено величезну кількість текстів, що відносяться до всіх етапів шумерської цивілізації особливо до періоду 3 династії Ура, після 2000 р . до н. е.. взагалі не згадується.
Така доля спіткала проте не всі шумерські міста. Протягом приблизно півстоліття (перша половина XX ст. До н. Е..) У ряді міст Шумера і Аккада утворилися невеликі самостійні держави, в яких правили аморейских династії. Всього, судячи з царським написів, таких династій було більше 30. Деякі з них були явно ефемерними і не проіснували довше одного покоління, інші царювали десятки і сотні років. Окремі міста Південної Месопотамії, що стали центрами нових держав, такі як Ісин, Ешнунна, Урук, Ларса, переживали в цей час короткочасний період економічного підйому. Значно розширилися межі цих міст, збільшилася народонаселення, що дало підстави деяким дослідникам назвати цей час періодом "шумерського Ренесансу".
Місто Ніппур завжди займав особливе положення серед інших шумерських міст. Ніппур ніколи не був політичним центром, і в ньому ніколи не було свого царя, але з самого моменту свого виникнення і протягом усієї подальшої історії він був головним культовим центром Дворіччя. Чому саме Ніппур став найважливішим священним містом шумерів, можна тільки припускати. Головним богом міста був великий бог Енліль, який вручав правителям шумерських міст право на царственість. Важливу роль у піднесенні міста зіграло, ймовірно, і його географічне положення: він був розташований в самому центрі месопотамської рівнини.
Протягом всього 3 тис. і на початку 2 тис. до н. е.. місто Ніппур зі своїми численними монументальними храмами і святилищами був культовим центром всього Шумеру. Найвищого свого розквіту місто досягло при царях 3 династії Ура (XXII - XX ст. До н. Е..), При яких у строгій відповідності з ретельно розробленою системою черговості поставок жертвопринесень (bala), сюди з усіх кінців єдиного шумерського держави надходило дуже багато самих різноманітних продуктів і худоби.
Падіння держави 3 династії Ура і трагічні події, пов'язані з цим (розруха і страшний голод, що охопив близько 2020 р . до н. е.. весь південь країни), мабуть, спочатку мало торкнулися Ніппур. Залишаючись священним центром Шумера, Ніппур потрапив у сферу впливу міста Ісіна, перехопив політичне лідерство у Ура. Після 2026 р . до н. е.. припинилися надходження - bala в храм Ніппур, але Ісин був багатий зерном і як і раніше постачав їм Ніппур, крім того, численні храми священного міста володіли великими господарствами, в яких вироблялося все необхідне. Тим не менш, катастрофічні наслідки розвалу єдиного шумерського держави та виниклої слідом за цим анархії і децентралізації не могли обійти жоден шумерська місто. До середини XX ст. до н. е.. весь Шумер був спустошений війною, а Ніппур був зруйнований до такої міри, що в ньому на деякий час навіть припинилося відправлення культу бога Енліля.
Відновлення міста зв'язується з ім'ям царя Ісіна ІшмеДагана, який зібрав "розсіяних людей" Ніппур, знову заселив місто і відновив храмові служби. ІшмеДаган проводив великі відновні роботи в священному місті і особливим указом звільнив його мешканців від військової служби і податків.

Архітектура шумерів

У Межиріччі мало дерев і каменю, тому першим будівельним матеріалом були сирцеві цеглини із суміші глини, піску й соломи. Основу архітектури Межиріччя становлять світські (палаци) і релігійні (зіккурати) монументальні споруди і будівлі. Перші з дійшли до нас храмів Межиріччя відносяться до IV-III тисячоліть до н. е.. Ці потужні культові вежі, звані зиккуратами (ziggurat-свята гора), були квадратними й нагадували східчасту піраміду. Сходи з'єднувалися сходами, по краю стіни йшов веде до храму пандус. Стіни фарбувалися в чорний (асфальт), білий (вапно) і червоний (цегла) кольору. Конструктивною особливістю монументальної архітектури було яке від 4 тисячоліття до н. е.. застосування штучно зведених платформ, що пояснюється, можливо, необхідністю ізолювати будинок від вогкості грунту, увлажняемой розливами, і разом з тим, ймовірно, бажанням зробити будинок видимим з усіх боків. Іншою характерною рисою, заснованої на настільки ж древньої традиції, була ламана лінія стіни, утворена виступами. Вікна, коли вони робилися, містилися у верхній частині стіни і мали вигляд вузьких щілин. Будинки висвітлювалися також через дверний проріз і отвір у даху. Покриття в основному були плоскі, але відомий був і склепіння. Виявлені розкопками на півдні Шумеру житлові будинки мали внутрішній відкритий двір, навколо якого гуртувалися криті приміщення. Це планування, що відповідала кліматичним умовам країни, лягла в основу і палацових споруд південного Дворіччя. У північній частині Шумеру виявлені будинку, які замість відкритого двору мали центральну кімнату з перекриттям.
Шумеро-аккадської міфологія
До часу утворення перших шумерських міст-держав сформувалося уявлення про антропоморфний божество. Божества - покровителі громади були в першу чергу уособленням творять і виробляють сил природи, з якими з'єднуються уявлення про владу військового вождя племені-громади, поєднуються (спочатку нерегулярно) з функціями верховного жерця. З перших письмових джерел (найбільш ранні тексти піктографічні т. н. Періоду Урук III - Джемдет-Наср датуються кінцем 4 - початком 3-го тис.) відомі імена (або символи) богів Інанни, Енліля та інші, а з часу т. н. періоду Абу-Салябіха (поселення поблизу Ниппура) і фари (Шуруппака) 27 - 26 ст. - Теофорних імена і найбільш стародавній список богів. Найбільш ранні власне міфологічні літературні тексти - гімни богам, списки прислів'їв, виклад деяких міфів (наприклад, про Енліля) сягають також на період Фари і походять з розкопок Фари і Абу-Салябіха. Від часу правління лагашского правителя Гудеі (бл. 22 ст. До н. Е..) Дійшли будівельні написи, що дають важливий матеріал, що стосується культу і міфології (опис оновлення головного храму міста Лагаш Енін - «храму п'ятдесяти» для Нингирсу, бога-покровителя міста ). Але головна маса шумерських текстів міфологічного змісту (літературних, навчальних, власне міфологічних та ін, так чи інакше пов'язаних з міфом) відноситься до кінця 3 - початку 2-го тисячоліття, до так званого старовавілонского періоду - часу, коли шумерська мова вже вимирав, але вавілонська традиція ще зберегла систему викладання на ньому. Таким чином, на час появи писемності в Дворіччя (кін. 4-го тис. до н. Е..) Тут зафіксована певна система міфологічних уявлень. Але в кожному місті-державі зберігалися свої божества і герої, цикли міфів і своя жрецька традиція. До кін. 3-го тис. до н. е.. не було єдиного систематизованого пантеону, хоча було кілька общешумерского божеств: Енліль, «владика повітря», «цар богів і людей», бог міста Ніппур, центру найдавнішого шумерського племінного союзу; Енкі, владика підземних прісних вод і світового океану (пізніше і божество мудрості ), головний бог міста Ереду, найдавнішого культурного центру Шумера; Ан, бог кеба, і Інанна, богиня війни і плотської любові, божества міста Урук, піднявся в кінці 4 - початку 3-го тис. до н. е..; Наїна, місячний бог, шанований в Урі, бог-воїн Нингирсу, шанував у Лагаше (цей бог пізніше ототожнювався з лагашского Нінурта), та ін Найдавніший список богів з Фари (бл. 26 в. до н. е..) виділяє шість верховних богів раннешумерской пантеону: Енліль, Ан, Інанна, Енкі, Нанна і сонячний бог Уту. Стародавні шумерські божества, у т. ч. і астральні боги, зберігали функцію божества родючості, яке планували як бог-покровитель окремої громади. Один з найбільш типових образів - образ богині-матері (в іконографії з нею іноді пов'язують зображення жінки з дитиною на руках), яка вважалася під різними іменами: Дамгальнуна, Нинхурсаг, НіНМ (Мах), Нинту, Мама, Мамі. Аккадские варіанти образу богині-матері - Белет («володарка богів»), та ж Мамі (яка має в аккадських текстах епітет «допомагає при пологах») і Аруру - творець людей в ассірійських і Нововавилонського міфах, а в епосі про Гільгамеша - «дикого» людини (символ першолюдини) Енкіду. Не виключено, що з образом богині-матері пов'язані і богині-покровительки міст: так, шумерські богині Bay і Гатумдуг також носять епітети «мати», «мати всіх міст». У міфах про богів родючості простежується тісний зв'язок міфу з культом. У культових піснях з Ура (кін. 3-го тис. до н. Е..) Говориться про любов жриці «лукур» (одна із значних жрецьких категорій) до царя Шу-Суенн і підкреслюється священний і офіційний характер їх з'єднання. Гімни обожненим царям III династії Ура і I династії Ісіна також показують, що між царем (одночасно і верховним жерцем «Еномі») і верховною жрицею щорічно відбувався обряд священного шлюбу, в якому цар представляв втілення бога-пастуха Думузі, а жриця - богині Інанни. Зміст творів (що складають єдиний цикл «Інанна-Думузі») включає в себе мотиви залицяння та весілля героїв-богів, сходження богині в підземне царство («країну без повернення») і заміну її героєм, загибелі героя і плачу за нього і повернення героя на землю. Всі твори циклу виявляються передоднем драми-дійства, що становила основу ритуалу і образно втілює метафору «життя - смерть - життя". Численність варіантів міфу, так само як і образів йдуть (котрі гинули) і повертаються божеств (яким у даному випадку виступає Думузі), пов'язана, як і у випадку з богинею-матір'ю, з роз'єднаністю шумерських громад і з самою метафорою «життя - смерть - життя» , весь час змінює свій вигляд, але постійною і незмінною у своєму оновлення. Більше специфічна ідея заміни, лейтмотивом через все міфи, пов'язані зі спуском у підземне царство. У міфі про Енліля і Нінліль в ролі вмираючого (минає) і воскресає (повертається) божества виступає покровитель громади Ниппура владика повітря Енліль, силою оволодів Нінліль, вигнаний за це богами в підземний світ, але зумів його покинути, залишивши замість себе, дружини і сина «заступників». За формою вимога «за голову - голову» виглядає юридичної вивертом, спробою обійти закон, непорушний для будь-якого, хто увійшов до «країни без повернення». Але в ньому звучить і ідея якогось рівноваги, прагнення до гармонії між світом живих і мертвих. У аккадском тексті про сходження Іштар (відповідає шумерської Инанне), так само як і в аккадском ж епосі про Ерре, бога чуми, ця ідея сформульована більш чітко: Іштар перед воротами «країни без повернення» погрожує в разі, якщо її не впустять, «випустити мерців, що поїдають живих », і тоді« більш живих помножаться мертві », і загроза діє. Міфи, що мають відношення до культу родючості, дають відомості про подання шумерійцев про підземному царстві. Про місцезнаходження підземного царства (шумер. Кур, Кігаль, Еден, Ірігаль, Аралі, вторинне назва - курей-нуги, «країна без повернення»; аккадские паралелі до цих термінів - ерцету, церу) чіткого подання немає. Туди не тільки спускаються, а й «провалюються»; кордоном підземного царства служить підземна річка, через яку переправляє перевізник. Потрапляють у пекло проходять через сім воріт підземного світу, де їх зустрічає головний воротар нети. Доля мертвих під землею важка. Хліб їх гіркий (іноді це нечистоти), вода солона (питвом можуть служити і помиї). Підземний світ темний, сповнений пилу, його мешканці, «як птахи, одягнені в одежу крил». Уявлення про «ниві душ» немає, як немає і відомостей про суд мертвих, де судили б по поведінці в житті і за правилами моралі. Стерпним життя (чистої питної води, спокою) удостоюються душі, по яких був виконаний похоронний обряд і принесені жертви, а також полеглі в бою і багатодітні. Судді підземного світу, що сидять перед Ерешкігаль, володаркою підземного царства, виносять лише смертні вироки. Імена мертвих заносить у свою таблицю жінка-писар підземного царства Гештинанна (у аккадцев - Белетцері). У числі предків - мешканців підземного світу - багато легендарні герої та історичні діячі, наприклад Гільгамеш, бог Сумукан, засновник III династії Ура Ур-Намму. Непоховані душі мертвих повертаються на землю і приносять біду, поховані переправляються через «річку, яка відокремлює від людей» і є кордоном між світом живих і світом мертвих. Річку перетинає човен з перевізником підземного світу Ур-Шанабі або демоном Хумут-Табалов. Власне космогонічні шумерські міфи невідомі. У тексті «Гільгамеш, Енкіду і підземний світ» говориться, що деякі події відбувалися в той час, «коли небеса відділилися від землі, коли ан забрав собі небо, а Енліль землю, коли Ерешкігаль подарували Куру». У міфі про мотиці і сокирі йдеться, що землю від небес відділив Енліль, міф про Лахар і. Ашнан, богинях худоби і зерна, описує ще злите стан землі і небес («гора небес і землі»), яким, по всій видимості, відав ан. Міф «Енкі і Нинхурсаг» розповідає про острів Тільмун як про первозданний рай. Про створення людей дійшло кілька міфів, але повністю самостійний з них лише один - про Енкі та НіНМ. Енкі і НіНМ ліплять людину з глини Абзу, підземного світового океану, і залучають до процесу створення богиню Намму - «мати, яка дала життя всім богам». Мета створення людини - трудитися на богів: обробляти землю, пасти худобу, збирати плоди, годувати богів своїми жертвами. Коли людина виготовлений, боги визначають йому долю і влаштовують з цієї нагоди бенкет. На бенкеті захмелілі Енкі і НіНМ починають знову ліпити людей, але в них виходять виродки: жінка, нездатна народжувати, істота, позбавлене статі, і т. д. У міфі про богинях худоби і зерна необхідність створення людини пояснюється тим, що з'явилися до нього боги не вміють вести ніякого господарства. Неодноразово прослизає уявлення, що раніше люди росли під землею, як трава. У міфі про мотиці Енліль проробляє мотикою дірку в землі і звідти виходять люди. Цей же мотив звучить у введенні до гімну місту Ереду. Багато міфів присвячено створенню та народженню богів. Широко представлені в шумерської міфології культурні герої. Творцями-деміургами виступають в основному Енліль і Енкі. Згідно з різними текстів богиня Нінкаси - зачінательніца пивоваріння, богиня Утту - ткацького ремесла, Енліль - творець колеса, зерна; садівництво - винахід садівника Шукалітудди. Якийсь архаїчний цар Енмедуранкі оголошується винахідником різних форм передбачення майбутнього, в т. ч. прогнозів за допомогою виливу масла. Винахідник арфи - якийсь Нінгалу-Папрігаль, епічні герої Енмеркар і Гільгамеш - творці містобудування, а Енмеркар - ще й писемності. Есхатологічна лінія відображена в міфах про потоп і про гнів Інанна. У шумерській міфології збереглося вкрай мало оповідань про боротьбу богів з чудовиськами, знищення стихійних сил і т. д. (відомо тільки два таких оповіді - про боротьбу бога Нінурти зі злим демоном Асогое та про боротьбу богині Інанни з чудовиськом Ебіх). Такі битви в більшості випадків - доля героїчної особистості, обожненого царя, тоді як більшість діянь богів пов'язане з їх роллю божеств родючості (найбільш архаїчний момент) і носіїв культури (найбільш пізній момент). Функціональної амбівалентності образу відповідає зовнішня характеристика персонажів: ці всесильні, всемогутні боги, творці всього живого на землі, злі, грубі, жорстокі, їх рішення часто пояснюються капризами, пияцтвом, розбещеністю, в тому образі можуть бути підкреслені побутові непривабливі риси (бруд під нігтями, пофарбованими в червоний колір, у Енкі, розпатлане волосся Ерешкігаль і т. д.). Різноманітна і ступінь активності і пасивності кожного божества. Так, найбільш живими виявляються Інанна, Енкі, Нинхурсаг, Думузі, деякі другорядні божества. Самий пасивний бог - «батько богів» Ан. Образи Енкі, Інаіни і почасти Енліля порівнянні з образами богів-деміургів, «носіїв культури», в чиїх характеристиках підкреслюються елементи комізму, богами первісних культів, що живуть на землі, серед людей, чий культ і витісняє культ «вищої істоти». Але при цьому ніяких слідів «теомахіі» - боротьби старих і нових поколінь богів - в шумерської міфології не виявлено. Один канонічний текст старовавілонского часу починається з перерахування 50 пар богів, що передували Ану: їх імена утворені за схемою: «владика (володарка) того-то». Серед них названо один з найдавніших, судячи з деяких даних, богів Енмешарра («пан всіх ме»). З джерела ще більш пізнього часу (Новоассирийский заклинання 1-го тис. до н. Е..) Ми дізнаємося, що Енмешарра - «той, хто передав Ану і Енліля скіпетр і панування». У шумерської міфології це божество хтонічне, але немає ніяких свідоцтв, що в підземне царство Енмешарра був скинутий насильно. З героїчних сказань до нас дійшли тільки сказання урукского циклу. Героями сказань є три правили послідовно царя Урука: Енмеркар, син Мескінгашера, легендарного засновника I династії Урука (27-26 ст. До н. Е..; За переказами, династія вела свій початок від бога сонця Уту, чиїм сином вважався Мескінгашер); Лугальбанде , четвертий правитель династії, батько (а можливо, родової бог) Гільгамеша, найбільш популярного героя шумерською і аккадской літератури. Єдиної для творів урукского циклу зовнішньої лінією є тема зв'язків Урука з навколишнім світом і мотив мандрівки (подорожі) героїв. Тема подорожі героя в чужоземну країну і випробування його моральної і фізичної сили у поєднанні з мотивами чарівних дарів та чарівного помічника не тільки показує ступінь міфологізації твори, складеного як героїко-історичний пам'ятник, але дозволяє розкрити і ранні мотиви, пов'язані з обрядами ініціації. Зв'язок цих мотивів у творах, послідовність суто міфологічного рівня викладу зближує шумерські пам'ятники з чарівною казкою. У ранніх списках богів з Фари герої Лугальбанде і Гільгамеш приписані до богів; в більш пізніх текстах вони з'являються як боги підземного світу. Тим часом в епосі урукского циклу Гільгамеш, Лугальбанде, Енмеркар, хоча і мають міфоепіческімі і казковими рисами, виступають як реальні царі - правителі Урука. Їх імена фігурують і в т. зв. «Царському списку», складеному в період III династії Ура (мабуть, бл. 2100 до н. Е..) (Всі династії, згадані в списку, діляться на «допотопні», правили «після потопу», царям, особливо допотопного періоду, приписується міфічне число років правління: Мескінгашеру, засновнику династії Урука, «синові бога сонця», 325 років, Енмеркар 420 років, Гільгамеш, який названий сином демона Лілу, 128 років). Епічна і внеепіческая традиція Дворіччя має, таким чином, єдине загальний напрямок - представлення про історичність головних міфоепіческіх героїв. Можна допустити, що Лугальбанде і Гільгамеш були обожнені посмертно, як герої. Інакше йшла справа з початку староаккадского періоду. Першим правителем, який оголосив себе ще за життя «богом-покровителем Аккада", був аккадська цар 23 в. до н. е.. Нарам-Суен; в період III династії Ура культове шанування правителя досягло апогею. Характерне для багатьох міфологічних систем розвиток епічної традиції з міфів про культурних героїв на шумерської грунті, як правило, не мало місця. Характерною актуалізацією древніх форм (зокрема, традиційного мотиву подорожі) виглядає і нерідко зустрічається в шумерських міфологічних текстах мотив подорожі бога до іншого, вищого, божеству за благословенням (міфи про подорож Енкі до Енліля після будівництва його міста, про подорож місячного бога Наїни в Ніппур до Енліля, своєму божественному батькові, за благословенням). Період III династії Ура, час, від якого дійшла більша частина письмових міфологічних джерел, - це період вироблення ідеології царської влади в найбільш закінченою в шумерської історії формі. Оскільки міф залишався пануючою і найбільш «організованої» областю суспільної свідомості, провідною формою мислення, остільки саме через міф затверджувалися відповідні ідеї. Тому не випадково, що більшість текстів відноситься до однієї групи - Ниппурский канону, складеного жерцями III династії Ура, а основні центри, найчастіше згадуються в міфах: Ереду, Урук, Ур, які тяжіли до Ніппур як традиційного місця общешумерского культу. «Псевдоміфів», міф-концепцію (а не традиційну композицію) являє собою і міф, що пояснює появу в Дворіччя семітських племен амореїв і дає етіологію їх асиміляції в суспільстві, - міф про бога Марту (саме ім'я бога - деіфікація шумерського назви западносемітскіх кочівників). Міф, що лежить в основі тексту, не розробляв давню традицію, а був узятий з історичної реальності. Але й сліди загальноісторичної концепції - уявлення про еволюцію людства від дикості до цивілізації (що знайшов відображення - вже на аккадском матеріалі - в історії «дикого людини» Енкіду в акадській епосі про Гільгамеша) проступають крізь «актуальну» концепцію міфу. Після падіння в кінці 3-го тис. до н. е.. під натиском амореїв і еламітів III династії Ура майже всі правлячі династії окремих міст-держав Дворіччя опинилися аморейськими. Проте в культурі Дворіччя зіткнення з аморейськими племенами майже не залишило сліду.