Міфологія Межиріччя - міфологія стародавніх держав Межиріччя: Аккада, Ассірії, Вавілонії, Шумеру, Еламу. Шумеро-аккадської міфологія - міфологія найдавнішою з відомих цивілізацій, що розташовувалися на території Межиріччя, і розвивалася з IV по II тисячоліття до н.е. Хуррітскій міфологія - міфологія народів, що населяли Північне Межиріччя в III-II тисячолітті до н. е.. Ассірійська міфологія - міфологія Ассирії, що розташовувалася в Північному Межиріччя в XIV-VII ст. до н. е..; вона спиралася на шумеро-аккадську міфологію, а після захоплення Ассирії вавилонським царством справила сильний вплив на вавілонську міфологію. Вавилонська міфологія - міфологія Вавилонії, держави на півдні Межиріччя XX-VI століттях до н. е..; зазнала впливу ассірійської міфології. Історія формування і розвитку міфологічних уявлень Шумера і Аккада відома за матеріалами образотворчого мистецтва приблизно з середини 6-го тис. до н.е., а за письмовими джерелами - з початку 3-го тис. до н.е.
Шумерська міфологія. Шумери - племена невідомого походження, в кін. 4-го тис. до н. е.. освоїли долину Тигру і Євфрату і утворили перші в Дворіччі міста-держави. Шумерська період історії Дворіччя охоплює близько півтори тисячі років, він завершується в кін. 3 - поч. 2-го тис. до н. е.. т. н. III династією міста Ура і династіями Ісіна і Ларс, з яких остання була вже тільки частково шумерської. До часу утворення перших шумерських міст-держав, мабуть, сформувалося уявлення про антропоморфний божество. Божества - покровителі громади були в першу чергу уособленням творять і виробляють сил природи, з якими з'єднуються уявлення про владу військового вождя племені-громади, поєднуються (спочатку нерегулярно) з функціями верховного жерця. З перших письмових джерел (найбільш ранні тексти піктографічні т. н. Періоду Урук III - Джемдет-Наср датуються кінцем 4 - початком 3-го тис.) відомі імена (або символи) богів Інанни, Енліля та інші, а з часу т. н. періоду Абу-Салябіха (поселення поблизу Ниппура) і фари (Шуруппака) 27 - 26 ст. - Теофорних імена і найбільш стародавній список богів (т. зв. «Список А»). Найбільш ранні власне міфологічні літературні тексти - гімни богам, списки прислів'їв, виклад деяких міфів (напр., про Енліля) сягають також на період Фари і походять з розкопок Фари і Абу-Салябіха. Від часу правління лагашского правителя Гудеі (бл. 22 ст. До н. Е..) Дійшли будівельні написи, що дають важливий матеріал, що стосується культу і міфології (опис оновлення головного храму міста Лагаш Енін - «храму п'ятдесяти» для Нингирсу, бога-покровителя міста ). Але головна маса шумерських текстів міфологічного змісту (літературних, навчальних, власне міфологічних та ін, так чи інакше пов'язаних з міфом) відноситься до кін. 3 - поч. 2-го тис., до т. зв. старовавілонского періоду - часу, коли шумерська мова вже вимирав, але вавілонська традиція ще зберегла систему викладання на ньому. Таким чином, на час появи писемності в Дворіччя (кін. 4-го тис. до н. Е..) Тут зафіксована певна система міфологічних уявлень. Але в кожному місті-державі зберігалися свої божества і герої, цикли міфів і своя жрецька традиція. До кін. 3-го тис. до н. е.. не було єдиного систематизованого пантеону, хоча було кілька общешумерского божеств: Енліль, «владика повітря», «цар богів і людей», бог міста Ніппур, центру найдавнішого шумерського племінного союзу; Енкі, владика підземних прісних вод і світового океану (пізніше і божество мудрості ), головний бог міста Ереду (г), найдавнішого культурного центру Шумера; ан, бог кеба, і Інанна, богиня війни і плотської любові, божества міста Урук, піднявся в кін. 4 - поч. 3-го тис. до н. е..; Наїна, місячний бог, шанований в Урі, бог-воїн Нингирсу, шанував у Лагаше (цей бог пізніше ототожнювався з лагашского Нінурта), та ін Найдавніший список богів з Фари (бл. 26 в. до н. е..) виділяє шість верховних богів раннешумерской пантеону: Енліль, ан, Інанна, Енкі, Нанна і сонячний бог Уту. Стародавні шумерські божества, у т. ч. і астральні боги, зберігали функцію божества родючості, яке планували як бог-покровитель окремої громади. Один з найбільш типових образів - образ богині-матері (в іконографії з нею іноді пов'язують зображення жінки з дитиною на руках), яка вважалася під різними іменами: Дамгальнуна, Нинхурсаг, НіНМ (Мах), Нинту. Мама, Мамі. Аккадские варіанти образу богині-матері - Белет («володарка богів»), та ж Мамі (яка має в аккадських текстах епітет «допомагає при пологах») і Аруру - творець людей в ассірійських і Нововавилонського міфах, а в епосі про Гільгамеша - «дикого» людини (символ першолюдини) Енкіду. Не виключено, що з образом богині-матері пов'язані і богині-покровительки міст: так, шумерські богині Bay і Гатумдуг також носять епітети «мати», «мати всіх міст». У міфах про богів родючості простежується тісний зв'язок міфу з культом. У культових піснях з Ура (кін. 3-го тис. до н. Е..) Говориться про любов жриці «лукур» (одна із значних жрецьких категорій) до царя Шу-Суенн і підкреслюється священний і офіційний характер їх з'єднання. Гімни обожненим царям III династії Ура і I династії Ісіна також показують, що між царем (одночасно і верховним жерцем «Еномі») і верховною жрицею щорічно відбувався обряд священного шлюбу, в якому цар представляв втілення бога-пастуха Думузі, а жриця - богині Інанни. Зміст творів (що складають єдиний цикл «Інанна-Думузі») включає в себе мотиви залицяння та весілля героїв-богів, сходження богині в підземне царство («країну без повернення») і заміну її героєм, загибелі героя і плачу за нього і повернення (на обмежений час, але, мабуть, періодично) героя на землю (виклад міфів див. в ст. Інанна). Всі твори циклу виявляються передоднем драми-дійства, що становила основу ритуалу і образно втілює метафору «життя - смерть - життя". Численність варіантів міфу, так само як і образів йдуть (котрі гинули) і повертаються божеств (яким у даному випадку виступає Думузі), пов'язана, як і у випадку з богинею-матір'ю, з роз'єднаністю шумерських громад і з самою метафорою «життя - смерть - життя» , весь час змінює свій вигляд, але постійною і незмінною у своєму оновлення. Більше специфічна ідея заміни, лейтмотивом через все міфи, пов'язані зі спуском у підземне царство. У міфі про Енліля і Нінліль в ролі вмираючого (минає) і воскресає (повертається) божества виступає покровитель громади Ниппура владика повітря Енліль, силою оволодів Нінліль, вигнаний за це богами в підземний світ, але зумів його покинути, залишивши замість себе, дружини і сина «заступників». За формою вимога «за голову - голову» виглядає юридичної вивертом, спробою обійти закон, непорушний для будь-якого, хто увійшов до «країни без повернення». Але в ньому звучить і ідея якогось рівноваги, прагнення до гармонії між світом живих і мертвих. У аккадском тексті про сходження Іштар (відповідає шумерської Инанне), так само як і в аккадском ж епосі про Ерре, бога чуми, ця ідея сформульована більш чітко: Іштар перед воротами «країни без повернення» погрожує в разі, якщо її не впустять, «випустити мерців, що поїдають живих », і тоді« більш живих помножаться мертві », і загроза діє. Міфи, що мають відношення до культу родючості, дають відомості про подання шумерійцев про підземному царстві. Про місцезнаходження підземного царства (шумер. Кур, Кігаль, Еден, Ірігаль, Аралі, вторинне назва - курей-нуги, «країна без повернення»; аккадские паралелі до цих термінів - ерцету, церу) чіткого подання немає. Туди не тільки спускаються, а й «провалюються»; кордоном підземного царства служить підземна річка, через яку переправляє перевізник. Потрапляють у пекло проходять через сім воріт підземного світу, де їх зустрічає головний воротар нети. Доля мертвих під землею важка. Хліб їх гіркий (іноді це нечистоти), вода солона (питвом можуть служити і помиї). Підземний світ темний, сповнений пилу, його мешканці, «як птахи, одягнені в одежу крил». Уявлення про «ниві душ» немає, як немає і відомостей про суд мертвих, де судили б по поведінці в житті і за правилами моралі. Стерпним життя (чистої питної води, спокою) удостоюються душі, по яких був виконаний похоронний обряд і принесені жертви, а також полеглі в бою і багатодітні. Судді підземного світу, ануннаки, що сидять перед Ерешкігаль, володаркою підземного царства, виносять лише смертні вироки. Імена мертвих заносить у свою таблицю жінка-писар підземного царства Гештинанна (у аккадцев - Белетцері). У числі предків - мешканців підземного світу - багато легендарні герої та історичні діячі, наприклад Гільгамеш, бог Сумукан, засновник III династії Ура Ур-Намму. Непоховані душі мертвих повертаються на землю і приносять біду, поховані переправляються через «річку, яка відокремлює від людей» і є кордоном між світом живих і світом мертвих. Річку перетинає човен з перевізником підземного світу Ур-Шанабі або демоном Хумут-Табалов. Власне космогонічні шумерські міфи невідомі. У тексті «Гільгамеш, Енкіду і підземний світ» говориться, що деякі події відбувалися в той час, «коли небеса відділилися від землі, коли ан забрав собі небо, а Енліль землю, коли Ерешкігаль подарували Куру». У міфі про мотиці і сокирі йдеться, що землю від небес відділив Енліль, міф про Лахар і. Ашнан, богинях худоби і зерна, описує ще злите стан землі і небес («гора небес і землі»), яким, по всій видимості, відав ан. Міф «Енкі і Нинхурсаг» розповідає про острів Тільмун як про первозданний рай. Про створення людей дійшло кілька міфів, але повністю самостійний з них лише один - про Енкі та НіНМ. Енкі і НіНМ ліплять людину з глини Абзу, підземного світового океану, і залучають до процесу створення богиню Намму - «мати, яка дала життя всім богам». Мета створення людини - трудитися на богів: обробляти землю, пасти худобу, збирати плоди, годувати богів своїми жертвами. Коли людина виготовлений, боги визначають йому долю і влаштовують з цієї нагоди бенкет. На бенкеті захмелілі Енкі і НіНМ починають знову ліпити людей, але в них виходять виродки: жінка, нездатна народжувати, істота, позбавлене статі, і т. д. У міфі про богинях худоби і зерна необхідність створення людини пояснюється тим, що з'явилися до нього боги ануннаки не вміють вести ніякого господарства. Неодноразово прослизає уявлення, що раніше люди росли під землею, як трава. У міфі про мотиці Енліль проробляє мотикою дірку в землі і звідти виходять люди. Цей же мотив звучить у введенні до гімну місту Ереду. Багато міфів присвячено створенню та народженню богів. Широко представлені в шумерської міфології культурні герої. Творцями-деміургами виступають в основному Енліль і Енкі. Згідно з різними текстів богиня Нінкаси - зачінательніца пивоваріння, богиня Утту - ткацького ремесла, Енліль - творець колеса, зерна; садівництво - винахід садівника Шукалітудди. Якийсь архаїчний цар Енмедуранкі оголошується винахідником різних форм передбачення майбутнього, в т. ч. прогнозів за допомогою виливу масла. Винахідник арфи - якийсь Нінгалу-Па-прігаль, епічні герої Енмеркар і Гільгамеш - творці містобудування, а Енмеркар - ще й писемності. Есхатологічна лінія відображена в міфах про потоп і про «гніві Інанни *. У шумерській міфології збереглося вкрай мало оповідань про боротьбу богів з чудовиськами, знищення стихійних сил і т. д. [поки відомо тільки два таких оповіді - про боротьбу бога Нінурти (варіант - Нингирсу) зі злим демоном Асогое та про боротьбу богині Інанни з чудовиськом Ебіх ]. Такі битви в більшості випадків - доля героїчної особистості, обожненого царя, тоді як більшість діянь богів пов'язане з їх роллю божеств родючості (найбільш архаїчний момент) і носіїв культури (найбільш пізній момент). Функціональної амбівалентності образу відповідає зовнішня характеристика персонажів: ці всесильні, всемогутні боги, творці всього живого на землі, злі, грубі, жорстокі, їх рішення часто пояснюються капризами, пияцтвом, розбещеністю, в тому образі можуть бути підкреслені побутові непривабливі риси (бруд під нігтями, пофарбованими в червоний колір, у Енкі, розпатлане волосся Ерешкігаль і т. д.). Різноманітна і ступінь активності і пасивності кожного божества. Так, найбільш живими виявляються Інанна, Енкі, Нинхурсаг, Думузі, деякі другорядні божества. Самий пасивний бог - «батько богів» ан. Образи Енкі, Інаіни і почасти Енліля порівнянні з образами богів-деміургів, «носіїв культури», в чиїх характеристиках підкреслюються елементи комізму, богами первісних культів, що живуть на землі, серед людей, чий культ і витісняє культ «вищої істоти». Але при цьому ніяких слідів «теомахіі» - боротьби старих і нових поколінь богів - в шумерської міфології не виявлено. Один канонічний текст старовавілонского часу починається з перерахування 50 пар богів, що передували Ану: їх імена утворені за схемою: «владика (володарка) того-то». Серед них названо один з найдавніших, судячи з деяких даних, богів Енмешарра («пан всіх ме»). З джерела ще більш пізнього часу (Новоассирийский заклинання 1-го тис. до н. Е..) Ми дізнаємося, що Енмешарра - «той, хто передав Ану і Енліля скіпетр і панування». У шумерської міфології це божество хтонічне, але немає ніяких свідоцтв, що в підземне царство Енмешарра був скинутий насильно. З героїчних сказань до нас дійшли тільки сказання урукского циклу. Героями сказань є три правили послідовно царя Урука: Енмеркар, син Мескінгашера, легендарного засновника I династії Урука (27-26 ст. До н. Е..; За переказами, династія вела свій початок від бога сонця Уту, чиїм сином вважався Мескінгашер); Лугальбанде , четвертий правитель династії, батько (а можливо, родової бог) Гільгамеша, найбільш популярного героя шумерською і аккадской літератури. Єдиної для творів урукского циклу зовнішньої лінією є тема зв'язків Урука з навколишнім світом і мотив мандрівки (подорожі) героїв. Тема подорожі героя в чужоземну країну і випробування його моральної і фізичної сили у поєднанні з мотивами чарівних дарів та чарівного помічника не тільки показує ступінь міфологізації твори, складеного як героїко-історичний пам'ятник, але дозволяє розкрити і стадіально ранні мотиви, пов'язані з обрядами ініціації. Зв'язок цих мотивів у творах, послідовність суто міфологічного рівня викладу зближує шумерські пам'ятники з чарівною казкою. У ранніх списках богів з Фари герої Лугальбанде і Гільгамеш приписані до богів; в більш пізніх текстах вони з'являються як боги підземного світу. Тим часом в епосі урукского циклу Гільгамеш, Лугальбанде, Енмеркар, хоча і мають міфоепіческімі і казковими рисами, виступають як реальні царі - правителі Урука. Їх імена фігурують і в т. зв. «Царському списку», складеному в період III династії Ура (мабуть, бл. 2100 до н. Е..) (Всі династії, згадані в списку, діляться на «допотопні», правили «після потопу», царям, особливо допотопного періоду, приписується міфічне число років правління: Мескінгашеру, засновнику династії Урука, «синові бога сонця», 325 років, Енмеркар 420 років, Гільгамеш, який названий сином демона Лілу, 128 років). Епічна і внеепіческая традиція Дворіччя має, таким чином, єдине загальний напрямок - представлення про історичність головних міфоепіческіх героїв. Можна допустити, що Лугальбанде і Гільгамеш були обожнені посмертно, як герої. Інакше йшла справа з початку староаккадского періоду. Першим правителем, який оголосив себе ще за життя «богом-покровителем Аккада", був аккадська цар 23 в. до н. е.. Нарам-Суен; в період III династії Ура культове шанування правителя досягло апогею. Характерне для багатьох міфологічних систем розвиток епічної традиції з міфів про культурних героїв на шумерської грунті, як правило, не мало місця. Характерною актуалізацією древніх форм (зокрема, традиційного мотиву подорожі) виглядає і нерідко зустрічається в шумерських міфологічних текстах мотив подорожі бога до іншого, вищого, божеству за благословенням (міфи про подорож Енкі до Енліля після будівництва його міста, про подорож місячного бога Наїни в Ніппур до Енліля, своєму божественному батькові, за благословенням). Період III династії Ура, час, від якого дійшла більша частина письмових міфологічних джерел, - це період вироблення ідеології царської влади в найбільш закінченою в шумерської історії формі. Оскільки міф залишався пануючою і найбільш «організованої» областю суспільної свідомості, провідною формою мислення, остільки саме через міф затверджувалися відповідні ідеї. Тому не випадково, що більшість текстів відноситься до однієї групи - Ниппурский канону, складеного жерцями III династії Ура, а основні центри, найчастіше згадуються в міфах: Ереду (г), Урук, Ур, які тяжіли до Ніппур як традиційного місця общешумерского культу. «Псевдо-міф», міф-концепцію (а не традиційну композицію) являє собою і міф, що пояснює появу в Дворіччя семітських племен амореїв і дає етіологію їх асиміляції в суспільстві, - міф про бога Марту (саме ім'я бога - деіфікація шумерського назви западносемітскіх кочівників ). Міф, що лежить в основі тексту, не розробляв давню традицію, а був узятий з історичної реальності. Але й сліди загальноісторичної концепції - уявлення про еволюцію людства від дикості до цивілізації (що знайшов відображення - вже на аккадском матеріалі - в історії «дикого людини» Енкіду в акадській епосі про Гільгамеша) проступають крізь «актуальну» концепцію міфу. Після падіння в кінці 3-го тис. до н. е.. під натиском амореїв і еламітів III династії Ура майже всі правлячі династії окремих міст-держав Дворіччя опинилися аморейськими; височить Вавилон з аморейских династією (старовавилонское період). Проте в культурі Дворіччя зіткнення з аморейськими племенами майже не залишило сліду.
Аккадская (вавилоно-ассірійська) міфологія. З глибокої давнини східні семіти - аккадци, що займали північну частину нижнього Дворіччя, були сусідами шумерійцев і знаходилися під сильним шумерським впливом. У 2-ій половині 3-го тис. до н. е.. аккадци затверджуються і на півдні Дворіччя, чому сприяло об'єднання Дворіччя правителем міста Аккад Саргоном Древнім у "царство Шумеру й Аккада» (пізніше, з піднесенням Вавілону, ця територія стала називатися Вавилонией). Історія Дворіччя у 2-му тис. до н. е.. - Це вже історія семітських народів. Однак злиття шумерського та аккадского народів відбувалося поступово, витіснення шумерського мови аккадским (вавилоно-ассірійським) не означало повного знищення шумерської культури та заміни її новою, семітської. Жодного раннього чисто семітського культу на території Дворіччя до цих пір не виявлено. Всі відомі нам аккадские боги - шумерського походження або з давніх пір ототожнені з шумерськими. Так, аккадська бог сонця Шамаш ототожнювався з шумерським Уту, богиня Іштар - з Інанной і рядом інших шумерських богинь, бог бурі Адад - з Ішкура і т.д. Бог Енліль отримує семітська епітет Бел (Баал), «владика». З піднесенням Вавілону все більшу роль починає грати головний бог цього міста Мардук, але й це ім'я за своїм походженням шумерське. Аккадские міфологічні тексти старовавілонского часу відомі набагато менше, ніж шумерські; жоден текст не дійшов повністю. Усі головні джерела з аккадської міфології належать до 2-1-му тис. до н. е.., тобто до часу після старовавілонского періоду. Якщо про шумерської космогонії і теогонії збереглися досить уривчасті відомості, то вавилонське космогонічне вчення представлено великий космогонічної поемою-епосом «Енума Еліша» (за першими словами поеми - «Коли вгорі»; найбільш рання версія датується початком 10 ст. До н. Е..) . Поема відводить головну роль у створенні світу Мардука, який поступово займає чільне місце в пантеоні 2-го тис., а до кінця старовавілонского періоду отримує загальне визнання і поза Вавилона (виклад космогонічного міфу див. в ст. Абзу і Мардук). У порівнянні з шумерськими уявленнями про світобудову новим у космогонічної частини поеми є уявлення про послідовні покоління богів, з яких кожне перевершує попереднє, про теомахіі - битві старих і нових богів і уніфікація багатьох божественних образів творців в один. Ідея поеми - у виправданні звеличення Мардука, мета створення її - довести і показати, що Мардук - прямий і законний спадкоємець стародавніх могутніх сил, у т. ч. і шумерських божеств. «Споконвічні» шумерські боги виявляються при цьому молодими спадкоємцями більш давніх сил, які вони розтрощують. Він отримує владу не тільки на підставі законної спадкоємності, а й по праву сильного, тому тема боротьби та насильного повалення древніх сил є лейтмотивом оповіді. Риси Енкі - Ейя, як і інших богів, перенесені на Мардука, але Ейя робиться батьком «владики богів» і його радником. У ашшурской версії поеми (кін. 2-го тис. до н. Е..) Мардука замінює Ашшур, головний бог міста Ашшур та центральне божество ассирійського пантеону. Це стало проявом загальної тенденції до монотеїзму, що виражається в прагненні виділити основного бога і коріниться не тільки в ідеологічній, але й у суспільно-політичної ситуації 1-го тис. до н. е.. Ряд космологічних мотивів «Енума Еліша» дійшов до нас у грецьких перекладеннях вавілонського жерця 4-3 ст. до н. е.. Бероса (через полігістор і Евсебія), а також грецького письменника 6 в. н. е.. Дамаск. У Дамаску присутній ряд поколінь богів: Таут і Апасон і син їх Муміє (Тіамат, Апсу, Мумму), а також Лахе і Лахос, кісар і Ассорос (Лахм і Лахам, Аншар і Кішар), їхні діти Анос, Іллінос, АОС (Ану , Енліль, Ейя). АОС і Дауке (тобто богиня Дамкіна) створюють бога-деміурга Бела (Мардука). У Бероса володаркою, відповідної Тіамат, є якась Оморка («море»), яка панує над темрявою і водами і опис якої нагадує опис злісних вавілонських демонів. Бог Бел її розрубує, створює небо та землю, організує світовий порядок і наказує відрубати голову одному з богів, щоб з його крові і землі створити людей і тварин. Міфи про створення світу і роду людського в вавилонській літературі і міфограф пов'язані з оповідями про людські бідування, загибель людей і навіть про руйнування всесвіту. Як і в шумерських пам'ятках, у вавілонських сказаннях підкреслюється, що причина лиха - злість богів, їхнє бажання зменшити число все зростаючого і набридала богам своїм шумом роду людського. Лиха сприймаються не як законне відплата за людські гріхи, але як злий каприз божества. Міф про потоп, в основу якого, за всіма даними, лягло шумерське сказання про Зіусудре, дійшов у вигляді міфу про Атрахасіса і розповіді про потоп, вставленого в епос про Гільгамеша (і мало відрізняється від першого), а також зберігся в грецькій передачі Бероса. Про покарання людей розповідає і міф про бога чуми Ерре, обманним шляхом відбирали владу в Мардука. Цей текст проливає світло на вавилонську теологічну концепцію якогось фізичного і духовного рівноваги світу, що залежить від присутності на своєму місці законного власника (пор. шумеро-аккадська мотив рівноваги між світом живих і мертвих). Традиційним для Дворіччя (ще з шумерського періоду) є і уявлення про зв'язок божества зі своєю статуєю: залишаючи країну та статую, бог тим самим змінює місце проживання. Це робить Мардук, і країні наноситься збиток, а для всесвіту створюється загроза загибелі. Характерно, що у всіх епосах про знищення людства головне лихо - потоп, викликане не повінню з моря, але дощової бурею. З цим пов'язана і значна роль богів бурі та ураганів в космогонії Дворіччя, особливо північного. Крім спеціальних богів вітру та грози, бурі (головний аккадська бог - Адад), вітри були сферою діяльності різноманітних богів та демонів. Так, за традицією, їм, мабуть, був і верховний шумерська бог Енліль (дослівне значення імені - «подих вітру», або «владика-вітер»), хоча в основному він бог повітря в широкому сенсі слова. Але все ж Енліль володів руйнівними бурями, якими він знищував ворогів та ненависні йому міста. Сини Енліля - Нінурта і Нингирсу, також пов'язані з бурею. Як божества, у всякому разі як персоніфіковані вищі сили, сприймалися вітри чотирьох сторін (особливо важливу роль грав південний вітер - порівн. Міф про Адапе або про боротьбу з Анзу, де південний вітер - помічник Нінурти). Вавілонське сказання про створення світу, сюжет якого був побудований навколо особистості могутнього божества, епічна розробка епізодів, що розповідають про бої бога-героя з чудовиськом - уособленням стихії, дало початок темі бога-героя у вавілонській епіко-міфологічній літературі (а не героя-смертного, як в шумерської літератури). Мотив таблиць доль пов'язаний з шумерськими уявленнями про ме. За аккадским поняттями, таблиці доль визначали рух світу та світових подій. Володіння ними забезпечувало світове панування (пор. «Енума Еліша», де ними спочатку володіла Тіамат, потім Кінгу і, нарешті, Мардук). Писар таблиць доль - бог писцовой мистецтва і син Мардука Набу - також іноді сприймався як їх володар. Таблиці писали і в підземному світі (писар - богиня Белетцері); мабуть, це була фіксація смертних вироків, а також імена мертвих. Якщо число богів-героїв у вавілонській міфологічній літературі в порівнянні з шумерської переважає, то про героїв-смертних, крім епосу про Атрахасіса, відомі тільки сказання (явно шумерського походження) про Етан - герої, спробувати злетіти на орлу на небо, та порівняно пізній розповідь про Адапе - мудреця, наважиться «обламати крила» вітрі і викликати гнів бога неба Ана, але що втратив можливість здобути безсмертя, і знаменитий епос про Гільгамеша - не просте повторення шумерських сказань про героя, а твір, відбило складну світоглядну еволюцію, яку разом з вавілонським суспільством виконали герої шумерських творів. Лейтмотив епічних творів вавілонської літератури - недосягнення людиною долі богів, не дивлячись на всі його прагнення, марність людських зусиль у спробі отримати безсмертя. Монархічно-державний, а не общинний (як у шумерській міфології) характер офіційної вавілонської релігії, так само як і придушення суспільного життя населення, призводить до того, що риси архаїчної релігійно-магічної практики поступово придушуються. З часом все більшу роль починають грати «особисті» боги. Подання про особисте бога кожної людини, який полегшує йому доступ до великих богів та вводить його до них, виникає (або, у всякому разі, поширюється) з часу III династії Ура і в старовавилонское періоді. На рельєфах та печатках того часу часті сцени, що зображують, як божество-покровитель веде людину до верховного бога для визначення йому долі і для отримання благословення. У період III династії Ура, коли царя розглядали як захисника-зберігача своєї країни, він брав деякі функції бога-захисника (особливо обожнений цар). Вважалося, що з втратою свого бога-захисника людина ставала беззахисною перед злим свавіллям великих богів, легко міг зазнати нападу злих демонів. Крім особистого бога, який повинен був перш за все принести удачу своєму покровительствуемого, і особистої богині, що уособлювала його життєву «частку», кожна людина мала ще свого Шеду (пор. шумер, Аладов) - антропоморфізірованним або зооморфізірованную життєву силу. Крім цих захисників, у жителя Вавилонії у 2-1-м тис. до н. е.. з'являється і своя особиста охоронниця - ламассу, носій його особистості, можливо, пов'язана з культом плаценти. «Ім'я» людини або його "слава" (шуму) теж розглядалися як матеріальна субстанція, без якої немислиме його існування і яка передавалася його спадкоємцям. Навпаки, "душа" (Напиштим) - щось безособове, вона ототожнювалася то з диханням, то з кров'ю. Особисті боги-охоронці протистояли злу і були як би антиподами злих сил, які оточують людину. Серед них - львиноголовая Ламашту, що піднімається з підземного світу і ведуча за собою всілякі хвороби, самі злі духи хвороб, примари, озлоблені тіні мертвих, які не одержують жертв, різного роду службові духи підземного царства (утуккі, асаккі, етімме, Галле, Галле лемнуті - «чорти злі», і т. д.), бог-доля Намтар, що приходить до людини в час його смерті, нічні духи-інкубом Лілу, відвідують жінок, суккуба Ліліт (Ліліт), котрі опановують чоловіками, і ін Складна система демонологічних уявлень , що склалася у вавілонській міфології (і не засвідчена у шумерських пам'ятках), отримала відображення і в образотворчому мистецтві. Загальна структура пантеону, складання якої відноситься ще до III династії Ура, в основному залишається без особливих змін протягом всієї епохи давнини. На чолі всього світу офіційно стоїть тріада Ану, Енліль та Ейя, оточені радою з семи або дванадцяти "великих богів», що визначають «частки» (шімату) всього на світі. Усі боги мисляться розділеними на дві родові групи - Ігігов і ануннаков, боги землі та підземного світу, як правило, належать до числа останніх, хоча і серед небесних богів також є боги-ануннаки. У пекла, однак, править вже не стільки Ерешкігаль, скільки її чоловік Нергал, підпорядкував свою дружину, що відповідає загальному зменшенню ролі жіночих божеств у вавілонській міфології, зведення, як правило, майже виключно до положення безособових чоловік своїх божественних чоловіків (по суті, особливу значення зберігають лише богиня лікування Гула і Іштар, хоча, судячи з епосу про Гільгамеша, і її положення опиняється під загрозою). Але кроки у напрямку монотеїзму, що проявилися в посиленні культу Мардука, який монополізував до кін. 2-го тис. майже всі області божественної діяльності та влади, відбуваються і далі. У єдиний образ «владики» - Бела (Баала) зливаються Енліль та Мардук (в Ассирії - Енліль та Ашшур). У 1-му тис. до н. е.. Мардука у ряді центрів поступово починає витісняти його син, бог писцовой мистецтва Набу, який має тенденцію до того, щоб стати єдиним вавілонським божеством. Властивостями одного бога наділяються інші божества, і якості одного бога визначаються за допомогою якостей інших богів. Це ще один шлях до створення образу єдиного всемогутнього і всесильного божества чисто абстрактним методом. Пам'ятники (в основному 1-го тис.) дають можливість реконструювати загальну систему космогонічних поглядів вавілонських теологів, хоча немає повної впевненості в тому, що подібна уніфікація самими вавилонянами була здійснена. Мікрокосм представляється відображенням макрокосму - "низ" (земля) - як би віддзеркаленням «верхи» (небес). Весь всесвіт як би плаває у світовому океані, земля уподібнюється великим перевернутого круглого човна, а небо - тверде напівсклепінням (купола), накриваємо світ. Всі небесний простір ділиться на декілька частин: «верхнє небо Ану", "середнє небо", що належить Ігігов, в центрі якого знаходилася лазуритовою целла Мардука, та «нижнє небо», вже видиме людям, на якому розташовані зірки. Всі небеса зроблені з різних порід каменю, наприклад «нижнє небо" - із синьої яшми; над цими трьома небесами поміщається ще чотири неба. Небо, як будівля, покоїться на підставі, прикріпленому до небесного океану кілками та, подібно земній палацу, захищеному від води кріпосним валом. Найвища частина небосхилу має назву "середина небес". Зовнішня сторона купола («внутрішність небес») випромінює світло; це той простір, де ховається місяць - Сін під час своєї триденної відсутності і де сонце - Шамаш проводить ніч. На сході знаходиться «гора сходу», на заході - "гора заходу», які замкнені на замок. Щоранку Шамаш відкриває "гору сходу», вирушає в дорогу по небу, а ввечері через "гору заходу» ховається під «нутрощі небес». Зірки на небосхилі - це "образи" або «письмена», і кожній з них визначено тверде місце, щоб жодна "не збилася зі свого шляху». Земний географії відповідає географія небесна. Прообрази усього сущого: країн, річок, міст, храмів - існують на небі у вигляді зірок, земні предмети являють собою лише відображення небесних, але обидві субстанції мають кожна свої виміри. Так, небесний храм приблизно вдвічі більше земного. План Ніневії спочатку був викреслений на небесах та існував з давніх-давен. В одному сузір'ї розташований небесний Тигр, в іншому - небесний Євфрат. Кожному місту відповідає певне сузір'я: Сіппар - сузір'я Рака, Вавилону, Ніппур - інші, чиї назви не ідентифіковані з сучасними. На країни поділені і сонце і місяць: на правій стороні місяця - Аккад, на лівій - Елам, верхня частина місяця - Амурру (амореї), нижня частина - країна Субарту. Під небесним склепінням лежить (як перевернутий човен) "кі" - земля, яка також розділена на кілька ярусів. У верхній частині живуть люди, у середній частині - володіння бога Ейя (океан прісної води або підгрунтових вод), у нижній частині - володіння богів землі, ануннаков, і підземне царство. За іншими поглядами, семи небесам відповідають сім земель, але про їх точному членуванні і розташуванні нічого не відомо. Щоб зміцнити землю, її прив'язали до неба мотузками та закріпили кілками. Ці мотузки-канати - Чумацький шлях. Верхня земля, як відомо, належить богу Енліля. Його храм Екур («будинок гори») і одна з центральних його частин - Дуранкі («зв'язок небес і землі») символізують будову світу. Таким чином, у релігійно-міфологічних поглядах народів Дворіччя намічається відома еволюція. Якщо шумерська релігійно-міфологічна система може бути визначена як заснована в першу чергу на общинних культах, то в вавилонській системі видно явне прагнення до монолатріі і до більш індивідуальному спілкуванню з божеством. Від дуже архаїчних уявлень намічається перехід до розвиненої релігійно-міфологічної системи, а через неї - до галузі релігійно-етичних поглядів, в якій би зародковій формі вони не були виражені.
Література
Міфологія. Енциклопедія,-М.: Белфакс, 2002
С. Фінгарет "Міфи і легенди Стародавнього Сходу",-М.: Норінт, 2002
С. Крамер "Міфологія Шумера і Аккада",-М.: Освіта, 1977
Хрестоматія з історії Стародавнього Сходу, ч. 1-2,-М., 1980
Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://godsbay.ru