Реферат
"Російська культура в X-XVII століттях"
Вищими слов'янськими богами були Перун і Велес, які втілювали військову і господарсько-природну функції. Одного разу Белеса в образі змія викрав худобу і людей, і, рятуючись від Перуна-громовержця, що живе на небі, ховався то під деревом, то під каменем, перетворювалася на людину, коня і корову. Перун розколов блискавками дерево, камінь і в кінці кінців переміг Белеса. На знак перемоги на землю пролилася дощ, який приніс родючість. Деякі вчені припускають, що Велес в найдавніші часи був богом мисливців і шанувався в образі ведмедя - господаря лісу. З переходом до землеробства і скотарства він став покровителем домашніх тварин. Перун же був богом війни та воїнів, який відтіснив Белеса під час розкладання общини і виділення військових князів. Якщо ідол Перуна завжди ставили на пагорбах, то святилище Белеса розташовувалося в низині.
Також вищими божествами вважалися Сварог, Стрибог, Дажбог і Ярило. Сварог шанувався східними слов'янами як бог вогню, атрибутами якого були кінь, списи і величезний вепр, що виходить з моря (образ постає Сонця). Стрибога шанували як покровителя вітру. Дажбог згадується тільки разом або зі Сварогом, або з Стрибогом, і його функція невідома. Мабуть, Дажоог був пов'язаний з багатством, золотом і сріблом. Ярило Шанувався як бог весняного родючості і зерна, що вмирає в землі, щоб відродитися колосом.
Хоча офіційною датою хрещення вважається 988 рік, прийняття християнства затягнулося на століття, і в народі дуже довго існували залишки язичницьких вірувань. Саме хрещення киян та затвердження нової релігії у столиці Давньоруської держави сталося 1 серпня 990 року. Перед цим князь Володимир оголосив населенню міста: "Завтра всяк піде на річку Почайну хреститися, а якщо хто з нехрещених завтра на річку не з'явиться, багатий чи бідний, вельможа чи раб, той буде противником мого повеління". Через місяць насильно був хрещений Новгород. У місто прибуло військо на чолі з дядьком Володимира новгородським посадником Добринею та його помічником Путята. Проте новгородці заздалегідь дізналися про наближення його дружини, зруйнували міст через Волхов і зачинилися у фортеці. Воїнам Добрині довелося штурмом брати Новгород, спалити язичницьке капище і силою затягувати городян у води Волхова, де їх примусили прийняти хрещення. Як було написано пізніше: "Путята хрестив Новгород мечем, а Добриня вогнем". Жителі Ростова спочатку прийняли хрещення, але потім вигнали одного за одним трьох єпископів. Тільки четвертий єпископ Ісайя за допомогою військової сили зміг зруйнувати язичницьке капище у Ростові і змусити городян прийняти християнство. У 992 р. був охрещений Полоцьк, кілька років потому - Турів. Смоленська земля приймала християнство досить довго, і єпископство у Смоленську було затверджено лише в 1137 році. Не збереглося жодних відомостей про звернення в нову віру населення Рязанської і Муромської землі. Мабуть, християнізація цих областей почалася не раніше XII століття.
Східні слов'яни дуже болісно відреагували на вимогу відмовитися від віри предків. Стійкі прихильники язичництва бігли з міст. Вже в 998 році почалося повстання язичників під проводом якогось князя можуть, яке тривало аж до 1003 року. Розгром язичників православна традиція приписує Іллі Муромця, яке здійснило подвиги в ім'я церкви. У 1024 році в Суздалі почалося повстання під проводом волхвів - поганських жерців. Князь Ярослав жорстоко придушив рух волхвів. Проте, через менш ніж півстоліття, у 1071 році, волхви знову підняли смуту на Ростовській землі і в Новгороді. Більшість народу пішло за волхвами, але князь Гліб Святославич зміг впоратися з повстанцями.
Тим не менш, якщо князі і могли насильно хрестити, то насильно змусити вірити кого-небудь було неможливо. Підсумком релігійної реформи князя Володимира стала двовір'я, яке панувало на Русі починаючи з X - XI століть. Християнство повільно змішувалося з язичницькими віруваннями, створюючи абсолютно новий тип світогляду, в якому мирно уживалися догми і цінності старої і нової релігії. Сільське населення в основній своїй масі залишалося вірно язичництва, з яким була пов'язана вся народна культура. Більш того, в містах християнство закріпилося лише зовні. Це вірно як для простих городян, так і для князівсько-боярської середовища. Ще в XIII столітті в князівські поховання при храмах клали прикраси і зброя, як того вимагав язичницький обряд. Навіть самого князя Володимира після смерті для відспівування внесли до храму на санях, по-язичницьки. Тоді ж народився російський православний звичай вкладати померлому в руку листок з молитвою - свого роду "перепустку" в загробний світ, що є очевидним прикладом сильного впливу язичництва.
Тим не менш, прийняття нової релігії спричинило за собою гігантські зміни не тільки у світогляді східних слов'ян, але і відкрило якісно нову сторінку в їхній історії й культурі, зробивши їх складовою частиною християнської цивілізації. Перш за все християнство вимагало писемної традиції, що викликало масове переведення книг і створення давньоруської літератури.
Перш за все, перекладалися Біблія, твори отців церкви і богослужбова література. Біблія переводилася по частинах, і в домонгольську епоху існували переклади Нового і кількох книг Старого Завіту. Повний переклад Біблії було зроблено тільки XV столітті з ініціативи новгородського архієпископа Геннадія. Зміст же Старого Завіту ставало відомим давньоруському читачеві за допомогою збірників Паремійнік і Пале, що містили тлумачення старозавітних сюжетів. Самою Популярною книгою була Псалтир, що включала в себе псалми біблійного царя Давида. Також широко поширені були переклади Шестодневе - богословських Творів, толковавших старозавітний сюжет про створення світу.
Після загибелі першого Болгарського царства на Русь ринув потік біженців, у тому числі і священиків, які мали значний вплив на розвиток давньоруської духовної культури. Зокрема, з'явилися переклади філософських творів відомого діяча староболгарська культури Іоанна Екзарха. У 1073 і 1076 роках були складені два Ізборники - перші давньоруські збірники енциклопедичного характеру, що містять переклади філософських творів візантійських та болгарських авторів.
Першим оригінальним російським автором став обраний у 1051 році київським митрополитом священик церкви княжого села Берестова Іларіон. Він був першим росіянином, що зайняв цей пост, - раніше митрополитами ставали тільки ромеї, прислані з Константинополя. Його перу належить "Слово про закон і благодать", написане між 1037 і 1050 роком. Твір Іларіона складалося з трьох частин: зіставлення закону і благодаті, опис поширення християнства в Давньоруській державі і похвала князю Володимиру. Після смерті свого покровителя князя Ярослава Мудрого Іларіон змушений був залишити митрополію, яку очолив присланий з Константинополя священик.
Видатним подвижником-мислителем був настоятель Києво-Печерського монастиря Феодосій Печерський, автор 11 творів. Він був активним громадським діячем, допомагав бідним і викривав князів, віроломно захоплювали владу і попиравших закони.
Другим митрополитом з руських через майже 100 років після Іларіона став монах Зарубського монастиря Климент Смолятич. Він зайняв цей пост за князя Ізяслава, оскільки був широко відомий на Русі як знавець книжкової премудрості. Климент Смолятич залишив після себе декілька творів, з яких найбільш значним є "Послання до Хоми". В "Посланні" Климент відповідає на звинувачення у надмірному захопленні античною філософією, доводячи, що "язичницьке" спадщина допомагає йому тлумачити образи Священного писання. Він був представником досить поширеного типу середньовічних мислителів-містиків, які використовували філософські методи для пошуків прихованого потаємного змісту Біблії.
Видатним давньоруським проповідником був єпископ Туровського князівства Кирило. Його творчість стала вершиною давньоруського красномовства. Кирило Туровський був автором проповідей, які поряд з творами таких знаменитих візантійських авторів, як Іоанн Златоуст, увійшли до збірки "Златоуст" і "Торжественник", призначені для урочистого читання в церкві. Найбільш відомими його творами є: "Притча про слепце і Хромцов", "Сказання про чернечому чині", "Слово про премудрості".
У XII столітті з'явилися перші світські літератори. Ними стали князь Володимир Мономах і невідомий автор знаменитого "Слова о полку Ігоревім". Епічна поема "Слово о полку Ігоревім" стала вершиною давньоруської літератури і по праву займає чільне місце серед творів російського національного епосу. "Слово" присвячене походу на половців, вчиненого у 1185 році російськими князями на чолі з князем невеликого Новгород-Сіверського князівства Ігоря Святославича. Російське військо було розбите, а Ігор і інші князі потрапили в полон.
Князь Володимир Мономах є автором "Повчання", яке він склав для всіх руських князів. Незадовго до своєї смерті князь намагався запобігти неминуче міжусобиці, його твір пройнятий співчуттям і прагненням уберегти людей від зла. У давньоруській літературі образ Володимира Мономаха представлений як втілення ідеалу християнського правителя.
Сучасником Мономаха був митрополит Никифор, який походив з Малої Азії. Найбільш яскравим його творінням є "Послання до великого князя Володимира на Великий піст". Цей твір написано у вигляді наказу глави церкви главі держави про користь суворого дотримання християнських норм у сокрушении язичництва.
Монголо-татарське нашестя породило цілий цикл повістей про загибель російських міст. Найбільшими літературними достоїнствами відрізняється "Повість про розорення Батиєм Рязані". Твір пройнятий трагічним пафосом стійкості перед невідворотністю загибелі.
Разом з духовною та світською літературою на Русі розвивалося і літописання. Руські літописи відчули сильний вплив візантійської історичної літератури, перш за все "Хронік" Іоанна Малали та Георгія Амартола (тобто грішника, як смиренно назвав себе автор). Ці твори містили не лише історичні відомості, але й стислу інформацію про великих умах давнини: Зороастра,
Зенона, Сократа, Платона, Аристотеля, Піфагора, Марка Антонія та інших діячів.
Першими центрами російського літописання стали Київ і Новгород. У 1113 році за дорученням князя Святополка Ізяславича чернець Києво-Печерського монастиря Нестор узагальнив Київський і Новгородський літописні зводи, створивши на їх основі знамениту "Повість временних літ". Пізніше, у зв'язку з утворенням нових політичних центрів, з'явилися місцеві літописі у Володимиро-Суздальському, Полоцьком, Галицько-Волинському князівствах.
У 1345 році брати Стефан і Варфоломій Кирилова постриглися у ченці, а через якийсь час заснували в лісі Троїцький монастир. Під час постригу Варфоломій прийняв ім'я Сергія Радонезького, під яким і увійшов в російську історію як один з найбільших духовних лідерів XIV століття. Заснований братами монастир відрізнявся строгістю статуту. Ченці не мали особистого майна, своєю працею добували собі прожиток і багато часу витрачали на вивчення і листування книг. Всього в 2-ій половині XIV століття у російських землях виникло 35 монастирів, що підпорядковувалися Троїцької обителі. Одночасно троїцький статут прийняли багато монастирі Москви, Рязані, Новгорода Великого. У результаті монастирської реформи Сергій Радонезький став найавторитетнішим духовною особою, перед авторитетом якого відступали єпископи і архімандрити. Він став першим російським церковним діячем, який відмовився від беззастережної підтримки Орди і благословив великого князя Дмитра Івановича на боротьбу з татарами.
Сам Троїцький монастир став центром відродження російської культури. У його стінах було виховане безліч іконописців, найвідомішим з яких став Андрій Рубльов. Тут же були створені шедеври давньоруської літератури - "Задонщина" і "Сказання про Мамаєвому побоїще", присвячені Куликовській битві.
До кінця XV століття російська православна церква зберігала відому незалежність від світської влади, підпорядковуючись безпосередньо константинопольському патріарху. Проте, коли московський митрополит Ісідор у 1439 році на всесвітньому церковному соборі у Флоренції підписав унію з католицькою церквою, після повернення додому він був зміщений зі свого поста. Коли в 1453 році Константинополь був захоплений турками, великі князі Московські порахували себе вправі самостійно керувати церковним життям країни.
Найбільш великим філософом і духовним лідером російського суспільства середини XV століття був Ніл Сорський, засновник вчення нестяжателей. Він вважав, що церква і монастирі повинні відмовитися від свого майна і займатися тільки духовним самовдосконаленням. Ідеї Сорський швидко знайшли підтримку у великих князів, що мріяли остаточно підпорядкувати церкву своєї влади і поповнити скарбницю за рахунок її багатств. Супротивником секуляризації церковних земель став Йосип Волоцький, прихильники і послідовники якого були прозвані осіфлянамі. На церковному соборі 1503 відбулося відкрите зіткнення осіфлян і нестяжателей. Проте великий князь не став приймати чию-небудь сторону. Ідея відібрати в монастирів землі, безсумнівно, була дуже приваблива, але Йосип Волоцький розробив теорію про божественну природу влади великого князя, яка подобалася московським правителям не менш, ніж пропозиції нестяжателей.
Лідером нестяжателей при дворі Василя III був учень Сорський Вассіан Косий (Василь Іванович Патрикеєв), якого великий князь використовував для послаблення позицій церкви. Літературна творчість Патрікеева стало розквітом нестяжательской думки в Російській державі. У 1518 році Василь III запрошує до Москви Максима Тріволіса, колишнього домініканського ченця, який прийняв православний постриг в Афонському монастирі в Греції. Прибувши до Росії, Максим, отримавши прізвисько Грек, відразу ж став на позиції нестяжателей і займався перекладами грецьких книг. Навколо мудрого грека, який здобув європейську освіту, незабаром виник філософський гурток, активним членом якого був Вассіан Патрикеєв.
Проте в 1525 році Василь III порахував подібні бесіди крамольними і розгромив гурток Максима Грека, а самого філософа відправив у заслання. У 1531 році великий князь скликав церковний собор, що закінчився повною перемогою осіфлян. Максим Грек і Вассіан Патрикеєв були засуджені за спробу виправити російські богослужбові книги з грецьким оригіналам і заточені в монастир.
У 2-ій половині XV століття одночасно з посиленням великого князя Московського почалося ідеологічне обгрунтування його претензій на панування над усіма руськими землями. Вже під час Василя III з'явилося "Сказання про князів Володимирських", що містить підроблену родовід, яка виводила рід Рюриковичів від римського імператора Августа через міфічного князя Пруса. А оскільки Василь був прямим нащадком римських цезарів, то і його столиця Москва була "третім Римом" ("другим" вважався захоплений турками Константинополя). Таким чином, Московська держава, будучи "спадкоємцем" великої Римської імперії, могло претендувати спочатку на землі сусідів, а потім і на гегемонію в Європі. Так чи інакше, "Сказання" було перекладено на латинську мову та розіслано європейських дворах. Тоді ж знаменита шапка Мономаха, що представляє собою середньоазіатську золоту тюбетейку XIV століття, була оголошена даром візантійського імператора Костянтина Мономаха. Самі ж візантійці нібито отримали свої знаки вселенської царської влади прямо з Вавилону.
Ідеологія самодержавної царської влади отримала подальший розвиток під час правління Івана Грозного. У Москві були створені єдині загальноруські літопису (Софійська I і II, Воскресенська та Никонівський), які редагував особисто сам цар. Іван IV вважав себе абсолютним володарем над життям і смертю своїх підданих, владу над якими йому дана від Бога. Це знайшло своє відображення в листуванні царя з втекли від його жорстокостей в Білорусь князем Андрієм КурбсьКим. Будучи учнем Максима Грека, князь Курбський викривав криваву тиранію Грозного, залишивши нащадкам "Історію про великого князя Московському".
"Російська культура в X-XVII століттях"
Духовна культура
До прийняття хрещення за князя Володимира східнослов'янські племена були язичниками. Однак про саму язичницькій вірі відомо досить небагато, оскільки християнські місіонери знищували всі сліди традиційних вірувань.Вищими слов'янськими богами були Перун і Велес, які втілювали військову і господарсько-природну функції. Одного разу Белеса в образі змія викрав худобу і людей, і, рятуючись від Перуна-громовержця, що живе на небі, ховався то під деревом, то під каменем, перетворювалася на людину, коня і корову. Перун розколов блискавками дерево, камінь і в кінці кінців переміг Белеса. На знак перемоги на землю пролилася дощ, який приніс родючість. Деякі вчені припускають, що Велес в найдавніші часи був богом мисливців і шанувався в образі ведмедя - господаря лісу. З переходом до землеробства і скотарства він став покровителем домашніх тварин. Перун же був богом війни та воїнів, який відтіснив Белеса під час розкладання общини і виділення військових князів. Якщо ідол Перуна завжди ставили на пагорбах, то святилище Белеса розташовувалося в низині.
Також вищими божествами вважалися Сварог, Стрибог, Дажбог і Ярило. Сварог шанувався східними слов'янами як бог вогню, атрибутами якого були кінь, списи і величезний вепр, що виходить з моря (образ постає Сонця). Стрибога шанували як покровителя вітру. Дажбог згадується тільки разом або зі Сварогом, або з Стрибогом, і його функція невідома. Мабуть, Дажоог був пов'язаний з багатством, золотом і сріблом. Ярило Шанувався як бог весняного родючості і зерна, що вмирає в землі, щоб відродитися колосом.
Хоча офіційною датою хрещення вважається 988 рік, прийняття християнства затягнулося на століття, і в народі дуже довго існували залишки язичницьких вірувань. Саме хрещення киян та затвердження нової релігії у столиці Давньоруської держави сталося 1 серпня 990 року. Перед цим князь Володимир оголосив населенню міста: "Завтра всяк піде на річку Почайну хреститися, а якщо хто з нехрещених завтра на річку не з'явиться, багатий чи бідний, вельможа чи раб, той буде противником мого повеління". Через місяць насильно був хрещений Новгород. У місто прибуло військо на чолі з дядьком Володимира новгородським посадником Добринею та його помічником Путята. Проте новгородці заздалегідь дізналися про наближення його дружини, зруйнували міст через Волхов і зачинилися у фортеці. Воїнам Добрині довелося штурмом брати Новгород, спалити язичницьке капище і силою затягувати городян у води Волхова, де їх примусили прийняти хрещення. Як було написано пізніше: "Путята хрестив Новгород мечем, а Добриня вогнем". Жителі Ростова спочатку прийняли хрещення, але потім вигнали одного за одним трьох єпископів. Тільки четвертий єпископ Ісайя за допомогою військової сили зміг зруйнувати язичницьке капище у Ростові і змусити городян прийняти християнство. У 992 р. був охрещений Полоцьк, кілька років потому - Турів. Смоленська земля приймала християнство досить довго, і єпископство у Смоленську було затверджено лише в 1137 році. Не збереглося жодних відомостей про звернення в нову віру населення Рязанської і Муромської землі. Мабуть, християнізація цих областей почалася не раніше XII століття.
Східні слов'яни дуже болісно відреагували на вимогу відмовитися від віри предків. Стійкі прихильники язичництва бігли з міст. Вже в 998 році почалося повстання язичників під проводом якогось князя можуть, яке тривало аж до 1003 року. Розгром язичників православна традиція приписує Іллі Муромця, яке здійснило подвиги в ім'я церкви. У 1024 році в Суздалі почалося повстання під проводом волхвів - поганських жерців. Князь Ярослав жорстоко придушив рух волхвів. Проте, через менш ніж півстоліття, у 1071 році, волхви знову підняли смуту на Ростовській землі і в Новгороді. Більшість народу пішло за волхвами, але князь Гліб Святославич зміг впоратися з повстанцями.
Тим не менш, якщо князі і могли насильно хрестити, то насильно змусити вірити кого-небудь було неможливо. Підсумком релігійної реформи князя Володимира стала двовір'я, яке панувало на Русі починаючи з X - XI століть. Християнство повільно змішувалося з язичницькими віруваннями, створюючи абсолютно новий тип світогляду, в якому мирно уживалися догми і цінності старої і нової релігії. Сільське населення в основній своїй масі залишалося вірно язичництва, з яким була пов'язана вся народна культура. Більш того, в містах християнство закріпилося лише зовні. Це вірно як для простих городян, так і для князівсько-боярської середовища. Ще в XIII столітті в князівські поховання при храмах клали прикраси і зброя, як того вимагав язичницький обряд. Навіть самого князя Володимира після смерті для відспівування внесли до храму на санях, по-язичницьки. Тоді ж народився російський православний звичай вкладати померлому в руку листок з молитвою - свого роду "перепустку" в загробний світ, що є очевидним прикладом сильного впливу язичництва.
Тим не менш, прийняття нової релігії спричинило за собою гігантські зміни не тільки у світогляді східних слов'ян, але і відкрило якісно нову сторінку в їхній історії й культурі, зробивши їх складовою частиною християнської цивілізації. Перш за все християнство вимагало писемної традиції, що викликало масове переведення книг і створення давньоруської літератури.
Перш за все, перекладалися Біблія, твори отців церкви і богослужбова література. Біблія переводилася по частинах, і в домонгольську епоху існували переклади Нового і кількох книг Старого Завіту. Повний переклад Біблії було зроблено тільки XV столітті з ініціативи новгородського архієпископа Геннадія. Зміст же Старого Завіту ставало відомим давньоруському читачеві за допомогою збірників Паремійнік і Пале, що містили тлумачення старозавітних сюжетів. Самою Популярною книгою була Псалтир, що включала в себе псалми біблійного царя Давида. Також широко поширені були переклади Шестодневе - богословських Творів, толковавших старозавітний сюжет про створення світу.
Після загибелі першого Болгарського царства на Русь ринув потік біженців, у тому числі і священиків, які мали значний вплив на розвиток давньоруської духовної культури. Зокрема, з'явилися переклади філософських творів відомого діяча староболгарська культури Іоанна Екзарха. У 1073 і 1076 роках були складені два Ізборники - перші давньоруські збірники енциклопедичного характеру, що містять переклади філософських творів візантійських та болгарських авторів.
Першим оригінальним російським автором став обраний у 1051 році київським митрополитом священик церкви княжого села Берестова Іларіон. Він був першим росіянином, що зайняв цей пост, - раніше митрополитами ставали тільки ромеї, прислані з Константинополя. Його перу належить "Слово про закон і благодать", написане між 1037 і 1050 роком. Твір Іларіона складалося з трьох частин: зіставлення закону і благодаті, опис поширення християнства в Давньоруській державі і похвала князю Володимиру. Після смерті свого покровителя князя Ярослава Мудрого Іларіон змушений був залишити митрополію, яку очолив присланий з Константинополя священик.
Видатним подвижником-мислителем був настоятель Києво-Печерського монастиря Феодосій Печерський, автор 11 творів. Він був активним громадським діячем, допомагав бідним і викривав князів, віроломно захоплювали владу і попиравших закони.
Другим митрополитом з руських через майже 100 років після Іларіона став монах Зарубського монастиря Климент Смолятич. Він зайняв цей пост за князя Ізяслава, оскільки був широко відомий на Русі як знавець книжкової премудрості. Климент Смолятич залишив після себе декілька творів, з яких найбільш значним є "Послання до Хоми". В "Посланні" Климент відповідає на звинувачення у надмірному захопленні античною філософією, доводячи, що "язичницьке" спадщина допомагає йому тлумачити образи Священного писання. Він був представником досить поширеного типу середньовічних мислителів-містиків, які використовували філософські методи для пошуків прихованого потаємного змісту Біблії.
Видатним давньоруським проповідником був єпископ Туровського князівства Кирило. Його творчість стала вершиною давньоруського красномовства. Кирило Туровський був автором проповідей, які поряд з творами таких знаменитих візантійських авторів, як Іоанн Златоуст, увійшли до збірки "Златоуст" і "Торжественник", призначені для урочистого читання в церкві. Найбільш відомими його творами є: "Притча про слепце і Хромцов", "Сказання про чернечому чині", "Слово про премудрості".
У XII столітті з'явилися перші світські літератори. Ними стали князь Володимир Мономах і невідомий автор знаменитого "Слова о полку Ігоревім". Епічна поема "Слово о полку Ігоревім" стала вершиною давньоруської літератури і по праву займає чільне місце серед творів російського національного епосу. "Слово" присвячене походу на половців, вчиненого у 1185 році російськими князями на чолі з князем невеликого Новгород-Сіверського князівства Ігоря Святославича. Російське військо було розбите, а Ігор і інші князі потрапили в полон.
Князь Володимир Мономах є автором "Повчання", яке він склав для всіх руських князів. Незадовго до своєї смерті князь намагався запобігти неминуче міжусобиці, його твір пройнятий співчуттям і прагненням уберегти людей від зла. У давньоруській літературі образ Володимира Мономаха представлений як втілення ідеалу християнського правителя.
Сучасником Мономаха був митрополит Никифор, який походив з Малої Азії. Найбільш яскравим його творінням є "Послання до великого князя Володимира на Великий піст". Цей твір написано у вигляді наказу глави церкви главі держави про користь суворого дотримання християнських норм у сокрушении язичництва.
Монголо-татарське нашестя породило цілий цикл повістей про загибель російських міст. Найбільшими літературними достоїнствами відрізняється "Повість про розорення Батиєм Рязані". Твір пройнятий трагічним пафосом стійкості перед невідворотністю загибелі.
Разом з духовною та світською літературою на Русі розвивалося і літописання. Руські літописи відчули сильний вплив візантійської історичної літератури, перш за все "Хронік" Іоанна Малали та Георгія Амартола (тобто грішника, як смиренно назвав себе автор). Ці твори містили не лише історичні відомості, але й стислу інформацію про великих умах давнини: Зороастра,
Зенона, Сократа, Платона, Аристотеля, Піфагора, Марка Антонія та інших діячів.
Першими центрами російського літописання стали Київ і Новгород. У 1113 році за дорученням князя Святополка Ізяславича чернець Києво-Печерського монастиря Нестор узагальнив Київський і Новгородський літописні зводи, створивши на їх основі знамениту "Повість временних літ". Пізніше, у зв'язку з утворенням нових політичних центрів, з'явилися місцеві літописі у Володимиро-Суздальському, Полоцьком, Галицько-Волинському князівствах.
У 1345 році брати Стефан і Варфоломій Кирилова постриглися у ченці, а через якийсь час заснували в лісі Троїцький монастир. Під час постригу Варфоломій прийняв ім'я Сергія Радонезького, під яким і увійшов в російську історію як один з найбільших духовних лідерів XIV століття. Заснований братами монастир відрізнявся строгістю статуту. Ченці не мали особистого майна, своєю працею добували собі прожиток і багато часу витрачали на вивчення і листування книг. Всього в 2-ій половині XIV століття у російських землях виникло 35 монастирів, що підпорядковувалися Троїцької обителі. Одночасно троїцький статут прийняли багато монастирі Москви, Рязані, Новгорода Великого. У результаті монастирської реформи Сергій Радонезький став найавторитетнішим духовною особою, перед авторитетом якого відступали єпископи і архімандрити. Він став першим російським церковним діячем, який відмовився від беззастережної підтримки Орди і благословив великого князя Дмитра Івановича на боротьбу з татарами.
Сам Троїцький монастир став центром відродження російської культури. У його стінах було виховане безліч іконописців, найвідомішим з яких став Андрій Рубльов. Тут же були створені шедеври давньоруської літератури - "Задонщина" і "Сказання про Мамаєвому побоїще", присвячені Куликовській битві.
До кінця XV століття російська православна церква зберігала відому незалежність від світської влади, підпорядковуючись безпосередньо константинопольському патріарху. Проте, коли московський митрополит Ісідор у 1439 році на всесвітньому церковному соборі у Флоренції підписав унію з католицькою церквою, після повернення додому він був зміщений зі свого поста. Коли в 1453 році Константинополь був захоплений турками, великі князі Московські порахували себе вправі самостійно керувати церковним життям країни.
Найбільш великим філософом і духовним лідером російського суспільства середини XV століття був Ніл Сорський, засновник вчення нестяжателей. Він вважав, що церква і монастирі повинні відмовитися від свого майна і займатися тільки духовним самовдосконаленням. Ідеї Сорський швидко знайшли підтримку у великих князів, що мріяли остаточно підпорядкувати церкву своєї влади і поповнити скарбницю за рахунок її багатств. Супротивником секуляризації церковних земель став Йосип Волоцький, прихильники і послідовники якого були прозвані осіфлянамі. На церковному соборі 1503 відбулося відкрите зіткнення осіфлян і нестяжателей. Проте великий князь не став приймати чию-небудь сторону. Ідея відібрати в монастирів землі, безсумнівно, була дуже приваблива, але Йосип Волоцький розробив теорію про божественну природу влади великого князя, яка подобалася московським правителям не менш, ніж пропозиції нестяжателей.
Лідером нестяжателей при дворі Василя III був учень Сорський Вассіан Косий (Василь Іванович Патрикеєв), якого великий князь використовував для послаблення позицій церкви. Літературна творчість Патрікеева стало розквітом нестяжательской думки в Російській державі. У 1518 році Василь III запрошує до Москви Максима Тріволіса, колишнього домініканського ченця, який прийняв православний постриг в Афонському монастирі в Греції. Прибувши до Росії, Максим, отримавши прізвисько Грек, відразу ж став на позиції нестяжателей і займався перекладами грецьких книг. Навколо мудрого грека, який здобув європейську освіту, незабаром виник філософський гурток, активним членом якого був Вассіан Патрикеєв.
Проте в 1525 році Василь III порахував подібні бесіди крамольними і розгромив гурток Максима Грека, а самого філософа відправив у заслання. У 1531 році великий князь скликав церковний собор, що закінчився повною перемогою осіфлян. Максим Грек і Вассіан Патрикеєв були засуджені за спробу виправити російські богослужбові книги з грецьким оригіналам і заточені в монастир.
У 2-ій половині XV століття одночасно з посиленням великого князя Московського почалося ідеологічне обгрунтування його претензій на панування над усіма руськими землями. Вже під час Василя III з'явилося "Сказання про князів Володимирських", що містить підроблену родовід, яка виводила рід Рюриковичів від римського імператора Августа через міфічного князя Пруса. А оскільки Василь був прямим нащадком римських цезарів, то і його столиця Москва була "третім Римом" ("другим" вважався захоплений турками Константинополя). Таким чином, Московська держава, будучи "спадкоємцем" великої Римської імперії, могло претендувати спочатку на землі сусідів, а потім і на гегемонію в Європі. Так чи інакше, "Сказання" було перекладено на латинську мову та розіслано європейських дворах. Тоді ж знаменита шапка Мономаха, що представляє собою середньоазіатську золоту тюбетейку XIV століття, була оголошена даром візантійського імператора Костянтина Мономаха. Самі ж візантійці нібито отримали свої знаки вселенської царської влади прямо з Вавилону.
Ідеологія самодержавної царської влади отримала подальший розвиток під час правління Івана Грозного. У Москві були створені єдині загальноруські літопису (Софійська I і II, Воскресенська та Никонівський), які редагував особисто сам цар. Іван IV вважав себе абсолютним володарем над життям і смертю своїх підданих, владу над якими йому дана від Бога. Це знайшло своє відображення в листуванні царя з втекли від його жорстокостей в Білорусь князем Андрієм КурбсьКим. Будучи учнем Максима Грека, князь Курбський викривав криваву тиранію Грозного, залишивши нащадкам "Історію про великого князя Московському".
При Івані Грозному була зроблена спроба організувати друкарню в Російській державі. Вперше друковані книги були привезені до Москви з Великого князівства Литовського близько 1527 Богданом Онковим, компаньйоном білоруського першодрукаря Франциска Скорини. Проте книги були конфісковані і спалені. Під час регентства Олени Глинської в Москві була видана книга "Тріодь пісна", після чого з невідомих причин книгодрукування було згорнуто. У середині 50-х років XVI століття в Москві діяла так звана анонімна друкарня, що випустила кілька книг. Випускник Краківського університету Іван Федоров за допомогою білоруського книгодрукаря і гравера Петра Мстиславця заснував у Москві друкарню, яка в 1563-1564 роки випустила книги "Апостол" і "Часослов". У 1566 році Федоров і Мстиславець під натиском духовенства закрили друкарню і поїхали у Велике князівство Литовське. Трохи згодом Іван Грозний влаштував нову друкарню в Олександрівській слободі, якою управляли Андронік Невежа і Никифор Тарасиев. Однак і вона невдовзі прийшла до повного занепаду. Тільки під час правління Федора Івановича була заснована постійна друкарня, діяльність якої вже не припинялась. Всього в 2-ій половині XVI століття в Москві було видано 20 найменувань книг.
У 2-ій половині XVI століття світська влада поступово тіснила церква, відбираючи у неї одну позицію за іншою. В основному це виражалося в обмеженні монастирського землеволодіння. У той же час падіння Візантії і повне запустіння грецької церкви під владою турків перетворили Росію до самого велике православне держава у світі. Із такого становища логічно випливало, що на чолі російської церкви повинен стояти не митрополит, а патріарх. Це питання було особливо важливий, враховуючи домагання Москви на білоруські й українські землі, де більшість населення залишалося православними. У 1589 році Борис Годунов домігся від Константинопольського патріарха введення патріаршества в Москві. Після цього значення російської православної церкви значно зросла. Проте в 1596 році білоруські та українські православні підписали Брестську церковну унію і об'єдналися з католиками. Установа московського патріархату не тільки не призвело до посилення позицій церкви, але ще більше підкорило її царської влади. Цар сам призначав митрополитів, єпископів і настоятелів великих монастирів, скликав церковні собори і втручався у справи віри.
Протягом досить довгого часу Російська держава була достатньою мірою ізольоване від навколишнього Світу, що дуже сильно позначилося як на православної церкви, так і на світогляді народу. Саме російське православ'я, століттями боровся з язичництвом, врешті-решт вимушений був піти на компроміс з традиційними народними віруваннями. Під впливом місцевих умов дуже сильно змінилася і обрядовість церкви. Особливо це стосувалося богослужіння. У церкві було прийнято так зване "Багатоголосий", коли з метою скорочення служби всі її частини проходили одночасно: піп читав своє, дяк своє, а хор співав своє. Розібрати що-небудь в цьому гаморі було неможливо, але при повальної неписьменності головним був не зміст релігійних навчань, а зовнішнє краса. У монастирях переписувачам-ченцям далеко не завжди вистачало освіти, щоб правильно зрозуміти текст, через що російські богослужбові книги з плином часу стали досить сильно відрізнятися від грецьких. До того ж, саме грецьке православ'я не стояло на місці і за цей час встигло зазнати ряд серйозних змін. На відміну від росіян, греки хрестилися трьома перстами і їх порядок служби значно різнився з московським.
Сама ідея реформи російської православної церкви виникла ще в 1-ій половині XVII століття. Тоді планувалося ввести однаковість культу у всіх областях Російської держави, оскільки православ'я в Москві дуже вже сильно відрізнялося від православ'я в Новгороді чи на Соловках. Однак цар Олексій Михайлович бажав піти набагато далі. Він мав намір утвердитися в Європі, стати другим візантійським імператором, і для цього йому була потрібна відповідна церковна організація. Проте намір царя європеїзувати країни і церква неминуче повинно було натрапити на менталітет російського народу, який століттями звик з великою підозрою ставитися до всього іноземного, вважаючи себе єдиним хранителем істинної християнської віри.
Таким чином, реформа патріарха Никона, яка змінила порядок богослужіння, стиль іконописання і архітектуру церков, стала справжнім шоком для більшості населення країни, якому здавалося, що цар і патріарх вводять якусь "нову віру". Російські люди, що звикли до темних образів святих, з подивом дивилися на яскраві ікони Никонівському листи. Через повну неможливість розібратися в суцільному нагромадженні помилок у старих російських манускриптах Никон і Олексій Михайлович ввели у вжиток білоруські уніатські требники і грецькі книги, видрукувані у Венеції, які й стали еталоном для виправлення. Це також було сприйнято як єресь.
Никон справді розколов російське суспільство на прихильників царської влади в її поки обережною орієнтації на Захід, і прихильників старовини, старообрядців, які не хотіли розлучатися з традицією. Ідейним вождем розколу став протопоп Аввакум, який виступав проти реформ Никона.
У 1666 році він був відданий церковному суду і засланий в Пустоозерскій острог, де і спалений в 1682 році. Серед 50 залишилися після його смерті творів найбільш яскравим є "Житіє", в якому протопоп розповів про свої муки за віру.
З ініціативи князя Ярослава в Києві було закладено собор святої Софії. Це величне пятинефном споруда, побудована за візантійськими канонами, повинно було стати символом торжества нової релігії в Давньоруській державі. У 1045-1050 роки Софійський собор був зведений в Новгороді, трохи пізніше - в Полоцьку. Одночасно йшло будівництво великих храмів у Чернігові - Спасо-Преображенський собор, в Тмуторокані. Собори прикрашалися чудовою живописом та мозаїкою. Причому в київській Софії живопис був не тільки релігійного, але і побутового характеру. Так, фрески на сходах, що ведуть на хори, зображували сцени князівського полювання, музикантів і скоморохів, а також ігри на константинопольському іподромі. У самому храмі дві стіни прикрашені портретними зображеннями сім'ї Ярослава. Мозаїки і розписи, виконані візантійськими майстрами, майже цілком покривають стіни і стеля собору. Ці зображення візуально представляють парафіянам, не знайомим з Святим письмом, євангельську легенду.
Після смерті Ярослава його спадкоємці відмовилися від зведення гігантських соборів за прикладом Софії, приділяючи більше уваги будівництву монастирів з великими храмами. Трьохнефний собори Дмитрівського, Печерського та Видубицького монастирів у порівнянні з київською Софією більш суворі і прості, володіли меншими розмірами. Великою своєрідністю, що відзначив відхід від візантійських традицій і становлення національної архітектурної школи, відрізняється храм Спаса на Берестові, де князь Святослав Ярославич збудував монастир. У цьому соборі були виявлені фрагменти фресок. Цікаві також мозаїки церкви Архангела Михайла Михайлівського монастиря, виконані в 1111-1112 роках.
В кінці XI століття почалося формування самобутніх архітектурних шкіл на півночі - північно-заході Давньоруської держави. Найбільш бурхливо цей процес відбувався у Новгороді, де в 1136 році була створена феодальна республіка. Першими пам'ятниками новгородської школи стали Ніколо-Дворищенский собор, собор Різдва Богородиці Антониева монастиря і Георгіївський собор Юр'єва монастиря, створений в 10-х роках XII століття. Храми стали більш компактними-, меншими в розмірах, увінчані тільки одним куполом. Характерна сувора простота зовнішнього вигляду, підкреслена скупість обробки. Класичним прикладом новгородського стилю є знаменита церква Спаса Преображення на Нередице, побудована в 1198 році. Розписи цього храму, знищені під час другої світової війни, - зразок самобутньої новгородської школи живопису, яка сформувалася в 2-ій половині XII століття під впливом романського стилю Західної Європи.
Поряд з фресками і мозаїкою з Візантії на Русь прийшла та іконопис. Більшість російських ікон домонгольського періоду були знищені під час нашестя Батия. Тому більшість дійшли до нас ікон XI - XIII століть - з Новгорода. Великі ікони новгородських майстрів "устюжские Благовіщення", "Успіння" та "Спас Нерукотворний" виконані високим аристократизмом, глибокою духовністю і справжнім величчю.
Початок формування другої значної школи давньоруського мистецтва, володимиро-суздальської, пов'язане з правлінням князя Юрія Долгорукого, який побудував безліч фортець. Тому храми його епохи несуть в собі елементи замкової архітектури. Такі побудована в 1152 році церква Бориса і Гліба в Кідекші й зведений у 1152-1157 роках Спасо-Преображенський собор у Переславлі-Заліському. У його сина Андрія Боголюбського почалося велике будівництво в столиці князівства Володимирі, де головним храмом став збудований в 1158-1160 роках Успенський собор. Самим значним архітектурним пам'ятником часів правління князя Андрія є класичний приклад володимиро-суздальського зодчества церква Покрови на Нерлі (1165). Цей храм являє собою однобанна чотиристовпний споруда, фасад якого розділений арками на три частини і прикрашений різьбленням на камені. Андрій Боголюбський залучив до роботи каменярів та будівельників із Західної Європи, про що свідчать елементи романської архітектури, властиві володимиро-суздальської школи. При князя Всеволода головним храмом князівства стає володимирський палацовий Дмитрієвський собор, побудований в 1194-1197 роках. Фасад цього будинку багато прикрашений скульптурами, створеними під сильним західним впливом.
На жаль, ікон володимиро-суздальської школи збереглося мало, а фрески майже повністю втрачені. Відомо, що фресками був прикрашений Успенський собор, збереглися незначні фрагменти розпису Дмитріївського собору. Прикладами станкового живопису у Володимиро-Суздальського князівства в XII - XIII століттях служать образ Дмитра Солунського і ярославська "Богоматір Велика Панагія".
Володимиро-суздальська земля найбільше постраждала від нашестя Батия. Знищення творів мистецтва було тим більш відчутно, що багато з них були створені буквально напередодні навали. Тільки у 1237 році єпископ Митрофан поставив кіот над престолом в Успенському соборі у Володимирі, прикрашений золотом і сріблом. Ростовський єпископ Кирило у 1231 році прикрасив собор в Ростові іконами "многоценное", пелюшки, двома кіотами, напрестольний індітіей, судинами і Рипідами, а також і "злотом" дверима, встановленими в південному порталі, напрестольний хрест і вніс у храм мощі святих "в раках прекрасних ". У 1226 році, тобто вже через три роки після битви на Калці, була закладена кам'яна церква Спаса в Нижньому Новгороді. А в 1234 році князь Святослав Всеволодович "с'вершіл церква в Юр'єва і украси ю ...". У цей же час створювалися і "золоті" Двері для Різдвяного собору в Суздалі. Собор був розписаний фрескового живопису, а його підлога була вимощена червоним "разнолічним мармуром".
Татари насамперед спустошили найбагатшу скарбницю російського мистецтва - Успенський собор у Володимирі. Вони зірвали з ікони Володимирської Богоматері древній оклад із золота і срібла, прикрашений дорогоцінним камінням; пограбували і інші церкви і монастирі - зняли дорогоцінні оклади з напрестольних Євангелій, забрали хрести й судини, а також і одягу князів, які прийнято було вішати в храмах на пам'ять про них. Зруйнувавши Володимир, татари вирушили до Ростова, а потім на Ярославль і Городець і по Волзі аж "до Галича мерського". Інші пішли до Юр'єву, Переяслава, Дмітрову і Твері.
Розорений татарами володимирський Успенський собор все-таки дещо зберіг з домонгольського прикладного та образотворчого мистецтва. Тут зберігся від храмове начиння Андрія Боголюбського Сіон XII століття, пізніше привезений до Москви. Уцілів шанований образ Володимирської Богоматері XII століття, на якому залишився і фрагмент золотого карбованого окладу. Це частина того окладу, який знову був зроблений в XIII столітті після пожежі 1185 року, коли сильно постраждало церковне узороччя, дане Андрієм Боголюбським. Можливо, звідси ж відбувається і ікона Вседержителя ("Спас, золоті Влас"), написана на початку XIII століття в традиції високого володимиро-суздальського мистецтва. Уцілів і сильно постраждав образ Богоматері Боголюбський XII століття. У Ярославлі дивом зберігся великий храмовий образ початку XIII століття "Богоматері Велика Панагія" і моління ікона Спаса середини XIII століття ярославських князів Василя і Костянтина.
Найменше вціліло творів прикладного мистецтва, які приваблювали своєю коштовністю і їх легше було винести. Тим не менше, коли в кінці XIII століття татарська рать разом з князями Андрієм Олександровичем Городецьким і Федором Ростиславичем Ярославським взяла Володимир, то Успенський собор ще зберігав твори прикладного мистецтва. Вони знову були розграбовані: "... і дивовижне дно Медяний видраша, і судини священний вся поімаша". Протягом усієї 2-ї половини XIII століття літописи не повідомляють відомостей про будівництво храмів у Володимирі або Суздалі.
Тим не менш, вже в 1253 році в Ростові освячувалася знову побудована дерев'яна церква Бориса і Гліба, онуками Костянтина Всеволодовича - Борисом Ростовським і Глібом Білозерським. Новий храм стояв недовго і, мабуть, згорів, а в 1287 році був відновлений заново і освячений ростовським єпископом Ігнатієм.
Судячи зі збережених творів живопису, в них ще яскраво виявлялися риси високого мистецтва ростово-суздальської школи. У прикладному мистецтві деяке зниження рівня майстерності, безсумнівно, було за рахунок викрадення майстрів і зниження матеріальної бази для створення творів мистецтва (насамперед - відсутність дорогоцінних металів) і втрати деяких складних технічних навичок. Але 'воно збагачувалося за рахунок народного мистецтва, а отже, яскравіше виявляло його національні особливості. Останні виявилися і в професійному мистецтві ростовської живопису. Риси народної інтерпретації образів у простакуватих, але емоційно напружених обличчях вже виявлені в карбуванні деисуса на золотому окладі XII століття з ікони Володимирської Богоматері. У той же час цей твір зберігає монументальна велич фігур з майстерною домонгольської пластикою одягів у візантійській традиції.
Новгород не був розорений під час монголо-татарської навали, але новгородське прикладне мистецтво в 2-ій половині XIII століття переживало велику ломку, як і мистецтво среднерусских земель. Це можна простежити насамперед по іконографічним зображень на золоті і сріблі, тобто на творах, зроблених не простими ремісниками, а міськими майстрами прикладного мистецтва. Підписаних і точно датованих творів новгородського походження, що відносяться до цього часу, немає. У самому Новгороді і його околицях не збереглося жодного не розрізненого комплексу церковних чи монастирських ризниць, крім ризниці Софійського собору.
Найціннішим джерелом для виявлення новгородських Старожитностей є Збройова палата Московського Кремля і ризниця Троїце-Сергієвої лаври.
Археологічні розкопки в Новгороді мало допомагають розробці історії прикладного мистецтва, так як вони дають більше рядового матеріалу побутового призначення, як, наприклад, хрести-тільник, скроневі кільця, сережки, шпильки, персні, браслети. В кінці XV століття з Новгорода до Москви потрапила значна кількість древніх новгородських творів як "поминок", отриманих Іваном III, і вилучень, зроблених після підкорення Новгорода. Вивозив з Новгорода твори мистецтва та Іван Грозний. Великий Новгород був одним із центрів виробництва перебірчастих емалей в домонгольское час.
У процесі збереження і збирання мистецької спадщини Північно-східної Русі після її розорення монголо-татарами Твері належить особливо важливе місце.
Вже в середині XIII століття по всій Тверській землі спостерігається розмах дерев'яного будівництва. У 1240 році в Твері князем Ярославом Всеволодовичем була перенесена на правий берег Волги і заново зрубана фортецю. У різних місцях Тверського князівства будувалося багато дерев'яних церков і монастирів, згодом зруйнованих, але кинули про себе звістки, зібрані в XIX столітті місцевими краєзнавцями. До XIII століття відноситься, наприклад, звістка про стародавньому монастирі на річці Жабне поблизу Калязіна, розореного татарами.
У XIII столітті збільшувалася і кількість рядових тверських міст, які розширювалися, обростали посадами, що служить яскравим показником процесу відродження економіки і культури російського міста, незважаючи на татарський гніт і феодальні міжусобиці. Будівництво в Твері йшло такими темпами, що воно передбачало і стабільність матеріальної бази у тверських князів, і наявність достатньої кількості майстрів різних спеціальностей. І, що особливо важливо, в Твері розвивалося вже кам'яне зодчество.
У 1285 році товариський князь Михайло Ярославович і його мати Оксин заклали кам'яний храм Спаса Преображення на місці дерев'яного соборного храму Козьми і Даміана, який згорів у 1282 році. У 1290 році храм вже був завершений, а через два роки розписаний фресковим живописом. Про це подбав товариський владика Андрій, який найняв кращих художників і іконописців. У 1297 році освятили церкву Афанасія і зрубаний місто Зубков.
Мистецтво Москви 2-ї половини XIII століття майже нічим не представлено, за винятком нечисленних археологічних знахідок. Останні важко розчленувати з домонгольским періодом. Все, що відомо про цей час, відноситься до типового міському ремеслу, знайомому по розкопках в Києві, Чернігові, Старої Рязані, Смоленську.
Протягом більшої частини XIV століття основними культурними центрами Русі залишалися Новгород і Твер.
Архітектура Новгорода продовжувала розвиватися під впливом західноєвропейського мистецтва. Зрілий новгородський архітектурний стиль, представлений церквою Феофана Стратилата на Струмка, Спасо-Преображенським собором на вулиці Ільїна та церквою Петра і Павла в Кожевников, характеризувалися невеликим розміром і скромним декором. Саме в Новгороді почав працювати великий візантійський іконописець Феофан Грек, який прибув на Русь у 2-ій половині XIV століття. Тут в 1373 році він розписав Спасо-Преображенський собор, фрески якого дійшли до нашого часу. З діяльністю Грека пов'язане виникнення самобутньої новгородської школи іконопису. Найбільш відомими іконами, написаними представниками цього стилю, так званого "північного листа", в 2-ій половині XIV-XV століть, є: "Святий Георгій", "Вітчизна", "Молільники новгородці", "Битва новгородців з суздальцями".
Поряд з перерахованими стилями, існувала також і ростово-суздальська школа іконопису та архітектури, яка стала колискою московського мистецтва. Вона також зазнала впливу Феофана Грека, який деякий час працював в Нижньому Новгороді.
У культурному відношенні Московське князівство протягом довгого часу, як і раніше залишалася на периферії. Тільки на рубежі XIV-XV століть починається підйом, пов'язаний з будівництвом нового Кремля. Князь Дмитро Донський вибудував білокам'яні стіни, а псковські майстри звели домову великокнязівську церква - Благовіщенський собор. Також було споруджено Успенський собор.
У 1405 року Феофан Грек разом зі своїм учнем Андрієм Рубльовим працював над фресками Благовіщенського собору Московського Кремля. Вони ж написали та ікони для іконостасу. Тут кисті Грека належать: "Спас", "Іоанн Предтеча", "Богоматір", а Рубльову - "Стрітення", "Хрещення", "Різдво Христове". Цей іконостас став каноном Мя всіх наступних російських іконописців.
Після виконання замовлення Василя I в Москві Андрій Рубльов разом з Данилом Чорним у 1408 році розписує Успенський собор у Володимирі. Потім Рубльов працював над фресками Троїцького собору в Троїце-Сергієвому монастирі, а в кінці життя повернувся до Москви і розписав Спаський собор Андронікова монастиря. Вершиною творчості
Андрія Рубльова є ікона "Трійця", написана близько 1411 в пам'ять про Сергія Радонезького.
Новий сплеск будівельної активності в Москві пов'язаний з ім'ям Івана III. Великий князь скористався послугами італійських архітекторів Аристотеля Феорованті, братів Антонія і Марка Фрязіна, П'єтро Антоніо Соларі і Алевіза Нового.
Аристотель Феорованті вибудував у Кремлі Успенський собор, взявши за зразок однойменний собор у Володимирі. Альовіз Новий є творцем Архангельського собору. Фрязіно і Соларі звели знамениту Грановитої палату. Одночасно розпочато будівництво нових стін Кремля, який став схожий на типовий італійський замок. У XVII столітті на баштах Кремля надбудували кульові перекриття, щоб надати фортеці більш "російська" вигляд. У 1508 році Фрязіно побудував дзвіницю Івана Великого, яку в 1600 році за наказом Бориса Годунова надбудували на 2 яруси. В один час з італійцями в Москві працював художник Діонісій, який продовжував традиції Феофана Грека і Андрія Рубльова. Найбільш відомої з написаних ним ікон є "Розп'яття" (близько 1500 року).
У XVI столітті з'являється нова архітектурна форма - шатровий храм, який за формою нагадував фортечну вежу. Класичним прикладом подібної будови є церква Вознесіння в Коломенському, зведена в 1530-1523 роках.
Вздовж рову, який перетинав Червону площу, уздовж кремлівської стіни, стояло безліч дрібних церков. Після взяття Казані цар Іван Грозний наказав збудувати на площі великий шатровий храм, в який були перенесені вівтарі з цих церков. Собор Покрова Богородиці "на рові", відомий як храм Василя Блаженного, був зведений у 1555-1560 роках архітекторами бармен і Постніков. Ця будова стало найяскравішим прикладом російської національної архітектурної школи.
У середині XVII століття патріарх Никон ввів новий канон в російську архітектуру. Відтепер всі церкви повинні були мати п'ять розділів (одна велика в центрі, чотири маленькі - по кутах). До прямокутному будівлі п'ятиглавого храму пристроювалася шатрова дзвіниця. Никонівський реформа торкнулася не тільки церковне будівництво, а й іконопис, яка "зазнала серйозні зміни під впливом білоруських та українських зразків. Ще на початку XVII століття в російській живопису склалася так звана Строгановская школа, народжена в іконописних майстернях багатих купців Строганових. У Збройній палаті Кремля працювали викрадені з Білорусі художники, ювеліри та майстри інших спеціальностей, які навчали російських новим прийомам. Так у середині XVII століття живопис в Росії набула невластиві їй раніше риси реалізму, затверджені Никоном. Найбільш відомим представником цього напрямку став художник Симон Ушаков, автор знаменитої ікони "Спас Нерукотворний". У 1-й чверті XVII століття в Москві створюються перші портрети, так звані парсуни (спотворене слово "персони").
У 2-ій половині XVI століття світська влада поступово тіснила церква, відбираючи у неї одну позицію за іншою. В основному це виражалося в обмеженні монастирського землеволодіння. У той же час падіння Візантії і повне запустіння грецької церкви під владою турків перетворили Росію до самого велике православне держава у світі. Із такого становища логічно випливало, що на чолі російської церкви повинен стояти не митрополит, а патріарх. Це питання було особливо важливий, враховуючи домагання Москви на білоруські й українські землі, де більшість населення залишалося православними. У 1589 році Борис Годунов домігся від Константинопольського патріарха введення патріаршества в Москві. Після цього значення російської православної церкви значно зросла. Проте в 1596 році білоруські та українські православні підписали Брестську церковну унію і об'єдналися з католиками. Установа московського патріархату не тільки не призвело до посилення позицій церкви, але ще більше підкорило її царської влади. Цар сам призначав митрополитів, єпископів і настоятелів великих монастирів, скликав церковні собори і втручався у справи віри.
Протягом досить довгого часу Російська держава була достатньою мірою ізольоване від навколишнього Світу, що дуже сильно позначилося як на православної церкви, так і на світогляді народу. Саме російське православ'я, століттями боровся з язичництвом, врешті-решт вимушений був піти на компроміс з традиційними народними віруваннями. Під впливом місцевих умов дуже сильно змінилася і обрядовість церкви. Особливо це стосувалося богослужіння. У церкві було прийнято так зване "Багатоголосий", коли з метою скорочення служби всі її частини проходили одночасно: піп читав своє, дяк своє, а хор співав своє. Розібрати що-небудь в цьому гаморі було неможливо, але при повальної неписьменності головним був не зміст релігійних навчань, а зовнішнє краса. У монастирях переписувачам-ченцям далеко не завжди вистачало освіти, щоб правильно зрозуміти текст, через що російські богослужбові книги з плином часу стали досить сильно відрізнятися від грецьких. До того ж, саме грецьке православ'я не стояло на місці і за цей час встигло зазнати ряд серйозних змін. На відміну від росіян, греки хрестилися трьома перстами і їх порядок служби значно різнився з московським.
Сама ідея реформи російської православної церкви виникла ще в 1-ій половині XVII століття. Тоді планувалося ввести однаковість культу у всіх областях Російської держави, оскільки православ'я в Москві дуже вже сильно відрізнялося від православ'я в Новгороді чи на Соловках. Однак цар Олексій Михайлович бажав піти набагато далі. Він мав намір утвердитися в Європі, стати другим візантійським імператором, і для цього йому була потрібна відповідна церковна організація. Проте намір царя європеїзувати країни і церква неминуче повинно було натрапити на менталітет російського народу, який століттями звик з великою підозрою ставитися до всього іноземного, вважаючи себе єдиним хранителем істинної християнської віри.
Таким чином, реформа патріарха Никона, яка змінила порядок богослужіння, стиль іконописання і архітектуру церков, стала справжнім шоком для більшості населення країни, якому здавалося, що цар і патріарх вводять якусь "нову віру". Російські люди, що звикли до темних образів святих, з подивом дивилися на яскраві ікони Никонівському листи. Через повну неможливість розібратися в суцільному нагромадженні помилок у старих російських манускриптах Никон і Олексій Михайлович ввели у вжиток білоруські уніатські требники і грецькі книги, видрукувані у Венеції, які й стали еталоном для виправлення. Це також було сприйнято як єресь.
Никон справді розколов російське суспільство на прихильників царської влади в її поки обережною орієнтації на Захід, і прихильників старовини, старообрядців, які не хотіли розлучатися з традицією. Ідейним вождем розколу став протопоп Аввакум, який виступав проти реформ Никона.
У 1666 році він був відданий церковному суду і засланий в Пустоозерскій острог, де і спалений в 1682 році. Серед 50 залишилися після його смерті творів найбільш яскравим є "Житіє", в якому протопоп розповів про свої муки за віру.
Мистецтво
Ще до введення християнства на Русі в Києві існували християнські храми, проте їх зовнішній вигляд невідомий. Точно також нам невідомо, як виглядала знаменита Десятинна церква, побудована в столиці в 989-996 роки князем Володимиром. Вона була знищена під час взяття Києва монголами, і до нашого часу дійшов лише її фундамент, виявлений археологами. Найбільш старими зі збережених пам'яток давньоруського зодчества є сильно перебудовані в наступні епохи храми часів князя Ярослава Мудрого.З ініціативи князя Ярослава в Києві було закладено собор святої Софії. Це величне пятинефном споруда, побудована за візантійськими канонами, повинно було стати символом торжества нової релігії в Давньоруській державі. У 1045-1050 роки Софійський собор був зведений в Новгороді, трохи пізніше - в Полоцьку. Одночасно йшло будівництво великих храмів у Чернігові - Спасо-Преображенський собор, в Тмуторокані. Собори прикрашалися чудовою живописом та мозаїкою. Причому в київській Софії живопис був не тільки релігійного, але і побутового характеру. Так, фрески на сходах, що ведуть на хори, зображували сцени князівського полювання, музикантів і скоморохів, а також ігри на константинопольському іподромі. У самому храмі дві стіни прикрашені портретними зображеннями сім'ї Ярослава. Мозаїки і розписи, виконані візантійськими майстрами, майже цілком покривають стіни і стеля собору. Ці зображення візуально представляють парафіянам, не знайомим з Святим письмом, євангельську легенду.
Після смерті Ярослава його спадкоємці відмовилися від зведення гігантських соборів за прикладом Софії, приділяючи більше уваги будівництву монастирів з великими храмами. Трьохнефний собори Дмитрівського, Печерського та Видубицького монастирів у порівнянні з київською Софією більш суворі і прості, володіли меншими розмірами. Великою своєрідністю, що відзначив відхід від візантійських традицій і становлення національної архітектурної школи, відрізняється храм Спаса на Берестові, де князь Святослав Ярославич збудував монастир. У цьому соборі були виявлені фрагменти фресок. Цікаві також мозаїки церкви Архангела Михайла Михайлівського монастиря, виконані в 1111-1112 роках.
В кінці XI століття почалося формування самобутніх архітектурних шкіл на півночі - північно-заході Давньоруської держави. Найбільш бурхливо цей процес відбувався у Новгороді, де в 1136 році була створена феодальна республіка. Першими пам'ятниками новгородської школи стали Ніколо-Дворищенский собор, собор Різдва Богородиці Антониева монастиря і Георгіївський собор Юр'єва монастиря, створений в 10-х роках XII століття. Храми стали більш компактними-, меншими в розмірах, увінчані тільки одним куполом. Характерна сувора простота зовнішнього вигляду, підкреслена скупість обробки. Класичним прикладом новгородського стилю є знаменита церква Спаса Преображення на Нередице, побудована в 1198 році. Розписи цього храму, знищені під час другої світової війни, - зразок самобутньої новгородської школи живопису, яка сформувалася в 2-ій половині XII століття під впливом романського стилю Західної Європи.
Поряд з фресками і мозаїкою з Візантії на Русь прийшла та іконопис. Більшість російських ікон домонгольського періоду були знищені під час нашестя Батия. Тому більшість дійшли до нас ікон XI - XIII століть - з Новгорода. Великі ікони новгородських майстрів "устюжские Благовіщення", "Успіння" та "Спас Нерукотворний" виконані високим аристократизмом, глибокою духовністю і справжнім величчю.
Початок формування другої значної школи давньоруського мистецтва, володимиро-суздальської, пов'язане з правлінням князя Юрія Долгорукого, який побудував безліч фортець. Тому храми його епохи несуть в собі елементи замкової архітектури. Такі побудована в 1152 році церква Бориса і Гліба в Кідекші й зведений у 1152-1157 роках Спасо-Преображенський собор у Переславлі-Заліському. У його сина Андрія Боголюбського почалося велике будівництво в столиці князівства Володимирі, де головним храмом став збудований в 1158-1160 роках Успенський собор. Самим значним архітектурним пам'ятником часів правління князя Андрія є класичний приклад володимиро-суздальського зодчества церква Покрови на Нерлі (1165). Цей храм являє собою однобанна чотиристовпний споруда, фасад якого розділений арками на три частини і прикрашений різьбленням на камені. Андрій Боголюбський залучив до роботи каменярів та будівельників із Західної Європи, про що свідчать елементи романської архітектури, властиві володимиро-суздальської школи. При князя Всеволода головним храмом князівства стає володимирський палацовий Дмитрієвський собор, побудований в 1194-1197 роках. Фасад цього будинку багато прикрашений скульптурами, створеними під сильним західним впливом.
На жаль, ікон володимиро-суздальської школи збереглося мало, а фрески майже повністю втрачені. Відомо, що фресками був прикрашений Успенський собор, збереглися незначні фрагменти розпису Дмитріївського собору. Прикладами станкового живопису у Володимиро-Суздальського князівства в XII - XIII століттях служать образ Дмитра Солунського і ярославська "Богоматір Велика Панагія".
Володимиро-суздальська земля найбільше постраждала від нашестя Батия. Знищення творів мистецтва було тим більш відчутно, що багато з них були створені буквально напередодні навали. Тільки у 1237 році єпископ Митрофан поставив кіот над престолом в Успенському соборі у Володимирі, прикрашений золотом і сріблом. Ростовський єпископ Кирило у 1231 році прикрасив собор в Ростові іконами "многоценное", пелюшки, двома кіотами, напрестольний індітіей, судинами і Рипідами, а також і "злотом" дверима, встановленими в південному порталі, напрестольний хрест і вніс у храм мощі святих "в раках прекрасних ". У 1226 році, тобто вже через три роки після битви на Калці, була закладена кам'яна церква Спаса в Нижньому Новгороді. А в 1234 році князь Святослав Всеволодович "с'вершіл церква в Юр'єва і украси ю ...". У цей же час створювалися і "золоті" Двері для Різдвяного собору в Суздалі. Собор був розписаний фрескового живопису, а його підлога була вимощена червоним "разнолічним мармуром".
Татари насамперед спустошили найбагатшу скарбницю російського мистецтва - Успенський собор у Володимирі. Вони зірвали з ікони Володимирської Богоматері древній оклад із золота і срібла, прикрашений дорогоцінним камінням; пограбували і інші церкви і монастирі - зняли дорогоцінні оклади з напрестольних Євангелій, забрали хрести й судини, а також і одягу князів, які прийнято було вішати в храмах на пам'ять про них. Зруйнувавши Володимир, татари вирушили до Ростова, а потім на Ярославль і Городець і по Волзі аж "до Галича мерського". Інші пішли до Юр'єву, Переяслава, Дмітрову і Твері.
Розорений татарами володимирський Успенський собор все-таки дещо зберіг з домонгольського прикладного та образотворчого мистецтва. Тут зберігся від храмове начиння Андрія Боголюбського Сіон XII століття, пізніше привезений до Москви. Уцілів шанований образ Володимирської Богоматері XII століття, на якому залишився і фрагмент золотого карбованого окладу. Це частина того окладу, який знову був зроблений в XIII столітті після пожежі 1185 року, коли сильно постраждало церковне узороччя, дане Андрієм Боголюбським. Можливо, звідси ж відбувається і ікона Вседержителя ("Спас, золоті Влас"), написана на початку XIII століття в традиції високого володимиро-суздальського мистецтва. Уцілів і сильно постраждав образ Богоматері Боголюбський XII століття. У Ярославлі дивом зберігся великий храмовий образ початку XIII століття "Богоматері Велика Панагія" і моління ікона Спаса середини XIII століття ярославських князів Василя і Костянтина.
Найменше вціліло творів прикладного мистецтва, які приваблювали своєю коштовністю і їх легше було винести. Тим не менше, коли в кінці XIII століття татарська рать разом з князями Андрієм Олександровичем Городецьким і Федором Ростиславичем Ярославським взяла Володимир, то Успенський собор ще зберігав твори прикладного мистецтва. Вони знову були розграбовані: "... і дивовижне дно Медяний видраша, і судини священний вся поімаша". Протягом усієї 2-ї половини XIII століття літописи не повідомляють відомостей про будівництво храмів у Володимирі або Суздалі.
Тим не менш, вже в 1253 році в Ростові освячувалася знову побудована дерев'яна церква Бориса і Гліба, онуками Костянтина Всеволодовича - Борисом Ростовським і Глібом Білозерським. Новий храм стояв недовго і, мабуть, згорів, а в 1287 році був відновлений заново і освячений ростовським єпископом Ігнатієм.
Судячи зі збережених творів живопису, в них ще яскраво виявлялися риси високого мистецтва ростово-суздальської школи. У прикладному мистецтві деяке зниження рівня майстерності, безсумнівно, було за рахунок викрадення майстрів і зниження матеріальної бази для створення творів мистецтва (насамперед - відсутність дорогоцінних металів) і втрати деяких складних технічних навичок. Але 'воно збагачувалося за рахунок народного мистецтва, а отже, яскравіше виявляло його національні особливості. Останні виявилися і в професійному мистецтві ростовської живопису. Риси народної інтерпретації образів у простакуватих, але емоційно напружених обличчях вже виявлені в карбуванні деисуса на золотому окладі XII століття з ікони Володимирської Богоматері. У той же час цей твір зберігає монументальна велич фігур з майстерною домонгольської пластикою одягів у візантійській традиції.
Новгород не був розорений під час монголо-татарської навали, але новгородське прикладне мистецтво в 2-ій половині XIII століття переживало велику ломку, як і мистецтво среднерусских земель. Це можна простежити насамперед по іконографічним зображень на золоті і сріблі, тобто на творах, зроблених не простими ремісниками, а міськими майстрами прикладного мистецтва. Підписаних і точно датованих творів новгородського походження, що відносяться до цього часу, немає. У самому Новгороді і його околицях не збереглося жодного не розрізненого комплексу церковних чи монастирських ризниць, крім ризниці Софійського собору.
Найціннішим джерелом для виявлення новгородських Старожитностей є Збройова палата Московського Кремля і ризниця Троїце-Сергієвої лаври.
Археологічні розкопки в Новгороді мало допомагають розробці історії прикладного мистецтва, так як вони дають більше рядового матеріалу побутового призначення, як, наприклад, хрести-тільник, скроневі кільця, сережки, шпильки, персні, браслети. В кінці XV століття з Новгорода до Москви потрапила значна кількість древніх новгородських творів як "поминок", отриманих Іваном III, і вилучень, зроблених після підкорення Новгорода. Вивозив з Новгорода твори мистецтва та Іван Грозний. Великий Новгород був одним із центрів виробництва перебірчастих емалей в домонгольское час.
У процесі збереження і збирання мистецької спадщини Північно-східної Русі після її розорення монголо-татарами Твері належить особливо важливе місце.
Вже в середині XIII століття по всій Тверській землі спостерігається розмах дерев'яного будівництва. У 1240 році в Твері князем Ярославом Всеволодовичем була перенесена на правий берег Волги і заново зрубана фортецю. У різних місцях Тверського князівства будувалося багато дерев'яних церков і монастирів, згодом зруйнованих, але кинули про себе звістки, зібрані в XIX столітті місцевими краєзнавцями. До XIII століття відноситься, наприклад, звістка про стародавньому монастирі на річці Жабне поблизу Калязіна, розореного татарами.
У XIII столітті збільшувалася і кількість рядових тверських міст, які розширювалися, обростали посадами, що служить яскравим показником процесу відродження економіки і культури російського міста, незважаючи на татарський гніт і феодальні міжусобиці. Будівництво в Твері йшло такими темпами, що воно передбачало і стабільність матеріальної бази у тверських князів, і наявність достатньої кількості майстрів різних спеціальностей. І, що особливо важливо, в Твері розвивалося вже кам'яне зодчество.
У 1285 році товариський князь Михайло Ярославович і його мати Оксин заклали кам'яний храм Спаса Преображення на місці дерев'яного соборного храму Козьми і Даміана, який згорів у 1282 році. У 1290 році храм вже був завершений, а через два роки розписаний фресковим живописом. Про це подбав товариський владика Андрій, який найняв кращих художників і іконописців. У 1297 році освятили церкву Афанасія і зрубаний місто Зубков.
Мистецтво Москви 2-ї половини XIII століття майже нічим не представлено, за винятком нечисленних археологічних знахідок. Останні важко розчленувати з домонгольским періодом. Все, що відомо про цей час, відноситься до типового міському ремеслу, знайомому по розкопках в Києві, Чернігові, Старої Рязані, Смоленську.
Протягом більшої частини XIV століття основними культурними центрами Русі залишалися Новгород і Твер.
Архітектура Новгорода продовжувала розвиватися під впливом західноєвропейського мистецтва. Зрілий новгородський архітектурний стиль, представлений церквою Феофана Стратилата на Струмка, Спасо-Преображенським собором на вулиці Ільїна та церквою Петра і Павла в Кожевников, характеризувалися невеликим розміром і скромним декором. Саме в Новгороді почав працювати великий візантійський іконописець Феофан Грек, який прибув на Русь у 2-ій половині XIV століття. Тут в 1373 році він розписав Спасо-Преображенський собор, фрески якого дійшли до нашого часу. З діяльністю Грека пов'язане виникнення самобутньої новгородської школи іконопису. Найбільш відомими іконами, написаними представниками цього стилю, так званого "північного листа", в 2-ій половині XIV-XV століть, є: "Святий Георгій", "Вітчизна", "Молільники новгородці", "Битва новгородців з суздальцями".
Поряд з перерахованими стилями, існувала також і ростово-суздальська школа іконопису та архітектури, яка стала колискою московського мистецтва. Вона також зазнала впливу Феофана Грека, який деякий час працював в Нижньому Новгороді.
У культурному відношенні Московське князівство протягом довгого часу, як і раніше залишалася на периферії. Тільки на рубежі XIV-XV століть починається підйом, пов'язаний з будівництвом нового Кремля. Князь Дмитро Донський вибудував білокам'яні стіни, а псковські майстри звели домову великокнязівську церква - Благовіщенський собор. Також було споруджено Успенський собор.
У 1405 року Феофан Грек разом зі своїм учнем Андрієм Рубльовим працював над фресками Благовіщенського собору Московського Кремля. Вони ж написали та ікони для іконостасу. Тут кисті Грека належать: "Спас", "Іоанн Предтеча", "Богоматір", а Рубльову - "Стрітення", "Хрещення", "Різдво Христове". Цей іконостас став каноном Мя всіх наступних російських іконописців.
Після виконання замовлення Василя I в Москві Андрій Рубльов разом з Данилом Чорним у 1408 році розписує Успенський собор у Володимирі. Потім Рубльов працював над фресками Троїцького собору в Троїце-Сергієвому монастирі, а в кінці життя повернувся до Москви і розписав Спаський собор Андронікова монастиря. Вершиною творчості
Андрія Рубльова є ікона "Трійця", написана близько 1411 в пам'ять про Сергія Радонезького.
Новий сплеск будівельної активності в Москві пов'язаний з ім'ям Івана III. Великий князь скористався послугами італійських архітекторів Аристотеля Феорованті, братів Антонія і Марка Фрязіна, П'єтро Антоніо Соларі і Алевіза Нового.
Аристотель Феорованті вибудував у Кремлі Успенський собор, взявши за зразок однойменний собор у Володимирі. Альовіз Новий є творцем Архангельського собору. Фрязіно і Соларі звели знамениту Грановитої палату. Одночасно розпочато будівництво нових стін Кремля, який став схожий на типовий італійський замок. У XVII столітті на баштах Кремля надбудували кульові перекриття, щоб надати фортеці більш "російська" вигляд. У 1508 році Фрязіно побудував дзвіницю Івана Великого, яку в 1600 році за наказом Бориса Годунова надбудували на 2 яруси. В один час з італійцями в Москві працював художник Діонісій, який продовжував традиції Феофана Грека і Андрія Рубльова. Найбільш відомої з написаних ним ікон є "Розп'яття" (близько 1500 року).
У XVI столітті з'являється нова архітектурна форма - шатровий храм, який за формою нагадував фортечну вежу. Класичним прикладом подібної будови є церква Вознесіння в Коломенському, зведена в 1530-1523 роках.
Вздовж рову, який перетинав Червону площу, уздовж кремлівської стіни, стояло безліч дрібних церков. Після взяття Казані цар Іван Грозний наказав збудувати на площі великий шатровий храм, в який були перенесені вівтарі з цих церков. Собор Покрова Богородиці "на рові", відомий як храм Василя Блаженного, був зведений у 1555-1560 роках архітекторами бармен і Постніков. Ця будова стало найяскравішим прикладом російської національної архітектурної школи.
У середині XVII століття патріарх Никон ввів новий канон в російську архітектуру. Відтепер всі церкви повинні були мати п'ять розділів (одна велика в центрі, чотири маленькі - по кутах). До прямокутному будівлі п'ятиглавого храму пристроювалася шатрова дзвіниця. Никонівський реформа торкнулася не тільки церковне будівництво, а й іконопис, яка "зазнала серйозні зміни під впливом білоруських та українських зразків. Ще на початку XVII століття в російській живопису склалася так звана Строгановская школа, народжена в іконописних майстернях багатих купців Строганових. У Збройній палаті Кремля працювали викрадені з Білорусі художники, ювеліри та майстри інших спеціальностей, які навчали російських новим прийомам. Так у середині XVII століття живопис в Росії набула невластиві їй раніше риси реалізму, затверджені Никоном. Найбільш відомим представником цього напрямку став художник Симон Ушаков, автор знаменитої ікони "Спас Нерукотворний". У 1-й чверті XVII століття в Москві створюються перші портрети, так звані парсуни (спотворене слово "персони").