Психологічні проблеми вмирання і смерті

Вже в стародавньому Римі слово «смерть» здавалося зловісним. Стародавні римляни вважали за краще вираз «він перестав жити», німці говорили «відкликаний», а англійці - "він приєднався до більшості».
В одних культурах вмирання означає перехід на ступінь вгору у соціальній чи космологічної ієрархії, у світ предків, могутніх духів або напівбогів. В інших - це перехід у благословенний існування в сонячних сферах або у світах богів.
У людській культурі посмертний світ чітко розділений на дві області, включаючи в себе, поряд з «небесами», «пекло» і «чистилище». У своїй книзі С. Гроф пише: «Шлях душі після смерті до бажаної мети загрожує небезпеками і випробуваннями різного типу. Для його благополучного завершення необхідно знання картографії та законів іншого світу. Тому багато з культур виробили складні обряди, що знайомлять людину з досвідом смерті. У всі часи в різних культурах існували ритуали, в ході яких люди відчували потужне переживання смерті у символічній формі ». Спільною рисою таких ритуалів є початкова двозначність відносини живих до мертвих і віра в загробне життя. Одні обряди спрямовані на полегшення і прискорення процесу переходу померлих у світ духів, інші - встановлення зв'язку між живими і мертвими з метою забезпечити свою безпеку і отримати заступництво, треті - можуть бути одночасно інтерпретовані і як допомагають мертвим у їх посмертних подорожах, і як заважають їм повернутися.
Згідно описам антропологічної літератури, глибокі переживання смерті призводили як до сумного усвідомлення тимчасового біологічного існування, так і до опромінює осягнення вічної духовної сутності людської свідомості. Ритуали такого роду виконували два важливі завдання: з одного боку, людина повинна була усвідомити, що його очікує процес трансформації, в результаті якого відкриється новий спосіб пізнання світу, і з іншого боку ритуали служили підготовкою до цієї фізичної смерті.
Були створені спеціальні «керівництва», що пояснюють, як діяти при зіткненні зі смертю, що розглядається як на символічному рівні в руслі духовної практики, так і на рівні фізичної загибелі біологічної оболонки. На сьогоднішній день відомі наступні «допомоги» - Тибетська «Книга мертвих», збори поховальних текстів, які визначаються як «Єгипетська книга мертвих», і літературний твір середньовічної Європи, відоме як «Мистецтво смерті». Тибетська «Книга мертвих» записана близько VIII ст. У вчених колах індійського Сходу книгу знали давно, але європейці відкрили її тільки у ХХ столітті. «Кожна людина повинна вміти вмирати правильно», - цьому вчить стародавній текст.
У ході складних ритуалів, що виконуються за таких випадків як народження, повноліття, весілля, народження дитини, зміна в житті, смерть, люди вчаться відчувати переходи з однієї стадії життя на іншу, помирати для однієї ролі і народжуватися, входячи в іншу. У багатьох обрядах використовуються галюциногенні засоби, за допомогою яких людина, що бере участь у цьому обряді, переживає смерть і відродження, порівнянні з практикою древніх храмових містерій. Будь-яке зіткнення з вмиранням і смертю, пережите в рамках цих ритуалів, може розглядатися живуть людьми, як серйозна психологічна і експериментальна підготовка до вирішального переходу в момент смерті. У подібному суспільстві свідомість клану, племені превалює над виразним «я» особистості. Саме цей фактор і робить втрату індивідуальності, яка відбувається в момент вмирання, менш болючою в порівнянні з протіканням аналогічного процесу в культурах, де сильна прихильність до «его». Однак випадання людини із системи соціальних зв'язків гомогенного суспільства може мати серйозний вплив і на що живуть. Процес вмирання і смерть в умовах «громади» передбачає як надання колективної підтримки вмираючому, так і вираження горя і гніву з боку проводжаючих його в останню путь. Адже вони втрачають важливого члена соціальної групи, пов'язаної зсередини.
Особливий різновид віри в продовження існування після смерті - концепція реінкарнації. Крім принципу поза тілесного посмертного існування індивіда, в ній визнається можливість повернення до матеріального відродженню в іншій формі. Віра в реінкарнацію існує в таких культурних і релігійних структурах, як філософія та релігія Індії, космологічні системи різних племен індіанців Північної Америки, філософія Платона і неоплатонізм, орфічний культ та інші містичні релігії Стародавньої Греції, а також раннє християнство. В індуїзмі, буддизмі і джайнізм ця віра об'єднана з законом карми, згідно з яким якість особистої інкарнації визначається заслугами і гріхами людини, що мали місце в попередньому народженні. Умовна оцінка життя і смерть може піддатися перегляду і змінитися на протилежну по відношенню до домінуючих європейським концепціям. У цьому випадку процес вмирання стане сприйматися як подія більш важливе, ніж життя. Це вірно, для деяких філософських чи релігійних систем, що включають віру в реінкарнацію. У них період вмирання - подія величезного значення, оскільки позиція вмираючого визначає якість всієї майбутньої інкарнації, а сутність та хід наступного втілення є актуалізацією способу смерті. В інших системах життя сприймається як покарання, а смерть як возз'єднання, звільнення або повернення «додому». Таким чином, для індуса смерть - пробудження від світу ілюзії (майя) і можливість для індивідуальної душі (Джива) реалізувати і випробувати свою божественну природу.
Що стосується психологічного зв'язку з померлим, то вона простежується в багатьох культурах. У Японії споруджуються вівтарі, присвячені пам'яті предків, на які приноситься їжа. Японці розмовляють з предками і вірять, що ті їх чують. У Єгипті заохочується зосередженість рідних покійного на своє горе. У китайській культурі в разі смерті дідуся чи бабусі, онук чи внучка відповідного віку повинні вступити в шлюб або завести дитину. У сучасній Європі розглядається віра в посмертне існування і концепцію загробного мандри душі як вираз примітивних страхів людей, позбавлених переваг наукового знання. Однак більш пильну увагу до власної культури виявляє повне заперечення і нехтування усім, що відноситься до смерті. Кожному доводиться переживати смерть близьких родичів і, нарешті, зіткнутися з фактом власної смертності. Але звичай називати дитину ім'ям померлого родича залишився і зараз. Нове народження знаменує оновлення і спадкоємність поколінь.
Філіп Ар 'єса - французький історик, антрополог, філософ, описав розвиток уявлень про смерть протягом тисячоліття, а так само описав моделі смерті у своїй книзі «Людина перед лицем смерті». Вихідною гіпотезою була та, яку раніше запропонував Едгар Морен про наявність зв'язку між ставленням людини до смерті і його самосвідомістю, його індивідуальністю. Ця гіпотеза і була тією самою дороговказною ниткою, яка вела його через величезну масу документів, намітивши маршрут, якому він слідував від початку до кінця і оглядаючи разом ціле тисячоліття, це простір виявилося впорядкованим завдяки простим варіацій чотирьох психологічних елементів: самосвідомість; захист суспільства від дикої природи; віра в продовження існування після смерті; віра в існування зла.
У результаті, були виділені наступні моделі смерті: «приручена смерть», «смерть своя», «смерть далека і близька», «смерть твоя», «смерть перевернута».
У першій моделі представлені всі чотири параметри: смерть не є актом тільки індивідуальним (і життя теж), смерть змушує суспільство згуртуватися в боротьбі з дикими силами природи, сенс «приручених» смерті в тому, що кінець життя не збігається з фізичною смертю людини; смерть відчувається як інтимно близька, звична, рітуалізованние, вона як би говорить про невіддільність зла від сутності людини - міф про гріхопадіння відповідав загальному відчуття присутності в світі зла.
Починаючи з 11 століття, ця модель зміщується в бік другої моделі - «смерть своя» і є результатом «зміщення сенсу людської долі в бік індивідуального начала». Це призводить до екзальтації індивідуальності, шаленої любові до життя і всього земного. Подання про продовження існування після смерті перейнято пристрастю «бути собою», людина стала відчувати невідповідність своєї душі і тіла, ідея безсмертної душі оволоділа умами і все ширше розповсюджуватися з 11 по 18 століття. Навіть слова «смерть» і «помер» замінюються іншими: «Бог його душу взяв», «віддав Богові душу». З'являється практика заповіту і остаточного «запрятиванія» мертвого тела.Но вже в 16 столітті починають складатися передумови для появи моделі - «перевертання» смерті, яка виражається в страху смерті як острах бути похованим заживо, боязні, що має на увазі, що є якесь змішане і оборотне стан, що поєднує життя і смерть.
У 19 столітті, визначальним у моделі смерті, стає зміна індивідуального самосвідомості - до цих пір його складовим було відчуття спільності з іншими («все вмирати будемо») і відчуття власної специфічної індивідуальності («смерть своя»). У 19 столітті і те й інше слабшає, поступаючись місцем третьому почуттю - «почуттю іншого, але близької людини». Звідси модель «смерть твоя».
«Страх померти самому в значній мірі змінюється страхом розлуки з« іншими », з тими, кого любиш. Древнє тотожність між смертю і, фізичним болем, моральним стражданням, гріхом порушується. Рай стає місцем, де відтворюються земні почуття і прихильності, де їм гарантується вічність.
Сьогоднішня модель смерті визначається сильно вираженим почуттям її приватності, індивідуальної приналежності. «Зараз масове суспільство повстало проти смерті. Точніше, воно соромиться смерті, більше соромиться, ніж страшиться, воно веде себе так, як ніби смерті не існує ». Сором цей і є в той же час прямий наслідок остаточного відходу зла. Ще в 18 столітті було поставлено під сумнів існування «диявола». Разом з ідеєю пекла стало зникати поняття гріха. Медицина усунула хворобу і страждання. Але якщо немає зла, що ж тоді робити зі смертю? Суспільство сьогодні пропонує дві відповіді: один банальний і один аристократичний. Перший - масове визнання безсилля: не помічати того, що не можна запобігти, ні індивід, ні суспільство не знаходять в собі достатньо міцності, щоб визнати смерть. Для приручення смерті необхідна була віра в зло, усунення одного повернуло інше в стан первісної дикості ».
Сучасне суспільство сприймає старіння, смертельні хвороби і вмирання як повну поразку і хворобливе нерозуміння обмеженості наших можливостей керувати природою. З точки зору властивої нам філософії прагматизму, що підкреслює значення досягнень і успіху, вмираюча людина є потерпілим поразку. Релігія, здатна бути значною підтримкою для нього, але в Європі значною мірою вона втратила свою цінність. Прагматична життєва орієнтація і матеріалістична внутрішня установка прийшли на зміну релігійному горінню. За невеликим винятком, західні релігії вже не відіграють істотної ролі в житті, зведені до рівня формальних обрядів і втратили внутрішній сенс церемоній.
Страх смерті, випробовуваний людьми, зазвичай пов'язують з усвідомленням ними траєкторії життя. На відміну від тварин, людина знає про свою смертності, про те, що рано чи пізно йому доведеться пережити припинення біологічного існування. Погляд на світ, вироблений наукою, що базується на матеріалістичній філософії, посилює тяжкість положення вмираючого. Адже, відповідно до такого підходу, за межами матеріального світу нічого не існує. Сприймати реальність можуть лише живі організми з функціонуючими органами чуття. Свідомість же розглядається як продукт діяльності мозку і, отже, повністю залежить від його цілісності і нормальної роботи. Фізичне знищення тіла і мозку - це незворотній кінець людського життя.
Вивчивши ставлення до смерті з точки зору психології, культурологи та релігії можна говорити про те, що важливість танатологічним досліджень зростає, в тому числі і у зв'язку з релігійно-культурологічним аспектом. Сама думка про смерть в значній мірі індивідуальна, це обумовлено різними обставинами, в їх числі соціальні умови, особливості, які трактує віра, до якої належить особистість, а так само переосмислення нею різних релігійних догм.
Формування ставлення до граничного життєвому поняттю «смерть» обумовлюється наступними чинниками: раптовість, тобто наскільки тривалою була хвороба або ж до смерті призвів нещасний випадок; ставлення родичів, тобто те, як складаються взаємини родичів з вмираючим людиною і один з одним, впливає на успішність проходження ними стадій пристосування до думки про смерть; релігія, приналежність до тієї або іншої віри впливає на ставлення людини до смерті через уявлення конкретної релігійної системи про смерть; вік, коли люди різного віку по-різному сприймають смерть і по-різному ставляться до неї.
Наскільки відрізняється життя, настільки ж відмінний і смерть, а так само страхи та переживання, пов'язані з нею.

II. Вмирання як частина циклу смерті

Велика частина людей доживає до старості. Три тисячі років тому, коли середня тривалість життя не перевищувала тридцяти років, деякі доживали до сімдесяти. Сучасна медицина, хоча і збільшила тривалість життя настільки, що в ряді країн вона наблизилася до біблійного межі, виявилася нездатною зрушити сам цю межу. Ми змінили криву виживання так, що практично кожен з нас має шанс, минаючи дитинство і зрілість, дожити до сімдесяти.
Біологія розглядає життя не як лінійну, а як циклічну структуру, як серію змін або як життєвий цикл. Для кожної визначеної точки цього циклу є певна ймовірність смерті індивіда, причому в міру просування по колу ступінь такої ймовірності зростає. У сімдесят років у людини майже в три рази більше шансів померти в наступному році, ніж в тридцять, і майже в п'ять разів більше, ніж у десять. Це і є так зване старіння. Наше соціальне планування багато в чому залежить від усвідомлення ймовірності подібного результату. Таким чином, процес помирання не обмежується старістю, а починається разом з початком життєвого циклу, діючи на всьому його протязі.
Людина намагається запобігти небезпеці, чинячи опір неминучого. Частково це фізичний рефлекс на зразок отдергивания руки від гарячої плити, проте, одночасно відбувається психологічна боротьба з дивним прагненням скоритися небезпеки.
Вмираючий усвідомлює безплідність боротьби і упокорюється з неминучістю смерті. При цьому у нього виникає стан відчуженості, у якому людиною опановують дивні думки.
Ці думки будуються в класичний образ прожитого життя. Це пояснюється тим, що відхід у минуле як "емоційна захист від думок про смерть" і вмираючий людина, позбавлена ​​майбутнього, концентрує залишок життєвої енергії на спробах повернути те, що в минулому становило для нього особливу цінність.
У випадках, якщо загроза життю насувається повільно, наприклад у випадках поступового розвитку хвороби, то картини з минулого життя не з'являються.
Елізабет Каблер-Росс опитала близько двохсот вмираючих хворих і виявила п'ять стадій зміни ставлення людини до власної смерті. Перша реакція на смертельне захворювання зазвичай така: "Ні, тільки не я, це неправда". Як тільки хворий усвідомлює реальність того, що відбувається, його заперечення змінюється гнівом або фрустрацією. "Чому я, адже мені ще так багато потрібно зробити?" Іноді замість цієї стадії слід стадія спроб здійснити операцію з собою і з іншими і виграти додатковий час на життя. Коли ж сенс захворювання повністю усвідомлюється, настає період страху чи депресії. Ця стадія не має аналогів серед переживань, пов'язаних з раптовою смертю, і, мабуть, виникає лише в тих ситуаціях, коли у зіткнувся зі смертю людини є час для осмислення того, що відбувається. Страху смерті і вмирання присвячено безліч досліджень, в більшості з них було висунуто припущення, що кожній людині властивий страх смерті. Але діти менш бояться страху смерті, ніж дорослі, тому що дорослі бачили смерть інших, у них прижитися велике життя, є, що пригадати. Не існує фактів, що підтверджують врожденность страху смерті або його розвиток як обов'язкової складової поведінки, пов'язаної з вмиранням. Навпаки, в тих культурах, де до смерті ставляться спокійно, розглядаючи її як частину процесу життя, страху смерті немає. Якщо умираючі хворі мають достатньо часу для того, щоб упоратися зі своїми страхами і примиритися з неминучістю смерті, або отримують відповідну допомогу від оточуючих, то вони нерідко починають відчувати стан спокою й умиротворення.
Процес вмирання є самостійною фазою розвитку людини з власною послідовністю подій, певними піддаються опису переживаннями і способами поведінки.
Послідовність змін, що відбуваються в ході вмирання може бути порушена практично на будь-який з стадій. Крім того, вона може стати коротше під впливом болю і страху. Буває навіть, що досить сильний страх на початковій стадії вмирання безпосередньо призводить до заключної стадії клінічної смерті. Ми недарма говоримо "злякався до смерті" або "помер від страху". Таке дійсно трапляється.
Іноді перебувають на лікуванні хворі переконані, що скоро помруть. Коли це відбувається, вважається, що вони дозволили собі померти, здавшись перед лицем смерті. Людина, а не лікар, першим дізнається про зміни власного стану. Чим сильніше виражена така зміна, тим краще воно усвідомлюється людиною, який в цьому випадку спочатку, образно кажучи, як би вагітніє смертю, потім ж у термін дозволяється нею від тягаря.
Навчитися поведінки при процесі вмирання просто неможливо. Деякі вчені (насамперед Фрейд) прийшли до ідеї "інстинкту смерті". У людини, безсумнівно, існують сильно виражені самодеструктівние тенденції, однак не доведено, що джерелом цих деструктивних сил є інстинкт. Я вважаю, що невтримний кидок назустріч смерті, який чинять людиною в певних обставинах, свідчить про інстинктивної природі пов'язаного зі смертю поведінки. Ми знайомимося зі смертю, ще не встигнувши народитися, і все своє життя живемо поруч з нею. Дивно не те, що в певних ситуаціях ми усвідомлюємо її неминучість, а те, що вона не стає активною частиною нашої самосвідомості і нашого ставлення до навколишнього світу. Смерть не є для нас всіх або нічим. Різні сторони нашого повсякденного життя надають нам великі можливості для знайомства з нею.
Можливо, що ми вперше знайомимося зі смертю в момент народження. Мало кому з людей доводиться ще раз пережити таке небезпечне і страшне подорож, яке він проробив, виходячи з десятисантиметрових родових шляхів. Ми ніколи, напевно, у точності не довідаємося, що відбувається в цей час у свідомості дитини, але, ймовірно, його відчуття нагадують різні стадії вмирання. Коли починаються пологи і матка здійснює перші страхітливі спроби виштовхнути дитину з теплого та безпечного притулку, він, може бути, чинить опір. Нещодавно в Шотландії була зроблена спроба викликати сутички у жінки з запізнілими пологами, проколів амніотичну оболонку. Вилучивши за допомогою катетера пінту внутрішньоутробної рідини, лікарі зібралися навколо породіллі в очікуванні початку пологів і раптом почули, як тричі прокричав знаходився всередині дитина. Через дев'ятнадцять годин народився абсолютно нормальний хлопчик.
На зміну первісному опору і заперечення народження має врешті-решт прийти смирення дитини перед неослабним тиском матки. Дитина може істотно полегшити пологи, лише розслабившись, впавши в стан відчуженості. У цей момент ми, ймовірно, насправді усвідомлюємо, що з нами відбувається, навіть через багато років можемо пригадати подробиці. У стані гіпнотичною регресії, коли людина крок за кроком повертається до початку свого життя, багато згадували різні деталі свого народження: вихід назовні головою або ногами, накладення щипців, обвиття пуповиною шиї. Ці "спогади" можна пояснювати по-різному, проте відомі випадки, коли під гіпнозом пацієнти повідомляли невідомі їхнім матерям факти, які потім підтверджувалися об'єктивними медичними документами.
Спільним для народження і смерті є факт відділення. У момент свого народження дитина вперше відривається від матері, у міру того як він росте, ця роз'єднаність збільшується, стаючи все більш тривалою. Це, мабуть, дозволяє дитині опановувати настільки протилежними станами, як об'єднаність та ізоляція, буття і небуття. Ада Морер каже: "До тримісячного віку здорова дитина завдяки досить розвиненій почуттю власної безпеки може почати експериментувати з цими протилежними станами. Граючи в хованки, він, перебуваючи в безпеці, отримує можливість по черзі відчувати страх і захват, самостверджуватися, втрачаючи і знаходячи себе". До певної міри він вибирає між життям і смертю.
Пізніше дитина починає все більш активно грати в ігри, пов'язані з чергуванням відчуттів життя і смерті, в яких він осягає реальність смерті в самих різних умовах, граючи ролі вбивці, вмираючого і мертвого. Багато абсолютно справедливо вважають гру однією з найбільш серйозних форм поведінки. Граючи, можна спокійно ставитися до того, що зазвичай лякає людини, і навіть отримувати від цього задоволення. Багато тварин завдяки грі формують навички, необхідні для подальшого життя. Деякі навіть грають у власну смерть.
Американський опосум Didelphis virginiana отримав свою назву завдяки захисному поведінки. "Удавальник" лежить на боці з відкритими очима, витягнутими лапами, вчепившись кігтями в землю, як ніби він впав у стан колапсу. При цьому тварина не спить, а температура тіла, кисневий обмін і склад крові у нього залишаються незмінними. Його електроенцефалограма ідентична записам мозкової активності здорової тварини, що знаходиться у стані збудження. Група дослідників з Лос-Анджелеса за допомогою імплантованих в мозок опосумів електродів детально вивчила їх фізіологічні реакції в стані імітації смерті, яке створювалося струшуванням за допомогою штучної собачої пащі і звуками записаного на магнітофон гавкання і гарчання. Отримані електроенцефалограми свідчать про те, що тварини чуйно реагують на події і в дійсності лише "прикидаються" мертвими. Мисливці, що живуть по інший бік Атлантики, повідомляють, що, "прикинувшись мертвою, лисиця нерідко обережно розплющує очі, піднімає голову, озирається і стрімголов тікає, якщо бачить, що її переслідувачі відійшли на безпечну відстань".
Дуже часто тварини приймають пози, що свідчать про те, що вони не померли, а лише прикинулися мертвими. Це виявив Чарлз Дарвін, зібравши колекцію нібито мертвих комах сімнадцяти різних видів і порівнявши їх імітують смерть пози з позами комах тих же видів, померлих природною смертю або повільно приспаних камфорою. Він виявив, що "у всіх випадках вони різнилися, а в деяких випадках пози притворившийся мертвими і реально померлих комах були навіть протилежними". Звідси випливає припущення, що комахи даних видів не стільки імітують смерть, яка, як правило, виглядає зовсім інакше, що діють у відповідності з деякими власними уявленнями про те, як повинна виглядати їх смерть. Цілком очевидно, що така реакція розрахована на публіку, а виникнення в процесі еволюції імітують смерть поз було викликано існуванням хижаків, які, подібно театральним критикам, з'являлися, вишукували і з'їдали всіх поганих акторів.
Ракоподібні, павуки і комахи, які вміють прикидатися мертвими, завжди роблять це в потрібний момент, проте на відміну від опосума втрачають контроль над своїми м'язами і впадають в абсолютно нерухомий стан, відоме як кататонические нерухомість. Аналогічний стан виникали і описувалися у птахів, морських свинок, собак, кішок, овець, шимпанзе і людей. Простіше всього викликати цей стан у людини, спочатку попросивши його нагнутися вперед на дев'яносто градусів і затримати дихання, а потім різко перекинути його на спину. М'язи людини при цьому різко скорочуються, і людина майже на цілу хвилину застигає, втрачаючи рухливість. Цей феномен нерідко можна спостерігати на футбольному полі, коли раптово збитий з ніг гравець здається серйозно травмованим, потім він так само раптово приходить до тями, повністю відновлюючи рухливість. Відомо про кататонических станах у солдатів, які брали участь в рукопашному бою, де навмисна або рефлекторна імітація смерті, безсумнівно, сприяла виживанню.
Багато біологів сумніваються в дієвості безпорадного лежання перед ворогом, проте сам по собі факт імітує смерть поведінки передбачає його доцільність. Очевидно, що дана поведінка вигідно лише в певних умовах, до того ж існує, мабуть, лімітуючий фактор, що пригнічує автоматичну реакцію тварини у відповідь на неадекватний стимул або не дозволяє їй проявлятися занадто часто. У даному випадку високий пороговий рівень є гарантією того, що тварина буде впадати в нерухомий стан лише в крайньому разі, в безвихідній ситуації. Вивчаючи ящірок Anolis carolinensis і Phrynosoma cornutum, Хадсон Хогланд виявив у них високоефективний вбудований регулятор поведінки. Коли тварина починає прикидатися мертвим занадто часто, ця реакція стає реальністю і воно дійсно вмирає.
Одне з небагатьох свідчень того, що відчуває людина, не по своїй волі притворившийся мертвим, підтверджує припущення про доцільність даного захисної поведінки.
Одного разу на дослідника Девіда Лівінгстона напав лев, який, перекинувши його на спину, вчепився зубами йому в плече. Він відчув "щось на зразок сонливості, в якій не відчував ні болю, ні жаху", і так як він лежав нерухомо, то лев на мить відпустив його, що дозволило Лівінгстонові прийти в себе і втекти. Байдужий стан, в якому перебував Лівінгстон, нагадує відстороненість падаючих вниз альпіністів і знову показує, що при певних надзвичайних обставин тіло мине деякі стадії вмирання. Воно свідчить і про те, що подібна поведінка дійсно сприяє виживанню і не тільки супроводжує вмирання, але й продовжує життя.
Іншою поширеною реакцією людини на стрес є втрата свідомості. Емоційний стрес викликає гіперстимуляцію вагуса, що, у свою чергу, призводить до уповільнення серцебиття, а також до розслаблення судин черевної порожнини, викликаючи в час припливу крові до кішкам "відчуття слабкості". Відбувається різке зниження тиску в судинах мозку, ви втрачаєте свідомість, однак, коли ви падаєте, голова виявляється на одному рівні з шлунком, завдяки чому кровопостачання мозку відновлюється. Таким чином, непритомність можна назвати рефлекторною реакцією з вбудованими обмежувачами, оскільки він створює умови, необхідні для відновлення нормального стану. Колись непритомність були у великому ходу серед жінок певного стану як спосіб реагування на проблемні ситуації, пов'язані зі спілкуванням, а також як спосіб їх дозволу. Без сумніву, деякі з жінок зрозуміли, що можуть досягти бажаного, лише прикинувшись що впали в непритомність, однак більшість з них справді втрачали свідомість. Деякі робили це настільки переконливо, що їх приймали за мертвих. Така поведінка - яскравий приклад соціально обумовленої фізіологічної реакції, що стала реальністю для тих, хто виявився здатним поставити тілесні функції під контроль свідомості. Зараз непритомність вже не так популярні і тому трапляються набагато рідше, однак еволюційні можливості даної ситуації очевидні. Якби соціальне підкріплення непритомності тривало досить довго, вони могли б стати природною і незмінною частиною нашого інстинктивного поведінкового репертуару. Хоча за певних обставин люди і зараз ще часом втрачають свідомість, імітація смерті, як виявив Лівінгстон, більш цінна для виживання, оскільки дозволяє, зберігаючи свідомість, використовувати в своїх інтересах зміна обставин.
Мабуть, що імітують смерть пози комах є рефлекторними реакціями на зразок непритомності і ставлять їх у повну залежність від хижака. Прикинувшись мертвими, опосум і лисиця вдаються до більш досконалого прийому самозахисту з усіма перевагами його гнучкості, проте на основі спостережуваних фактів можна припустити, що нерухомість свідомості викликається рефлексом, не менш жорстким і автоматичним, ніж той, що змушує перевернутися на спину притворившийся мертвої мокрицю. У разі нападу ворога ефективність реакції залежить від її швидкості, а найбільш швидка дія забезпечується рефлексом, який безпосередньо, минаючи головний мозок, з'єднує один з одним звичайні шляхи нейронного керування. Рефлекс і викликане ним поведінка є, найімовірніше, вродженими, а не набуті, оскільки відзначаються як повністю сформовані структури приблизно в чотиримісячному віці навіть у опосумів, які виховувалися окремо. Це поведінка все ж знаходиться під частковим контролем свідомості: як тільки небезпека минула, опосум приходить в себе і продовжує свій шлях.
Існують два схожих на непритомність стану колапсу, про які зараз забули. Одне з них - катаплексія, при якій людина безвольно опускається на землю, лежить із закритими очима, не в силах рухатися і говорити, проте не втрачає свідомості і повністю контролював їх. Це людський аналог стану, легко виникає у тварин, наприклад у птахів або кроликів, якщо їх раптово зупинити. Воно описано в старих медичних книгах як "викликане сильним переживанням і триває до тих пір, поки людина не опанує власними відчуттями", і здається явищем з минулого, оскільки не згадується ні в одному з сучасних медичних словників. Не виключено, що тепер ми просто живцем ховаємо людей, що впали в стан катаплексія. Необхідно відзначити, що дана проблема вперше обговорювалася в статті "Про ознаки, що відрізняють реальну смерть від уявної", опублікованій в трансильванському медичному журналі. Автор звернувся до цієї проблеми під впливом розповсюджувалися в суспільстві страхів перед вампірами. Він та інші дослідники висловили припущення, що пошкоджені могили, зламані труни, порвані савани і покалічені закривавлені трупи свідчать не стільки про вампірстве, скільки про останні відчайдушні спроби похованих у стані катаплексія вибратися зі своєї передчасної могили.
Другим рідко зустрічається зараз станом є каталепсія, описувана як "раптова втрата чутливості і здатності до здійснення довільних дій, пов'язана з восковою ригідністю членів". В даний час цей стан можна спостерігати у хворих з кататонічне формою шизофренії, а також викликати практично у будь-якої людини за допомогою гіпнозу. Однією з улюблених жартів "божевільного ченця" Распутіна було пристрій алей з застиглих у вигадливих позах живих фігур, щоб розважити людей зі слабкими нервами придворних у старому Санкт-Петербурзі. Те саме зараз проробляють на естраді безвідповідальні гіпнотизери. Спонтанні воскоподобние стани виникають також внаслідок тривалого впливу ритмічних стимулів. Протягом багатьох років вважалося, що причиною викликається знахарями і шаманами каталепсії є правець, ригідність м'язів, що виникає внаслідок надмірно глибокого дихання і яка веде до зниження рівня кислотності в крові. Нещодавно Стівен Блек, який вивчав діяльність знахарів з племені йоруба в Нігерії, виявив, що вони викликають каталептичній стан за допомогою ритмічного барабанного бою і монотонного співу. Тіло загіпнотизованих таким чином людей під час священного обряду може приймати і зберігати практично будь-яку позу.
Представляється ймовірним, що у ссавців така пластичність є умовним рефлексом, сформованим ще до появи на світ, коли розвивається плід повинен, не пручаючись, приймати будь-яку форму, відповідну контурах материнської матки. У цей період ритмічна стимуляція забезпечується рівномірним биттям материнського серця. Найпростіше заспокоїти новонародженого, притиснувши його до грудей, щоб він почув знайомий ритм. Поп-групи відкрили, що ритми, відповідні за частотою биття пульсу, виробляють на людину найбільш сильний вплив, навіть через п'ятнадцять років після його народження: недарма з концертних залів виносять на ношах дівчаток, що впали в каталепсію.
Як правило, частота пульсу складає близько 70 ударів на хвилину, однак і більш швидкі ритми здатні робити на людину надзвичайно сильний вплив. У 1966 р . Грей Уолтер виявив, що короткі світлові спалахи, що направляються в око через регулярні проміжки часу, здатні дивним чином впливати на активність мозку, а світлові коливання з частотою, в шість-десять разів перевищує частоту пульсу, викликають раптові напади, нагадують епілептичні. В даний час така реакція використовується в клінічній діагностиці як засіб, що допомагає виявити осіб, схильних до епілепсії, однак такі ж напади можна спровокувати і у більшості абсолютно здорових людей. При виникненні замкненого кола збудження, коли світлове мерехтіння починає підтримуватися сигналами самого мозку, синхронізовані спалаху здатні викликати раптовий епілептичний припадок і втрату свідомості більш ніж у половини населення земної кулі.