Особливості древнескандинавской міфології

Існує міф про походження станів. Коли асу Хеймдалю довелося подорожувати по серединному світу, він зупинився біля однієї бідної подружжя похилого віку, вони його нагодували, за це Ас давав мудрі поради як краще вести господарство, і через деякий час у них з'явилася дитина непоказний, чорнявий, з темною шкірою. Це ім'я означало «раб», і від нього пішов рід рабів. Хеймдаль рушив далі, і на наступну ніч він зупинився в більш багатій сім'ї, де в кутку стояв красивий скриня, повний добра, а по бревенчатим стінах висіли розшиті поривала. Три дні провів у них Ас. Розповів, як помножити багатство, як спорядити торговий корабель, як вирішити будь-який спір за законом. Потім розпрощався, і все повторилося: народила дружина сина - червонощокого, рудого, з живими очима. Назвали його Карлом - вільним. І пішов той від нього рід вільних людей, землеробів. А Ас йшов все далі наїждженої широкою дорогою. І знову будинок чекав його на шляху - залитий сонцем, вхідними дверима на південь, щоб йшли всередину світло і тепло. Навстіж були розчинені двері, а підлога була встелена соломою. Снували навколо моторні слуги - пасли худобу, збирали камені з полів, зводили огорожі. Не треба було господареві рубати дрова і угноювала землю, а господині - весь день готувати їжу, шити, прати, доїти корів. Тому тяжка праця і злидні не зістарили їх передчасно і називали їх славними іменами - Мати і Отець. Нагодували вони його краще колишніх, а як він пішов від них, то народила Мати сина, красивого, білявого і сильного і дали йому ім'я Ярл-Вождь Воїнів [13]. Це міф, що пояснює соціальний поділ у скандинавському суспільстві.
Локкі - вельми суперечлива фігура в скандинавській міфології, незважаючи на те, що він багато нашкодив Богам, він породив восьминогів коня Одіна Слейпнірі і привіз багато подарунків від карликів. Ось як це вийшло. Коли Тора не було в Асгарді, а Сів, його дружина безтурботно спала, Локі вирішив попустувати, відрізавши її прекрасні золоті волосся. Коли Тор повернувся, він хотів у гніві покарати Локі, але той благав і пообіцяв принести Сів такі ж. Він оговтався в надра гір до кращим майстрам гномам. Два брати гнома Івальдрі взялися зробити золоті волосся і вийшли у них вони навіть краще, притому вони приростали, як тільки їх приміряти, і росли як звичайні волосся. Окрім волосся, гноми зробили ще великий корабель в якому могли поміститися всі аси і Один зі своїм військом, але в той же час він міг складатися до маленьких розмірів і поміщатися в хустку. Також вони виготовили спис для Одіна і назвали його «Гуннгнір». Тоді радісний Локі запропонував іншим наступного разу спробувати зробити що-небудь схоже, якщо зуміють.
Але два гнома Брок і Сіндрі сказали, що вони і зараз зможуть створити чудові речі. Вони створили: вепра з золотою щетиною, кільце Драупнір, що міг на дев'яту ніч створювати вісім таких же кілець, і молот Мьелльнір («Блискавка») для Тора, правда, вийшов він з короткуватою рукояткою, тому що під час роботи Брока ужалив гедзь за повіку. Тепер Локі міг розраховувати не тільки на прощення від Тора, але і на нове положення серед асів. Тор здобув хорошу грізна зброя, яка могла, як бумеранг, повернутися до власника після того, як він метнув молот на ворога. Багато разів Йотун намагалися викрасти це грізна зброя у Тора, але безуспішно. У Тора була колісниця, запряжена двома козлами. Він постійно подорожував Мідгард і Йотунгейм і бився і велетами. Як-то раз його викликав на поєдинок один велетень Хунгнір, якому його одноплемінники зробили великий щит з скелі. Коли вони підійшли один до одного, то Тор жбурнув у нього свій молот, але Хунгнір той же метнув свою зброю-чавило, і шматок його потрапив в череп асу [14].
У скандинавській міфології вкрай чітко виражені есхатологічні погляди. Есхатологічна картина кінця світу називається Рагнарок. У джерелах говориться, що вовк проковтне місяць і сонце, від своїх пут вирветься вовк Фенрір, на кораблі Нагльфар з півдня припливуть люди Муспелля на чолі з Сурт, і той знищить житло Богів і всі спалить, після того як велетні увірвуться в Асгард, обрушиться міст Біврест. Тоді про кінець сповістить в свій ріг Гьялархорн страж Асгарда Хеймдаль, Один піде питати поради у черепа Міміра. На полі Вігрід зійдуться в поєдинку Один з вовком Фенрір, і вовк проковтне його, Тор битиметься із змієм Ермунгандом, син його Ерд поб'є змія, але пройшовши дев'ять кроків, сам упаде від отрути, Хеймдаль буде битися з Локкі, і обидва вони загинуть. Відар син Одіна помститься за батька і вб'є Фенріра. У «Проріканні вельва» це дуже докладно описано з сорок п'ятого вірша і по п'ятдесят восьмий. Ось уривок описує Рагнарек:
«52
Сурт їде з півдня
з гублять гілки,
сонце блищить
на мечах богів;
рушаться гори,
мруть велетки;
в Хель йдуть люди,
розколоте небо.
53.
Настав для Хлін
нове горе,
Один вступив
з Вовком в сраженье,
а Бели вбивця
з Сурт схопився, -
радості Фригг
наближається загибель.
54
Гарм гавкає голосно
у Гніпахелліра,
прив'язь не витримає -
вирветься Жадібний.
Їй багато чого відомо,
все я провіжу
долі могутніх
славних богів.
55
Син тут приходить
Батька Перемог,
Відар, для бою
зі звіром трупним;
меч він встромляє,
бажаючи помститися за батька, -
в серце шпигає він
Хведр
Тут славний приходить
Хлодюн нащадок,
зі змієм йде
битися син Одіна,
в гніві тхне
Мідгарда страж,
всі люди повинні
з життям розлучитися, -
на дев'ять кроків
відступає син Фьергюн,
змієм убитий -
гідний він слави.
57
Сонце померкло,
земля тоне в морі,
зриваються з неба
світлі зірки,
полум'я вирує
живильника життя,
жар нестерпний
до неба доходить »[15].
Тут описуються поєдинки Богів і велетнів, остання битва, в якій беруть участь Боги і військо Одіна.
Втім, це не кінець, з'явиться новий світ, воскресне Бальдр разом з хедом, і буде жити Відар. Деякі учені вважають, що Рагнарок, описаний в Молодшій і Старшій Едді - це величезний ядерний вибух. Так помре чудовий світ Богів і надприродних різних істот, таких як гноми, велетні, тролі, ельфи і ін Про це будемо говорити в наступному параграфі.
2.2. Віра в нижчих духів і забобони.
Скандинави так само як багато поганські народи обожнювали природу і вважали, що вона заселена різними духами, річковими німфами, водяними і лісовиками. Взагалі всі надприродні істоти називають Фейрі.
У «Молодшій Едді» говориться, що при створенні світу з велетня Іміра з землі вийшли перші паростки. Це були маленькі потворні істоти схожі на черв'яків. Тоді Боги наділили їх зовнішністю і розумом, і так з'явилася раса гномів - «раса самітників», як їх ще називають [16].
Проте в Старшій Едді, в «Проріканні вельва» говориться не багато іншого. Карлики були створені з крові Бріміра і кісток Блаіна, ймовірно, імена Іміра. Знаючи, що кров і кістки Іміра це моря і гори можна припустити, що вони були створені з води і гір [17].
У німецьких країнах гномів знають під різними іменами: у Німеччині їх називали Ердлаути, або Стіллфолк (тихий народ), в Англії - Норнекі (домовики) або Лепрехунни, а в скандинавських країнах - Бергфолк.
Їх Боги наділили більшою мудрістю, ніж людей, це - друга за рахунком раса після велетнів), і вони древнє людей. Вони жили біля гір, в печерах, які часом йшли глибоко під землю, біля пагорбів, далеко від людей. Гноми намагалися рідко з'являтися, і на поверхню землі вони виходили тільки вночі, тому що вони не переносили денного світла. За повір'ям, якщо хто-небудь з гномів подивиться на сонце, так тут же він перетворювався на камінь. Навіть на далеких Фарерських островах, де було мало людей, - і там гноми намагалися триматися осторонь від людей. За це їх прозвали расою самітників. Ще вони не любили людська цікавість, як тільки дівчина-служниця або працівник хотіли побачити, або дізнатися ім'я будинкового, який допомагав їм, то він тут же залишав цей дім і переміщався в сусідній маєток.
Як-то раз один вікінг, що зійшов з корабля на один Фарерська острів у пошуках торфу, натрапив на печеру в горі, і там він побачив дивну картину: у своїх маленьких кузень працювали гноми, а на стінах висіло багато гарних мечів і сокир кращої роботи. І він спостерігав за їх роботою, поки вони його не помітили. Тоді вони опинилися в расстеряності і взамін за те, щоб він нікому не розповідав про бачене, гноми подарували йому ніж, який ніколи не тупиться.
Коли Боги створили світ, вони поставили чотирьох гномів підтримувати небосхил. Їх імена були: Аудрі, Судрі, Нордрі і Вестрі. Власне їх імена означають: Захід, Південь, Північ та Схід. Ось що мовиться про них у «Проріканні вельва»:
«11
Панії та Ніді,
Нордрі і Судрі,
Аустрі і Вестрі,
Альтов, Двалін,
Бівер і Бавер,
Бембур, Норі,
Ан і Анар,
Аі, Мьедвітнір,
12
Гандальв і Вейг,
Віндальв, Траін,
Текке і Торін,
Трор, Віт і Літ,
Нар і Нюрад -
ось я карликів -
Регін і Радсвінн
всіх назвала.
13
Філі і Кілі,
Фундін, нали,
Хефт, Вілі,
Ханар, Свіор,
Фрари і Хорнборі,
Фреге і Лоні,
Аурванг, Ярі,
Ейкінскьяльді.
14
Ще треба карликів
Двалін війська
роду людському
назвати до Ловара;
вони з'явилися
з каменю землі,
прийшли через багно
на полі піщане ». [18]
Тут описуються імена гномів, які пов'язані з діями в міфології.
Боги нерідко вдавалися до допомоги гномів. Так, про це сказано у вже описаної історії, коли Локі зрізав волосся Сів і відправився до гномів, щоб ті зробили такі ж. І крім волосся він отримав від гномів ще багато чудових подарунків. Тут ми бачимо хороші якості гномів: мудрість, навички в ковальському майстерності, але в інших історіях можна простежити й погані якості. Наприклад, у вже раніше описаному епізоді з медом поезії два гнома вбили спочатку Квасура, а потім і двох велетнів, батьків Суттунга.
Вважається, що відомий в скандинавських оповідях майстер Велунд теж був гномом, сином одного короля. Коли він і його два брати виросли, вони подалися шукати собі наречених і пошуки завершилися вдало, так як вони одружилися з трьох Валькірія - Слагвід на валькірії на ім'я Свануайт (що означає «білий лебідь»), Егіль на Ельрун, а Велунд на Хервер. Жили вони разом у Ульвдаліре сім років.
Але по закінченню семи років занудьгували діви-войовниці по битвах і дістали зі скринь свої обладунки та зброю і полетіли. Слагвід відправився на південь шукати свою дружину, Егіль на захід, а Велунд залишився у себе в надії, що Хервер повернеться. Щоб час скоротати, він робив золоті кільця. І зробив їх уже сімдесят. До того часу конунг Нидуд дізнався, що біля озера живе відомий майстер-коваль і, спіймав його. Його дружина запропонувала йому перерізати Велунду жили нижче колін, щоб він не втік, і помістили його на одному острові на озері. Примусили його працювати на конунга. Але, незважаючи на, те, що він став рабом і калікою, він зумів покарати конунгу. Як-то раз до нього приплили на острів два молодих сина Нидуду, і він їм обіцяв, що дасть будь-які скарби, які вони побажають. Коваль відкрив їм великий скриня, щоб вони вибрали, а край кришки скрині був настільки гостра, що, закривши кришку, вона знесла синам голови. Після того з черепів він зробив кубки для пиття і відправив конунга; з очей - намиста і відправив їх матері; із зубів зробив намисто і відправив сестрі загиблих. Пізніше на острів приплила дочка конунга, щоб полагодити намиста, він її приспав і переспав з нею. На острові Велунд зробив сорочку з лебединого пір'я і піднявся вгору. З висоти він побачив конунга Нидуду і сказав йому: «Обіцяй мені не чіпати свою дочку», - «Обіцяю». «У ній моя дитина» - сказав Велунд. «А де мої сини?» - Запитав конунг. «Я їх убив, а з черепів зробив тобі кубки.» Ось ще одна історія, в якій гном здійснює підступну жорстоку, але і справедливу помсту.
Часто гноми володіли великими скарбами, і бувало, їх проклинали. Як-то три Аса і в їх числі Локі гуляли біля ставка і проголадавшісь вони спіймали видру і вбили її. А це виявився син гнома в обличчі риби. Гном зажадав у якості викупу стільки золота, скільки поміститься на шкірці видри. Локі відправився до гномові Андварі і забрав у нього все золото і навіть його улюблене кільце. Тоді Андварі прокляв все це золото і сказав, що воно разом з кільцем не буде приносити щастя нікому з власників. Локі приніс гномові все золото, і довелося ще віддати кільце. Але це золото, як і пророкував Андварі, нікому не приносило щастя, і з-за нього було скоєно багато злочинів, поки воно не потрапило до рук героя Сігурда. У нього воно теж довго не пробув, так як Сігурда підступно вбили.
Таким чином, гноми - це суперечливі істоти, свої фізичні вади й потворність вони компенсували мудрістю і ковальським майстерністю, але в них була своя гордість, і вони були навіть дуже злобні.
Гноми виявилися посвячені в таємниці всесвіту, приховані навіть від Богів. Бо Боги були схильні силам хаосу, які знаходяться в тришаровому світобудові. На кордонах цієї розділеної всесвіту маячили велетні і монстри-творіння бунту і безладу. Оскільки гноми були пов'язані з первісним хаосом завдяки їх походженням, вони володіли тонким розумінням першопричини сил. Саме це розуміння надавало їм упевненість, допомагаючи стримати наступ хаосу.
Ось ще одна історія, яка показує гордість гномів і вміння триматися нарівні з Богами. Був один мудрий гном по імені Альвіс, і захотів він одружуватися не на простої дівчини, а на дочці Тора. Коли він підійшов до оселі Тора, то Ас задавав йому різні питання, і Альвіс постійно відповідав на них, тримався з гідністю і навіть нахабно, не побоїмося вимагати руки у дочки самого Бога. Так закінчилася ніч і вийшло сонце, а гном забув, що йому треба поспішати і, подивившись на сонце, він перетворився на камінь. Таким чином, поплатився гном за свою нахабність і впевненість у собі. У Старшій Едді про це докладно написано:
«9
Альвіс, скажи мені, -
про все, що є у світі,
напевно, ти знаєш, -
назвою яким
зветься земля
в різних світах ".
10
[Альвіс сказав:]
"Землею - у людей
і Долом - у асів,
Шляхами - у ванів,
Зеленій - у Турс,
Родитиме - у Альва,
у богів вона - Волога ".
11
[Тор сказав:]
"Альвіс, скажи мені, -
про все, що є у світі,
напевно, ти знаєш, -
назвою яким
небо зветься
в різних світах ".
12
[Альвіс сказав:]
"У людей це - Небо,
а твердь - у богів,
Ткач Вітру - у ванів,
Верх Світу - у Турс
і Покрівля - у Альва,
Будинок Вологий - у карликів ".
13
[Тор сказав:]
"Альвіс, скажи мені, -
про все, що є у світі,
напевно, ти знаєш, -
як місяць зветься,
що люди бачать,
в різних світах ".
14
[Альвіс сказав:]
"Місяць він у людей,
Місяць - у богів,
а в Хель - Колесо,
у карликів - Світоч,
Поспішає - у Турс,
у Альва - Рахунок Років ». [19]
У цьому уривку видно, як мудрий гном відповідає на всі питання Тора, але не помічає, як сходить сонце і Тор каже йому: «але хитрістю потужної тебе обдурив я, ти в будинку застигнутий сонячним світлом!» [20]
Іншим надприродною істотою, в якого вірили скандинави, та, власне, і багато інших народів, були дракони. Дракони - це істоти хаосу, пов'язані зі стихіями вогню, води та вітру. Вони були зазвичай до семи метрів, маючи одній голові, але були такі дракони, які в уяві скандинавів доходили до ста сорока метрів і мали сотнею голів. Всі вони мали крила і вогненне дихання.
У скандинавів в мистецтві і в орнаменті часто фігурує образ змії, так само як і в міфології. У міфології мали місце два світових змія, один з яких - Ермунганд вступив у боротьбу з Тором, коли той рибалив у море, але Тор, перемігши, випустив його. Другий раз вони зійшлися в битві під час Рагнарека.
Тор убив змія, але трохи відійшовши, він сам упав на землю від отруйного дихання. І крім Ермунганда був ще змій Нідхег, який гриз коріння Иггдрасиля. Відомий епічний герой Беовульф після своєї перемоги над тролем Гренделем став королем Непалу. І вже коли король досяг похилого віку, в його королівстві з'явився дракон, що розоряв і спалював житла селян. Тоді Беовульф відправився зі своїми дванадцятьма самими хоробрими воїнами в курган, де жило чудовисько. Він його рубав по лусці, але драконові було дарма. Дракон вже неабияк підпалив короля, коли той, побачивши цятка на череві, разом зі своїм воїном Віглафа стали колоти мечами його в те місце, поки він не здох. Будучи при смерті Беовульф призначив наступним королем Віглафа.
«Скарб не заритих став надбанням
Старого змія, гада голого
Гладкочешуйного ». [21]
У драконів були вразливі місця (зазвичай у черева), в які їх можна було легко вразити. Дракони були, представлялися у двох іпостасях - безкрилі, повзучі, а також звичайні змії з крилами. Дракони, що жили недалеко від людських осель, не могли зрівнятися з описаними в легендах чудовиськами. Але вони теж вселяли жах людям, адже ці звірі були величезні, люті, неймовірно ненажерливі і при цьому мали надзвичайною потужністю і підступністю. У них було укладено деякі зі стихійних сил первозданного хаосу, з якого вони вийшли.
Будучи породженням вітру, води або бурі, істоти ці, подібно стихіям, відрізнялися непослідовністю навіть в самому своєму єстві, а всяка непослідовність противна організованому людській спільноті. Багато дракони явно належали до тваринного світу, але вони вміли розмовляти, до того, ж вони літали, хоча і не були птахами. Багато дракони вміли ставати не видимими, інші брали чуже обличчя, і майже всі мали вогненне дихання.
Звичка драконів вартувати скарби була помічена людьми. Саме драконоборчества диктувалося не одним лише бажанням захистити себе та інших людей.
Часто в бій з чудовиськами вступали саме в надії забрати в нього дорогоцінний скарб.
У всіх знаменитих епосах герої вели боротьбу з драконами. Це вже описана історії в епосі «Беовульф», а також у «Пісні про Нібедунгах». Сігурд боровся з драконом Фафніра, зберігачем скарбів Карлов Нібелунгів. Він сховався, коли дракон йшов на водопій і, знайшовши вразливе місце на череві, всадив туди меч по саму рукоятку. Потім він викупався в драконівської крові і став невразливим для зброї, і ще навчився розуміти пташину мову.
З часом у свідомості скандинавів стало спостерігатися уявлення про здрібнінні цих зміїв: з космічних гігантських чудовиськ вони перетворилися в істоту, здолати яких було під силу людині.
Слід так само згадати, що вікінги на свої кораблі поміщали дерев'яну голову дракона і судна називалися «дракарри» - «дракони кораблі». І у багатьох воїнів були штандарти з драконьими головами.
Сюжет драконоборчества існує у багатьох народів, як у європейських, так і у жителів Азії. У східних слов'ян ми знаємо міф оЗмее Горинича, якого переміг Добриня Микитич.
Ще одне міфічна істота, відоме в Скандинавії, - Троль. Вони величезного зросту, наділені надзвичайною силою і непрохідною тупістю. Живуть вони зазвичай у печерах, де зберігають свої скарби. Тролі ближче до смертних, ніж їх далекі родичі - Йотун і займаються тим, що шкодять людині: викрадають худобу і красивих дівчат, крадуть немовлят тощо. Тролі, так само як і карлики, бояться сонячного світла, який перетворює їх на камінь. У них руде волосся, ходять вони в темних штанях і червоних шапках. Тролів лякає шум: вони думають, що за ними прийшов з молотом сам Тор.
Одним з перших подвигів Беовульфа була перемога над величезним тролем Гренделем. Короля данів Хродгара постійно дошкуляв троль Грендель. Він вбивав його дружііков. Тоді приплив Беовульф зі своєю дружиною, зловив троля і без зброї відірвав йому руку, від чого він і помер. Потім йому довелося ще битися з його матір'ю.
За переказами, конунг Олаф вирішив звільнити від тролів високу гору, всередині якої вони жили.
«Велить він побудувати і з берега зіштовхнути
Лодію скасуванням оснащення.
Від Потьомкіна ми вирушимо, що задати
Нечистій силі загроза!
Кормщік виліз на купу добра.
«Стоянка з худою славою
У Хорнелуммера: ця гора
Захоплена тролів юрбою.
Безліч років живе на землі
Старший їх, на прізвисько Ареда.
Наші тури з молодцями в скелі
Замикає лиходій і скнари.
Пашать вогнищами баньки його.
Нігті чорніше дьогтю,
Загнуті начебто цапиних рогів,
Завдовжки не менше ліктя.
Його бородищу біля самих колін
Тріпається кінської гривою.
Нудно дивитися на пазурі його
І бачити хвіст шолудивий ». [22]
Але конунг не злякався і не відмовився від свого наміру. Тільки тура підійшла до гори, як назустріч конунга вийшов сам Ареда.
«Скажи мені, Руда Борода,
Як ти зі страху не помер?
Велика тебе чекає біда!
Пам'ятаєш ти Хорнелуммер!
Ніхто не причалював до нашої землі!
Ось зіб'ю з тебе пиху:
У скелю однією рукою засаджу
Лодію, що бовтається тут »
Ареда спробував виконати загрозу, але лише загруз у скелі по коліна. Він вигукнув:
«Я в камені застряв, але хребта і рук
Нітрохи не втратив чинності.
На власній шкурі іспробуешь ти
Мою молодецьку жилу! »
Конунг відповів:
«Кам'яної брилою, нечистий дух,
На очах у хрещеного люду
Ти простоїш до судного дня,
Нікому, не роблячи лиха! ». [23]
А інших маленьких тролів він замкнув у печері.
Таким чином, люди боролися з тролями, але перш за все це ставилося в обов'язок конунга. Ось чому, як вважали скандинави, до епохи вікінгів тролів вже було мало.
До нижчих духам належали різні перевертні. Скандинавські Варги - це перевертні-вовки, відомі у слов'ян як волколак, а у литовців як вілктакі. Вважалося, що вони ходили з шкурою вовка і в будь-який момент могли перетворитися на звіра, а якщо спалити його шкуру, то перетворюватися він більше не буде.
Як і всі давні язичницькі народи, скандинави були забобонні, вірили у різні прикмети і в перерахованих вище надприродних істот, і ці забобони збереглися у народу задовго після християнізації, тому що нова чужа релігія не могла знищити всі образи і архетипи, які існували в пам'яті народу сотні і тисячі років.

Глава 2 давньогерманське культ і жрецтво.
2.1. Руни і рунная магія.
Як відомо, щоб пізнати руни, Один провисів на Світовому дереві - ясені Іггдрасіль - дев'ять ночей, пронизаний власним списом. Ось як про це говориться в одній з пісень «Старшої Едди» - «промовах Високого»:
«Дев'ять ночей я гойдався на дереві,
Під вітром повішений у гілках,
Поранений списом, у жертву Одіна відданий -
Собі ж - я сам,
На дереві старому, що росте високо
Від невідомих світу коренів.
Ніхто не давав мені пиття і харчування
Погляд направляв я до землі.
У стогонах, руни підніс в вишину я -
Долу впав я тоді.
Став я рости і пізнання множити,
Здоров'я і сили знайшов,
Слово від слова на благо було,
Справа від справи народжувалося чредой.
Руни знайдеш ти, що в дерево врізані,
З силою великою,
З силою цілющою.
Вищий скальд їх пофарбував, а їхні боги створили,
І різав ті руни володар богів, -
Один у асів, і Дваін у Альва,
Двалін у Карло, у Йотун Альсвінн;
Багато різав і я.
І далі йде дуже важливе застереження:
Чи знаєш, як треба різати?
Чи знаєш ти, як розгадувати?
Чи знаєш, як треба фарбувати?
Знаєш, як запитувати?
Чи знаєш ти, як молитися?
Як приносити треба жертви?
Чи знаєш ти, як закласт'?
Чи знаєш, як палити?
Краще зовсім не молитися, ніж жертвувати надто ретельно.
Нагородження за жертву всі чекають.
Краще зовсім не різати, ніж кров лити без міри »[24].
У процитованому фрагменті сказано про те, як, провис, на власному спис дев'ять днів, і дев'ять на ясені Іггдрасіль, Один отримав знання рун. Отримав він їх завдяки страждань і голоду, а вирізані їм перші вісімнадцять рун він передав, як важливе знання, людям. Альва навчив руням Дваін, Карлов - Двалін, а Йотун - Альвсін. І Один попереджає, що тому, хто неуків в рунной магії, не варто їх і вирізати, тому що дія може статися протилежне.
Не випадково до нас - навіть у пам'ятках середньовічної літератури - не дійшли більш докладні тлумачення рун і рунічних заклинань, хоча деякі вчені - наприклад, С. Свириденко та Г. фон Ліст - вважають, що в тій же пісні «Речі Високого» дається алегоричний опис вісімнадцяти рун магічного ряду і символічного їх тлумачення:
«146
Заклинання я знаю -
не знає ніхто їх,
навіть конунгів дружини;
допомога - таке
перший ім'я -
допомагає в смутку,
в турботах і прикрощі.
147
Знаю друге, -
воно лікуванню
користь приносить.
148
Знаю і третє, -
воно захистить
у битві з ворогами,
клинки їх туплю,
їх мечі і дубини
в бою марні.
149
Четверте знаю, -
якщо зв'яжуть мені члени
кайданами міцними,
так я заспіваю,
що миттю спадуть
узи з зап'ясть
і з ніг кайдани.
150
І п'яте знаю, -
коли пустить стрілу
ворог мій в сраженье,
гляну - і стріла
не долетить,
погляду покірна.
151
Знаю шосте, -
коли недруг корінням
надумав шкодити мені, -
негайно ворога,
разбудивший гнів мій,
нещастя спіткає.
152
Знаю сьоме, -
якщо будинок загориться
з людьми на лавах,
водночас я полум'я
можу погасити,
заспів заклинання.
153
Знаю восьме, -
це б усім
пам'ятати корисно:
де сварка почнеться
серед воїнів сміливих,
можу помирити їх.
154
Знаю дев'яте, -
якщо тура
бореться з бурею,
вихрам влягтися
і хвилям вщухнути
пошлю наказ.
155
Знаю десята, -
якщо зауважу,
що відьми злетіли,
зроблю так,
що не повернути їм
душ своїх старих,
облич надісланих.
156
Одинадцятим
друзів оберегти
в битві беруся я,
в щит я співаю, -
перемагають вони,
в боях неушкоджені,
з битв неушкоджені
прибудуть з перемогою.
157
Дванадцятим я,
побачивши на дереві
в петлі повис,
так руни виріжу,
так їх пофарбований,
що він оживе
і розмовляти буде.
158
Тринадцятим я
водою немовля
можу освятити, -
не торкнуться мечі його,
і неушкодженим
в битвах він буде.
159
Чотирнадцятим
число я відкрию
асів і Альва,
прозвання богів
повідаю людям, -
то може лише мудрий.
160
П'ятнадцяте
Тьодрерір співав
перед дверима Деллінга;
наспівав силу асам,
і почесті - Альва,
і Одіну - дух.
161
Шістнадцятим я
дух шевельну
діви гідною,
коли діва мила,
оволодію душею,
скорю її помисли.
162
Сімнадцятим я
обплутати зможу
душу дівочу;
ті закляття, Лоддфафнір,
будуть тобі
навік невідомі;
хоча хороші вони,
про запас було б взяти їх,
на користь засвоїти.
163
Вісімнадцяте
ні дів, ні дружинам
сказати не зможу я, -
один збереже
найпотаємніше таємницю, -
тут пісня обірвалася -
відкриюся, бути може,
тільки дружині
иль сестрі розповім »[25].
Тут описуються перший вісімнадцять рун і цілі, для яких їх можна було використовувати.
Саме Гвідо фон Ліст (1848-1919), німецький дослідник рун і відомий окультист, засновник школи рунічної магії, є родоначальником так званого «рунічного» відродження XX століття, результатом якого з'явилися десятки сотень книг про таємну силі рун, часто вельми сумнівної якості. Гвідо фон Ліст вважав, що вищенаведений уривок з «Старшої Едди» є доказом існування первісного рунічного ряду, який складається всього з 18 рун [26].
Руни у своєму первісному - восемнадцатізнаковом - вигляді були явлені йому в одному з видінь, які відвідували вченого кілька разів протягом року після операції з видалення катаракти, коли він майже осліп.
Його система, на якій засновано багато сучасні окультні вчення і теорії, носить назву арманіческого футарка, бо була пов'язана з теоріями арманізма - расистськими теоріями нацистської Німеччини.
Висловлюються навіть припущення, що основою для широко відомої емблеми СС послужила руна S - символ влади і сили.
«Футарк» - старші руни, які, власне, одні й використовувалися в рунічної магії. Написи старшими рунами, яких у Скандинавії відомо близько 150, належать до II-VIII століть нашої ери, і зроблені вони на могильних і пам'ятних каменях, скелях, списах, мечах, брактеати, фібулах та деяких інших металевих або дерев'яних предметах. Написи ці дуже короткі і часто складаються з одного або декількох слів.
Назву свою - «футарк» - старші руни придбали за іменами перших шести рун. Всього рун 24, і складаються вони лише з вертикальних і похилих паличок [27].
Футарк - не алфавіт у звичайному розумінні цього слова, а строго закріплений ряд знаків, розбитих на 3 «сімейства». Кожна така група складається з восьми рун і носить відповідно назви сімейств Фрей, Хагеля і Тюра [28].
Рунічний ряд у повному своєму складі вирізаний на брактеати з Вадстени (близько V століття), де знак сучасного двокрапки відокремлює одне «сімейство» від іншого.
Кожна руна має власне ім'я (на відміну від звичних нам латинських букв і кирилиці), що виражає і її внутрішнє - магічне - значення: F-fehu-багатство, добро, худобу; U-urz-дрібний дощик чи залізна будинок; TH-thurs- турс (військова руна); A - ansur-аси (Боги); R-raido-подорож, шлях; K-kana-рана; G-gebo-дар; V-vinjiu-радість, щастя; H-hagalar-град; N - naud-нужда; I - isa-лід; J-jara-урожай; P-perthu-приховані знання; EI-eihwar-руна символізує Світове Древо; R-algir-руна захисту; S-sowilo-сонце, сила; T- teiwaz-руна нападу; B-berkana-береза; E-ehwar-кінь; M-mannar-людина, L-lagur-вода; Ng-ing-Інгвар (Бог-прародитель); D - dagaz-день; O-odal- майно, садиба передана у спадок [29].
Взагалі, руни, що фігурують в «Едді», на думку більшості вчених, нетотожні руням, яким надалі стали застосовуватися для письма.
У кожної руни було своє магічне значення, яке використовувалося при ворожінні. Для ворожіння ворожки, як правило, вельви-провісниці, креслили руни на паличках або кісточках якої-небудь тварини і, викидаючи їх з мішечка, говорили заклинання. І залежно від того, як вони впали, ворожки пояснювали пророцтво. Такий спосіб дізнаватися волю Богів описує Тацит, розповідаючи про древніх германців: «зрубану з плодового дерева гілку вони нарізають плашками, і наносячи на них особливі знаки, висипають потім, як доведеться, на білосніжну тканину» [30].
Після цього, якщо ворожіння вироблялося в громадських цілях, жрець племені, якщо приватним чином - голова сім'ї, піднісши молитви богам і спрямувавши погляд у небо, тричі виймав по одній плашці і тлумачив напророчене відповідно до вискоблені на них заздалегідь знаками. Якщо воно обіцяло невдачу, повторний запит про той самий предмет протягом цього дня забороняється, якщо навпаки, сприятливо, необхідно було, щоб предреченное, понад те, було підтверджено і птіцегаданіем [31].
Такого ж роду були і sortes (жеребки) у римлян, маленькі палички або кісточки, вирізані з дубового дерева та зазначені стародавніми буквами. Таке ж ворожіння було і в греків, причому кидалися на землю тоненькі палички або гілочки з сагайдака або чашки. Цей спосіб питати у Богів ради - дуже древній і азіатського походження [32].
Примітний приклад використання рунной магії показаний в Сазі про Егиля. Егіль Скатлагрімссон одного разу був в гостях у конунга Еріка і розлютив одного з його людей - дружинника Барда, який «пішов до дружини конунга і сказав їй, що там сидить людина, яка їх ганьбить: скільки б він не пив, він все говорить, що не напився »[33].
Гуннхільд і Бард змішали тоді отрута з брагою і внесли цей напій. Бард осінив його знаменням Тора і дав служниці, які розносили брагу. Вона піднесла ріг Егільєна і запропонувала йому випити.
Але Егіль взяв ніж і встромив його собі в долоню. Потім він прийняв ріг, вирізав на ньому руни і пофарбував їх своєю кров'ю. Він сказав:
Руни на розі ріжу,
Кров їх моя офарбить.
Рунами кожне слово
Врізано буде міцно.
Брагу діви веселою
Вип'ю, якщо захочу я.
Тільки на користь ль буде
Брага, що Бард мені налив?
Ріг розлетівся на шматки, а напій пролився на солому »[34].
Руни, пофарбовані кров'ю, фігурують в сазі про Гретта Асмундссоне. Одна жінка на ім'я Турід вирізала на корені дерева руни, офарбила їх своєю кров'ю і прочитала над ними заклинання. Саме від цих рун Гретта незабаром і помер.
Крім того, руни наносили на предмети начиння, різні судини, чашки, роги для пиття, для захисної мети воїни завдавали руну algir на щити та інші військові руни на зброю.
Самим чудовим прикладом такого роги служить один з двох золотих Галлехускіх рогів (близько 400 року, вага близько 7 кілограм ), Напис на якому свідчить:
ekhlewagastiR
holtijaR
horna
tawido
«Я, Хлевагаст, син Хольта, зробив цей ріг» [35].
Багато рунних написів збереглося на каменях. На них робили написи з різними малюнками (часто фігурували змії) малювали теж молот Тора, який виконував у скандинавів обережний функцію. Збереглося зображення такого молота на камені з Стенквісти.
В якості охоронних - магічних - знаків вживалися й малюнки, які б ми зараз назвали лігатурами - руни на таких зображеннях як би вписані одне в одного, і паличка однієї руни служить одночасно і частиною іншої руни.
Багато написів старшими рунами не піддаються розшифровці, що, власне кажучи, зовсім і не дивно, бо, судячи з усього, магічні рунічні написи взагалі не передбачалися для прочитання.
«Особливо очевидно це в тих випадках, - писав найбільший скандівіст-медієвіст професор М. І. Стеблін-Каменський, - коли написи зроблені на могильних плитах, зариті, в могилу написом вниз ... Саме так була зарита ... плита із найдовшою з усіх написів старшими рунами (Еггья, Західна Норвегія). У цій написи кінця VII століття є, зокрема, опис обряду, проведеного при похованні. За найбільш правдоподібного з тлумачень написи, обряд полягав у наступному: напис був зроблений вночі, щоб на неї не потрапив сонячне світло, і не залізним ножем, а якимось особливим ритуальним знаряддям; на камінь були накладені заборони: його не можна оголяти при ущербної місяці , і злі люди не повинні виймати його з могили; він був окроплений кров'ю, і нею були натерті кочети човна, що була потім потоплена ... На плиті, про яку йде мова, є також зображення коня. Відомо, що кінь відігравала важливу роль в магії, а також у культі Одіна. Ймовірно, це зображення коня теж повинно було служити оберегом могили »[36].
У ряді написів окремі руни використовуються як цілого слова, поняття, що міститься в їх імені. Така, наприклад, напис на кістяне ножі з Флександа (Норвегія, близько 350 року):
lina laukaR f
«Льон, цибуля, багатство».
І льон і цибулю мали магічну властивість.
Особливою силою володіла і руна «Турс». Як розповідається в одній з пісень «Старшої Едди», коли Скірніра, що відправився здобувати наречену богу Фрейру, набридло вмовляти її, він пригрозив:
«Я виріжу Турс і три таємні знака -
Хтивість, скорботу і божевілля на спадок тобі дам »[37].
А в ісландській «Чорній книзі» п'ятнадцятого століття міститься таке закляття:
Я виріжу асів вісім,
і дев'ять потреб,
і тринадцять турс [38].
Поступово футарк модифікувався в молодші, або скандинавські, руни. Існує близько 3 500 младшеруніческіх написів.
У молодшому рунічному ряду всього 16 знаків. Розрізняють датський варіант молодших рун і шведсько-норвезькі молодші руни. Кожна «молодша» руна так само, як і «старша» має своє власне ім'я.
У Скандинавії існували так само і пізніші варіанти рун: пунктировать, короткоствольні, Бесствольні, Дальський, гіллясті.
Молодші руни менше застосовувалися в магічних цілях, тим не менш, є свідчення і про таке використання молодших рун. Наприклад, Егіль користувався саме такими рунами [39]. Та й охоронні написи на могильних каменях зроблені також молодшими рунами. І ними більше писали на каменях, тому, що в 10-11 ст багато ставили пам'ятних каменів на честь полеглих вікінгів [40].
Зображення звірячої морди також мало магічну силу [41].
В Англії існували свої власні руни - англосаксонські. Їх було 33. У середні століття рунічний ряд намагалися пристосувати під латинський алфавіт.
Близько початку XIII століття - імовірно в одному монастирі в Сконе - рунічний алфавіт у його латинізоване варіанті стали використовувати як мову книг. До нас дійшов так званий Codex Runicus [42].
У XV столітті руни стали використовувати в рунічних календарях, де кожному знаку відповідали дні тижня, року і т. д.
Існували спеціальні денні руни - їх було сім, - позначали дні тижня і 19 місячних рун - за кількістю років в метоновому циклі.
У деяких місцях руни використовувалися для письма аж до сімнадцятого століття.
Від сказаного вище можна прийти до висновку, що руни мали широкий ужиток в народі, їх вирізали на предметах вжитку, над ліжками хворих, руну «тейваз» малювали на зброї, мечах і списах. І, незважаючи на, те, що після хрещення стали переходити на латинський алфавіт, але зберігалися в середні століття рунічні календарі, а в багатьох селах аж до сімнадцятого століття писали на Футарка.
2.2. Скандинавська язичницька символіка.
У стародавній Скандинавії, власне, були ті ж солярні символи, що й скрізь. Багато було зображень кола з хрестом усередині, званим у скандинавів хрест Тора. Цей символ існував у скандинавів ще в бронзовому столітті (можливо, й раніше), його зображували на похоронних плитах. Так само археологи знаходять сонячні диски з трьома і чотирма (і більше) спицями. Хрести Тора, наприклад, були зображені на плитах 7,8 в кургані Ківік на півострові Сконе (у Швеції) [43].
Хрест Тора був символом могутність і сили, так як Тор був Богом війни, захисником.
Іншим досить поширеним символом була свастика. Зображення свастики знаходять по всій Європі, як і в Азії. У Тибетської стародавньої релігії Бон За Свастика один з основних символів і в індуїзмі свастика теж застосовується. «Свастика» з санскриту означає «так буде благо всім». У перекладі з давніх рунічних текстів Свастика трактується, як рух з небес: СВА (небо) з ТВК (рух). Це символ сонця або символ життя. Незважаючи на простоту цього знаку, у нього багато значень, чотири променя - це чотири сезони року, чотири сторони світу і т.д. Свастика - поняття узагальнене. Під цим словом розуміють не один символ, а цілу групу символів-хрестів із загнутими вліво або вправо кінцями. У давнину кожен Свастичний символ мав свою власну назву, свій окремий сенс і свою окрему оберегову силу [44].
Існує 144 види і назви Свастичний символів. Наприклад: Свастика, Коловрат, Посолонь, Агні, Фаш, Інгл, Солард, Ведара, Расіч, Святоч, Чароврат і т.д.
Свастика існує правобічна або «посолонь» і лівостороння (така була в Німеччині Третього Рейху). Як вважається, правобічна Свастика - це символ світла, а лівостороння - це символ темряви, але це умовно, тому, що темрява - це не обов'язково зло. Ще є сумарна Свастика - це лівостороння Свастика, накладена на правобічну, вона означає рівновагу добрих і злих сил. Ця Сумарна Свастика аналог китайського символу Інь - Янь і широко використовувалася в Скандинавії. Найдавніші знахідки з зображенням Свастики датують п'ятнадцятий тисячоліттям до нашої ери. Правобічні Свастики археологи знаходять на скандинавських брактеати - підвісних прикрасах. Так на одній брактеати з Алінгоса, Вестергетлонда (Швеція) був зображений чоловік з конем, поруч з нею птиці, а вгорі збоку - Свастика. Аналогічні брактеати знаходили і в Данії [45].
У стародавній Скандинавії як символ був популярний так само молот Тора. Це був символ могутності, так як молот був грізною зброєю Тора. Знаходять рунічні камені з зображенням молота: наприклад, камінь з Стенквісти. Взагалі молот Тора, скандинави носили на тілі, і він служив як оберіг.
Також можна стверджувати, що хрест - головний християнський символ, вів своє походження від стародавнього язичницького символу вогню. На всіх зображеннях єгипетські боги показані з хрестом (анкх), у них це символ безсмертя. Відомі, наприклад, хрестоподібні поминальні кургани, на вершинах яких запалювали священний вогонь, існували жертівники вогню з хрестоподібної символікою. На території Скандинавії збереглося з дохристиянського періоду зображення хреста [46].
Ще один общегерманский символ - валькнут. Це три сплетених разом трикутника. Вони характеризують три головних світу древа Іггдрасіль: Асгард (верхній світ), Мідгард (серединний світ), і Ніфльхейм (нижній світ). Це основні символи, але всього древо має дев'ять світів. Дев'ять - це загальна кількість вершин сплетених трикутників. Число початку, завершення, кругообігу руйнації і відродження [47].
Дев'ять днів і ночей Один висів на дереві, щоб осягнути руни і себе. Стільки ж разів спускався Хермод в Хелльхейм, щоб врятувати Бальдра. Дев'ять кроків зробив Тор після того як вразив змія Ермунганда. Потрібно відміряти дев'ять спиць в двенадцатілучевом Коловрат, щоб повернутися до нижньої точки кологода, із зими в початкову весну.
Стільки ж необхідно місяців, щоб в світ прийшла нова людське життя. Валькнут - символ пов'язаності дев'яти світів, символ переходу, який підвладний Одіну. Валькнут ще іменують «вузол убитих». Дев'ять - число завершеності. Валькнути зображали на гобеленах та на похоронних каменях [48].
2.3. Обрядова сторона древнегерманского язичництва.
Скандинавське язичництво - це сувора релігія суворого народу. Там фігурували людські жертвоприношення. Крім того, були і тварини жертвопринесення. Вони відбувалися з різних приводів, під час свят, при закладці будинку глава сім'ї міг зробити жертвопринесення, перед битвою і особливо після перемоги. У древневерхнегерманском мові існувало слово «здійснювати жертвоприношення» - bluoz [49]. Страбон так зраджує людське жертвопринесення біля давнього германського племені кимвров: «Передають, що у кимвров існує такий звичай: жінок, які брали участь з ними в поході, супроводжували жриці-віщунки, одягнені в білі льняні шати, прикріплені на плечі застібками, підперезані бронзовим поясом і босі. З оголеними мечами ці жриці бігли через табір назустріч полоненим, увінчували їх вінками і потім підводили до мідного жертовному посудині місткістю в двадцять амфор, тут знаходився поміст, на який сходила жриця і, нахилившись над казаном, перерізала горло кожному піднятому туди полоненому. За що зливається в посудину крові одні жриці здійснювали ворожіння, а інші, розрізавши трупи, розглядали його нутрощі та по них передбачали свого племені перемогу »[50].
Можливо, цей обряд зберігся і до епохи вікінгів, правда, він не відбувався регулярно, але нам відомо, що в той період в ході похоронної церемонії і ритуалів жертвопринесення вбивали безліч тварин. Жертвопринесення були пов'язані як із землеробством, служачи для поліпшення урожаю, так і з полюванням і війною. Якщо здобували перемогу, то жертв присвячували Одіну (у германців Вотан) і Тору (Донар) - богам війни, а якщо жертвоприношення здійснювалось для землеробських цілей, то його посвячували Фрейру. На честь Одіна жертв вішали, для Тора їх різали на камені, а для Фрейра топили [51].
У болотистій місцевості північної Ютландії, у Раппендама, знайшли вози, сохи, багато черепків судин і кістки скелетів. Це було місце жертвоприношення, і ці предмети нам показують, що тут існував землеробський культ. У Тюрінгії, в Обердорле, знайшли кістки правої руки і ноги, ребра, але без хребтів. Труп був розчленований. Нерідко жертви вішали в священних гаях, присвячених Одіну. Тітмар Марзебургскій писав, що на острові Зеландія кожні дев'ять років у січні місяці, аж до прийняття християнства, відбувалися жертвоприношення, 99-и чоловік, 99-і коней, 99-і собак, 99-і півнів. У Старій Упсалі в Швеції, в одному з головних релігійних центрів Скандинавії, також для жертвоприношень призначали різних видів тварин чоловічої статі по дев'ять особин. Кимвр і Семнони теж вішали жертви в гаях [52]. Германці запозичили у кельтів ще один спосіб жертвопринесення - спалення. Кельти робили великі солом'яні опудала і в них поміщали людей, а потім підпалювали. Також при похованні знатного вождя був звичай класти разом з ним і убиту рабиню, про що свідчать нам дані Ібн - Фадлана. Жертвами були, в основному, раби чи військовополонені. В епоху вікінгів це часто були християни, тому що тоді вікінги протистояли все більш посилювалася в західній Європі нової релігії. Окрім людських влаштовувалися і жертвопринесення тварин. Вони приносилися в основному на честь Одіна і Тора. «Домашні тварини приносилися в жертву на честь ряду німецьких Богів. Геркулесу (Донару) і Марсу (Тівазу) вони умилостивлює заклання прирікаємо в жертву тварин »[53]. Одіну часто приносили в жертву коней. Про це свідчать археологічні розкопки, в яких знаходять разом з людськими кістками багато і тварин. Часто в жертвопринесення віддавали свиней. А лютий у германців називався «місяць свиней», тобто місяць, коли приносять в жертву свиней. У Салічній правді - писаному звичайному праві салічних франків, в одному з параграфів йдеться про те, що якщо людина вкрала свиню для ритуальних обрядів, то повинен заплатити штраф 17,5 солідів [54].
Відомий звичай у вікінгів: коли вони виходили в море, то приносили козу або барана жертву на честь Бога моря.
Але були й безкровні жертвопринесення. Ідолам, різним лісовиком та іншим духам природи язичники приносили їжу й питво, щоб їх задобрити. Буркхард Вормський говорив, що священикам необхідно запитувати в парафіян, не носив він у ліс їжу, а якщо так, то йому належить покарання - три роки суворого посту [55].
Під час бенкетів у язичників існував також звичай узливання вина або пива, і вимова тостів на честь Богів. Примітно, що цей звичай зберігся після прийняття християнства. Парафіяни змішували вино з медом, і так само приносимо вино. Християнським священнослужителям належало боротися з цими пережитками.
У болота і різні ставки викидали вотивні предмети. Докладали сакральні приношення Богам. Навряд чи існувало певне правило відносно того, що слід кидати у воду як жертвопринесення. Аналіз виявлених в наші дні пожертвувань, виявлених у водних джерелах, не завжди дозволяє вирішити з великим ступенем і визначеністю, що і якому богу жертвувати в кожному конкретному випадку. Сакральні приношення в торф'яні болотах північної Німеччини і південній Ютландії були пов'язані з військовою сферою в життя скандинавських племен. У Торсбьергском болоті знайшли мечі, залишки кольчуг і щитів, наконечників копій, римські динарії і два римських шолома [56].
Скандинави вірили у долю. Ніяка сила, ніякої розум не можуть їй опиратися. За словами А. Стріннгольма кожна давня сага є розвиток цієї думки. Кожен з воїнів стародавнього Півночі своїм чином дій і думок висловлював те переконання, що все відбувається за законами долі, які б не зустрічалися перешкоди. «Я не вважаю того за неможливе, якщо так визначила доля», - говорить Харальд Харфагр Інгемунду Торстейнсону, коли цей відкрив королю пророкування чудський ворожки, що він, Інгемунд, колись залишить своє родове помістя в Норвегії і поїде до Ісландії. «Ніхто, - додав король, - не уникне долі, призначеної роком». Як глибоко вкоренилося віра в таємну владу долі, доводять багато приказки в сагах і піснях, начебто наступних: «Ні до чого не поведе опір долі». «Ніхто далі не піде, якщо доля не захоче». «Визначення долі хоч не скоро прийде, але ніколи не мине». «Своєю долі не уникнеш» [57]. І ще як співав один з героїв саг при смерті:
«Ніяк я не приховую
Від хороброго чоловіка,
Що користі не буде
У боренья з долею! »[58]
Ця віра вселяла норманнам діяльність, сміливість, рішучість на великі подвиги. Доручаючи собі долю і невидимим силам, вони зневажали небезпеки в повній впевненості, що з ними трапиться тільки те, що призначено долею. Коли чародійка Грідар з різними загрозами тримає над головою Іллугі оголений меч, цей Норманн спокійно каже до неї: «Моє серце ніколи не було доступне страху, і я прийшов сюди з волі долі; ніхто не вмирає більше одного разу, тому мене не злякають твої загрози і страшні гримаси! »[59].
Перед кожним починанням, оголошенням війни або будівлі міста, нормани в усьому запитували волю Богів, тому в них було поширено різне ворожіння. Ворожіння у німецьких народів по природним стихіям відомо з часів Плутарха. Скандинави ворожили по водному круговороту, по зміні погоди (якщо раптом небо ставало сіре і з хмарами), по польоту і крику птиці, а також по священному коня. Справа в тому, що кінь у німецьких народів був священною твариною, тому що у Одіна (або Вотана) був кінь Слейпнірі, і, як його іпостась, в кожній священному гаю знаходився білий кінь, якого звільняли від робіт і спеціально доглядали за ним. І стежачи за його поведінкою, жерці дізнавалися майбутнє [60].
У ранньому середньовіччі захоплення гаданням було повсюдним; не уникли його і християнські священнослужителі. Ймовірно, саме в їхньому середовищі і міг виникнути спосіб гадання по «жереб святих». Під цим розуміється ворожіння по абзацах священного писання: запис, куди потрапляв очей, і вважалася божим знаком. Такий спосіб гадання по лежачим на вівтарі Біблії описано у Григорія Турського [61]. Таку практику заборонив Карл Великий у капитулярии 789 року. Згідно пенітенціарії Феодора Кентерберійського, за запрошення провісників в свій будинок клірик виганяли з церковної громади, а мирянин ніс церковне покарання у вигляді посади протягом п'яти років. Причому один рік з них - тільки на воді і хлібі. Буркхард Вормський згадав визначення ознаки по появі молодого місяця [62].
Язичницькі свята представляли собою вид найбільш масових ритуальних дій, і виникли на стадії становлення виробляє господарства. У скандинавів були як загально традиційні язичницькі свята, так і спеціальні землеробські, схожі з кельтськими святами. У загально традиційні свята входили: літнє (в ніч з 21 на 22 червня) і зимовий (С24 на 25 грудня) сонцестояння, а також весняне (24 березня), і осінній (21 вересня) рівнодення. До таких свят також ставилася Масляна, свято проводів зими. Крім цих великих свят у германців були свої особливі, присвячені окремим Богам. Їх можна порівнювати з кельтськими і зі слов'янськими святами, такими як Імболк, Белтейн, Луногад і Самхейн у кельтів. Імболк святкувався першого лютого, і його святкували у зв'язку з потеплінням і переходом на весну. Белтейн святкувався першого травня, і був він пов'язаний з переходом на літо, а також у ці дні проводилися спеціальні обряди, щоб не пристала хвороба до худоби. Луногад святкувався першого серпня на честь одного з головних кельтських Богів, Бога світла.
Самхейн у скандинавів відзначалося з 31жовтня на 1 листопада. Пізніше, при прийнятті християнства він став називатися День всіх святих. Дряхлов зазначав, що й інші спеціальні кельтські свята були у германців. Ще одне свято, який зберігся з язичницьких часів, це - День овечих голів (svidamessa), закінчення забою великої рогатої худоби і перехід на зимовий час. При прийнятті християнства це свято намагалися заборонити, потім зрушили в часі і, він був суміщений з Днем усіх святих.
Свята розпочиналися з урочистого жертвоприношення.
Після здійснення обрядів був бенкет, в якому брало участь все поселення.
Капітулярій Карла Великого 769 року приписував єпископам при об'їзді своїх дієцезій «забороняти язичницькі свята» [63].
Свята скандинави здійснювали на відкритій місцевості. Як усі погани вони обожнювали природу. Храми як споруди у них з'явилися під кінець язичницької епохи. Ось що писав про це історик Тацит: «Вони знаходять, що внаслідок величі небожителів Богів неможливо ні укласти всередині стін, ні надати їм які-небудь риси подібності з людським схожістю. І присвячують їм діброви та гаї, і нарікають їх іменами Богів, і ці святилища відзначені тільки їх благочестям »[64].
Священні місця на відкритому місці у скандинавів називалися harugr. Там у теплу пору року відбувалися свята, приносили богам жертвопринесення. Це виглядало просто: галявина, колом обнесена камінням, в центрі могли встановити ідола. У Норвегії в назвах багатьох місць збереглося це давнє слово. Але взимку язичники відзначали свята в довгому приміщенні, аналогічному житловому будинку. У ньому містилося сто п'ятдесят чоловік, а поруч розташовувалися стайні з приблизно такою ж кількістю коней (можливо, для жертвоприношень). Такі споруди стали відомі завдяки археологічну знахідку в 1908 році, в Хофстадіре, недалеко від озера Миватн в Північній Ісландії. У Норвегії відомо більше вісімдесяти п'яти географічних назв з ім'ям «hof». Тобто там були аналогічні тим, які знайшли в Північній Ісландії, споруди. При цьому самі церемонії здебільшого проводилася на відкритому повітрі [65].
У Скандинавії, так само як і в давніх германців, були священні гаї. Вони були, в основному, в Швеції, так як це була сама лісиста країна на півострові. Там робили свята і жертвопринесення. Священні гаї чи священні дерева представляли собою житло деревного духу або місцевого божества. Священні гаї виконували функцію вівтаря: у його коренів робили узливання п'янких напоїв на ньому розвішували приношення у вигляді дарів. На деревах у священних гаях поблизу храму в Упсалі підвішували принесених в жертву людей, коней, собак. У священних гаях зберігалися ще бойові штандарти. Для скандинавів найстрашніше - це віддати ворогу свої священні гаї, їхні великі святині.
У саксонському капитулярии 785 року Карл погрожував штрафом всім, хто навесні робили поклоніння деревам і гаях - 60 солідів для знатного людини, 30 - солідів для вільного селянина, 15 - для залежного. Відомості про поклоніння священним місцях збереглося в багатьох джерелах церковного характеру [66].
Сліди язичницького поклоніння окремим горах і скелях простежувалися в географічних назвах. У Німеччині, судячи з їх назвами, гори нерідко присвячувалися Вотану і Донару. Біля міста Бонна раніше одна гора називалася Godinsberg. У провінції Утрехт-Wuodenberg. У Пфальці була гора - Thonersberg [67].
Більшість ранніх християнських церков на території Скандинавії (власне так само як і в інших країнах при християнізації) були побудовані на місці стародавніх язичницьких капищ і храмів. Чому так? На це питання добре нам відповідає лист папи Григорія Великого англійської місіонерові наприкінці шостого століття: «Не слід руйнувати храми ідолів, наявні в землі англів. Нехай будуть скинуті в них тільки самі ідоли. Храми ж нехай освячуються через окроплення свяченою водою. Нехай створюються там священні престоли, поміщають священні реліквії, тому, що необхідно лише змінити призначення храмів ... Народ, бачачи, що колишні храми його не руйнують, охочіше відмовиться від своїх помилок і буде збиратися для поклоніння істинному Богу, туди, куди він звик і раніше приходити »[68]. Розуміння психологію простого народу, місіонери залишали все старе, змінюючи лише символи і призначення храмів.
Поклоніння Богам у храмі є апогеєм язичницької релігії.
Довго збереглося язичництво у поморських слов'ян і скандинавів. Тітмар Марзебургскій залишив опис святилища Лютічей в Радегаст, Саксон Граматик-храму в Арконе, на кістяку Рюген, Адам Бременський - храму в Упсалі. Про останній Адам Бременський повідомляє наступне: «Цей народ (Свіонії), поблизу від міста Сістони (древнє місто біля озера Меларен), побудували храм. У цьому храмі, повністю прикрашеному золотом, люди поклоняються статуям трьох Богів; наймогутніший з них, Тор, займає трон в центрі залу; Вотан і Фрейр знаходилися по обидві сторони від нього »[69]. На захід від храму росли три ясени. Можливо, там раніше перебувала священний гай, описана Адамом Бременські, котрі побували в Упсалі в одинадцятому столітті. Поряд знаходилися колодязі, де можливо, топили приготовані жертви. Уппсала, очевидно, стала священним місцем задовго до того, як тут з'явився храм, - там зводили королівські гробниці, рили колодязі і здійснювали обряди в священному гаю. Там у трьох курганах були поховані три перші короля Швеції: у центральному був похований король, який помер у п'ятому столітті - Аун; в східному був похований його син Егіль; син Егіль Отар був похований в Вендель; а онук Егіль Адільс в західному кургані біля Упсали. Ще один великий храм був побудований в Данії в Еллінг в десятому столітті. Коли Гормі Старий близько 940 році зробив Данію незалежної після епохи шведської експансії, першим своїм наказом він заснував святилище в Еллінг, де стояв королівський палац. Завдяки розкопкам Ейнара Діггве ми знаємо про цей пам'ятник досить багато. Горм зробив священним саме це місце, бо там з епохи бронзового століття стояли кілька курганів. Навколо одного з них побудували з вертикальних каменів, висота кожного з яких становила більше двох метрів, велику трикутну огорожу. Перед нею стояв ще один древній пагорб. Діггве вважає, що король має намір, наказав використовувати камені, наслідуючи будівельникам мегалітичних споруд, - він намагався повернути героїчне минуле [70].
Потрібно сказати, що таке прагнення в цілому було характерно для всієї епохи вікінгів. Потім на вершині древнього кургану Гормі спорудив новий могильний пагорб, що зберігся до цих пір (сучасний північний курган Еллінг). У ньому була похоронна камера, в якій, ймовірно, мали поховати самого короля і його дружину-королеву Тіру. На вершині пагорба археологи знайшли камінь з рунами, який, судячи з усього, служив надгробної плитою короля. У 1821 році якийсь чоловік випадково проник в камеру, але вже тоді тіл в ній не було. Він знайшов тільки два срібні кубки, шматки розфарбованого дерева і скриня. Потім, у 1861 році, в камері були проведені розкопки та реставрація. У 1941 році Діггве знову вивчив її. Діггве також розкопав другий могильний пагорб [71]. Він розташований на півдні, навпаки вершини трикутника. У нього спочатку була плоска вершина, в центрі якої на стовпах великих дерев'яних блоків стояло прямокутна будівля. У товщі пагорба похоронної камери не було, але там було знайдено дивне дерев'яна споруда, є, як вважають, символічним зображенням будинку мертвих. У нього не було даху (або її зробили із підданого руйнівному впливу часу матеріалу), а стіни були обкладені дерном. Протягом якогось часу це споруда стояла на відкритому повітрі, а потім було засипано. Південний курган був побудований на сорок років пізніше північного, ймовірно, за наказом сина Горма Старого Гаральда, коли той ще вірив в язичницьких Богів. І, можливо, хотів, щоб пагорб став його гробницею. Прийнявши християнство, Харальд, судячи з усього, побудував першу церкву в центрі бісектриси трикутника на тому місці, де в наші дні стоїть храм. Під сучасної церквою Діггве знайшов глиняний підлогу попередньої будівлі, а під її дверима лежав величезний камінь, який, ймовірно, колись служив вівтарем. Це був шматок темного чудового граніту з червоними вкрапленнями. Судячи з усього, його перенесли сюди з язичницького святилища. Під глиняною долівкою виявився більш ранній, що належав ймовірно, дерев'яному будинку. Стовпи, на які спиралася ця конструкція, були прибрані після тридцяти років експлуатації будівлі. Діггве припустив, що це і був язичницький храм Горма. Перейшовши в християнство, Харальд, очевидно, переніс тіла своїх батьків з північного кургану на християнський некрополь, зніс храм, витягнув мегаліти і побудував на місці старого святилища нову церкву з християнським кладовищем. Він встановив величезний камінь з рунами, на якому наказав перерахувати всі свої подвиги і зобразити Христа. Очевидно, цим каменем він хотів замінити той, що стояв на вершині його язичницької гробниці [72].
У Норвегії перші дерев'яні церкви дванадцятого століття в Урнесе, Хоперстаде, Боргунд і Голі також були побудовані на місці стародавніх язичницьких святилищ. Ольсен припустив, що ці високі дерев'яні будівлі з центральною квадратної частиною, розташованої під самим ярусом даху, чудово підходить, для того щоб розставляти в них зображення Богів між різьбленими колонами Він вважає, що цей тип будівель міг статися від маленької конструкції з чотирьох стовпів, на яких трималася дах. У таку споруду жителі Скандинавії цілком могли поміщати своїх ідолів, що стояли на відкритому повітрі [73]. Таким чином, християнські церкви це були, продовження стилізованих споруд язичницького часу.
2.4. Функції жрецтва у Скандинавській релігії.
У германців жерцями ставали діти знатного роду. Тацит пише, що жерців у племені було декілька. До жрецтву примикали особи, які не мають офіційного жрецького статусу:
а) заміжні жінки і незаміжні дівчата, які виступали як провісниці;
б) глави сімей, теж віщуни,
в) правителі племен і старійшини, які беруть участь нарівні зі жрицями в тлумачення поведінки коней [74].
Одна з функцій жерців полягала в тому, щоб охороняти священні гаї.
Однак у Скандинавії таких жерців, віщунів (їх називав відуни) було мало, тому що в розумінні древніх скандинавів для чоловіка займатися магією і чаклунством було ганебно і від цього, як вони вважали, могли пристати до чоловіка хвороби і збочення. Ось, що говорить про це «Старша Едда»:
«24
[Локі] сказав:
"А ти, я чув,
на острові Самс
бив у барабан,
серед людей чаклував,
як роблять відьми, -
ти - чоловік женовідний »[75].
Тут видно, що заняття чаклунством у скандинавських чоловіків було ганебним.
Ще вважали, що чим далі до північного полюса, тим магія ставала зліше.
Розповідають таку історію, що коли датський король Свейн хотів захопити Ісландію, він послав чаклуна туди, щоб про все дізнатися. Чаклун полетів туди, але з одного боку острова його зустрів здоровенний троль і після битви він відступив. Тоді він спробував зайти на острів з іншого боку, а там його зустрів дракон і знову не пропустив його. Втретє його зустріли жахливі птахи, а в четвертий ведмідь (всі ці звірі зображені на гербі Ісландії). Так провалився план Свейна по захопленню Ісландії [76].
Богом магії вважався Один, так як він добув, висячи на ясені Іггдрасіль заклинання і знання рун. Жертвопринесення у Скандинавії виконували старійшини, в Ісландії вони називалися годи, а передбачення давали вельви і норни. Пророцтва ділилися на кілька видів.
Перед кожним великим починанням, оголошенням війни або будівлі міста, нормани в усьому запитували волю Богів, тому в них було поширено різне ворожіння. Ворожіння у німецьких народів по природним стихіям відомо з часів Плутарха. Скандинави ворожили по водному круговороту, по зміні погоди (якщо раптом небо ставало сіре і з хмарами), по польоту і крику птиці, також по священному коневі Справа в тому, що кінь у німецьких народів був священною твариною, тому, сто у Одіна (або Вотана) кінь Слейпнірі в кожній священному гаю знаходився білий кінь, якого звільняли від робіт і спеціально доглядали за ним. І стежачи за його поведінкою, жерці дізнавалися майбутнє [77].
Вельви, крім самих пророцтв, могли дуже багато чого, згідно з віруваннями скандинавів. Вони могли на інших людей напускати злих духів, забирати в них зір, притупляти зброю. Вони ж могли робити себе неушкодженими від всякої рани і зброї і повідомляти чародійні силу своєї зброї; могли підняти сильну бурю і грозу, гасити вогонь, викликати з могил мертвих і багато іншого. Все це робили за допомогою чарівних рун, чарівних пісень (Galdrar) і зілля-найсильнішого кошти з усіх чари.
Руни вирізалися на полицях, мисках, і іншого домашнього начиння, кожна руна мала свою силу і вимагала особливого мистецтва при вирізання, тому, що найменша помилка в з'єднаних з нею обрядах легко могла провести дію зовсім протилежне задуманому.
Чарівні пісні, які вживаються для заклинання підземних сил, були, може бути, уривками або спотвореннями старовинних пісень на славу Богів.
Але seide (ймовірно, простий відвар, для якого-небудь лікарського вживання), отримувало чарівне якість від того, що цілюща сила деяких трав для багатьох залишалося таємницею, і невігласи брехали, що шкідливі корисні властивості повідомлялися подібним ліків таємничими істотами.
Одна з вельва пророкує також долю Асам в Старшій Едді [78]. Як вважають деякі вчені, Гулльвейг, описана в «Проріканні вельви» була та ж вельва [79].
Внутрішні хвороби траплялися нерідко, але ніколи не бракувало людей, які вміли користуватися марновірством і невіглаством натовпу і діяти таємничими приготуваннями на її уяву. Посилене рунами і чарівними піснями, воно виробляло різні чарівні дії на всіх, хто не знав добре таких рун, якими можна було звернути чарівне дійство на загибель самим чарівників. Одна старовинна пісня зберегла нам опис напою забуття (відворотного зілля). Його приготували для Гудрун і піднесли їй для того, щоб вона забула Сігурда, і полюбила Атлі, про що вона розповідає в наступних віршах:
«21
Грімхільд напій
мені піднесла
терпкий, студений,
щоб горе забула я:
присмачений він був
силою землі,
холодної хвилею
і кров'ю вепра.
22
Були на розі
багряні руни -
що вони означають,
прочитати не могла я:
вересу риба,
Хаддінг краю
незрізної колос,
звіряча пащу.
23
Були в тій бразі
багато біди,
листя і жолудя
паленого попіл,
роса вогнища
і жертв тельбух,
печінка свиняча,
сварки гасить »[80].
Як видно з цього уривка, роса з вогнища мала цілющі і магічні властивості. І також для приворотних зіль використовували руни.
Відмітна якість європейського Півночі, якщо говорити про заняття чаклунством, полягало в тому, що тут чарівної наукою займалися переважно жінки.
Були і чоловіки, які займалися тим же ремеслом, але за часів Харальда Харфагра (перша половина X ст.) Їх число зменшилося, щоб посилити контроль за недавно зробленій державою. У їх числі був його рідний син Рагнвальд.
Також життя скандинавів була пов'язана з норнамі. У міфології сказано, що є, як про це вже повідомлялося, три головні норни-Урд, Верданді, Скульд або минуле, сьогодення і майбутнє. Вони мали в своєму розпорядженні долею всіх речей і призначали людям термін життя. Їх визначення були неминучі:
«Хоч і тяжко страждати-
Чи не дерзай повставати
Проти Урд суворого рішення »[81].
Скульд, молодша з норн, з валькірії Гунной і Ротою посилалася Одіном у всі битви, щоб обирати воїнів, що будуть побиті: кого не обирали ці діви, термін тих ще не прийшов, щоб потрапити в Вальгалла.
Звідси видно, що скандинави завдяки своїм релігійним уявленням вірили в долю, не боялися смерті і тому не виявляли особливого страху перед ворогами.
Але крім цих трьох норн було багато інших. Вони були присутні при народженні немовляти і пророкували йому долю, потім не розлучалися з ним і охороняли його. Примітний розповідь про Норнагесте. При його народженні батьки запросили трьох норн. Одна сказала, що він багато проживе, інша сказала, що він зробить багато подвигів і, буде служити знатним королям. А останнє не запитали і, образившись, вона запалила свічку і сказала, що новонароджений проживе рівно стільки, скільки горить свічка. Перша норна забрала свічку, погасила її, і покарала матері берегти її. Норнагест (його ім'я означає діяння норн) прожив триста років [82].
Провісниць в суспільстві дуже поважали, їх запрошували на свята, часто влаштовували спеціально для них бенкети і робили пишні приготування до їх прийому. Ставили високі крісла з пуховою подушкою, з яких ворожки повинні були звіщати присутнім передбачення. Одна давня сага зберегла нам опис одягу ворожки Торборгі, коли вона на запрошення з'явилася на двір селянина Торкеля. Вона була в синьому плащі, зверху до низу, прибраному камінчиками; на голові носила чорну шапку з овечої вовни на білому котячому хутрі, на шиї висіла ланцюжок з скляних бус; гунландскій шкіряний пояс стягував стан, і до нього привішений був великий кошіль з різними чарівними снарядами, а в руці була палиця з прикрасами з металу і з навершям, обкладеної камінчиками. Башмаки з телячої шкіри вовною вгору зав'язувалися довгими товстими ременями, кінці яких були пристебнуті мідними бляхами, і на руках були рукавички з котячого хутра на білому підкладці.
Лише тільки ввійшла вона, і всі встали й шанобливо розкланялися з нею, вона відповідала на привітання більш або менш дружньо, залежно від того які з гостей були для неї приємні. Торкель, як господар, поспішив до неї назустріч, він взяв її за руку і, посадивши у високе крісло, просив її удостоїти своєю увагою гостей. До вечора для приготували вечерю, що складався з каші на козячому молоці і соусу з сердець різних тварин. Після закінчення вечері Торкель підійшов до ворожки і запитав, коли завгодно їй буде виконати бажання гостей і почати свої прогнози. Вона призначила годину.
Коли всі потрібні приготування були закінчені, ворожка села на камінь, покладений на трьох або чотирьох стовпах (званий Seidbalr), жінки склали близько неї коло: одна з них гучним голосом заспівала чарівну пісню, що мала силу при чарах. Під час співу ворожка з різними кривляння робила заклинання; потім оголосила, що готова задовольнити спільне бажання, тому що отримала натхнення. Всі зайняли місця; першим підійшов до ворожки Торкель, запитав її про важливі для нього речах, про майбутнє і, отримавши поради, сів на своє місце; потім стали підходити й інші, і всім розповідала вона чудове в майбутній їхню долю. Вона говорила також про погоду, про жнива і інших майбутніх подіях. Нарешті, коли все було сказано, господар відвів ворожку знову на місце і дорогими подарунками дякував їй за працю і за передбачення [83]. У «Пісні про Хюндле» приписується провісниця - вельва інше походження, ніж ворожок, чаклунів, чарівників, готували зілля:
«Від Відольва рід свій
Всі вельви ведуть,
Від Вільмейда рід
Ведуть всі провидиці,
А все чарівники-
Від Чорної Глави,
А Йотун плем'я-
Від Іміра кореня »[84].
Вищий дар передбачення, більш глибока мудрість, здається, належить так званим вельва, норнам, провісниці, навпаки, найлютіша ворожба становила заняття особливих чародійок і чаклунок, але, так як і провісниці, вельви їздили з зіллям, і дар пророцтва часто поєднували з чарами, то саги взагалі вживають назву вельва, Galdraweiber.
Вельви і чарівниці північних саг нагадували провісниць кимвров і знамениту Веледа, про яку писав Тацит: «Дівчину цю з племені бруктеров варвари слухалися у всьому, бо германці завжди вірили ніби багато жінки володіють даром пророкувати майбутнє, тепер же дійшли у своєму марновірстві до того, що стали вважати деяких богинями »[85]. У піснях Старшої Едди зустрічається вельва під ім'ям Ельруна.
Благословення цих чарівниць-жінок вважалися особливо сильними для щасливого успіху в підприємстві, навпаки, лайки і прокльони, насилає ними, могли принести страшні нещастя. Стародавні скандинави взагалі думали, що слова, вимовлені одного разу, неодмінно здійсняться.
Звідси можна прийти до висновку, що жриці мали сильний вплив у суспільстві, їх поважали, запрошували на різні бенкети, слухалися їх рад та прогнозів на майбутнє. Крім того, вони мали так само вплив на природні стихії, наприклад, могли припинити бурю або шторм.

Глава 3. Образ героя в древнескандинавской релігії.
3.1. Образ героя в древнескандинавской релігії.
Під час богатирської епохи у скандинавів в сагах і в епосі був добре розроблений образ героя. Кожен скандинав того часу, перш за все, повинен був бути воїном. Він зобов'язаний був захистити свою країну або свій будинок від розбійників. Уміння битися нерідко потрібно було в небезпечних морських торговельних походах. Тому норманів з дитинства вчили володіти мечем і бойовими різними мистецтвами. А нерідко військові якості поєднували з письменництвом віршів. Скальди, поети півночі, дуже шановані в дворах скандинавських королів, були не тільки гарними поетами, а й чудовими воїнами. Так, наприклад, скальд Егіль Скалагріммсон воював у битві, при Брунабурге в 937 році на стороні англійського короля, брав участь у багатьох походах вікінгів. Про те, яким треба бути воїном, говорив знаменитий вождь вікінгів Рагнар Лодброк у своїй передсмертній пісні: «Ми вражали мечами в той день, коли я порізав юнака, який так пишався своєю зачіскою, спозаранку бігав за дівчатами і шукав нагоди поговорити з вдовами. Яке ж інше призначення для хороброго, як не смерть в бою в числі перших? Нудна життя того, хто ніколи хто ніколи не бував, поранений; треба, щоб люди нападали і захищалися »[86].
У цих словах представлена ​​основа менталітету епохи переходу від варварства до цивілізації древніх скандинавів: «треба, щоб люди нападали і захищалися» [87].
Конунг повинен бути хоробрим у бою не жаліти себе, показувати приклад для інших воїнів. Ось, що сказано про це в «промовах Високого»:
«15
Обережним бути повинен
конунга нащадок
і сміливим у сраженье;
кожен так буде
веселий і добрий
до години смерті
16
Дурний сподівається
смерті не зустріти,
якщо битв уникає;
але старість настане -
ніхто від неї
не знайде захисту »[88].
Тут описуються якості, якими повинен був володіти молодий конунг. За поданням древніх скандинавів нерозумно і негідно для чоловіка уникати битв і смерті.
Вважалося ганьбою, якщо вождь повернувся, а його дружина загинула, але вважалося ще більшою ганьбою, якщо дружина поверталася, а вождь гинув. Вони були впевнені, що якщо їм призначено померти пізніше, то в цій битві з ними нічого не станеться, а якщо і судилося йому загинути саме тепер, то немає сенсу берегти себе.
Все одно люди проживуть стільки, скільки відпущено Богами і норнамі. Тому вони нерідко ходили в битву, без будь-яких обладунків (особливо берсерки), билися з переважаючим числом ворогом і т.д.
Менталітет норманів відрізнявся рисами, характерними для войовничих угруповань позднепервобитного ладу. Вони хоробро билися з ворогами і силою відбивали силу, та й лиха, що їх посилають долею, переносили мужньо, тому, що не можна було змінити їх. Смерть у їхніх очах не представляла нічого жахливого, вона не була закінченням життя, яка тривала в іншому світлі. У Одіна в Вальхаллі бенкетують полеглі від меча воїни, п'ють разом з асами мед і пиво. Вчення про неминучу долю і замогильною життя виховувало героїв, душа яких була вище будь-якого страху і будь-якої небезпеки. Так співав і Сігурд, коли Брюнхільд запропонувала йому вибір:
«Не тікаю від тебе
Хоч і знала б ти
Час кончини моєї:
Я не боягузом народжений »[89].
Мета всіх походів і подвигів - заслужити славу собі і своєму роду, щоб пам'ятали про нього довгий час і після його смерті. Це було дуже важливим фактором. Ось що мовиться в «промовах Високого»:
«Гинуть стада
Вмирають родичі
І смертний ти сам
Але смерті не відає
Дій гідних
Гучна слава »[90].
Стародавні нормани дуже пишалися своїми знатними предками (наприклад, якщо рід веде свій початок від Рагнара Лодброк), та інші роди в цьому випадку прагнули з ними поріднитися.
Вони також дуже бережно ставилися до своєї слави, так як вони вважали, що якщо зробити поганий вчинок, то можна накликати не тільки на себе самого страшна ганьба, а й на весь свій рід. Саме тому скандинавське суспільство було морально, кожен Норманн боявся погіршити репутацію свого роду.
Найбільш знаменитий героїчний епос - це «Пісня Нібелунгів» або його прозаїчний варіант - «Сказання про Вельсунгах». Там багато описується героїчних подій, наприклад, коли Вельсунгах висадився на берег земель свого зятя, то йому довелося прийняти нерівний бій з його військами, але ні він, ні його дружина не відступила, а Вельсунгах бився до кінця, поки не помер. Його син Сігмунд поранений потрапив у полон. Син Сігмунд Сігурд прославився тим, що він убив дракона Фафніра. Беовульф, інший герой епосу, останній свій подвиг здійснив, вбивши дракона який спустошував і спалював його володіння [91].
3.2. Образ войовничих дів - валькірій.
Нормани були войовничим народом, і зброєю дуже добре володіли жінки. Це також відбилося в міфології, де відомі войовничі діви - валькірії. Тут можна знайти аналогії з легендою про амазонок, сарматськими жінками. Валькірія перекладається як «виборниця полеглих». Валькірій було всього дев'ять і, як вважається, вони були дочки Одіна. Але були й прості дівчата, які походили з родин вождів. За вказівками Одіна вони повинні були доставляти відзначилися воїнів до нього в Валльхалу. Ще за джерелами відомо, що вони літали за рахунок своїх лебединих сорочок з оперенням. У валльхале вони підносили пиво героям. У «Старшій Едді» є одна пісня, добре показує цей войовничий образ:
«1
Виткана тканина
велика, як хмара,
щоб сповістити
воїнам загибель.
Окропив її кров'ю,
міцно тканину
сталеву від копій
кривавим утком
битви лютої
ткати ми повинні.
2
Зробимо тканину
З кишок людських;
замість грузил
на верстаті - черепа,
а поперечини -
списи в крові,
гребінь - залізний,
стріли - колки;
будемо мечами
тканина підбивати!
3
Хьертрімуль, Хільда.
Саннгрід і Свіпуль,
мечі оголивши,
почали ткати;
зламається списи,
тріснуть щити,
якщо пси шолома
вчепляться в них.
4
Ми ткем, ми ткем
стяг бойовий;
був він у руках
у конунга юного:
вийдемо вперед.
кинемося в бій,
де наші друзі
удари наносять!
5
Ми ткем. ми ткем
стяг бойовий;
конунга слідом
пора нам скакати!
Гендуль і Гун
за ним помчали,
кров на щитах
побачать вони.
6
Ми ткем, ми ткем
стяг бойовий;
рвуться вперед
сміливі воїни.
Конунга життя
ми захистимо, -
нам вибирати,
хто в січі загине »[92].
У цій досить брутальній пісні ми бачимо справжній войовничий дух валькірій. Як говориться в пісні, тільки валькірії (ну і звичайно і Один) вибирали кому з воїнів відправиться після битви в Вальхаллу, а кому ще рано.
У тексті «Старшої Едди», як уже говорилося, коваль Велунд зі своїми братами одружилися з трьох Валькірія - Слагвід на валькірії на ім'я Свануайт (що означає білий лебідь), Егіль на Ельрун, а Велунд на Хервер. Жили вони разом у місці Ульвдалір сім років, Алі по закінченню семи років занудьгували по боям і дістали свою зброю і одяг і полетіли [93].
Але траплялося так, що Всеотец посилав валькирію привести до нього сміливця, а Валькірія не слухалася і рятувала його під час битви. Так було з валькірії на ім'я Сігрун. Один сказав їй, посилаючи в битву: «Чекає Вальхалла кращого з героїв, чекаю я славного Хельги». Сігрун слухняно осідлала коня і вирушила на берег моря, до вовчої каменю, туди, де Хельги поставив свій корабель. На березі, біля лісу, гриміло бій; Сігрун швидко вигляділа вождя, ... але замість того, щоб відібрати його життя, почала йому допомагати. Коли Хельги переміг ворожого вождя і інші вороги відступили, то Сігрун спустилася на землю. Вони довго розмовляли, і полюбили один одного. Після цього Сігрун склала з себе обладунки валькірії, попрощалася з подругами і з чарівним конем повернулася до батька. Коли її наречений Хедброд розшукав її, Хельги здолав його в поєдинку. Вони були щасливі з Сігрун, народилися дочки. Але вдома у Сігрун залишився брат Даг, весь у батька, жорстокий і жадібний. Він дав клятву помститися Хельги, і врешті-решт виконав клятву-убив вікінга на смерть, вдарив у спину списом. Говорять то спис дав йому сам Одін, якому Даг приніс багату жертву. Давно хотів Всеотец бачити Хельги у себе в Вальхаллі, щоб той очолив ейнхеріев. Тіло Хельги внесли до могильний курган, а Даг поїхав до сестри: «Я вбив твого чоловіка. Збирайся додому ». Але Сігрун не було діла до волі Богів і до тієї честі, що чекала Хельги на небесах. Вона прокляла брата:
«Нехай не пливе
Відтепер корабель твій,
Як би не дув
Вітер попутний!
Нехай не біжить
Кінь твій слухняно,
Коли від ворогів
Порятунку ти шукаєш!
Нехай не тхне
Свого меча в битві,
Хіба що сам
Вражений їм будеш! »[94]
Переляканий Даг намагався виправдовуватися, валив всю провину на Одіна, пропонував сестрі золото і половину володінь ... Але Сігрун не взяла назад прокляття і не поїхала з ним. Вона померла від горя і разом з Хельги відправилася в Вальхаллу [95].
Схожа ситуація сталася і з Брюнхільд, героїнею «Пісні про Нібелунгів». Один відправив її вбити одного героя, але замість того, щоб вразити його вона його врятувала, і за це Один в покарання наслав на неї сон поки не прийде до неї герой [96].
В епоху вікінгів часто робили різні статуетки та амулети у Віле, що зображували валькірій.
Цей цікавий образ вже майже в наш час надихнув Ріхарда Вагнера на такий шедевр, як опера «Валькірія» а живописця К. Васильєва надихнув написати картину «Валькірія».

Глава 4. Християнізація Скандинавії і гоніння на поган.
Час цікавою і багатою стародавньої язичницької релігії закінчилося з поширенням християнства. Германські племена почали хреститися з II-III століть. Тоді хрестилися вандали, остготи, вестготи і лангобарди, християнство у них було аріанського толку. Тоді воно вважалося єрессю. У VI-VII ст. хрестилася решта Німеччина; хрестив її місіонер Боніфацій, «апостол Німеччини». Найдовше язичництво протрималося в Скандинавії і на Русі. У Данії перше конунги хрестилися в другій половині IX століття, в Норвегії на рубежі першого і другого тисячоліть, а у Швеції - у другій половині XI ст., Але в окремих селах язичництво зберігалося аж до XIII ст.
Християнізація півночі йшла, головним чином, через місто Гамбург (заснований у першій половині X ст.), Який тоді був головним релігійним центром на півночі Європи.
Мали спроби хрестити скандинавів і раніше, в IX столітті.
У 829 році місіонер Ансгарій приплив в торговий місто Бирка, який знаходився на озері Меларен біля Упсали.
Там йому вдалося хрестити кілька свебов. Після від'їзду Ансгар місіонерську діяльність продовжив єпископ Гаутберт. У 840 році в Бирці натовп язичників увірвалася в будинок, де розміщувалися місіонери, пограбувала його. Гаутберта зв'язали і вигнали з країни. Спалах антихристиянських настроїв збіглася з розгромом у цьому ж році вікінгами Гамбурга. У Гамбурзі були розграбовані церкви, що у свідомості язичників могло бути сприйнято, як вияв слабкості християнського бога, не здатного захистити свої святині. Коли Ансгарій наступного разу приїхав до Бирку в 852 році, то король сказав йому, що побиття місіонерів було вчинено не з його волі, це був звичайний погром. Так невдало закінчилася спроба хрестити шведів [97].
Взагалі навіть перші конунги, що прийняли хрещення, залишалися язичниками і дотримувалися все те, що дотримувалися і їхні батьки, тобто також приносили жертви, доставляли їжу до капищами і ховали мертвих у курганах.
Наприклад, Хрольф Пішохід або Ролон, як його називали французи, творець Нормандського герцогства, перед смертю подарував церкві багато земель і в той же час приніс в жертву Одіну сто биків, щоб забезпечити собі місце у Вальхаллі. А простий народ ще довгий час дотримувався древні традиції; на Русі феномен двовір'я зберігався до XIII ст., І на заході він теж мав місце [98].
Син творця держави Данія Горма Старого Харальд Синьозубий був перший конунг, який хрестився. Його хрестили місіонери з Німеччини. За переказами у нього боліли зуби, і ці місіонери знайшли спосіб вилікувати його хвороба, і тоді він вирішив хреститися.
Він перший побудував церкву на місці язичницького храму, який наказав спорудити його батько, і переніс тіла своїх батьків з кургану до церкви. Однак до остаточного утвердження християнства в Данії було ще далеко, тому, що наступний конунг був язичником - Свен Вилобородий. У Норвегії першим королем, прийняв хрещення, став Олаф Трюггвасон в 998 році. У тому ж році він відправив священика на ім'я Тангбранд в Ісландію, щоб він розповсюджував там християнство, але від нього виявилося там мало користі: він хрестив кілька остров'ян і вчинив убивство, після чого швидко повернувся назад. У 1000 році Олаф хрестив весь народ, а через рік хрестилися ісландці. Між ісландцями-язичниками і ісландцями-християнами справи доходили до збройних сутичок, зокрема, на тінг в 1001 році між ними відбувся бій, після цього старійшини узаконили християнство як другу релігію, а трохи пізніше язичництво заборонили зовсім. У Швеції перші хрестився Олаф Скетконунг, але сам народ довгий час ще залишався язичницьким [99].
У скандинавських країнах (крім Данії) християнізація йшла не швидше. Тут жодному конунга не могла з'явитися думка хрестити маси язичників, "заганівая їх у річку аки стада", а якщо б і з'явилася, здійснити її не було можливості: маса, за звичаєм, збройних, вільних общинників-селян ("бондів") була включена в язичницький культ, тісно пов'язаний із сільськогосподарським циклом. Однак на рубежі тисячоліть утвердження християнства було зумовлено і в Скандинавії, і в північній Русі. В останній язичницьким центром влади і торгівлі, престольним градом був Новгород. З кінця Х ст. це центр православної єпархії, де була встановлена ​​Владична кафедра.