Міністерство освіти і науки Російської Федерації
Федеральне агентство з освіти
ГОУ ВПО Пермський державний університет
Суїцид в міфології
Роботу виконала студентка
Філософсько-соціологічного факультету
II курсу спеціальності «Психологія»
Лягаева Н. Л.
Перм 2007
Зміст
Введення. 3
Суїцид в Міфології різних народів. 4
Висновок. 10
Список використаної літератури .. 11
Перші спроби тлумачення природи суїциду з урахуванням внутрішнього світу людини, його психіки виникли в контексті міфології і ці ідеї багато в чому були сприйняті психологами, які вивчають цю проблему.
Ми спочатку спробуємо описати основні принципи міфології за часів давнини, а потім, керуючись ними, спробуємо зрозуміти її погляд на самогубство.
Енциклопедія забобонів
Міфотворчість характерно для всіх відомих нам древніх народів, і саме через міфи ми маємо можливість отримати найбагатшу інформацію про життєдіяльність, культурі та мистецтві стародавніх людей. Витоки міфів лежать набагато глибше найперших письмових джерел, які лише зафіксували століттями складаються уявлення людей про навколишній світ.
Творча фантазія древніх китайців, японців, єгиптян, індусів, греків до цих пір вражає нашу уяву, і навіть через тисячоліття ми зачитуємось безсмертними міфами, які склали ці народи. '
Найдавніші відомості про самогубство ми можемо почерпнути саме з міфів - одного з перших способів творчого, художнього відображення світу людиною.
Герой-богатир Ночжа (персонаж давньокитайській міфології), третій син Лі Цзюнь, одного разу закинув у море смужку червоного шовку - хуньтянлін - і став баламутити море. Стурбований владика моря Лун-ван послав до нього гінців з проханням заспокоїти його. Коли ж вони не змогли виконати доручення пана, Лун-ван сам з'явився до батька Ночжі і зажадав його смерті. Щоб спокутувати свою провину перед Лун-Ваном і батьком, Ночжа, як відомо, наклав на себе руки. Слід зауважити, що образ Ночжі -. один з найпопулярніших в китайській драмі, сказання про нього побутували не тільки у китайців, але і, наприклад, у східних монголів.
У китайській міфології ж ми зустрічаємо божество ріки Ло - Ло-шень. Це божество вважали духом Фу-фей - дочки міфічного першопредка Фуси, яка втопилася у річці Ло.
Самогубством покінчив У Цзисюй - бог припливів у Стародавньому Китаї.
Численні приклади самогубств в індійському епосі.
Один з найбільш улюблених міфічних героїв древніх греків Геракл теж наклав на себе руки.
З давньогрецьких міфів ми дізнаємося про калідонскую дівчину Каллірою, яка відкинула любов Кореса, жерця бога Діоніса. На прохання ображеного жерця, Діоніс вразив всіх жителів країни божевіллям. Останні, звернися за допомогою до оракула, отримали наказ принести Каллірою в жертву. Коли Кореї побачив прекрасну Каллірою, приречену на загибель, любов знову спалахнула в його серце, і він заколов себе замість коханої. Калліроя після цього теж покінчила з собою біля джерела, який став носити її ім'я.
У поданні древніх слов'ян Дунай - міфологічний образ великої річки. Для слов'ян Дунай був символом батьківщини, пам'ять про яку зберігалася дуже довго.
Але з Дунаєм ж у слов'ян нерідко зв'язувався образ смерті. Молодець здійснює самогубство, топясь в Дунаї: річка відгукується виходом зі своїх берегів. У білоруській пісні внаслідок невдалого шлюбу молодець кидається в Дунай: «Разженюся, дунайчіком обернуся». Спокушена дівчина шукає смерті у Дунаї.
Крім цього, Дунай - це ще й образ багатиря в російських билинах.
Колись, коли Дунай служив у литовського короля, у нього була таємна любов з дочкою короля Настасею. Коли Дунай потрапив у біду, Настасья викупила його у катів і відпустила до Києва.
Через деякий час Дунай з Добринею Микитовичем приїхали за сестрою Настасії Апраксия для князя Володимира, і Настасья була дуже вражена неувагою з боку Дунаю. На зворотному шляху богатирі виявляють чийсь богатирський слід. Дунай відправляється на пошуки і зустрічає витязя, з яким вступає в бій. Перемігши його, він виймає ніж для остаточного удару, але раптом дізнається в витязя Настасію. Вона нагадує йому про минуле, і Дунай знову охоплений пристрастю. Він кличе Настасію до Києва, щоб одружитися. У Києві відбудеться подвійна весілля: Володимира з Апраксия і Дунаю з Настею. На бенкеті гості віддаються похвальбі. У результат ^ Дунай і Настасья влаштовують змагання у стрільбі з лука. Настасья виявляється міткою, а Дунай перший раз перестрілювались, другий - недострелівает, а на третій потрапляє в Настасію. Вона помирає, а Дунай дізнається, «розпластавшись їй черево», то вона вагітна «сяючим світлом немовлям». Дунай в горі кидається на свій спис і вмирає поряд з дружиною. Дунай перетворився на річку Дунай, а Настасья - в річку Настасья.
Про те, що самогубства часто відбувалися на самих ранніх етапах розвитку людства, ми можемо судити і побічно, за численними міфічним жахливим і не дуже жахливим (це вже залежить від ставлення суспільства до самогубців) істотам, в яких перетворювалися душі нещасних самогубців.
У вірменських повір'ях душі самогубців перетворювались в горнапштікнеров - антропоморфних і зооморфних істот, виступають у вигляді кішок, собак, вовків, ведмедів, ослів і інших тварин, які найчастіше стоять в доріг (особливо близько кладовищ) і лякають перехожих, стрибаючи їм на спини, на їх коней, на гарби. Горнапштікнери ночами бродять навколо будинків, а до світанку повертаються у свої могили.
У давньогрецькій міфології незаспокоєних душа самовбивці, не похована на родовому цвинтарі, перетворювалася на демона гуя. Згідно з більш пізнім народним уявленням, гуй схожий на людину, але він не має підборіддя, не відкидає тіні, раптово стає невидимим, може приймати вигляд пса, лисиці, інших звірів, щоб заманювати людей і вбивати їх. Цікаво, що при цьому навіть розрізнявся гуй потопельника (шуйціньгуй) або гуй повісився (дяоцзінгуй).
Цікаві давньокитайські міфи про Діюе - підземному судилище, що нагадує християнський пекло. За старокитайськими уявленнями, душі померлих відправляються до жовтого підземному джерела, та й їх подальшу долю вершать духи землі і гір.
До IX століття з'явилися описи двадцяти чотирьох підземних судилищ на горі фендом. У цей час у китайських буддистів з'явилися уявлення про десять залах Діюя.
Діюй складався з десяти судилищ, кожне з яких має шістнадцять залів для покарань. У першому судилище під великим шатром на Чорній дорозі у Жовтого джерела суддя Ціньгуанван, начальник решті десяти суддів, допитавши душі померлих, безгрішних відправляє в десятому судилище, де вони отримують право народитися знову, грішних - до «дзеркала зла» на терасі, зверненої на схід , в якому вони бачать відображення своїх поганих справ.
Так ось, душі самогубців Ціньчуан-ван відправляє (крім випадків, коли причиною самогубства була вірність обов'язку, сини шанобливість чи прагнення зберегти цнотливість) назад на землю у вигляді голодних демонів егуй. Після закінчення терміну життя, відпущеного їм небом, вони потрапляють в «місто марно померлих» Вансичен, звідки вже немає шляху до нового народження. Існувало повір'я, що вони можуть повернутися на землю і відродитися знову, якщо їм вдасться вселитися в чужу тілесну оболонку, тому душі померлих самогубців переслідують живих.
У західних слов'ян існували жіночі міфологічні персонажі - богінкі. Уявлення про богінках характерні для південнопольських і сусіднього, карпатського, ареалів і близькі до повір'ями про Мамуня, дівожене, босорке, вештіце, маре і знаменитих русалок.
Головна функція богінок - викрадення і підміна людей. Богінкі, на відміну від прекрасних русалок з довгими зеленими волоссям, виступають у вигляді старих потворних жінок з великою головою, відвислим грудьми, роздутим животом, кривими ногами, чорними ікластими зубами.
Богінкамі найчастіше ставали, у відповідності з уявленнями західних слов'ян, душі загиблих дівчат, избавившихся від плоду, і жінки-самогубці.
Місця проживання богінок - ставки, річки, струмки, болота. Вночі чи ввечері в негоду вони з'являються по троє, «затанцовивают» перехожих, заманюють їх у воду і топлять.
Незаспокоєних душі самовбивць також можуть перетворюватися у відомих слов'янських міфологічних персонажів - упирів. У міфології народів Європи їх називали вампірами. Упирями або вампірами ставали «нечисті» небіжчики - злочинці і самогубці, померлі передчасною смертю. Вважалося, що їх тіла не розкладаються в могилах, і припинити їх справи можна було, вбивши в тіло вампіра осиковий кілок і обезголовивши його.
Подібні приклади можна наводити до безкінечності, вони могли б скласти багатотомну антологію.
І на закінчення важливо підкреслити, що перші відомості про самогубство і самогубців ми можемо отримати з плодів творчого відображення світу людиною - міфів. Так, протягом тисячоліть, починаючи від найдавніших часів до наших днів, самогубство як феномен включалося в самі різні твори мистецтва: міфи, поезію, літературу, живопис, театр, стаючи при цьому джерелом, що викликають естетичні переживання.
Результат естетичного сприйняття самогубства ми навіть можемо безпосередньо побачити в характеристиках і образах тих міфічних персонажів, в які перетворюються душі загиблих самогубців. Це з одного боку - жахливі, потворні богінкі в образі старих жінок, а з іншого боку - прекрасні русалки в образі молодих дівчат з розпущеним волоссям, з риб'ячими хвостами, що грають, танцюють і співають ночами біля річок. Хто не плакав у дитинстві над долею маленької русалочки з казки Ганса Христіана Андерсена! Іменами самогубців називаються річки, гори, сузір'я. Так самогубство знаходить своє відображення в естетиці, а естетика (в цьому ми переконаємося далі) в самогубство.
Описи різних типів самогубств можна зустріти практично у всіх найдавніших рукописних творах: Рігведі, Рамаяні, Біблії, Корані, Калевалі і т. д. В них ми зустрічаємо не тільки описи різних випадків і типів самогубств у різних народів, але й відображення мотивів, які могли приводити до самогубства, ставлення суспільства до самогубства окремих своїх членів або цілих груп, способів і видів самогубств, спроб перешкоджати самогубств.
Таким чином, як далеко в глибину віків ні звернули б ми свій погляд, завжди і всюди ми стикаємося в історії людства з феноменом самогубства. Не дивно при цьому, що самогубство завжди викликало і викликає інтерес, подив і, як наслідок цього, бажання розібратися в корінні і витоки цього явища, властивого тільки людині.
Федеральне агентство з освіти
ГОУ ВПО Пермський державний університет
Суїцид в міфології
Роботу виконала студентка
Філософсько-соціологічного факультету
II курсу спеціальності «Психологія»
Лягаева Н. Л.
Перм 2007
Зміст
Введення. 3
Суїцид в Міфології різних народів. 4
Висновок. 10
Список використаної літератури .. 11
Введення
Людство у своєму розвитку стикалося з великим числом проблем самого різного типу, політичних і соціальних, наукових і релігійних. Однак, лише в кінці минулого століття і в нинішньому з особливою гостротою стали вставати проблеми, пов'язані з конфліктами в області психічного. Розвиток психології як спеціальної науки стало результатом колективних та індивідуальних потрясінь сучасного людства, яке вже не могло знайти тлумачення і заспокійливий результат у міфології, релігії та метафізики, як це було в давнину або середньовіччя. Багато в чому ці проблеми вставали насамперед у соціальній чи групової сферах, де виникали проблеми у взаєминах між індивідуумами і порушення «нормального» поведінки людей. Так, зросла кількість психічних захворювань, неврозів, збільшилася кількість самогубств. Остання проблема змусила зайнятися з'ясуванням причин цього явища - суїциду, позбавлення людиною самої себе життя.Перші спроби тлумачення природи суїциду з урахуванням внутрішнього світу людини, його психіки виникли в контексті міфології і ці ідеї багато в чому були сприйняті психологами, які вивчають цю проблему.
Ми спочатку спробуємо описати основні принципи міфології за часів давнини, а потім, керуючись ними, спробуємо зрозуміти її погляд на самогубство.
Суїцид в Міфології різних народів
Забобони, п'ята колона язичництва і народної магії, продовжують жити і в сучасному суспільстві. Ці осколки давніх міфів і ритуальної магії навіть по одній своїй живучості та повсюдності заслуговують найпильнішої уваги.Енциклопедія забобонів
Міфотворчість характерно для всіх відомих нам древніх народів, і саме через міфи ми маємо можливість отримати найбагатшу інформацію про життєдіяльність, культурі та мистецтві стародавніх людей. Витоки міфів лежать набагато глибше найперших письмових джерел, які лише зафіксували століттями складаються уявлення людей про навколишній світ.
Творча фантазія древніх китайців, японців, єгиптян, індусів, греків до цих пір вражає нашу уяву, і навіть через тисячоліття ми зачитуємось безсмертними міфами, які склали ці народи. '
Найдавніші відомості про самогубство ми можемо почерпнути саме з міфів - одного з перших способів творчого, художнього відображення світу людиною.
Герой-богатир Ночжа (персонаж давньокитайській міфології), третій син Лі Цзюнь, одного разу закинув у море смужку червоного шовку - хуньтянлін - і став баламутити море. Стурбований владика моря Лун-ван послав до нього гінців з проханням заспокоїти його. Коли ж вони не змогли виконати доручення пана, Лун-ван сам з'явився до батька Ночжі і зажадав його смерті. Щоб спокутувати свою провину перед Лун-Ваном і батьком, Ночжа, як відомо, наклав на себе руки. Слід зауважити, що образ Ночжі -. один з найпопулярніших в китайській драмі, сказання про нього побутували не тільки у китайців, але і, наприклад, у східних монголів.
У китайській міфології ж ми зустрічаємо божество ріки Ло - Ло-шень. Це божество вважали духом Фу-фей - дочки міфічного першопредка Фуси, яка втопилася у річці Ло.
Самогубством покінчив У Цзисюй - бог припливів у Стародавньому Китаї.
Численні приклади самогубств в індійському епосі.
Один з найбільш улюблених міфічних героїв древніх греків Геракл теж наклав на себе руки.
З давньогрецьких міфів ми дізнаємося про калідонскую дівчину Каллірою, яка відкинула любов Кореса, жерця бога Діоніса. На прохання ображеного жерця, Діоніс вразив всіх жителів країни божевіллям. Останні, звернися за допомогою до оракула, отримали наказ принести Каллірою в жертву. Коли Кореї побачив прекрасну Каллірою, приречену на загибель, любов знову спалахнула в його серце, і він заколов себе замість коханої. Калліроя після цього теж покінчила з собою біля джерела, який став носити її ім'я.
У поданні древніх слов'ян Дунай - міфологічний образ великої річки. Для слов'ян Дунай був символом батьківщини, пам'ять про яку зберігалася дуже довго.
Але з Дунаєм ж у слов'ян нерідко зв'язувався образ смерті. Молодець здійснює самогубство, топясь в Дунаї: річка відгукується виходом зі своїх берегів. У білоруській пісні внаслідок невдалого шлюбу молодець кидається в Дунай: «Разженюся, дунайчіком обернуся». Спокушена дівчина шукає смерті у Дунаї.
Крім цього, Дунай - це ще й образ багатиря в російських билинах.
Колись, коли Дунай служив у литовського короля, у нього була таємна любов з дочкою короля Настасею. Коли Дунай потрапив у біду, Настасья викупила його у катів і відпустила до Києва.
Через деякий час Дунай з Добринею Микитовичем приїхали за сестрою Настасії Апраксия для князя Володимира, і Настасья була дуже вражена неувагою з боку Дунаю. На зворотному шляху богатирі виявляють чийсь богатирський слід. Дунай відправляється на пошуки і зустрічає витязя, з яким вступає в бій. Перемігши його, він виймає ніж для остаточного удару, але раптом дізнається в витязя Настасію. Вона нагадує йому про минуле, і Дунай знову охоплений пристрастю. Він кличе Настасію до Києва, щоб одружитися. У Києві відбудеться подвійна весілля: Володимира з Апраксия і Дунаю з Настею. На бенкеті гості віддаються похвальбі. У результат ^ Дунай і Настасья влаштовують змагання у стрільбі з лука. Настасья виявляється міткою, а Дунай перший раз перестрілювались, другий - недострелівает, а на третій потрапляє в Настасію. Вона помирає, а Дунай дізнається, «розпластавшись їй черево», то вона вагітна «сяючим світлом немовлям». Дунай в горі кидається на свій спис і вмирає поряд з дружиною. Дунай перетворився на річку Дунай, а Настасья - в річку Настасья.
Про те, що самогубства часто відбувалися на самих ранніх етапах розвитку людства, ми можемо судити і побічно, за численними міфічним жахливим і не дуже жахливим (це вже залежить від ставлення суспільства до самогубців) істотам, в яких перетворювалися душі нещасних самогубців.
У вірменських повір'ях душі самогубців перетворювались в горнапштікнеров - антропоморфних і зооморфних істот, виступають у вигляді кішок, собак, вовків, ведмедів, ослів і інших тварин, які найчастіше стоять в доріг (особливо близько кладовищ) і лякають перехожих, стрибаючи їм на спини, на їх коней, на гарби. Горнапштікнери ночами бродять навколо будинків, а до світанку повертаються у свої могили.
У давньогрецькій міфології незаспокоєних душа самовбивці, не похована на родовому цвинтарі, перетворювалася на демона гуя. Згідно з більш пізнім народним уявленням, гуй схожий на людину, але він не має підборіддя, не відкидає тіні, раптово стає невидимим, може приймати вигляд пса, лисиці, інших звірів, щоб заманювати людей і вбивати їх. Цікаво, що при цьому навіть розрізнявся гуй потопельника (шуйціньгуй) або гуй повісився (дяоцзінгуй).
Цікаві давньокитайські міфи про Діюе - підземному судилище, що нагадує християнський пекло. За старокитайськими уявленнями, душі померлих відправляються до жовтого підземному джерела, та й їх подальшу долю вершать духи землі і гір.
До IX століття з'явилися описи двадцяти чотирьох підземних судилищ на горі фендом. У цей час у китайських буддистів з'явилися уявлення про десять залах Діюя.
Діюй складався з десяти судилищ, кожне з яких має шістнадцять залів для покарань. У першому судилище під великим шатром на Чорній дорозі у Жовтого джерела суддя Ціньгуанван, начальник решті десяти суддів, допитавши душі померлих, безгрішних відправляє в десятому судилище, де вони отримують право народитися знову, грішних - до «дзеркала зла» на терасі, зверненої на схід , в якому вони бачать відображення своїх поганих справ.
Так ось, душі самогубців Ціньчуан-ван відправляє (крім випадків, коли причиною самогубства була вірність обов'язку, сини шанобливість чи прагнення зберегти цнотливість) назад на землю у вигляді голодних демонів егуй. Після закінчення терміну життя, відпущеного їм небом, вони потрапляють в «місто марно померлих» Вансичен, звідки вже немає шляху до нового народження. Існувало повір'я, що вони можуть повернутися на землю і відродитися знову, якщо їм вдасться вселитися в чужу тілесну оболонку, тому душі померлих самогубців переслідують живих.
У західних слов'ян існували жіночі міфологічні персонажі - богінкі. Уявлення про богінках характерні для південнопольських і сусіднього, карпатського, ареалів і близькі до повір'ями про Мамуня, дівожене, босорке, вештіце, маре і знаменитих русалок.
Головна функція богінок - викрадення і підміна людей. Богінкі, на відміну від прекрасних русалок з довгими зеленими волоссям, виступають у вигляді старих потворних жінок з великою головою, відвислим грудьми, роздутим животом, кривими ногами, чорними ікластими зубами.
Богінкамі найчастіше ставали, у відповідності з уявленнями західних слов'ян, душі загиблих дівчат, избавившихся від плоду, і жінки-самогубці.
Місця проживання богінок - ставки, річки, струмки, болота. Вночі чи ввечері в негоду вони з'являються по троє, «затанцовивают» перехожих, заманюють їх у воду і топлять.
Незаспокоєних душі самовбивць також можуть перетворюватися у відомих слов'янських міфологічних персонажів - упирів. У міфології народів Європи їх називали вампірами. Упирями або вампірами ставали «нечисті» небіжчики - злочинці і самогубці, померлі передчасною смертю. Вважалося, що їх тіла не розкладаються в могилах, і припинити їх справи можна було, вбивши в тіло вампіра осиковий кілок і обезголовивши його.
Подібні приклади можна наводити до безкінечності, вони могли б скласти багатотомну антологію.
І на закінчення важливо підкреслити, що перші відомості про самогубство і самогубців ми можемо отримати з плодів творчого відображення світу людиною - міфів. Так, протягом тисячоліть, починаючи від найдавніших часів до наших днів, самогубство як феномен включалося в самі різні твори мистецтва: міфи, поезію, літературу, живопис, театр, стаючи при цьому джерелом, що викликають естетичні переживання.
Результат естетичного сприйняття самогубства ми навіть можемо безпосередньо побачити в характеристиках і образах тих міфічних персонажів, в які перетворюються душі загиблих самогубців. Це з одного боку - жахливі, потворні богінкі в образі старих жінок, а з іншого боку - прекрасні русалки в образі молодих дівчат з розпущеним волоссям, з риб'ячими хвостами, що грають, танцюють і співають ночами біля річок. Хто не плакав у дитинстві над долею маленької русалочки з казки Ганса Христіана Андерсена! Іменами самогубців називаються річки, гори, сузір'я. Так самогубство знаходить своє відображення в естетиці, а естетика (в цьому ми переконаємося далі) в самогубство.
Описи різних типів самогубств можна зустріти практично у всіх найдавніших рукописних творах: Рігведі, Рамаяні, Біблії, Корані, Калевалі і т. д. В них ми зустрічаємо не тільки описи різних випадків і типів самогубств у різних народів, але й відображення мотивів, які могли приводити до самогубства, ставлення суспільства до самогубства окремих своїх членів або цілих груп, способів і видів самогубств, спроб перешкоджати самогубств.
Висновок
У далекій давнині людей вже цікавило питання не тільки про те, що таке самогубство, але і питання про його причини. Це знайшло відображення в міфах різних народів. І тут ми зустрічаємося з дивовижною множинністю підходів до проблеми, характерною для міфопоетичної думки. Самогубство, сприймається з деякою неупередженістю, як стан буття, розглядається як щось властиве всім, хто мертвий або близький до смерті. Але, сприймається емоційно, смерть є акт ворожої волі.Таким чином, як далеко в глибину віків ні звернули б ми свій погляд, завжди і всюди ми стикаємося в історії людства з феноменом самогубства. Не дивно при цьому, що самогубство завжди викликало і викликає інтерес, подив і, як наслідок цього, бажання розібратися в корінні і витоки цього явища, властивого тільки людині.
Список використаної літератури
1. Баландін Р.К. Життя, смерть, безсмертя? .. -М.: Знання, 1992 .- (передплатна науково-популярна серія "Знак питання", № 2).2. ГОМЕР. Одіссея. -М., 1897.
3. Джеймсон М.Г. Міфологія Стародавньої Греції / / Міфології стародавнього світу. М., 1977.
4. Змановский Є.В. Девиантология. - М.: Видавничий центр «Академія», 2004.
5. МІФИ НАРОДІВ СВІТУ: Енциклопедія / головний редактор Бокарьов С.А. - 2-е видання, М., Радянська енциклопедія 1987.
6. Булацель П.О. Самогубство з найдавніших часів до наших днів. СПб., 1900.
7. Чхартішвілі Г. Письменник і самогубство. М., Захаров, 2006.
8. ВАГІНИ І.О. Психологія життя і смерті. СПб.: Питер, 2001.
9. ТРЕГУБОВ Л.З., вагіни Ю.Р. Естетика самогубства. Перм, 1993.
10.БЕРДЯЕВ Н. Про самогубство. М.: Изд-во Моск. ун-ту, 1992.