Крім найменувань двох братів (товаришів)-деміургів Єна й Омöля (у к.-п. Куля) у к.-з. і к.-п. збереглося лише одне ще найменування божества вищого рангу - Войпель. Про поклоніння к.-п. Войпель-дурню йдеться в посланні митрополита Симона в Перм Велику в 1501 р. Багато дослідників традиційної культури к.-з. і к.-п. намагалися реконструювати, як правило, чисто умоглядно, образ цього божества, приписуючи йому різні функції: бог скотарства, Місяця, північного вітру і т.д. У к.-п. фольклорі в легендах про Кудима-Оші, племінному вождя древніх к.-п. про Войпеле (Ойпеле) говориться як про доброго божество, протегує людям, що захищає їх від усіляких бід і нещасть, що допомагає оборонятися від ворогів. За легендами, його зображення займало центральне місце на святилище древніх к.-п. У фольклорі к.-з. ім'я Войпель зустрічається лише в одному тексті (див. Додаток, "к.-з. тексти": 2), причому, є суттєві підстави сумніватися в його достовірності. Даний міф був записаний у 1927 р. від П.Г. Дороніна, згодом видного к.-з. історика, літератора і письменника, із зазначенням, що він знав його з дитинства. У 20-і роки П.Г. Доронін активно цікавився духовною культурою к.-з. і, безумовно, був знайомий з літературних джерел з ім'ям Войпель і, мабуть, за власною ініціативою наділив ним одного з персонажів міфу.
Згідно анімістичним уявленням к.-з. і к.-п., паралельно реальному земному світу існував ірреальний інший світ, заселений сонмом всіляких духів, які багато в чому визначали життя і добробут людей. Оскільки і в к.-з., і у к.-п. традиційно в економічному житті високу роль зберігали мисливство та рибальство, цілком природно, що духи-господарі води, а особливо лісу в традиційному світогляді домінували в ієрархії нижчих міфологічних божеств. Вважалося, що ще в міфічний час Ен розділив багатства лісів між людьми і лісовими духами, а багатства річок і озер між водяними духами і людьми. Причому, отримувати свою частку цих багатств люди могли тільки за погодженням з духами-господарями лісу і води. Серед духів-господарів лісу малася на увазі своєрідна ієрархія: був старший дідько, крім духів-господарів певного лісової ділянки і мешкає на ньому живності існували духи-господарі окремих видів тварин (господар білок, господар зайців і т.д.)
Загальнопоширеним найменуванням лісового духа-господаря у к.-з. було "вöрса", у к.-п. "Вöрісь" - аналог російської "дідько". Крім того, існував ще цілий ряд описових найменувань відзначають, як середовище її проживання, так і те, що в лісі він є старшим, або ж вказують на які-небудь відмітні риси зовнішнього вигляду лісового духу. Подання про вигляд лісовика і його іпостасях були дуже різні: він міг бути невидимим, з'являтися у вигляді смерчу, у вигляді звичайної людини або людини з будь-якими особливостями (гігантський зріст, відсутність брів і вій, відсутність тіні і т.д.). Живим втіленням лісового духу або його іпостассю зізнавався ведмідь. Жив вöрса в трикутному будинку, що знаходиться в глухий лісовій гущавині.
У несказочной прозі лісовий дух-господар постає як своєрідний гарант дотримання мисливцями в лісі норм промислової моралі, караючи винних у їх порушенні позбавленням удачі в промислі. Навпаки, за надану йому допомогу у сутичці з водяним духом-господарем, надання його на ніч, їжі і пиття і т.д. лісовий дух міг нагородити багатою здобиччю. Щоб забезпечити успіх у промислі лісового духу-господарю належало періодично, зазвичай перед початком полювання, робити приношення, йому ж належало залишити перший добуту борову дичину. З негативних, несправоцірованних проступків лісовика по відношенню до людей йому приписувалися "крадіжка дороги", викрадення людей для роботи в його господарстві, пропажа худоби, що знаходиться на вільному випасі у лісі.
Якщо у к.-з. і к.-п. мисливців ставлення до лісового духу-господарю було практично однаковим, то в непромислових сільському середовищі сприйняття його у цих двох народів було неадекватним. У к.-з., особливо серед жінок, образ лісовика часто трактувався як ідентичний поняттю нечиста сила взагалі. У к.-п., навпаки, у сільській непромислових середовищі ставлення до дідька було суто поважних, наділяли його функціями набагато ширшими, ніж просто влада над лісом. До нього зверталися у всіх скрутних випадках, у лісовика просили дати здоров'я людям і худобі, благополуччя дому; до лісового духу волали про допомогу в разі епідемій та епізоотій; перед далекою дорогою його благали про благополучне повернення і т.д. Можливо, що мова йде про контамінації образів лісовика і якогось стародавнього к.-п. божества вищого рангу (Войпеля?).
Поряд з духами-господарями лісу і у к.-з., і у к.-п. існували уявлення про інші види лісової нежиті, які ставилися до людей виключно шкідливих. У будь-які договірні відносини з людиною вони не вступали, ніяких приношень або жертв їм не належало. У них не було єдиної найменування, а називали таких парфумів зазвичай одним з термінів для позначення нечистої сили.
Водяні духи, за поданнями к.-з. і к.-п., теж поділялися на господарів водної стихії та іншу мешкає у воді нежить. Найбільш поширеним найменуванням водяного духа-господаря у к.-з. було "Васа", у к.-п. - "Ваісь" (букв. "водяний"). Перед людьми він міг постати в різному вигляді: людину (чоловіка чи старого з великою бородою), людини з риб'ячим хвостом або, набагато частіше, у вигляді величезної щуки. Вважалося, що водяні духи-господарі живуть у звичайних хатах, мають худобу: коней і корів, який іноді пасуть і на поверхні землі. За уявленнями рибалок, водяний дух, як і лісовик, особливо нетерпимий був до порушень промислової моралі. За кинутий в воду або на березі сміття, лайка і сварки між членами риболовецької артілі і т.д. він позбавляв провинилися видобутку. Перед початком лову риби водяним духам-господарям належало принести жертву: хліб з маслом, млинці, яйця, клаптики матерії тощо, ним же призначалася перший видобуток. До шкідливої діяльності водяних духів відносили загибель у воді людей і худоби. Особливо шкідливим вважався водяний дух, що мешкає у Млинові ставку, якому ще при будівництві млина мірошник обіцяв принести людські жертви, через що потім у ставку тонули люди.
У несказочной прозі к.-з. і к.-п. існує велика кількість розповідей про зустріч з водяним духом у вигляді жінки, розчісувальної довге волосся. Жінок-водяних називали, так само, як і водяних духів в чоловічому вигляді, але за господарів водної стихії не визнавали. Побачити жінку-водяного вважалося поганим знаком, хоча нічого поганого могло й не статися. У зюздінскіх к.-п. водяного духу у вигляді жінки, розчісувальної волосся, називали Шишига (<рос.), який побачив його повинен був незабаром потонути або ж умерти з іншої причини. У к.-з. були локальні уявлення і про існування інших водяних духів: дівчата з риб'ячим хвостом, що зачаровує людей своїм співом, антропозооморфном "водяному бику" та ін Повсюдно були поширені вірування в особливих святочних духів, які виходили з води на Святки і докучали людям, а після Хрещення знову йшли у воду.
Відомості про інші духів-господарів земних стихій у к.-з. і к.-п. дуже розпливчасті. Правда, є непрямі, але достатньо переконливі свідчення про наявність у минулому духів-господарів вітру, можливо, навіть мова йде про ремінісцентні уявленнях про бога вітру. Інші духи-господарі, образи нижчої міфології, мешкали вже в обжитому людиною просторі. На кордоні "свого" і "чужого" простору, в хлібному полі в період цвітіння жита мешкала пöлудніча - оберігає посіви жіночий дух, аналог російської полудница. Яких-небудь приношень робити їй не належало, хоча вона вважалася досить грізним, що можуть суворо покарати за шум, свістеніе, полоскання білизни або простий дотик до квітучих зерновим, духом.
На селянській садибі, в безпосередній близькості від людини, було постійне місце проживання духів-господарів житлових і господарських будівель. Дух-господар клуні (риниш Айка) оберігав його і просушується хліб від пожежі. Перед тим, як затопити клуню, про це попереджали його духа-господаря. Вважалося, що він не любить зайвої спека, тому хліб просушували тільки раз на добу. Йдучи з клуні, овинника просили берегти хліб. В якості частування клунею духу належало залишати трохи їжі, наприклад, печену картоплю. Найбільш грізним з усіх що живуть на селянській садибі представників світу духів вважався дух-господар лазні. Зазвичай його представляли у чоловічому вигляді, але в деяких груп к.-з. існували уявлення і про господарку лазні. Відносини з Банников (пивсян Айка) були суворо регламентовані, втім, самі правила спілкування з банним духом були досить простими. Перед входом в лазню належало запитати у її духу-господаря дозволу помитися-попаритися, забув це зробити з лазні виганяли. Після третього (в деяких місцях після другого) пара митися в лазні було не можна: провинився банний дух міг замучити до смерті. Не належало залишати в лазні без нагляду маленьких дітей, оскільки банний дух міг їх підмінити. Небезпечним для життя вважалося і просте відвідування лазні в нічний час. Також, як і клуні духу, духу-господарю лазні належало робити частування: блюдечко води і трохи їжі, наприклад, печена цибулина. У північних к.-з. вважалося, що образившись на що-небудь банний дух міг спалити лазню і перейти жити в лазню іншого господаря. У певній ситуації зі спілкування з духом-господарем лазні можна було навіть отримати користь. Так, у к.-з. існувало повір'я, що сміливця прийшов ввечері на Святки в лазню він міг навчити добре грати на гармошці.
Чільне місце серед духів-господарів селянської садиби займав дух-господар будинку і приміщень для худоби, аналог російського будинкового, суседкі. У к.-з. і к.-п. існувала велика кількість термінів для його позначення, які найчастіше вказували на область володіння цього духу або місце його проживання. Ряд описових назв будинкового духу відзначає які-небудь характерні риси його зовнішності: "жовта нога", "в червоних чоботях", "рябий" і т.д. Часто його називали терміном звичайним для позначення духів взагалі. Вважалося, що дух-господар будинку та дворових будівель забезпечував добробут їхніх мешканців: і людей, і худоби. Щоб домогтися прихильності духа-господаря будинку, йому ставили частування. При переселенні зі старого будинку в новий будинкового духу обов'язково потрібно було запросити з собою. Поряд з вірою в добрих духів-охоронців будинку і господарських будівель з їх мешканцями у к.-з. і к.-п. існували уявлення і про злобливих духів, що мешкають у житлових будівлях і досаждають їх господарям. Звичайним їх найменуванням був російський термін мара. Вважалося, що в споруджуваний будинок мару підселяли скривджені чим-небудь його господарем теслі, але іноді вона з'являлася і в старих будинках. (Див. Олися.)
У цілому, нижчі образи міфологічного пантеону у к.-з. і к.-п. мають самі широкі паралелі і практично повністю, виключаючи в ряді випадків термінологію, збігаються з такими у росіян.