Образ героя в міфології древніх кельтів на прикладі ірландських саг

Глава 2. Відносини з богами і самий важливий аспект життя «великого»

Глава 3. Характеристика основних рис героя ірландських переказів

Висновок

Список використаних джерел та літератури

Введення

Міфологія - це перша, архаїчна форма духовної культури, що виникла на самій ранній стадії суспільного розвитку. Тоді людство у формі міфів, тобто оповідей, переказів намагалося дати відповідь на всі хвилюючі людей питання. Значну частину міфології складали космологічні міфи, присвячені пристрою світобудови, виникнення найбільш важливих явищ природи, тварин і людей. Особливе місце займали міфи про досягнення людей: добування вогню, винахід ремесел, розвитку землеробства, приручення домашніх тварин.

У давніх переказах були закладені всі ключові аспекти буття: велика любов і ревнощі, конфлікт старого і нового поколінь; мужність і жорстокість чоловіків, особливо на полях битв; прокази шахраїв, любителів порушити розмірене нудьгу життя; тяжкість хвороби або каліцтва; таїнство смерті, загробне життя , включаючи відродження і переселення душ, а також життя після смерті; вплив чаклунства на розум і тіло; пристрасть до подорожей або смертельні сутички з чудовиськами; гіркоту зради; раптовість нещастя, удачі і всього, що пов'язане з долею; відносини між земним і небесним, між людьми і богами; міфи про світовий потоп; гіпотези створення світу і походження суспільства; і останнє, мабуть, найважливіше - бажання осягнути сутність всесвіту.

Весь життєвий досвід, всю мудрість, які накопичувалися тисячоліттями, людство висловило саме в міфологічній традиції. Сказання передавалися з вуст у вуста, часто людьми, специфікацією яких були саме зберігання цього знання і передача його нащадкам. Не можна не захоплюватися величезною різноманітністю міфологічних сюжетів, їх складною структурою, поетичною красою описуваних місць.

Кожна культура стародавнього світу, будь то єгиптяни, шумери, кельти, або греки створила по-своєму унікальний міфологічний корпус, що дозволяє нам зануритися в минуле на декілька тисяч років тому, побачити культуру народів, давно зниклих з лиця землі, зрозуміти, як людина бачив цей світ, що він думав.

Однією з найяскравіших міфологій давнину, що зробила величезний вплив на культурний розвиток європейської цивілізації, є сказання древніх кельтів, народу, «життя і історія якого і сьогодні значною мірою оповиті таємницею» ¹ . Щонайменше двічі кельтські оповіді залишили слід в європейській літературі. У перший раз це сталося в XII столітті, коли весь Захід був підкорений романами про короля Артура і лицарів Круглого Столу, в сюжетах і поетиці яких багато почерпнуто їх кельтських переказів. Образи Мерліна, Трістана, короля Артура мають прообрази в сагах Ірландії. Вдруге це відбулося в XVIII столітті, коли вся європейська поезія, не виключаючи і російської (Н. М. Карамзін, О. С. Пушкін, В. А. Жуковський), підпала під чарівність "Оссіана" Макферсона, який сам надихався шотландськими баладами.

Існує кілька версій походження кельтів. Згідно з більш ранньої точці зору, предки цього народу прийшли до Центральної Європи з Причорномор'я. Можливий і інший варіант: первісною батьківщиною кельтів були землі на схід від Рейну, території сучасних Баварії та Чехії, а також землі на захід від них до самого Рейну. Наприкінці 2 тис. до н.е. вони облюбували схід Франції, північ Швейцарії, південно-схід Німеччини, а пізніше стали освоювати Британію та Ірландію. Слід зазначити, що кельти ніколи не були політичною освітою; це група племен, об'єднаних однією мовою і культурою. «Кельти говорили по-кельтски, але у них ніколи не було об'єднаної кельтської імперії» ² .

У V столітті до н.е. кельти міцно окупували територію Франції, Британії, потім дісталися до Балканського півострова і, нарешті, до півдня Італії. У 385 році до н. е.. вони оволоділи Римом і нещадно пограбували місто. Це не було забуто ні Юлієм Цезарем, ні його легіонерами, які захопили між 59 і 49 рр.. до н. е.. кельтські землі в Галлії (Франції), які увійшли до складу Римської імперії. ¹ Кельти центральної Європи були завойовані німецькими племенами, а більша частина британських островів перейшла під владу Римської імперії. Точно так само, як і на інших завойованих римлянами територіях, тут швидко почалася романізація місцевого населення. І хоча завойовники не надто прагнули нав'язати свій спосіб життя, їхнє вторгнення все ж не пройшло безслідно для кельтського світу. Однак не вся територія Британії була підкорена Римською імперією. Були завойовані землі рівнинній Англії від річки Северн на заході до річки Хамбер на півночі, але до Ірландії римляни не дійшли. ² Тому саме ця країна стала «мікрокосмом давньої кельтської раси» ³ , зберігши і продовживши економічну, політичну і культурну життя древніх кельтів.

Саме з цієї причини автор бере міфологію стародавньої Ірландії як зразок кельтського міфологічного корпусу, який зумів зберегти багатющий запас міфологічних традицій, з яким не може зрівнятися жодна інша країна на північ від Альп, не виключаючи і Ісландію.

Охоронцями і тлумачів стародавніх переказів були жерці стародавніх кельтів (друїди в Галлії, філіди і друїди в Ірландії). Питання про розмежування функцій філіда і друїдів на території Ірландії досить складний. Франсуаза Леру говорить про те, що, можливо, друїди і філіди становили дві паралельні один одному корпорації, які змагалися між собою. ⁴ Дані групи були споріднені між собою, в найдавніші часи будучи єдиною організацією з загальними привілеями.

Хоча писемність у кельтів існувала, друїди забороняли фіксувати що б то не було з свого вчення. Можливо, таким чином вони захищали одну з основних привілеїв своєї «касти» (зберігання і передача міфологічного корпусу), не бажаючи, щоб знання поширилося серед непосвячених. Як би там не було, серйозною проблемою для вивчення ірландської міфології є відсутність письмових джерел, записаних безпосередньо в ту епоху самими кельтами. Найбільш древня з збережених рукописів датується XI - XII ст. н. е..

Ірландські оповіді були записані тільки після введення християнства, в 5 столітті н.е. з ченцями в монастирських скрипторіях. Взагалі, монастирі Ірландії швидко стали центрами освіти і культури. Поруч з ними продовжували існувати об'єднання філіда, зберігали повну незалежність і служили джерелом відомостей для ченців; в той час як інститут друїдів практично повністю був знищений. Однак священнослужителі не просто фіксували перекази, вони їх відчутно коректували, а деякі перекази не записували зовсім. Так, в ірландській міфологічної традиції, яка дійшла до нас, повністю відсутні есхатологічні та космогонічні міфи.

Таким чином, до нас дійшов великий корпус літературних пам'ятників, присвячених міфології Британських островів і записаних в період приблизно з початку XII до кінця XVI століття. Найбільш відомими з них є такі манускрипти, як Лейнстерской книга, Баллімотская книга, Велика і Жовта книги Лекана. Зараз ці джерела зберігаються в дублінському Трініті Коледжі і Королівської Ірландської Академії. Лейнстерской книга була записана близько 1160 року, в ній містяться такі тексти, як «Книга захоплень Ірландії», «Викрадення бика з Куальнге», «Старина місць». Баллімотская книга датується кінцем XIV століття і, крім усього іншого, містить історії про Фінне Мак Кумале, феніях і верховному короля Ірландії Кормака. Жовта книги Лекана була записана не пізніше початку XV століття і містить у собі практично весь уладскій цикл повістей.

За традиційною, прийнятої самими поетами класифікації саги ділилися по сюжетному ознакою: Пригоди, Плавання, Руйнування, Сватання і т. д. Також був ще один принцип класифікації - ієрархічний: саги ділилися на самостійні («головні») та вступні або «попередні», які вводили ті чи інші епізоди основних саг. Сьогодні вчені ділять ірландський епос на чотири цикли: міфологічний, Ольстер (названий по північному королівству Ірландії, герої якого грають важливу роль в сагах), історичний (або королівський), і цикл Фінна.

У даній роботі автор використовує оповіді з Ольстерського, історичного та фінською циклів, так як саме тут, із завоюванням Синів Міля (стародавні ірландці вважали, що саме від цього племені бере початок їх рід), починається «справжня історія» Ірландії, і головними дійовими особами саг стають смертні.

Існує кілька перекладів ірландських саг на російську мову, автор даної роботи користувався перекладами Сергія Володимировича Шкунаева, відомого історика, перекладача і кельтолога, і Людмили Йосипівни Володарської.

Інтерес до міфології древніх кельтів не згасав ніколи, проте з наукової точки зору ця тема досить докладно і повно вивчається не більше двох століть. Однією з найбільш відомих і великих робіт, присвячених даній темі, є енциклопедія «Кельтська міфологія», випущена в 1999 році видавництвом Geddes & Grosset і перекладена на російську мову С. і А. головами. В енциклопедії є не тільки великий словник по кельтської міфології, але також відомості про міфологію як континентальних кельтів, так і тих, хто жив на Британських островах. Зокрема, наводиться короткий переказ найбільш важливих переказів всіх чотирьох циклів, а також аналіз останніх.

У своїй фундаментальній праці «Кельтські королівства», присвяченої історії та культурі кельтів, автори Майлз Діллон і Нора Кершоу Чедвік присвячують кілька глав релігії і міфології кельтів, а також переказами древнього народу. Вони дають характеристику галльську і бріттской міфології, визначаючи основу для розвитку кельтської міфологічної традиції в цілому. Дається короткий зміст всіх чотирьох міфологічних циклів Ірландії, опис основних подій і головних персонажів переказів.

Велика робота Томаса Роллестона «Міфи, легенди і перекази кельтів» представляє собою великий нарис кельтської міфології. У своїй книзі автор зумів не тільки висвітлити найбільш важливі моменти кельтських переказів, а й охарактеризувати основні моменти власне кельтської релігії, систематизувати і коротко викласти всі згадки і уявлення про кельтської міфології в античній літературі.

У вітчизняній науці ірландська міфологія вивчалася насамперед відомим кельтологом Сергієм Володимировичем Шкунаевим, перевівши на російську мову величезна кількість ірландських саг, що написав кілька статей з даної тематики. Для даного дослідження найбільш корисною (цікавою, продуктивної) виявилася стаття «Герої і хранителі ірландських переказів» ¹ , в якій автор характеризує «зрощування» ² двох традицій (ранньохристиянської та язичницької, зберігачами якої були друїди), дається невеликий аналіз тих саг, які наведені у виданні.

Крім того, існує величезна кількість збірників міфологій стародавнього світу, куди включені і кельтські саги ³ . На жаль, не завжди якість подібних робіт відповідає вимогам, що пред'являються до подібного роду літературі. Одним з таких є збірка «Міфи стародавнього світу» упорядника М. Г. Фефелова. Інформація, наведена тут, охоплює далеко не всі аспекти ірландських міфів, найчастіше вона спрощена або викривлена.

В даний час є безліч Інтернет-сайтів, присвячених ірландської міфології, проте інформація, представлена ​​в них, часто уривчасті, суперечлива і не містить посилань на джерела.

У даній роботі авторові хотілося б, проаналізувавши образ героїв кельтських переказів, докладніше розглянути міфологію стародавньої Ірландії. Які життєві цінності були пріоритетними для персонажів досліджуваного міфологічного корпусу? Як вони виглядали, якими якостями володіли? Яке місце в їхньому житті займали сімейні відносини і чи існували такі взагалі (у сучасному розумінні цих слів)? Відповіді на поставлені запитання можуть допомогти зрозуміти те, яким древній народ мислив ідеальної людини.

Метою роботи є аналіз образу героя в ірландської міфології, його основних характеристик і стилю життя.

Автор ставить перед собою наступні завдання: подивитися, яка роль сім'ї протягом всього життя героя; ніж була зайнята його повсякденне життя, які взаємини пов'язували великих з богами; нарешті, на прикладі найбільш яскравого і популярного персонажа міфологічного корпусу, Кухулін, відстежити найважливіші якості, які повинен мати об'єкт дослідження.

Робота складається з трьох розділів. У першому розділі автор хотів би розглянути відносини героїв зі своїми батьками, період дорослішання «великого мужа», показати роль дружини в житті чоловіка, її місце в суспільстві, а також ті характеристики, якими вона повинна володіти.

Друга глава присвячена взаєминам з богами і головному заняттю в житті кожного героя - війні, способи і правила її ведення.

У третьому розділі на прикладі одного героя розглядаються основні моменти життя великих, а також вказуються характеристики, якими повинен володіти воїн.

Глава 1. Сім'я в житті героя

Найчастіше батьками у «великих мужів» ірландських саг були чарівні істоти з Племен богині Дану, цим пояснювалася неймовірна сила, краса, хоробрість і удачливість воїна. З самого свого народження він виділений серед іншої маси королівства, йому зумовлено зробити безліч подвигів. Однак божественне походження одного з батьків не було обов'язковою умовою для народження майбутнього непереможного і безстрашного героя. Так, король Улад Конхобар був зачатий смертними і вихований ними ж, хоча був одним з великих героїв свого часу.

В ідеалі після народження хлопчик виховувався батьком і матір'ю (якщо обидва смертні), готуючись стати наступником батька, воїном і державним мужем. Батько героя обов'язково займав високе положення в суспільстві, був наближеним до короля, радником і могутнім воїном.

Іноді хлопчик ріс не з батьками, і причин цьому могло бути декілька. Наприклад, якщо батько дитини був сідом, то син виховувався серед людей смертної матір'ю. Ще один варіант: відразу після появи на світ героя батько і мати були вбиті. Тоді дитину на виховання міг взяти будь-який з наближених до короля аристократів (це вважалося справою честі - не дати хлопчику загинути), зрозуміло, за згодою правителя, або ж друїди. Якщо після смерті батька мати дитини знову «брали в дружини», хлопчика так само могли віддати на виховання друїдам. Основні функції батьків - допомогти дитині вижити, одружити його, зберегти і, по можливості, примножити його майбутнє спадщину. Професія дитини зумовлена ​​з самого народження - він, як і його батько (опікун), буде великим і могутнім воїном. Роль батьків у вихованні та освіті дитини була невелика, найчастіше цей аспект життя героя забезпечував король, призначаючи хлопчикові вчителів і запрошуючи у свою резиденцію, де хлопчина навчався разом зі своїми однолітками. З цього моменту в житті героя фігура батьків рідко з'являється на сторінках саг. Винятком є ​​ситуація, коли син і батько разом служать при дворі короля, але в цьому випадку їхні відносини трансформуються з «батьківсько-синівських» в «соратніческо-партнерські».

Військовому мистецтву, знань жерців і іншим необхідним знанням дитини починали навчати в сім років. Повнолітнім ж він ставав тільки тоді, коли «брав в руки меч чоловіка». Рішення про те, що прийшов час для ініціації, приймав один з його наставників. Він посилав юнака до короля, і, якщо правитель був згоден з рішенням вчителя, молодий чоловік вибирав собі зброю серед наданого йому королем.

Одним з найважливіших етапів у житті героя була одруження. Вважалося, що у своїх нащадках великий може відродитися. Померти неодруженим і бездітним - значить повністю припинити своє існування, без надії на реінкарнацію. До холостим чоловікам ставилися з недовірою, і в першу чергу соратники героїв, побоюючись за свою честь. Адже, будучи вільним, герой є потенційним спокусником їх дружин і дочок: «Задумалися тоді улад, як бути їм з Кухулином, бо аж надто любили його їхні дружини і дочки, а юнак у той час ще не вибрав собі дружину. Вирішили вони, що треба знайти дівчину, до якої посватався б Кухулін, бо думали впорядкувати, що, маючи добру і дбайливу дружину, не стане він спокушати їх дочок і жінок » ¹ .

Майбутня дружина повинна була бути красивою, мудрою і невинною, вміло вести господарство, добре співати і говорити. Краса мала першочергове значення, так, у сазі «Сватання до Луайне і смерть Атірне» дівчина померла від сорому й ганьби, коли відкинуті нею поети знівечили її обличчя, заспівавши глама діцін (пісня ганьби, від якої на обличчі виникали пухирі).

Питання про сватання вирішують батько дівчини і майбутній чоловік, думка нареченої не має ваги. У сагах зустрічаються ситуації, коли дівчина, не погоджуючись з вибором батька, збігає з будинку зі своїм коханим. Наприклад, у сазі «Переслідування Діармайда і Грайна» юна Грайна, засватана за підстаркуватого Фінна, закохується в прекрасного фенія Діармайда і втікає з ним ¹ . Закохані ховаються від погоні у Мак Ока, бога любові і юності у ірландців. Примітно, що погоню влаштовує не батько дівчини, а сам наречений, Фінн. Винним за злочин вважається Діармайд, який вкрав дівчину і тим самим завдав відчутного удару по честі обманутого нареченого. Фінн прощає закоханих, але кілька років по тому підлаштовує смерть суперника, свідомо не донісши до смертельно пораненого Діармайда цілющу воду, і бере в дружини Грейн. Ця сага, присвячена темі кохання, вплине на створення легенди про Трістана та Ізольду.

Викуп призначає сама наречена або її батько: герой повинен вчинити ряд подвигів, щоб довести, що він гідний своєї майбутньої дружини. Наприклад, у сазі «Сватання до Емер» Кухулину велено вразити сто воїнів у кожного броду від Ат Скене Менд до Банкуінг Бреа Фейдельма; вбити двадцять сім чоловіків з одного удару, та так, щоб три з них залишилися в живих.

Обов'язки дружини «великого мужа» - вести господарство і народжувати дітей. Прав у жінок, зрозуміло, було менше, ніж у чоловіків, адже вони не були воїнами, не захищали своє королівство, не добували їжу. Більше того, для жінки неприродно братися за зброю в яких би то не було обставин, це прерогатива чоловіків. Так, у сазі «Хвороба Кухуліна» Фанд, коханка Кухулина, побачивши дружину останнього Емер зі зброєю в руках, каже: «Подібні лютим воїнам, спрямовуються в бій, ці прекрасні жінки. Бачу я, це - Емер, дочка Форган. Змінила вона свою стать і вдачу » ² . Змінила свою стать - значить, взявши зброю до рук, зайнявшись нежіночим справою, а саме війною, тимчасово стала чоловіком. Ідеал жіночого образу - неймовірної краси жінка з блакитними очима і світлим волоссям, розумна, добра, «чиста», покірна й господарська. Вона обов'язково гідна свого чоловіка, будучи практично ідеальною жінкою, дружиною, подругою, матір'ю і помічниця.

У той час як дружина займається господарством і ростить потомство, чоловік забезпечує родину, а саме: полює, воює (колосальний джерело доходів у вигляді трофеїв), захищає свій будинок.

Велику частину життя герой проводить в походах, здійснюючи великі подвиги. Бачаться вони рідко, наслідком є ​​часті зради. Втім, ця тема зачіпалася тільки в контексті походів і діянь героя, тому в сагах ми зустрічаємо згадки лише про чоловічі перелюбу. Наскільки в переказах величезна актуальність теми одруження, настільки ж тема подружніх відносин була неактуальна.

Складно сказати, любили чи дружини один одного. У сучасному розумінні цього слова, звичайно ж, немає. Тим не менш згадки про високі почуття зустрічаються неодноразово, наприклад, у сазі «Сватання до Емер»: «... Честю своєю і життям клянусь, - сказала Емер, - що покохала я Кухулина ...» ¹ . Але, з іншого боку, прояв любові зафіксовано мало, одним з них є ревнощі дружини, коли вона дізнається про зраду чоловіка. Але більшою мірою дружина гнівається, ніж ревнує, обурюючись, що своєю поведінкою зрадник ганьбить її перед сусідами.

Чоловік рідко втручається у справи дружини, у той час як та часто надає допомогу своєму чоловікові.

Безумовно, сім'я була патріархальною, її главою був чоловік, саме батькове ім'я або ім'я чоловіка найчастіше використовувалися для ідентифікації людини, як то: «Фергус, син Ройга», «Сетанта, син Суалтама», «Сохт, син Фіта», «Емер , дружина Кухуліна ». Але траплялися й варіанти: «Конхобар, син Несс (Несс - мати Конхобара, королева Улад). Для героя жінка не була лише обов'язковою умовою для продовження роду. У залежності від того, наскільки високий її статус в очах чоловіка, вона могла останнім навіть маніпулювати, змушуючи його виконувати свої забаганки. Дружина у героя могла бути тільки одна, в усякому разі, в сагах ми не зустрічаємо згадка про кількох дружин відразу в однієї людини. Не виключено, що це є результатом «цензури» християнських ченців.

Статус жінок в ірландській міфології досить високий. Медб, дружина короля Коннахта Айліля, якщо не одноосібно, то, принаймні, нарівні з чоловіком править країною. Герої навчаються у жінок не тільки мудрості, але й мистецтву військових дій. Так, у сазі «Сватання до Емер» Кухулін навчається всім бойовим прийомам у двох королев - Схилах і Айфе.

Народження дітей мало що змінює в житті великого. Саме він дає дитині ім'я, але, точно так само, як і його батьки (опікуни) колись, він практично не звертає уваги на дитину. Син героя-ватажка служить батькові нарівні з іншими воїнами, батько зовсім ніяк його не виділяє, і без уточнюючих фраз, наприклад, «його син, Ойсін», визначити, що перед нами фігурує нащадок короля, практично неможливо.

Хотілося б сказати, що протягом всього життя героя родина не була однією з головних цінностей великого. Дружини змінювали одна одну, відносини з дітьми не представляли особливого інтересу, зустрічі з батьками відбувалися рідко. Нічого не мінялася і в старості, до якої, втім, герой доживав рідко.

Глава 2. Відносини з богами і самий важливий аспект життя «великого»

Перш ніж почати розмову про взаємини героїв і богів з Племен Богині Дану, слід з'ясувати, чи не були чи для кельтів самі герої божественними істотами?

Адже в міфах, незважаючи на офіційне шанування Туата Де Дананн, встановлене королем Ірландії Еремоном, найбільш ранні царі і герої стародавньої країни зверталися зі своїми богами вільно, якщо не сказати фамільярно. Так, верховний король Ерін (давня назва Ірландії) Еохайда вважався найбільш підходящим шанувальником для богині Етайн і зміг відкинути замахи бога Мидир. А сучасники Еохайда, наприклад, король Ольстера Конхобар і його вірний васал Кухулін, виявлялися неодноразово залученими в любовні інтриги і військові подвиги сидів.

Всі персонажі часу правління Конхобара, за твердженням ірландських переказів, жили на самому початку християнської ери. Однак більшість дослідників вважають, що це пізніші інтерполяції християнських ченців; насправді легендарними персонажами кельтських міфів є реальні люди, а боги. Чи були правитель Конхобар і його воїни, Фінн і фенії реальними людьми, що жили в далекій давнині, або ж богами, з часом втратили свій божественний статус? На це питання не можна дати точної відповіді, але, звернувшись до переказів, ми бачимо, що, навіть якщо вони були людьми, в жилах більшості з них текла кров Племен Богині Дану. Наприклад, Кухулін, найбільший герой Ольстера, з материнського боку був онуком Дагда (бог грози, блискавки і дощів, господар котла достатку), а батьком його, за переказами, був сам Луг Довгі Руки (бог сонця). Не менш високе і знатне походження мали і всі інші центральні персонажі.

Тепер неважко зрозуміти, чому «не лише сини богів прихильно дивилися на дочок смертних і знаходили їх прекрасними й гідними своєї любові, але і безсмертні богині не відрізнялися зайвої гординею і нерідко укладали шлюби з смертними мужами» ¹ .

Виникає і ще одне питання: як прості смертні, Сини Міля, змогли не тільки перемогти Туата Де Дананн, а й змусити їх піти у потойбічний світ? «Переможені і розгромлені, боги понуро сховалися в підземному царстві, залишивши землю у володіння загарбникам» ² .

Швидше за все, спочатку Сини також були божествами і володіли надприродною силою. Однак ченці, що записували дані перекази, були інформовані про те, що пишуть «справжню історію» Ірландії. Вони не могли допустити навіть натяків на божественне походження жителів Ерін. Результатом стала чергова «коригування» подій і особливо персонажів, у них брали участь.

Отже, герої були напівбожественних істотами, і цілком природно, що вони спілкувалися з богами практично на рівних. Вони одружилися з них. Наприклад, Ойсін, син великого героя Фінна, став чоловіком богині Ніав і поїхав до Країни Юних, туди, де мешкали вигнані сіди.По переказами, дружиною короля Ірландії Еохайда була Сіда на ім'я Мрнгфінд.

Вони не слухається їх. Так, Кухулін не тільки відмовився від допомоги Морріган, великої богині війни, але і зміг перемогти її у сазі «Викрадення бика з Куальгне».

Вони дружили з ними. Морріган просила Кухулина зцілити її рани, і великий герой погодився, після чого богиня подружилася з ним і почала допомагати йому в усьому. За прогнозами, допомогою та порадами зверталися насамперед до друїдам, поетам і бардам. У переказах немає згадок про жертвопринесення богам або про будь-які ритуалах, що свідчать про шанування героями Туата Де Дананн.

У цілому герої і боги спілкувалися один з одним на рівних, перші чи не перевершували за силою і могутністю друге, хоробро боролися з ворогами на полі бою.

Основним і головним заняттям в житті героя була війна, будучи способом захисту, джерелом багатства, показником величі, можливістю проявити найкращі якості. Герой - перш за все воїн, хоробрий, зразок мужності, сили і відваги. Міфи розповідалися друїдами в першу чергу для короля і його воїнства. Подвиги, здійснюється великими і неможливі в реальності, повинні були служити стимулом до певного роду дій, героїчна смерть персонажів на полі бою - способом подолання страху. Потрібно було пробудити почуття презирства до смерті, одночасно заохочуючи ратні подвиги. Військові дії і великі воїни, які фігурували в сагах, були зразком для наслідування.

Кількість скоєних подвигів і вбитих ворогів визначало статус героя і його положення в суспільстві: «Улюбленим ж справою присутніх воїнів було вихвалятися своїми перемогами та подвигами. Щоб підтвердити свої розповіді, вони приносили з собою в кишенях відрізані кінці мов усіх убитих ними ворогів; само багато хто, щоб збільшити число, ще додавали до них мови чотириногих. І починалася похвальба, причому кожен говорив по черзі. Але при цьому бувало ось що. У кожного воїна збоку висів меч, і, якщо воїн брехав, вістря його меча зверталося проти нього. Так меч був порукою правдивості воїна » ¹ . Звичайно, походження теж відігравало певну роль, і, якщо ти син самого Конхобара, але нікчемний в боях, поваги тобі не дочекатися. Втім, діти великих воїнів не могли бути слабкі в битвах за визначенням.

Головним багатством і джерелом прожитку короля, його воїнів і взагалі всього народу були стада одомашнених тварин. Цих останніх потрібно було захищати від зазіхань сусідніх королівств. Саме такий захист і присвячена одна з центральних повістей уладского циклу і взагалі ірландських міфів - «Викрадення бика з Куальнге». Воїни були основою армії короля, свідченням його влади, сили і могутності. Герої зобов'язані були битися за свого ватажка; найменший натяк на те, що воїн злякався або намагається ухилитися від битви, обертався ганьбою і втратою честі.

Проте герої не обов'язково були воїнами короля, іноді вони існували самостійно і навіть боролися проти правителя, об'єднуючись у військові спільноти на кшталт дружин. Один з найяскравіших прикладів такої дружини ми знаходимо в міфологічному циклі, присвяченому Фінну. Це фенії, невелика незалежна військова дружина воїнів, що жили в лісах і займалися розбоєм і полюванням. Вони були настільки сильні і могутні, що зуміли обкласти даниною навіть верховного короля Ірландії.

Хочеться відзначити, що великомасштабних військових дій практично не було, в основному описувалася битва героїв один на один, або бій одного воїна проти кількох. Воїн часто воює на колісниці, яка до того ж була основним способом пересування.

У битві з ворогом герой повинен бути чесний, відважний і непримиренний. Сцени бою досить докладні, є описи техніки бою і ступеня нанесення ран. Одна з найпоширеніших смертей - відрубування голови. Саме такий вид загибелі, мабуть, був остаточним і безповоротним на погляд кельтів, так як після інших смертельних ран герой все ж залишався живим. Втім, навіть після відрубування голова могла говорити, наприклад, голова приймального батька Кухуліна в переказі «Викрадення бика з Куальнге»: «І трапилося так, що піднявся на диби Сірий з Махи і поскакав геть від Емайн, а щит Суалтайма вислизнув з його рук і краєм своїм відрубав йому голову. Тоді повернула коня назад до Емайн, і на спині її лежав щит з головою Суалтайма. Знову мовила голова:

- Чоловіків вбивають, жінок відводять, худобу викрадають, про улад! » ¹

У перервах між битвами герої влаштовували розкішні бенкети; з'ясовували, хто з них сильніший; вирішували виникали один з одним протиріччя. «Мирне» час в житті героя було вкрай незначно, тому ірландці приділяли йому зовсім небагато місця в своїх переказах.

У висновку хотілося б підкреслити, що герої були рівні богам у своїй поведінці, у своїх вчинках. Самі боги охоче приймали таке положення речей, і невипадково. Таке привілейоване становище великому давало ніщо інше, як напівбожественний походження.

Весь життєвий шлях героя представляв собою безперервну низку військових подвигів, опис яких і складає основу Ольстерського і фінською міфологічних циклів. Для великого війна - не просто необхідність захищати свої землі. Війна і є саме життя, саме вона «робить» героя тим, хто він є.

Глава 3. Характеристика основних рис героя ірландських переказів

Герой Ольстерського циклу, правитель Емайн Махи, король Конхобар зібрав навколо себе цілу плеяду видатних ірландських воїнів, «якої не знала земля Еріна ні в колишні, ні в наступні часи» ¹ . Ці воїни називали себе «Богатирями Червоної Гілки», і серед них не було ні одного, хто не був би знаменитим героєм. Кожен з них має характеристики героя ірландського міфу, а саме силу, сміливість, відданість своєму королю, виверткий розум, везіння і досконалі фізичні дані. Серед великих особливо виділяється велетенська постать Кухулина, якого без перебільшення можна назвати головним персонажем Ольстерського циклу; героєм, в образі якого найбільш чітко простежуються всі риси ідеального воїна країни Ерін. На прикладі цього образу представляється можливим виділити риси, характерні для образу героя ірландських міфів.

Подібно Гераклові, його життя представляла собою безперервний ряд чарівних подвигів і діянь. Число ірландських саг і переказів, так чи інакше пов'язаних з образом Кухуліна, перевищує сотню, причому багато хто з цих переказів існують в декількох варіантах, що пояснюється декількома перекладами, здійсненими в різний час різними перекладачами.

Розглянемо зовнішній вигляд великого героя: «На колісниці бачу я юнака, темного, покритого кров'ю, прекрасніше якого не знайти у всій Ірландії. На ньому чудова, дивно спрацьована червона сорочка з п'ятьма складками. Золота пряжка на білій його грудях у ворота - з повною силою б'ється об пряжку груди. На ньому світлий плащ з накидкою, прикрашений блискучою золотою ниткою. Сім червоних драконових каменів у глибині його очей. Дві щоки його, блакитні, червоні, як кров, метають вогненні іскри і язики полум'я. Промінь любові світиться в його очах. Здається мені, що перловий потік в устах його. Черна, як вугілля, кожна з його брів. На боці воїна меч із золотою рукояттю. Блакитно-червона спис з маленькими списами прикріплено до червоним голоблями, що тримають коричневий остов колісниці. На плечах воїна червоний щит зі срібною крайкою, прикрашений золотими ликами диких звірів » ¹ . Існує думка, що в більш ранній період побутування переказів Кухулін був персоніфікацією Сонця ² . Непрямі підтвердження цієї теорії можна знайти й у наведеному вище невеликому уривку з відносно пізнього перекази, як то: «Сім червоних драконових каменів у глибині його очей. Дві щоки його, блакитні, червоні, як кров, метають вогненні іскри і язики полум'я » ³ . Для порівняння наведемо опис ще одного великого воїна, короля Ольстера Конхобора, єдиної людини, що мав право віддавати накази Кухулину: «Воїн високий, стрункий, могутній і гордий був на чолі того війська. Волосся у нього світло-золотисті, коротко стрижені, кучеряве, чудово укладені. Благородно його рум'яне обличчя, лютий і пронизливий погляд сірих очей, що вселяють жах. У його підборіддя в'ється золотиста роздвоєна борода. Яскраво-червоний плащ з бахромою п'ятьма складками спадає з плечей воїна і скріплений золотий шпилькою над його грудьми. На білому тілі воїна білосніжна сорочка з капюшоном, прикрашена златотканих візерунками червоного золота. Білий щит у нього в руках зі звірячими ликами червоного золота. Тримає він прикрашений меч із золотою рукояттю і могутнє сіре спис » ¹ . Отже, перше, чим повинен володіти воїн і герой - красивою зовнішністю. Відповідно до свого статусу, він повинен одягатися в прекрасний одяг з великою кількістю дорогоцінних каменів. Його зброя, будь то меч або спис, а також щит завжди при ньому, незалежно від того, куди воїн направляється. Він завжди повинен бути готовий до нападу ворогів і зуміти захистити себе і своє майно.

Зрозуміло, походження героя повинно бути божественним хоча б частково. Цьому «параметру» більшість великих відповідає: матір'ю Фінна Мак Кумана, ватажка феніїв була сіда; батьком Кухулина був сам Луг, бог Сонця також був батьком Гайне, одного з найхоробріших феніїв Фінна.

Ще одним атрибутом ірландського героя була наявність своїх власних гейсів. Гейс (або гіс) - магічний заборона-табу, порушення якого неминуче тягло за собою нещастя або навіть смерть. Не цілком ясно, як виникали гнейси, хто їх накладав на героїв і як ті дізнавалися, в чому саме полягає їх особистий гейс. Іноді гейс оголошували батьки при народженні дитини, але звідки у них була ця інформація, залишається загадкою.

Можливо, їм казали це друїди.

Тим не менш, такі заборони вважалися безумовно обов'язковими, і найгірші біди і нещастя людей вважалися наслідком порушення гейсів. Таких табу могло бути кілька, вони не були систематизовані, часто суперечили одна одній і були причиною багатьох конфліктів. Наприклад, у сазі «Сватання до Емер» описується, що гейс короля Ольстера Конхобара зобов'язував його проводити першу шлюбну ніч з кожною нареченою Ольстера, тим часом, для нареченого Емер Кухулина це було неприйнятна умова. Ситуація була вирішена буквальним проходженням тексту Гейса: король провів ніч, лежачи поряд з дівчиною під наглядом друзів нареченого.

Зауважимо, що загибель героїв часто випереджає порушенням Гейса. Наприклад, гейс Кухулина забороняв йому порушувати закони гостинності і відмовлятися від їжі з будь-якого вогнища. Герой був змушений скуштувати отруєну їжу, від чого сильно ослаб, і що незабаром привело його до загибелі. Діармайду було заборонено надавати заступництво жінці, та він порушив табу, надавши допомогу прекрасної Грайна. Підсумком з'явилася швидка смерть Діармайда. У короля Ірландії Конайре був цілий ряд гейсів, і буквально всі з них він порушив перед своєю загибеллю, наприклад, дав притулок самотньої жінки після заходу сонця ¹ .

Цікавим є той факт, що протягом всього життя герой ірландських міфів не зазнає духовних змін, внутрішньої еволюції, як, наприклад, Гільгамеш (герой месопотамських міфів, що зумів справитися зі страхом смерті і прийняти факт своєї смертності як належне, як невід'ємну частину людського життя) або стрілок І (герой стародавніх міфів Китаю, характер якого змінився після смерті дружини. Перш благородний і добрий, він почав третирувати своїх слуг, за що останні його і вбили).

Кухулін був прекрасним воїном, і все своє життя удосконалював свої бойові навички, проте його внутрішній зміст залишалося однаковим і в шістнадцять років, і в двадцять шість.

Дружиною Кухулина була вродливіша Емер, яка мала всіма необхідними характеристиками ідеальної дружини свого героя. Точно так само, як Кухулін був кращим серед найдостойніших, Емер носила статус «першою з дружин Ольстера», зумівши перемогти своїх суперниць ¹ .

Одна з центральних саг Ольстерського циклу - історія про вбивство Кухулином власного сина. На останньому лежали гейс «не вимовляти свого імені», і, коли юнак прийшов до двору короля, воїни, що побажали дізнатися його ім'я і отримали відмову, викликали його на поєдинок. Герой убив кількох з них, в кінці кінців схлестнувшісь з Кухулином. Однак останній не знав про те, що його суперником є ​​власний син, той також не підозрював про те, з ким воює. У результаті Кухулін вбиває свого сина, перед смертю той повідомляє йому свою історію і з'ясовується правда.

Загинув найбільший ірландський герой у віці двадцяти семи років, на полі бою. Ворог Кухулина, королева Медб, навела на воїна страх і зневіру, наславши примарне військо на Ольстер. Це була пастка, щоб вимотати великого. Кухулін повірив, що вороги справжні, і хоробро бився з ними. Незабаром він зовсім знесилився, в цей момент справжній ворог і спільник Медб, Лугайд, вбив його, зрозуміло, відрубавши голову (варіант: смертельно поранив; Кухулін помер як герой, стоячи, встигнувши прив'язати себе ременем до каменя).

На прикладі образу Кухуліна ми бачимо, що основними рисами, якими повинен був володіти ірландський герой, були відвага, краса і неймовірна сила. Також він повинен був володіти честю, але вельми своєрідною. Цілком нормальним вважалося кинути свого короля і піти служити до іншого, якщо виникли розбіжності. Однак відвернутися від нього або від свого товариша на полі бою було неприпустимо.

Істинний герой Ірландії обов'язково мав кілька гейсів, прекрасну дружину і все життя робив подвиги, один неймовірніше іншого.

Необов'язково, але частіше за все він був наближений до короля і рідко доживав до старості, гинучи в боях з ворогом на полі бою.

Висновок

В даний час все більш популярним стає вираження фантастики, що сформувався в XX столітті і отримав назву «фентезі». Він заснований на використанні міфологічних і казкових мотивів, взятих з міфологічних і фольклорних традицій різних країн світу. Сьогодні існує кілька різновидів фентезі, однак першим, що заклав основи самого жанру і найпопулярнішим видом є, поза всяким сумнівом, так зване епічне фентезі.

За основу творів цього різновиду взяті кельтські міфологічні перекази, і не випадково. Засновником і творцем класичного твору епічного фентезі є Дж. Р. Р. Толкін, довгий час захоплювався кельтськими міфами і детально їх вивчав.

Як наслідок, його книги (а пізніше і цілий жанр) мають багато спільного з міфологічною традицією кельтів.

За основу береться безперервна боротьба головних героїв з ворогами (найчастіше ці вороги є оліцетовреніем зла). Героям допомагають старі чарівники, що мають багато спільного з друїдами, що володіють необхідними знаннями для того, щоб перемогти ворогів. Також у творах присутні магічні істоти, що допомагають людям або, навпаки, шкодять їм. Це хоббіти, гноми, ельфи. Зовсім як сіди, вони живуть поруч з людьми, але рідко з останніми перетинаються.

Навіть пейзаж у вигаданих «фентезі» - світах багато в чому схожий з пейзажем ірландських міфів - це рівнинна місцевість з пагорбами, ріками і недалеко розташованим морем.

Це означає, що інтерес до кельтської міфології не тільки не згас з роками, міфи кельтів не забуті в сучасному світі. Навпаки, своїми красою і епічністю вони надихають багатьох авторів на створення творів, почасти копіюють самі саги.

Міфологія кожного народу по-своєму унікальна, має властивими тільки їй певними якостями, що характеризують її носіїв.

Говорячи про кельтської міфології, ми згадуємо передусім сидів, великих богів Луги і Мананнана і не менш великих героїв, короля Артура і його відважних соратників.

Образ кельтського героя, ірландського героя міцно увійшов у свідомість європейців, з'явившись прототипом для створення багатьох художніх творів. Цього безстрашного, гордого, могутнього і мудрого людини, насправді що був напівбогом; людиною, життям якого була війна, доля якого визначено йому багато захоплюючих пригод, несподіваних подій, величезних втрат і великих звершень. Не проявляючи зайвих емоцій у відносинах з дамами, вони, не соромлячись, плакали при втраті одного на полі бою; билися з богами і поодинці рятували цілі країни від руйнувань.

Узагальнюючи, хотілося б ще раз згадати про те, що в сагах вкрай мало місця приділено відносинам між героєм і його сім'єю, остання була вкрай незначною для «великого». Полубожество, рівне Сидамо, він виділявся серед людей перш за все своєю здатністю воювати, і саме цей останній аспект його життя був ключовим. Герой міг бути неодружений, міг рости без батьків, міг не бути відданий королю і необов'язково повинен був бути гарний: його батьками могли бути звичайні смертні. Але він обов'язково повинен був бути могутнім воїном, вбити величезну кількість ворогів. Здатність битися з ворогами була визначальною, в ірландських сагах герой ніколи не був кволим і ніколи не боявся битв.

Список використаних джерел та літератури

Джерела:

1. Кельтські міфи: Валлійські оповіді. Ірландські оповіді. Пер з англ. А. І. Володарської. - Єкатеринбург, 2005.

2. Міфи стародавнього світу. Міфи, легенди, перекази. Сост. І. Г. Фефелова. - СПб., 2001.

3. Перекази і міфи середньовічної Ірландії. Сост., Пров. і вступить. ст. С.В. Шкунаева. - М., 1991.

Література:

4.Міфологія стародавнього світу. - М.: Белфакс, 2002.

5.Міфи стародавнього світу / сост. Н. Г. Фефелова. - СПб., 2001.

6.Біркхан Г. Кельти: історія та культура .- М., 2007.

7.Гюйонварх К.Ж., Леру Ф. Кельтська цивілізація. - СПб., 2001.

8.Діллон М., Чедвік Н. К. Кельтські королівства. - СПб., 2002.

9. Леру Ф. Друїди. - СПб., 2000.

10.Нізаміддінов Д. М. Міфологічна культура: уч. посібник. - М., 1993.

11.Подгаец А. М., Дубровіна М. Б. Кельти: що ми знаємо про них? уч. посібник. - Перм, 1998.

12.Смірнов А. І. древнеірландского епос / / Бібліотека світової літератури. Серія перша. Том 8. Ірландські саги. Ірландський епос. - М., 1973.

13. Шкунаев С. В. Кельтський міф у сазі про короля Конайре / / Вісник древньої історії. - 1984. - № 3. - С. 24-29.

14. Енциклопедія міфології стародавнього світу [Електронний ресурс]. - Режим доступу: http://godsbay.ru/celts/, вільний.

Довідкові та інформаційні видання:

15. Кельтська міфологія: енциклопедія. - М., 2003.

16. Нова Ілюстрована енциклопедія, тому 8. - М., 2003.