Ново-Єрусалимський монастир
Ново-Єрусалимський монастир був закладений Патріархом Никоном як центр ширшого творіння - розкинулася на берегах ріки Істри, перейменованої з цього приводу в Йордан, Російської Палестини. У XVIII-XIX століттях він був однією з найбільш шанованих обителей Центральної Росії.
Місце для устроітельства Російської Палестини вибрано було не випадково: як центр майбутньої «Руської Святої Землі» в 1656 році було придбано Никоном село Воскресенське-Шафатового на річці Пісочне, колишнє вотчиною Романа Боборкіна. До того часу в селі вже двадцять років як стояв храм Воскресіння Христового. Приблизно на однаковій відстані від Шафатового з півдня знаходилося (і було теж куплено Патріархом) село Петрівське-Рождествено з церквою Різдва Христового, зазначеною в документах з початку XVII століття, з півночі - село Бужарово з храмом Преображення Господнього (володіння Іосифо-Волоколамського монастиря аж з 1512), а зі сходу - належало Вознесенському монастирю дівочому село Олексин з Вознесенською церквою, відомої з кінця XVI століття. Таким чином, певна для Російської Палестини місце хрестоподібно обгороджували престолами, присвяченими чотирьом панським свят.
Треба сказати, що придбання Никоном володінь в цих межах супроводжувалося переміщенням престолів. Воскресенська церква з берега Пісочно перемістилася на півтора кілометри на захід, на Сіонській пагорб. Тут і почала зводитися Ново-Єрусалимська обитель. Решта престоли були кілька пересунуті і, згідно з фундаментального плану Никона, зайняли в облаштовується їм комплексі місця, відповідні своїм прообразів на Святій Землі. Церква
Вознесіння Христового, наприклад, опинилася в селі Котельниково, перейменованої з такої нагоди у село Вознесенське, а Преображенська церква з Бужарова перемістилася в село
Всупереч часом озвученому нині думку, ідея створення підмосковній Палестини виникла не на порожньому місці. Никон - дитя свого століття. Руська земля, ледь прийнявши християнство, почала свідомо влаштовуватися за образом історичної Святої Землі і одночасно в образ прийдешнього Небесного Царства. Життя Никона припала на пору зміцнення цієї тенденції, більше того, саме Никон з'явився свідомим її втілювачем. Будь-який «відбувся» російське місто містив у собі архітектурний образ Граду Небесного. У стародавній Москві Покровський собор (він же собор Василя Блаженного), освячений в 1557 році митрополитом Макарієм у присутності Івана Грозного, часто величали «Новим Єрусалимом». І не випадково. Задум храму, який став квінтесенцією національної ідеї Третього Риму, був заснований на апокаліптичної символіці, почерпнутої з Одкровення Іоанна Богослова - в тій його частині, що присвячена опису Нового Єрусалиму.
Звичайно, відомі нам кам'яні споруди Москви, якщо порівнювати її з іншими князівськими центрами, з'явилися пізніше. Але ж вже і Київ влаштовувався в образ Константинополя, у свою чергу успадковував Єрусалиму. Золоті ворота, засвоєні через Константинополь Києвом (а потім і другою столицею Русі - Володимиром), спричинили за собою несподівані складнощі для бажаючих захопити місто, оскільки навіть половці і поляки, не кажучи вже про російських князів часів усобиць, вважали для себе негожим увійти в місто інакше, ніж через них, бо саме через Золоті ворота Єрусалиму палестинського Спаситель зробив урочистий вхід до Єрусалиму. Однак захищені наследовавший древнім єрусалимським Золоті ворота були настільки добре, що навіть Батия не вдалося їх осилити. Незмінно виходило, що, поклавши силу-силенну народу на цьому непотрібному штурмі, осаждавшим, щоб все-таки взяти Київ, доводилося вриватися в нього «яко татям».
Давньоруський християнське місто взагалі сприймалося не просто як житловий центр і торжище, але як святиня і об'єкт молитовного поклоніння. Ще одна деталь, уподібнює його палестинському Єрусалиму, - вклонився гори, аналогічні Поклонній горі поблизу Єрусалима. З них відкривалася під'їжджають панорама міста, і подорожні, як це було заведено і в Палестині, злазили з коней і возів, щоб поклонитися місту і помолитися.
Проте місто є місто, і, крім образу Небесного Граду, в ньому завжди присутній образ «світу цього» - тюрми, лавки, кабаки ... Це теж повелося з Константинополя - крім «другого Єрусалиму», він прагнув бути і «другим Римом». А от у монастирях, особливо прихованих від міст подалі, все підпорядковано духовному початку рівноангельське житія. Тому закономірно, що образ Нового Єрусалиму врешті-решт був втілений саме в устроітельстве обителі. Дивно тільки, що якийсь час цього не противився і «Третій Рим» - Москва, в особі царя Олексія Михайловича. Можливо, просто свіжий ще був приклад поваленого царя Бориса Годунова, якого сучасники ставили в провину і відвагу будівництва в Москві саме храму
Гробу Господнього (відвагу так і не втілилося), запідозривши в цьому гординю монарха.
Свою роль зіграло і те, що прикладом для самодержця був союз преподобного Сави Сторожевського і князя Юрія Звенигородського. Давню цю історію цар добре знав - по-перше, будучи шанувальником Сави, а по-друге, взявши заміж дівчину з роду Мідославскіх. А засновник роду Милославських колись прибув на Русь з Литви у свиті княжни Софії Вітовтовни, що стала дружиною великого князя Московського Василя Дмитровича, брата Юрія Звенигородського. Схоже, при Олексія Михайловича в ролі преп. Сави виявився майбутній Патріарх Никон, що був у ту пору ігуменом Кожеезерской обителі. Окрім іншого, зіграло роль те, що постриг він прийняв у Анзерського скиту і перший час свого чернецтва трудився під керівництвом преподобного Елеазара Анзерського, особливо почитавшегося в сімействі Романових, оскільки з його молитвами пов'язували появу на світ довгоочікуваного спадкоємця - якраз Олексія Михайловича.
Никон був добре знайомий з християнською символікою, як ніхто усвідомлював зв'язок храму, богослужіння і духовного життя. Своїм розумінням він охоче ділився з молодим правителем, ставши незабаром його «Собінов одним». Цар Олексій Михайлович зовсім не чужий був подібних ідей, навколо його духівника Стефана Воніфатьева склався «кружок ревнителів стародавнього благочестя» (до якого цілком органічно вписався майбутній Патріарх), та оцінити запропоноване Никоном він був цілком здатний. Одним з цих пропозицій виявилося улаштування заміського монастиря в образ євангельського Єрусалиму, а ширше - і зовсім облаштування свого роду «просторової ікони» Святої Землі.
З приводу того, хто перший, цар або Патріарх, назвав затіваються монастир Новим Єрусалимом, розходяться навіть свідчення сучасників. Та це й не важливо, досить того, що сама ідея до того моменту вже володіла обома. А назва цар підтвердив у листі, відправленому з дороги назад після освячення дерев'яного храму Воскресіння Христового (17 червня 1657 року). Але на Соборі 1666 року, тому самому, який і засудив Никона, і піддав анафемі прихильників «старого обряду», в провину Никона було поставлено, крім іншого, самовільне присвоєння обителі імені Святого Граду.
Прийнято вважати, що причиною залишення у липні 1658 Никоном патріаршої кафедри був конфлікт з Олексієм Михайловичем. Проте слід враховувати і свідоцтво князя Олексія Трубецького, двічі посилається царем до Патріарха за роз'ясненнями. Перший раз Никон послався на те, що й колись сповіщав государя, що більше трьох років на патріаршества не пробуде (а до того моменту патріаршество його наблизилося до шести років). У другій же разу, приїхавши до «самовольщіку» вже в Новий Єрусалим, Трубецькой почув слова про страх перед якоюсь хворобою і мало не загрозу анафеми у разі продовження патріаршого служіння.
А може бути, патріаршество просто початок Никона обтяжувати? Зрештою, залишав Никон кафедру в хвилину, коли загроза розколу була вже явною, а «на волі» очікували його три улюблених дітища: окрім Нового Єрусалиму, ще Іверський Валдайський монастир (який одержав принесений з Афону список з чудотворної Івер-ської ікони Божої Матері ) та Хрестовоздвиженська обитель на Кий-острові, вибудувана як кіот хреста, виготовленого в Палестині в міру Хреста Господнього. У самій же Ново-Єрусалимської обителі рівно за рік до того була освячена дерев'яна Воскресенська церква. Роботи вистачало, і Никона явно більше патріаршества вабило тепер улаштування монастирів.
1 вересня 1658 в Новому Єрусалимі було закладено кам'яний храм Воскресіння Христового, задуманий у подобу храму Гробу Господнього в Єрусалимі. Зразком для нього послужила подарована в 1649 році Никона, в ту пору архімандриту Ново-Спаського монастиря, Патріархом Єрусалимським Паїсієм кипарисова модель храму Гробу Господнього. Використовувалися також опис, зроблений ієромонахом Троїце-Сергієвої обителі Арсенієм (Сухановим), і креслення католицького ченця Бернардіно Аміко, видані у Флоренції в 1620 році. До моменту засудження Никона на ганебному Соборі 1666 Воскресенська церква була зведена до склепінь, ротонда Гробу Господнього залишалася непокритою, околиці нічим, крім біблійних назв, не зазначені. Доля російського Єрусалиму була під питанням.
Як ми вже сказали вище, на Соборі в провину Никону поставили самовільне присвоєння монастирю імені Святого Граду. Це звинувачення було цілком очікувано, Никон заздалегідь готував аргументи проти подібних нападок, причому аргументи ці органічно вплетені в «малюнок» Нового Єрусалиму. Наприклад, вже Воскресенський дзвін, відлитий на самому початку будівництва, в 1658 році, крім зображень царя Олексія Михайловича, цариці Марії Іллівни, царевича Олексія і самого Патріарха, вінчається написом, що є спробою розвитку теорії образу. Напис говорить, що образи (маються на увазі не конкретно ікони, а й символічне значення дзвони, і взагалі образи і знамення) узаконені Божественними законами. Пізніше, при отлитии в 1664 році Всехсвятського дзвони «зі святцами», написи, вміщені на ньому, були здебільшого цитатами з Одкровення Іоанна Богослова і декларували можливість наступності образу Граду Небесного. Тому ж доведенню служили і багато написи у Воскресенському соборі. Так, кахельна напис по колу ротонди давала зрозуміти, що святі місця, пов'язані із земним життям і Небесним Царством Спасителя, давно відображені в загальновизнаною символіці церковного начиння і священнодійств, і тому підмосковна Палестина є закономірним розвитком подібної символіки.
Ніконова богослов'я в цій «тяжбі», як відомо, йому не допомогло. Звинувачення залишалося актуальним. Браття Нового Єрусалиму та сподвижники Патріарха розуміли, що воно було основним, і це підтверджує епітафія на гробниці Святійшого, що говорить про те, що того, хто творив храм в образ Єрусалимського Воскресенського, вигнав «від місця цього» диявол.
Цар виявився не готовий до того, що пропонував Никон. Знаки та образи Константинополя, Єрусалима палестинського, Горішнього Єрусалиму не зустрічали заперечень, поки зосереджувалися в Москві, в столиці, де панував цар. Будівництво Нового Єрусалиму під Москвою позбавляло самодержця сакрального значення царя Нового Єрусалиму. І адже багато ознак цезаропапізму вже можна побачити, якщо уважніше вдивитися в мистецтво того часу - чого варта фреска Благовіщенського собору Кремля, де Олексій Михайлович зображений з крилами і підписаний як «Ангел Церкви»! До петровської епохи залишалося зовсім небагато.
Архітектурний ансамбль Ново-Ієрусалимського монастиря входить до золотого фонду російського зодчества. Це чудовий приклад російського бароко, стилю декоративної розкоші, тим більше дивний, що пов'язана обитель з ім'ям Патріарха Никона, який боровся зі «світським обмірщеніем».
Головні ворота обителі з надбрамною церквою побудовані трохи пізніше стін, закінчені до 1697 році. Самі ворота мають три прольоти. Кожна арка носить свою назву: центральна - Червоні ворота, праворуч - В'їзна брама, а в лівій знаходиться хід нагору, у надбрамну Входоіерусалімскую церква. Між арками існує наскрізний прохід, в якому колись були влаштовані дві каплиці та ікона лавка. Зараз цього немає, втім, і центральна арка - Червоні (вони ж Святі) брама - нині, як правило, закрита, відвідувачі входять через бічні. Немає зараз і масивних залізних створ з зображенням Спасителя, що їде на ослику в оточенні дружин-мироносиць (Вхід Господній у Єрусалим), на які колись цю браму закривалися - все було зметено XX століттям.
Надбрамна церква вельми симетрична. Четверик над Святими вратами оточений напівкруглими виступами, які утворюють основу храму. Два ряди вікон, що йдуть по четверику, прикрашені вертикальними барочними наличниками. Віконця вище, по восьмерику, значно простіше. Два верхніх глухих восьмерика малі і майже не декоровані, якщо не вважати за декор невеликі колонки. Увінчаний храм дивно пропорційної гранованою цибулька. Усередині храм світлий і чудово орієнтований у висоту. П'ятиярусний різьблений іконостас, колишній тут раніше, нині втрачений.
Дерев'яні стіни та башти в Новому Єрусалимі стали замінювати кам'яними в 1690 році, закінчивши роботу чотири роки по тому. Перш огорожу монастиря і башти були дерев'яними. Веж, як і нині, налічувалося вісім, були вони шатровими і стояли просто: чотири по кутах, ще чотири - по сторонах світу. Головний вхід влаштували, звичайно, у східній стіні, з дерев'яною ж надбрамною церквою, південна і західна вежі були проїзними, а північна приховувала в собі колодязь.
Хоча на той час монастирські зміцнення всюди стали носити скоріше символічне значення, Яків Бухвостов, знаменитий архітектор, якому доручили кам'яне будівництво в Новому Єрусалимі, звів нові стіни та башти за всіма правилами фортифікаційного мистецтва епохи. Монастир перетворився на неприступну фортецю. Висока (10 м) і потужна (триметрової товщини) стіна всередині монастиря ритмічно розчленована високими арками. Веж, як і в колишній огорожі, вісім, проте форма огорожі змінилася, прийнявши форму несиметричного багатокутника.
Вежі отримали свої імена в XVIII столітті, почасти засвоївши назви воріт в Єрусалимі. Всередині вони мають два поверхи: нижній використовувався для господарських потреб, а у верхньому, з арочними вікнами, розташовувалися чернечі келії. Незважаючи на схожість (приблизно однакової висоти і завершуються подібними шатрами складної форми), між собою вежі різняться: є круглі, є восьмигранні, а є восьмигранні з круглим верхом. За другому ярусу стіни всередині монастиря йде галерея, огороджена парапетом. Раніше у святкові дні по ній обходили обитель з хресним ходом.
Собор Воскресіння Христового побудований за зразком храму Гробу Господнього в Єрусалимі і є вельми складною спорудою. По суті, це цілий комплекс з'єднаних між собою будівель. Навколо четирехстольного хрестово-купольного одноглавого храму, що становить основний обсяг будинку, із заходу розташована ротонда з великим шатром (18 м), а зі сходу прибудована підземна церква Костянтина і Олени. Власне, цей ансамбль є домінантою монастирського комплексу. Це своєрідно втілене в камені «кредо» Никона, гімн ідеї симфонічної гармонії влади церковної (Воскреслий Спас) і царської (Костянтин і Олена). Те, що храм Костянтина і Олени «прибраний» під землі, що зростила звідти і зливаючись своїми куполами з собором в єдиному ансамблі, - цілком прозоре вказівку на те, якими мають бути відносини влади церковних і світських. Внутрішнє оздоблення обох храмів продовжує і уточнює це «вислів».
Церква святих рівноапостольних Костянтина і Олени, зовні «гучна», навіть затьмарює своїм многоглавие Воскресенський собор, у порівнянні з нею дуже аскетичний, всередині лаконічна і скромна: сувора сходи ведуть вниз, саме приміщення церкви невелике. А собор, навпаки, виявляється зліплений з безлічі храмів-прибудов, в яких навіть зараз, коли діючі можна перерахувати по пальцях, цілком легко заплутатися (а що було раніше? І що було б, якщо б число їх, як планував Никон, було доведено до кількості днів у році?).
Для входять до обитель через Святі врата повинна ставати зрозуміла ідея Никона: царська, світська влада - влада зрима, земна; влада ж церковна за нею не видно, але без неї далі - порожнеча. А єдність світської та духовної підкреслюється шатром, який повідомляє всьому комплексу вага й обсяг і надає «висловом в камені» новий сенс: тіло - душа - дух. Адже, якщо вдуматися: що таке цей намет, крім світла і повітря? Він навіть не пойменований ніяк: намет і намет. Глава його ховається за главою Воскресенського собору, з'являючись в перший момент як ефект роздвоєння зору. І за куполами його не видно - але саме світлове пляма, їм створюване, надає особливого звучання ансамблю. Те, що ближче до вхідного (Костянтино-Еленінскую церква), - тіло. Зростає із землі, якої наполовину приховано, і за собою має імпліцитне (Воскресенський собор) - душу. А коли споглядач звикне розрізняти і те, й інше - він виявить щось третє (шатер), незримо і неназиваемо присутнє; ніби б другий купол собору, що спочивають на стовпі світла.
Соловецький монастир в 2001 році звертався до Комісії з канонізації з клопотанням про причислення Патріарха Никона до лику святих Соловецьких, проте Комісія визнала, що значення його перевершує рамки місцевого шанування і слід розглядати питання про загальноцерковному прославленні.
Тоді після смерті Олексія Михайловича (1676) на російському престолі запанував Феодор Олексійович, почитавшая Никона царівна Тетяна Михайлівна стала просити за Патріарха. Схожі чолобитні слали ченці Воскресенської обителі. Але провезли з Ярославля в царській кареті, виявилося воно, незважаючи на спеку, «непошкоджене аж ніяк від смороду злосмраднин» і не піддається тлінню. На прохання царя Феодора Олексійовича останки Святійшого були поховані за патріаршому чину; тривало поховання головне - архімандрит Герман завершив розпочату Никоном зведення Воскресенського собору. Освятив собор 18 січня 1685 Патріарх Іоаким.
У соборі в прибудові Іоанна Предтечі і упокоївся Святійший Патріарх. Над дверима придела висікли напис, минав час, перш ніж Святішому було дозволено повернутися. Проте вже в 1678 році піклуванням царя і його тітоньки відновлюється будівництво Нового Єрусалиму.
І ось в 1681 році Никону повідомили про закінчення заслання. Зовсім хворий повертався він в улюблену обитель, супроводжуваний по всьому шляху безліччю народу. І 17 серпня 1681 на пристані у Толгского Введенського монастиря поблизу Ярославля, «у доброму сповіданні, дякуючи Богові про все, яко страждання протягом своє зроби! Зі світом успі, душу свою в руки Богу віддамо ...». Поховали його 26 серпня в Новому Єрусалимі, у присутності царської сім'ї, безлічі священиків і мирян. За десять днів, що тіло більше десяти годин. Звертало на себе увагу поведінка царя, який читав «Апостол» і співав разом з хором.
Оскільки Патріарх Іоаким ні за що не хотів згадувати покійного Никона Патріархом, цар розіслав повідомлення від свого імені всіх чотирьох Вселенським Патріархам, і рік по тому були отримані послання про «прощення» Никона і прічтеніі його до первосвятителя Московським; за богослужінням дозволено було поминати його як Святійшого Патріарха.
Постріженнік Никона архімандрит Герман склав два віршовані епітафії Патріарху, в яких вперше сформулював, що «цар Феодор Олексійович спокутував провину батька, сповнений тому, як сам Олексій Михайлович перед гробом преподобного Філіпа визнав провину за Івана Грозного. Але сообщающую, цілком у дусі «архітектурного богослов'я» самого Никона, що, як в палестинському Єрусалимі під святою Голгофою знаходиться грецька церква Іоанна Предтечі, а в ній труну Мелхиседека, першого архієрея Єрусалимського, так і на місці цьому - труна архієрея Никона, Патріарха Московського ».
Досить скоро в обителі з особливою урочистістю стали відзначатися дні тезоіменитства Святійшого Патріарха: дні пам'яті преподобних-мученика Никона (23 березня / 5 квітня) і преподобного Микити, Переяславського стовпника (24 травня / 6 червня). У ці дні після літургії відбувалися ще соборні панахиди, на яких біля труни Патріарха покладався особливий відпуст: молитва про Святійшого Никоні з'єднувалася з молитвою самому Никона.
Тим не менш, незважаючи на численні свідоцтва шанування Патріарха Никона і записи чудес, доконаних біля труни і за молитвами, до канонізації справа не дійшла (втім, загальноцерковних прославлянь довгий час взагалі майже не було, навіть навпаки - при Патріарху Єгоякима фактично анулювали незадовго до того встановлене шанування Анни Кашинської - через те, що права рука святої складена в двоперстне хресне знамення). Для офіційної російської історіографії Патріарх Нікон до середини XIX століття продовжував залишатися «персоною нон грата», мало не в ряду з Разіним, Пугачовим і Лжедмитрія. Початок осмислення реальної ролі його в російській історії співпало з початком повернення церковної думки до ідеї патріаршества, забраного у Церкви при імператорі Петра Олексійовича.
Коли в 1917 році зібрався Помісний Собор, покликаний відновити патріаршество, з'ясувалися деякі зміни в чині поставлення Патріарха, що відбулися після засудження Никона. Створена на Соборі особлива комісія, яка розробляла новий чин «настолованія», виявила, що Давня Русь своєї подібної чину не мала. До Никона в нас над новопоставляемимі Патріархами просто вдруге здійснювали чин архієрейської хіротонії. Але після нього чин поставлення був зведений до дуже небагатьом обрядів, причому аж надто сильно підкреслювалося значення московського царя, з рук якого Патріарх отримував і жезл митрополита Петра. Тому комісія виробила особливий чин, об'єднавши в ньому давній (XIV століття) Олександрійський чин патріаршого поставлення, сучасну Константинопольську практику і деякі давньоруські особливості.
Не дивно, що учасники Собору відвідали Новий Єрусалим, відслужили панахиду на гробниці Святійшого Патріарха Никона, а поставлення Тихона Патріархом здійснювалося під митрою його «бунташного» попередника.
До речі, і старообрядці, при всьому своєму в цілому негативне ставлення до Никона, визнають його як останнього «істінноставленного» предстоятеля Церкви.
Більше десятиліття пройшло з тих пір, як Воскресенський Ново-Єрусалимський монастир був переданий Російської Православної Церкви, але тільки зараз по-справжньому починається відродження обителі.
За всі роки, що минули з моменту відновлення богослужінь і чернечого життя, не настільки вже й багато сталося в обителі зовнішніх змін. Але чи під силу було двом насельникам зробити більше? Для них важливо було, щоб знову зажевріла тут лампада монастирського життя, щоб тихе і непомітне роблення повернулося в змучені бурхливим століттям стіни. Руїни дзвіниці, аварійний собор, розсипається намет, замулені Кедрон і ставки, «пливе» пагорб під монастирем ... Це можуть осилити лише енергійні фахівці, які об'єдналися для спільної справи.
Несправедливо буде сказати, що за радянських часів тут усе тільки руйнувалося. Величезну роботу провели реставратори з відновлення монастирських будівель, підірваних фашистськими загарбниками. Так, славнозвісний Петро Барановський працював над відтворенням колон у тому вигляді, якими вони були за часів Патріарха Никона. Була налагоджена робота кахельної майстерні. Але монастир - як пам'ятник архітектури.
Відродження Воскресенського монастиря стало ледь чи не останньою в житті турботою почилого в Бозі Патріарха Алексія ІІ. У жовтні 2008 року при безпосередній його участі у Кремлі відбулося установче засідання Опікунської ради благодійного фонду по відновленню монастиря. Фонд підтримується державою, і передбачається, що половина його коштів буде надходити з федерального бюджету, а половину складуть пожертви.
Влітку минулого року був призначений настоятелем обителі ігумен Феофілакт (Безукладников), благочинний Всехсвятського округу міста Москви. Якщо не обмежуватися косметичним ремонтом, як це було раніше, а братися за сьогодення відтворення, то починати доведеться навіть не зі стін собору, що дає тріщини, а з укріплення самого насипного пагорба, з заповнення порожнин, що утворилися на місці згнилих дубових паль, з чищення замулених водойм.
У реставрації стін буде використаний знаменитий біло-золотистий вапняк, що видобувається в каменоломнях Святої Землі, дарований обителі палестинським послом, і не менш знаменитий мячковській, завдяки якому Москву колись називали Білокам'яній, - саме цей білий камінь йшов в справу при зведенні стін і веж Кремля.
Зовсім недавно, 13 січня 2009 року, став доступний офіційний сайт Воскресенського монастиря, на якому можна знайти унікальну колекцію фотографій, інтерактивну карту обителі, розгорнутий історичний нарис, тривимірні моделі архітектурних споруд, розклад богослужінь у монастирських храмах. Безоплатну допомогу в розробці сайту надали видавництво «Свята Гора» (запропонувало дизайн, а також підготувало текстове та графічне наповнення), компанія «Техно-серв» (яка взяла на себе адміністрування проекту) та «Група компаній СТЕК» (надала своїх програмістів). Активну участь в роботі взяли і співробітники історико-художнього музею «Новий Єрусалим».
Ново-Єрусалимський монастир був закладений Патріархом Никоном як центр ширшого творіння - розкинулася на берегах ріки Істри, перейменованої з цього приводу в Йордан, Російської Палестини. У XVIII-XIX століттях він був однією з найбільш шанованих обителей Центральної Росії.
Місце для устроітельства Російської Палестини вибрано було не випадково: як центр майбутньої «Руської Святої Землі» в 1656 році було придбано Никоном село Воскресенське-Шафатового на річці Пісочне, колишнє вотчиною Романа Боборкіна. До того часу в селі вже двадцять років як стояв храм Воскресіння Христового. Приблизно на однаковій відстані від Шафатового з півдня знаходилося (і було теж куплено Патріархом) село Петрівське-Рождествено з церквою Різдва Христового, зазначеною в документах з початку XVII століття, з півночі - село Бужарово з храмом Преображення Господнього (володіння Іосифо-Волоколамського монастиря аж з 1512), а зі сходу - належало Вознесенському монастирю дівочому село Олексин з Вознесенською церквою, відомої з кінця XVI століття. Таким чином, певна для Російської Палестини місце хрестоподібно обгороджували престолами, присвяченими чотирьом панським свят.
Треба сказати, що придбання Никоном володінь в цих межах супроводжувалося переміщенням престолів. Воскресенська церква з берега Пісочно перемістилася на півтора кілометри на захід, на Сіонській пагорб. Тут і почала зводитися Ново-Єрусалимська обитель. Решта престоли були кілька пересунуті і, згідно з фундаментального плану Никона, зайняли в облаштовується їм комплексі місця, відповідні своїм прообразів на Святій Землі. Церква
Вознесіння Христового, наприклад, опинилася в селі Котельниково, перейменованої з такої нагоди у село Вознесенське, а Преображенська церква з Бужарова перемістилася в село
Всупереч часом озвученому нині думку, ідея створення підмосковній Палестини виникла не на порожньому місці. Никон - дитя свого століття. Руська земля, ледь прийнявши християнство, почала свідомо влаштовуватися за образом історичної Святої Землі і одночасно в образ прийдешнього Небесного Царства. Життя Никона припала на пору зміцнення цієї тенденції, більше того, саме Никон з'явився свідомим її втілювачем. Будь-який «відбувся» російське місто містив у собі архітектурний образ Граду Небесного. У стародавній Москві Покровський собор (він же собор Василя Блаженного), освячений в 1557 році митрополитом Макарієм у присутності Івана Грозного, часто величали «Новим Єрусалимом». І не випадково. Задум храму, який став квінтесенцією національної ідеї Третього Риму, був заснований на апокаліптичної символіці, почерпнутої з Одкровення Іоанна Богослова - в тій його частині, що присвячена опису Нового Єрусалиму.
Звичайно, відомі нам кам'яні споруди Москви, якщо порівнювати її з іншими князівськими центрами, з'явилися пізніше. Але ж вже і Київ влаштовувався в образ Константинополя, у свою чергу успадковував Єрусалиму. Золоті ворота, засвоєні через Константинополь Києвом (а потім і другою столицею Русі - Володимиром), спричинили за собою несподівані складнощі для бажаючих захопити місто, оскільки навіть половці і поляки, не кажучи вже про російських князів часів усобиць, вважали для себе негожим увійти в місто інакше, ніж через них, бо саме через Золоті ворота Єрусалиму палестинського Спаситель зробив урочистий вхід до Єрусалиму. Однак захищені наследовавший древнім єрусалимським Золоті ворота були настільки добре, що навіть Батия не вдалося їх осилити. Незмінно виходило, що, поклавши силу-силенну народу на цьому непотрібному штурмі, осаждавшим, щоб все-таки взяти Київ, доводилося вриватися в нього «яко татям».
Давньоруський християнське місто взагалі сприймалося не просто як житловий центр і торжище, але як святиня і об'єкт молитовного поклоніння. Ще одна деталь, уподібнює його палестинському Єрусалиму, - вклонився гори, аналогічні Поклонній горі поблизу Єрусалима. З них відкривалася під'їжджають панорама міста, і подорожні, як це було заведено і в Палестині, злазили з коней і возів, щоб поклонитися місту і помолитися.
Проте місто є місто, і, крім образу Небесного Граду, в ньому завжди присутній образ «світу цього» - тюрми, лавки, кабаки ... Це теж повелося з Константинополя - крім «другого Єрусалиму», він прагнув бути і «другим Римом». А от у монастирях, особливо прихованих від міст подалі, все підпорядковано духовному початку рівноангельське житія. Тому закономірно, що образ Нового Єрусалиму врешті-решт був втілений саме в устроітельстве обителі. Дивно тільки, що якийсь час цього не противився і «Третій Рим» - Москва, в особі царя Олексія Михайловича. Можливо, просто свіжий ще був приклад поваленого царя Бориса Годунова, якого сучасники ставили в провину і відвагу будівництва в Москві саме храму
Гробу Господнього (відвагу так і не втілилося), запідозривши в цьому гординю монарха.
Свою роль зіграло і те, що прикладом для самодержця був союз преподобного Сави Сторожевського і князя Юрія Звенигородського. Давню цю історію цар добре знав - по-перше, будучи шанувальником Сави, а по-друге, взявши заміж дівчину з роду Мідославскіх. А засновник роду Милославських колись прибув на Русь з Литви у свиті княжни Софії Вітовтовни, що стала дружиною великого князя Московського Василя Дмитровича, брата Юрія Звенигородського. Схоже, при Олексія Михайловича в ролі преп. Сави виявився майбутній Патріарх Никон, що був у ту пору ігуменом Кожеезерской обителі. Окрім іншого, зіграло роль те, що постриг він прийняв у Анзерського скиту і перший час свого чернецтва трудився під керівництвом преподобного Елеазара Анзерського, особливо почитавшегося в сімействі Романових, оскільки з його молитвами пов'язували появу на світ довгоочікуваного спадкоємця - якраз Олексія Михайловича.
Никон був добре знайомий з християнською символікою, як ніхто усвідомлював зв'язок храму, богослужіння і духовного життя. Своїм розумінням він охоче ділився з молодим правителем, ставши незабаром його «Собінов одним». Цар Олексій Михайлович зовсім не чужий був подібних ідей, навколо його духівника Стефана Воніфатьева склався «кружок ревнителів стародавнього благочестя» (до якого цілком органічно вписався майбутній Патріарх), та оцінити запропоноване Никоном він був цілком здатний. Одним з цих пропозицій виявилося улаштування заміського монастиря в образ євангельського Єрусалиму, а ширше - і зовсім облаштування свого роду «просторової ікони» Святої Землі.
З приводу того, хто перший, цар або Патріарх, назвав затіваються монастир Новим Єрусалимом, розходяться навіть свідчення сучасників. Та це й не важливо, досить того, що сама ідея до того моменту вже володіла обома. А назва цар підтвердив у листі, відправленому з дороги назад після освячення дерев'яного храму Воскресіння Христового (17 червня 1657 року). Але на Соборі 1666 року, тому самому, який і засудив Никона, і піддав анафемі прихильників «старого обряду», в провину Никона було поставлено, крім іншого, самовільне присвоєння обителі імені Святого Граду.
Прийнято вважати, що причиною залишення у липні 1658 Никоном патріаршої кафедри був конфлікт з Олексієм Михайловичем. Проте слід враховувати і свідоцтво князя Олексія Трубецького, двічі посилається царем до Патріарха за роз'ясненнями. Перший раз Никон послався на те, що й колись сповіщав государя, що більше трьох років на патріаршества не пробуде (а до того моменту патріаршество його наблизилося до шести років). У другій же разу, приїхавши до «самовольщіку» вже в Новий Єрусалим, Трубецькой почув слова про страх перед якоюсь хворобою і мало не загрозу анафеми у разі продовження патріаршого служіння.
А може бути, патріаршество просто початок Никона обтяжувати? Зрештою, залишав Никон кафедру в хвилину, коли загроза розколу була вже явною, а «на волі» очікували його три улюблених дітища: окрім Нового Єрусалиму, ще Іверський Валдайський монастир (який одержав принесений з Афону список з чудотворної Івер-ської ікони Божої Матері ) та Хрестовоздвиженська обитель на Кий-острові, вибудувана як кіот хреста, виготовленого в Палестині в міру Хреста Господнього. У самій же Ново-Єрусалимської обителі рівно за рік до того була освячена дерев'яна Воскресенська церква. Роботи вистачало, і Никона явно більше патріаршества вабило тепер улаштування монастирів.
1 вересня 1658 в Новому Єрусалимі було закладено кам'яний храм Воскресіння Христового, задуманий у подобу храму Гробу Господнього в Єрусалимі. Зразком для нього послужила подарована в 1649 році Никона, в ту пору архімандриту Ново-Спаського монастиря, Патріархом Єрусалимським Паїсієм кипарисова модель храму Гробу Господнього. Використовувалися також опис, зроблений ієромонахом Троїце-Сергієвої обителі Арсенієм (Сухановим), і креслення католицького ченця Бернардіно Аміко, видані у Флоренції в 1620 році. До моменту засудження Никона на ганебному Соборі 1666 Воскресенська церква була зведена до склепінь, ротонда Гробу Господнього залишалася непокритою, околиці нічим, крім біблійних назв, не зазначені. Доля російського Єрусалиму була під питанням.
Як ми вже сказали вище, на Соборі в провину Никону поставили самовільне присвоєння монастирю імені Святого Граду. Це звинувачення було цілком очікувано, Никон заздалегідь готував аргументи проти подібних нападок, причому аргументи ці органічно вплетені в «малюнок» Нового Єрусалиму. Наприклад, вже Воскресенський дзвін, відлитий на самому початку будівництва, в 1658 році, крім зображень царя Олексія Михайловича, цариці Марії Іллівни, царевича Олексія і самого Патріарха, вінчається написом, що є спробою розвитку теорії образу. Напис говорить, що образи (маються на увазі не конкретно ікони, а й символічне значення дзвони, і взагалі образи і знамення) узаконені Божественними законами. Пізніше, при отлитии в 1664 році Всехсвятського дзвони «зі святцами», написи, вміщені на ньому, були здебільшого цитатами з Одкровення Іоанна Богослова і декларували можливість наступності образу Граду Небесного. Тому ж доведенню служили і багато написи у Воскресенському соборі. Так, кахельна напис по колу ротонди давала зрозуміти, що святі місця, пов'язані із земним життям і Небесним Царством Спасителя, давно відображені в загальновизнаною символіці церковного начиння і священнодійств, і тому підмосковна Палестина є закономірним розвитком подібної символіки.
Ніконова богослов'я в цій «тяжбі», як відомо, йому не допомогло. Звинувачення залишалося актуальним. Браття Нового Єрусалиму та сподвижники Патріарха розуміли, що воно було основним, і це підтверджує епітафія на гробниці Святійшого, що говорить про те, що того, хто творив храм в образ Єрусалимського Воскресенського, вигнав «від місця цього» диявол.
Цар виявився не готовий до того, що пропонував Никон. Знаки та образи Константинополя, Єрусалима палестинського, Горішнього Єрусалиму не зустрічали заперечень, поки зосереджувалися в Москві, в столиці, де панував цар. Будівництво Нового Єрусалиму під Москвою позбавляло самодержця сакрального значення царя Нового Єрусалиму. І адже багато ознак цезаропапізму вже можна побачити, якщо уважніше вдивитися в мистецтво того часу - чого варта фреска Благовіщенського собору Кремля, де Олексій Михайлович зображений з крилами і підписаний як «Ангел Церкви»! До петровської епохи залишалося зовсім небагато.
Архітектурний ансамбль Ново-Ієрусалимського монастиря входить до золотого фонду російського зодчества. Це чудовий приклад російського бароко, стилю декоративної розкоші, тим більше дивний, що пов'язана обитель з ім'ям Патріарха Никона, який боровся зі «світським обмірщеніем».
Головні ворота обителі з надбрамною церквою побудовані трохи пізніше стін, закінчені до 1697 році. Самі ворота мають три прольоти. Кожна арка носить свою назву: центральна - Червоні ворота, праворуч - В'їзна брама, а в лівій знаходиться хід нагору, у надбрамну Входоіерусалімскую церква. Між арками існує наскрізний прохід, в якому колись були влаштовані дві каплиці та ікона лавка. Зараз цього немає, втім, і центральна арка - Червоні (вони ж Святі) брама - нині, як правило, закрита, відвідувачі входять через бічні. Немає зараз і масивних залізних створ з зображенням Спасителя, що їде на ослику в оточенні дружин-мироносиць (Вхід Господній у Єрусалим), на які колись цю браму закривалися - все було зметено XX століттям.
Надбрамна церква вельми симетрична. Четверик над Святими вратами оточений напівкруглими виступами, які утворюють основу храму. Два ряди вікон, що йдуть по четверику, прикрашені вертикальними барочними наличниками. Віконця вище, по восьмерику, значно простіше. Два верхніх глухих восьмерика малі і майже не декоровані, якщо не вважати за декор невеликі колонки. Увінчаний храм дивно пропорційної гранованою цибулька. Усередині храм світлий і чудово орієнтований у висоту. П'ятиярусний різьблений іконостас, колишній тут раніше, нині втрачений.
Дерев'яні стіни та башти в Новому Єрусалимі стали замінювати кам'яними в 1690 році, закінчивши роботу чотири роки по тому. Перш огорожу монастиря і башти були дерев'яними. Веж, як і нині, налічувалося вісім, були вони шатровими і стояли просто: чотири по кутах, ще чотири - по сторонах світу. Головний вхід влаштували, звичайно, у східній стіні, з дерев'яною ж надбрамною церквою, південна і західна вежі були проїзними, а північна приховувала в собі колодязь.
Хоча на той час монастирські зміцнення всюди стали носити скоріше символічне значення, Яків Бухвостов, знаменитий архітектор, якому доручили кам'яне будівництво в Новому Єрусалимі, звів нові стіни та башти за всіма правилами фортифікаційного мистецтва епохи. Монастир перетворився на неприступну фортецю. Висока (10 м) і потужна (триметрової товщини) стіна всередині монастиря ритмічно розчленована високими арками. Веж, як і в колишній огорожі, вісім, проте форма огорожі змінилася, прийнявши форму несиметричного багатокутника.
Вежі отримали свої імена в XVIII столітті, почасти засвоївши назви воріт в Єрусалимі. Всередині вони мають два поверхи: нижній використовувався для господарських потреб, а у верхньому, з арочними вікнами, розташовувалися чернечі келії. Незважаючи на схожість (приблизно однакової висоти і завершуються подібними шатрами складної форми), між собою вежі різняться: є круглі, є восьмигранні, а є восьмигранні з круглим верхом. За другому ярусу стіни всередині монастиря йде галерея, огороджена парапетом. Раніше у святкові дні по ній обходили обитель з хресним ходом.
Собор Воскресіння Христового побудований за зразком храму Гробу Господнього в Єрусалимі і є вельми складною спорудою. По суті, це цілий комплекс з'єднаних між собою будівель. Навколо четирехстольного хрестово-купольного одноглавого храму, що становить основний обсяг будинку, із заходу розташована ротонда з великим шатром (18 м), а зі сходу прибудована підземна церква Костянтина і Олени. Власне, цей ансамбль є домінантою монастирського комплексу. Це своєрідно втілене в камені «кредо» Никона, гімн ідеї симфонічної гармонії влади церковної (Воскреслий Спас) і царської (Костянтин і Олена). Те, що храм Костянтина і Олени «прибраний» під землі, що зростила звідти і зливаючись своїми куполами з собором в єдиному ансамблі, - цілком прозоре вказівку на те, якими мають бути відносини влади церковних і світських. Внутрішнє оздоблення обох храмів продовжує і уточнює це «вислів».
Церква святих рівноапостольних Костянтина і Олени, зовні «гучна», навіть затьмарює своїм многоглавие Воскресенський собор, у порівнянні з нею дуже аскетичний, всередині лаконічна і скромна: сувора сходи ведуть вниз, саме приміщення церкви невелике. А собор, навпаки, виявляється зліплений з безлічі храмів-прибудов, в яких навіть зараз, коли діючі можна перерахувати по пальцях, цілком легко заплутатися (а що було раніше? І що було б, якщо б число їх, як планував Никон, було доведено до кількості днів у році?).
Для входять до обитель через Святі врата повинна ставати зрозуміла ідея Никона: царська, світська влада - влада зрима, земна; влада ж церковна за нею не видно, але без неї далі - порожнеча. А єдність світської та духовної підкреслюється шатром, який повідомляє всьому комплексу вага й обсяг і надає «висловом в камені» новий сенс: тіло - душа - дух. Адже, якщо вдуматися: що таке цей намет, крім світла і повітря? Він навіть не пойменований ніяк: намет і намет. Глава його ховається за главою Воскресенського собору, з'являючись в перший момент як ефект роздвоєння зору. І за куполами його не видно - але саме світлове пляма, їм створюване, надає особливого звучання ансамблю. Те, що ближче до вхідного (Костянтино-Еленінскую церква), - тіло. Зростає із землі, якої наполовину приховано, і за собою має імпліцитне (Воскресенський собор) - душу. А коли споглядач звикне розрізняти і те, й інше - він виявить щось третє (шатер), незримо і неназиваемо присутнє; ніби б другий купол собору, що спочивають на стовпі світла.
Соловецький монастир в 2001 році звертався до Комісії з канонізації з клопотанням про причислення Патріарха Никона до лику святих Соловецьких, проте Комісія визнала, що значення його перевершує рамки місцевого шанування і слід розглядати питання про загальноцерковному прославленні.
Тоді після смерті Олексія Михайловича (1676) на російському престолі запанував Феодор Олексійович, почитавшая Никона царівна Тетяна Михайлівна стала просити за Патріарха. Схожі чолобитні слали ченці Воскресенської обителі. Але провезли з Ярославля в царській кареті, виявилося воно, незважаючи на спеку, «непошкоджене аж ніяк від смороду злосмраднин» і не піддається тлінню. На прохання царя Феодора Олексійовича останки Святійшого були поховані за патріаршому чину; тривало поховання головне - архімандрит Герман завершив розпочату Никоном зведення Воскресенського собору. Освятив собор 18 січня 1685 Патріарх Іоаким.
У соборі в прибудові Іоанна Предтечі і упокоївся Святійший Патріарх. Над дверима придела висікли напис, минав час, перш ніж Святішому було дозволено повернутися. Проте вже в 1678 році піклуванням царя і його тітоньки відновлюється будівництво Нового Єрусалиму.
І ось в 1681 році Никону повідомили про закінчення заслання. Зовсім хворий повертався він в улюблену обитель, супроводжуваний по всьому шляху безліччю народу. І 17 серпня 1681 на пристані у Толгского Введенського монастиря поблизу Ярославля, «у доброму сповіданні, дякуючи Богові про все, яко страждання протягом своє зроби! Зі світом успі, душу свою в руки Богу віддамо ...». Поховали його 26 серпня в Новому Єрусалимі, у присутності царської сім'ї, безлічі священиків і мирян. За десять днів, що тіло більше десяти годин. Звертало на себе увагу поведінка царя, який читав «Апостол» і співав разом з хором.
Оскільки Патріарх Іоаким ні за що не хотів згадувати покійного Никона Патріархом, цар розіслав повідомлення від свого імені всіх чотирьох Вселенським Патріархам, і рік по тому були отримані послання про «прощення» Никона і прічтеніі його до первосвятителя Московським; за богослужінням дозволено було поминати його як Святійшого Патріарха.
Постріженнік Никона архімандрит Герман склав два віршовані епітафії Патріарху, в яких вперше сформулював, що «цар Феодор Олексійович спокутував провину батька, сповнений тому, як сам Олексій Михайлович перед гробом преподобного Філіпа визнав провину за Івана Грозного. Але сообщающую, цілком у дусі «архітектурного богослов'я» самого Никона, що, як в палестинському Єрусалимі під святою Голгофою знаходиться грецька церква Іоанна Предтечі, а в ній труну Мелхиседека, першого архієрея Єрусалимського, так і на місці цьому - труна архієрея Никона, Патріарха Московського ».
Досить скоро в обителі з особливою урочистістю стали відзначатися дні тезоіменитства Святійшого Патріарха: дні пам'яті преподобних-мученика Никона (23 березня / 5 квітня) і преподобного Микити, Переяславського стовпника (24 травня / 6 червня). У ці дні після літургії відбувалися ще соборні панахиди, на яких біля труни Патріарха покладався особливий відпуст: молитва про Святійшого Никоні з'єднувалася з молитвою самому Никона.
Тим не менш, незважаючи на численні свідоцтва шанування Патріарха Никона і записи чудес, доконаних біля труни і за молитвами, до канонізації справа не дійшла (втім, загальноцерковних прославлянь довгий час взагалі майже не було, навіть навпаки - при Патріарху Єгоякима фактично анулювали незадовго до того встановлене шанування Анни Кашинської - через те, що права рука святої складена в двоперстне хресне знамення). Для офіційної російської історіографії Патріарх Нікон до середини XIX століття продовжував залишатися «персоною нон грата», мало не в ряду з Разіним, Пугачовим і Лжедмитрія. Початок осмислення реальної ролі його в російській історії співпало з початком повернення церковної думки до ідеї патріаршества, забраного у Церкви при імператорі Петра Олексійовича.
Коли в 1917 році зібрався Помісний Собор, покликаний відновити патріаршество, з'ясувалися деякі зміни в чині поставлення Патріарха, що відбулися після засудження Никона. Створена на Соборі особлива комісія, яка розробляла новий чин «настолованія», виявила, що Давня Русь своєї подібної чину не мала. До Никона в нас над новопоставляемимі Патріархами просто вдруге здійснювали чин архієрейської хіротонії. Але після нього чин поставлення був зведений до дуже небагатьом обрядів, причому аж надто сильно підкреслювалося значення московського царя, з рук якого Патріарх отримував і жезл митрополита Петра. Тому комісія виробила особливий чин, об'єднавши в ньому давній (XIV століття) Олександрійський чин патріаршого поставлення, сучасну Константинопольську практику і деякі давньоруські особливості.
Не дивно, що учасники Собору відвідали Новий Єрусалим, відслужили панахиду на гробниці Святійшого Патріарха Никона, а поставлення Тихона Патріархом здійснювалося під митрою його «бунташного» попередника.
До речі, і старообрядці, при всьому своєму в цілому негативне ставлення до Никона, визнають його як останнього «істінноставленного» предстоятеля Церкви.
Більше десятиліття пройшло з тих пір, як Воскресенський Ново-Єрусалимський монастир був переданий Російської Православної Церкви, але тільки зараз по-справжньому починається відродження обителі.
За всі роки, що минули з моменту відновлення богослужінь і чернечого життя, не настільки вже й багато сталося в обителі зовнішніх змін. Але чи під силу було двом насельникам зробити більше? Для них важливо було, щоб знову зажевріла тут лампада монастирського життя, щоб тихе і непомітне роблення повернулося в змучені бурхливим століттям стіни. Руїни дзвіниці, аварійний собор, розсипається намет, замулені Кедрон і ставки, «пливе» пагорб під монастирем ... Це можуть осилити лише енергійні фахівці, які об'єдналися для спільної справи.
Несправедливо буде сказати, що за радянських часів тут усе тільки руйнувалося. Величезну роботу провели реставратори з відновлення монастирських будівель, підірваних фашистськими загарбниками. Так, славнозвісний Петро Барановський працював над відтворенням колон у тому вигляді, якими вони були за часів Патріарха Никона. Була налагоджена робота кахельної майстерні. Але монастир - як пам'ятник архітектури.
Відродження Воскресенського монастиря стало ледь чи не останньою в житті турботою почилого в Бозі Патріарха Алексія ІІ. У жовтні 2008 року при безпосередній його участі у Кремлі відбулося установче засідання Опікунської ради благодійного фонду по відновленню монастиря. Фонд підтримується державою, і передбачається, що половина його коштів буде надходити з федерального бюджету, а половину складуть пожертви.
Влітку минулого року був призначений настоятелем обителі ігумен Феофілакт (Безукладников), благочинний Всехсвятського округу міста Москви. Якщо не обмежуватися косметичним ремонтом, як це було раніше, а братися за сьогодення відтворення, то починати доведеться навіть не зі стін собору, що дає тріщини, а з укріплення самого насипного пагорба, з заповнення порожнин, що утворилися на місці згнилих дубових паль, з чищення замулених водойм.
У реставрації стін буде використаний знаменитий біло-золотистий вапняк, що видобувається в каменоломнях Святої Землі, дарований обителі палестинським послом, і не менш знаменитий мячковській, завдяки якому Москву колись називали Білокам'яній, - саме цей білий камінь йшов в справу при зведенні стін і веж Кремля.
Зовсім недавно, 13 січня 2009 року, став доступний офіційний сайт Воскресенського монастиря, на якому можна знайти унікальну колекцію фотографій, інтерактивну карту обителі, розгорнутий історичний нарис, тривимірні моделі архітектурних споруд, розклад богослужінь у монастирських храмах. Безоплатну допомогу в розробці сайту надали видавництво «Свята Гора» (запропонувало дизайн, а також підготувало текстове та графічне наповнення), компанія «Техно-серв» (яка взяла на себе адміністрування проекту) та «Група компаній СТЕК» (надала своїх програмістів). Активну участь в роботі взяли і співробітники історико-художнього музею «Новий Єрусалим».