Етнічне та расову нерівність

Далеко не завжди такі претензії спокійно сприймалися оточуючими людьми нетитульної національності, особливо російськими [3]. Серед людей понизила свій статус в порівнянні з батьками або протягом трудового життя, частка негативних установок на міжетнічні контакти завжди вище.
Для вимірювання міжетнічних установок часто використовують шкалу Богардуса, за якою з'ясовують готовність респондента "прийняти людину іншої національності як:
а) громадянина держави,
б) ділового партнера,
в) сусіда,
г) друга,
д) члена сім'ї (чоловік дочки, дружина сина) ".
Шкалу зазвичай модифікують. За радянських часів вона була модифікована, оскільки проблема прийняття осіб інших національностей як громадян не стояла, та й сусідів у містах рідко хто міг вибирати. Але цікаво було інше. Шкала розрахована на вимірювання дистанції готовності до контакту: якщо, скажімо, грузин готовий прийняти російську (російського) в якості члена сім'ї, то він тим більше готовий прийняти її (його) як друга, сусіда, ділового партнера.
Проте у ряді районів зі складною міжетнічної ситуацією ця шкала "не працювала". Наприклад, в Естонії під час опитувань 70-х років естонці частіше виявляли готовність до змішаних шлюбів, ніж до партнерства у трудовій сфері. Тоді ми зробили висновок: установки на контакти у сфері трудової діяльності та сфері неформальної спілкування знаходяться під впливом різних факторів. Якщо в трудовій сфері на них впливають конкурентні (конкурсні) ситуації, то у сфері побуту - норми культури конкретного народу [4].
Культурні фактори, що впливають на міжетнічні відносини, діляться на дві групи: перша пов'язана з освітою і інформованістю, друга - з традиційними нормами кожної культури (в соціології частіше говорять просто про традиціоналізм).
Той факт, що освіта, і в цілому просвітництво, здатне руйнувати міжетнічні кордону, знімати упередження, встановлений в численних дослідженнях. У однонаціональних, особливо часто в сільських, громадах негативні гетеростереотипи і упередження значною мірою підживлюються їх культурної замкнутістю. У утворених же груп негативні установки найчастіше не пов'язані з культурними чинниками, особливо в діловій сфері.
До першої групи факторів відноситься і пропаганда зразків міжнаціонального спілкування через засоби масової інформації. Особливо великий вплив мають телебачення і преса.
Можна було спостерігати, як зростали антимусульманські упередження, коли телебачення показувало кадри з чеченської республіки з виконанням ритуального танцю "Зікр" і відправленням "намазу" (ті, що моляться Аллаху) на площі шейха Мансура. Але практично ніхто не пам'ятає, щоб по телебаченню показували чеченця або аварці, даргинці з Дагестану, кабардинців і балкарців, що обробляють землю або працюють на підприємствах. І це один з очевидних прикладів формування "антикавказькі" установок росіян. Чи треба дивуватися, що в середині 90-х років вони мали місце, наприклад, у більше 50% населення в Москві.
Друга група культурних факторів пов'язана з традиційними Нормами поведінки. Прийнято вважати, що традиції частіше впливають на поведінку в побуті, але насправді тут вони просто очевидніше. Ендогамние шлюби переважають у всіх народів не тільки внаслідок теоретичної можливості укладення однонаціональних і змішаних сімейних союзів, але і завдяки установкам на такі шлюби. Однак традиційні норми впливають і на відносини у трудовій сфері, а саме позначаються на виборі партнерів по бізнесу, виявляються в нормах спілкування в трудових, колективах, що впливають на відносини людей.
Уявлення про людей, з якими краще мати справу, ставлення до явищ інших культур, подіям з життя інших народів багато в чому визначаються тим, як історичне минуле сучасна соціальна дійсність переломлюються в психології особистості.
1.3 Економічні чинники
Деякі соціологи вважають економічну конкуренцію однією з причин етнічної нерівності, особливо в капіталістичних країнах. Прихильники цього підходу підкреслюють роль конкуренції між групами робітників за дефіцитні робочі місця. Люди, які мають роботу (особливо ті, хто займає нижчі посади), відчувають загрозу з боку тих, хто її шукає. Коли останні є членами інших етнічних груп, може виникнути або посилитися ворожість. Однак багато дослідників підкреслюють, що на цей конфлікт впливають і інші фактори, не пов'язані з економічними умовами. Білі робітники, схильні до етноцентризму, можуть перебільшувати небезпеку конкуренції з боку чорних ...
Прихильники марксизму вважають етнічне нерівність формою експлуатації. При будь-якій економічній системі панівний клас потребує поповнення дешевої робочої сили і перешкоджає об'єднанню робітників. З точки зору панівного класу, підтримка конкуренції між етнічними групами служить цьому завданню. Фізичні або культурні відмінності між двома групами можуть стати "ознаками" панування і підпорядкування - чорний колір шкіри став символом рабства в американському рабовласницькому суспільстві. На цьому відмінності грунтується ідеологія "природного переваги".
Нацьковуючи одну етнічну групу на іншу, панівний клас сіє розбрат між людьми, які могли б об'єднатися і виступити проти нього. Крім того, він відволікає їх увагу від боротьби за право повноцінної участі в управлінні економікою.

2. Теоретико-методологічні основи етнічного та расового нерівності
2.1. Історія розвитку расознавства як науки
Історично расознавство виникло чи не раніше всіх інших областей антропології, представляючи своєрідну основу для багатьох подальших успіхів (і невдач) цієї науки.
Відмінності у зовнішності людей різних географічних областей відзначалися завжди. Найбільш древні того свідчення ми знаходимо на фресках і барельєфах давнього Межиріччя і Єгипту і багатьох інших.
Одним із завдань расознавства є пошук єдиної системи опису цього розмаїття - ми хочемо бачити об'єктивну наукову картину подібності та відмінності расових варіантів безвідносно до того, живемо ми в Європі, Америці, Азії чи Африці, знати причини цієї схожості та відмінності. Нарешті, ми хочемо знати, наскільки об'єктивним є саме виділення рас - чи є вони реально існуючими біологічними категоріями, або знову ж таки цілком обумовлені дискретністю нашого сприйняття.
Предтечами сучасних наукових расових класифікацій можна вважати роботи XVII і XVIII століть. Перша відома класифікація людських рас опублікована в 1684 році Ф. Берньє. Він виділяв чотири раси, перша з яких поширена в Європі, Північній Африці, Передній Азії та Індії і до якої близькі також корінні жителі Америки, друга раса поширена в іншій частині Африки, третя - у Східній Азії, четверта - у Лапландії.
К. Лінней у десятому виданні «Системи природи» (1758 рік) описав чотири географічних варіанту всередині введеного ним же виду Homo sapiens: американський, європейський, азіатський, африканський, а також запропонував окремий варіант для лопарей. Принципи виділення рас були тоді ще невизначені: в характеристику рас К. Лінней включав не тільки ознаки зовнішності, але також темперамент (люди Америки - холерики, Європи - сангвініки, Азії - меланхоліки і Африки - флегматики) і навіть такі культурно-побутові риси, як крій одягу.
У схожих класифікаціях Ж. Бюффона та І. Блюменбаха додатково виділялися Південноазійська раса і ефіопська раса. Вперше було висловлено припущення про виникнення рас від єдиного варіанту внаслідок розселення в кліматично різні області Землі. І. Блюменбах вважав центром расообразованія Кавказ [5]. Він же вперше застосував метод антропологічної краніологіі для побудови своєї системи. У подальшому расові класифікації ускладнювалися і доповнювалися. У межах великих рас стали виділятися малі, але ознаками такого виділення в системах XIX століття часто служили риси культури та мову.
Расознавство виявилося невезучою областю науки, оскільки в ній, як ні в якій іншій, переплелися інтереси політики і капіталу, світоглядні питання і долі багатьох і багатьох людей. Відмінностей рас надавалося вельми різне тлумачення. У ході накопичення даних про різноманітність людства з'явилися і розвинулися дві тенденції, два підходи до цього різноманіттю - моногенізм і полігенізм. Вихідною точкою зору можна вважати першу концепцію, оскільки вона відповідає біблійною легендою про походження всього людства від Адама і Єви. Згідно моногенізму, всі люди належать до одного виду, а відмінності дозволяють виділити лише різновиди, що виникли із-за відмінностей зовнішніх умов та історії.
З початку XIX століття в країнах Західної Європи починає переважати полігенізм. Його виникнення пов'язане з двома різними причинами: боротьбою наукової думки з релігійною традицією і політико-економічними тенденціями в світі. Згідно полігенізму, різні раси людей походять від різних видів мавп.
В даний час суперечки моно-і полігеністів перейшли в площину моно-і поліцентризм. Вже давно ніхто з серйозних вчених не сумнівається, що людство являє собою один вид. Але коли і як виникли раси, за якими законами вони існують і змінюються, реальні вони взагалі - ці питання залишаються дуже актуальними і понині.
У своєму крайньому вираженні полігенізм приводив до расизму - визнання нерівноцінності різних рас. Найзначніше розцвів расизм в середині XIX століття в Англії та Америці, а також у Франції та Німеччині. Він з'явився ідеологічної підтримкою работоргівлі і колоніального захоплення земель Африки, Америки, Азії, Австралії та Океанії. Расисти стверджували, що між фізичною будовою людини та її інтелектуальними, психічними, соціальними якостями є безпосередня прямий зв'язок. Нібито спочатку виникли «чисті» раси, а пізніші змішання тільки «псували кров» деяких етнічних груп. Виходячи з цього, расисти довільно ділили раси на «вищі» і «нижчі», відносячи себе, природно, до самої «вищої». У XIX столітті «вищої» расою зазвичай вважалася «арійська» - білява довгоголових північноєвропейська. «Нижчими» расами вважалися всі інші, але особливо негроїдна раса, оскільки основний потік рабів йшов із Західної Африки, та й зовні африканці здавалися найбільш відмінними від європейців. Трохи пізніше, в кінці XIX століття, расизм переродився в соціал-дарвінізм - псевдонауку, переносить біологічні закони еволюції на соціальні взаємини людей. Згідно соціал-дарвініст, представники вищих правлячих класів - переможці у боротьбі за існування, спадково особливо обдаровані особини. Люди, які відносяться до інших класів, є біологічно неповноцінними, їм наказано бути внизу соціальної драбини.
Наукова неспроможність расизму і соціал-дарвінізму була повністю доведена ще в XIX столітті. Численні «докази» близькості негра до мавпи, «вищому становищі» північноєвропейської раси були цілком спростовані.
Однак расизм не зник. До цих пір можна чути твердження про принципову відмінність людей різних рас по життєво важливим ознаками, інтелекту і здатності до сприйняття культури, міркування, хибність яких була показана вже більше 100 років тому.
Тривалість існування такого поняття, як расизм пояснюється фундаментальними психологічними системами розпізнавання "свій-чужий». У кожної людини в ранньому дитинстві складається певний образ представника «своєї» групи. Цей механізм призначений природою для згуртовування і виживання групи тварин, яка бореться за своє місце під сонцем. Однак у сучасної людини цей механізм стає соціально небезпечним, оскільки можливості і жахлива ефективність такої «боротьби за існування» вже абсолютно не відповідають цілям, закладеним у нього природою. Саме завдяки цій системі розпізнавання расову терпимість треба постійно виховувати, тоді як расизм виникає як би сам собою.
Варто знати і пам'ятати, що расознавство і расизм - не синоніми, знання мінливості і її причин не те ж саме, що констатація нерівності.
2.2. Етнічний стереотип: поняття, функції, основні методи вивчення
Етнічний стереотип можна визначити як «спрощений, схематизувати, емоційно забарвлений і надзвичайно стійкий образ будь-якої етнічної групи або спільності, з легкістю розповсюджуваний на всіх її представників.
У наведеному визначенні не враховується один важливий аспект, пов'язаний з соціальними стереотипами: їх існування визначається не тільки і не стільки уявленнями окремого індивіда, скільки фактом «групового згоди». Австралійські вчені відзначають, що дослідники стереотипів зазвичай виходять з розуміння стереотипу як індивідуального, «приватного» явища. Тим не менше, сама можливість виникнення та впливу стереотипних уявлень на міжособистісне сприйняття, а також інтерес до них науки і необхідність їх вивчення визначається властивістю стереотипів виникати не просто в «головах» окремих людей, а в свідомості цілих груп: стереотипи можуть стати соціальними, тільки коли вони поділяються великою групою людей всередині соціальної спільності - поділ означає процес ефективного проникнення даних стереотипів у свідомість людей.
Явище стереотипізації зумовлено принципом економії, властивим людського мислення, його здатністю рухатися від одиничних конкретних випадків до їх узагальнення і назад до цього факту, сприйнятим вже в рамках загального правила. Стереотипизация виконує об'єктивно корисну функцію, оскільки грубість, спрощеність, схематизм - це зворотний бік медалі, неминучі «витрати» таких необхідних для психічної регуляції людської діяльності процесів як селекція, обмеження, стабілізація, категоризація. Таким чином, ні сам стереотип, ні, тим більше, процес стереотипізації, не можуть розглядатися як однозначно негативні явища соціального життя. Тільки формування етнічних забобонів і упереджень, за визначенням несуть в собі негативний заряд і провідних до посилення міжетнічної напруженості, є серйозною перешкодою до порозуміння між народами.
Надзвичайно цікава в цьому проблема походження та формування стереотипів, вже побічно зачеплена нами раніше: чи є соціальні стереотипи наслідком індивідуально-психологічних особливостей людини або викликані іншими причинами. У психології існує ряд теорій, які намагаються по-своєму відповісти на це питання. Однією з них є теорія фрустрації і агресії, розроблена в руслі необихевиоризма. Незадоволене, заблоковане прагнення людини створює в психіці стан напруженості, фрустрації, що у пошуках розрядки часто знаходить її в акті агресії. На рівні суспільної психології об'єктом зганяння виявляється расова чи національна група.
Психологічний підхід до питання про походження етнічних стереотипів не володіє достатнім арсеналом фактів для вичерпного обгрунтування причин і механізмів формування стереотипів виключно виходячи з індивідуально-психологічних характеристик. Як відомо, етнічні стереотипи детерміновані, по-перше, реальними специфічними рисами стереотипизируемой групи, по-друге, специфікою заломлення цих рис через апарат сприйняття стереотипизируются групи, по-третє, всім комплексом економічних, політичних і культурних взаємин стереотипизируются і стереотипизируемой груп [6] .
Етнічний стереотип поведінки являє собою набір типових програм, спрямований, перш за все, на нейтралізацію тенденції до індивідуалізації поведінки, стримання зростання його варіативності, бо нічим не контрольований ріст різноманіття неминуче призвів би до розпаду суспільства. Таким чином, етнічні особливості поведінки виступають найважливішим етноконсолідірующім чинником і підставою для порівняння і зіставлення з іншими етносами.
Теджфел виділяє дві функції стереотипу на індивідуальному і дві - на груповому рівні.
До індивідуальному рівню відносяться:
o когнітивна (схематизація, спрощення);
o ціннісно-захисна (створення і збереження позитивного «Я-образу»).
До соціальному:
o ідеологізують (формування та збереження групової ідеології, що пояснює і виправдовує поведінку групи);
o ідентифікує (створення і збереження позитивного групового «Ми-образу»).
Разом з тим, етнічний стереотип відображає прагнення людей до збереження та зміцнення позитивної етнокультурної ідентичності, граючи важливу соціальну роль як фактор консолідації і фіксації етнічної групи. Важливо відзначити, що в умовах зростання міжетнічної напруженості функція етнічних стереотипів щодо захисту позитивної етнічної ідентичності гіпертрофується [7]. Вони трансформуються і роблять етнічні кордони більш щільними.
Таким чином, об'єктивний характер взаємин між етнічним групами надає той чи іншого забарвлення і спрямованість стереотипам: при погіршенні міжнаціональних відносин етнічні стереотипи набувають негативний афективний заряд, відзначається зростання неадекватності і спрощеності їх когнітивного змісту, що, у свою чергу, сприяє втіленню установок в реальну поведінку .
2.3. Етнос як особлива соціально-психологічна категорія
Національна проблематика - виключно актуальна в наш бурхливий століття прогресу і соціальних потрясінь - здавна привертала увагу мислителів усіх часів і народів. Особлива важливість цієї теми для кожної людини, імовірно, пов'язана з тим, що приналежність до тієї чи іншої нації є універсальною характеристикою, властивою всім людям без винятку. Взагалі, приналежність до групи, відчуття себе частиною «ми» є домінуючим, базовим прагненням людини і вже давно розглядається в психології як загального психологічного закону.
Формування почуття причетності до певного «ми» нерозривно пов'язане, або навіть є наслідком появи концепції «чужі». Першим актом соціальної психології треба вважати появу в голові індивіда уявлення про «них». Тільки відчуття, що є «вони», породжує бажання самовизначитися стосовно до «них», відокремитися від «них» як «ми» ... Саме протиставлення своєї спільності інший завжди сприяло фіксації та активному закріпленню своїх етнічних відмінностей і тим самим - скріпленню спільності .
Групи людей, осідали на певній території, формували свої етнічні особливості, будь то особливий говірку чи унікальна культура побуту, причому тим інтенсивніше, чим ближче знаходилися поселення «чужих». Таке розходження не могло бути плодом природних причин. Воно завжди служило штучним засобом для відокремлення і відмінності своїх від чужих.
Факт неминучості, універсальності аутгрупповой ворожості в будь-якому межгрупповом взаємодії підкреслює З. Фрейд у працях «Психологія мас і аналіз людського Я» і «Незадоволеність культурою». Вчений відзначає, що функцією подібного протиставлення є, перш за все, підтримка згуртованості і стабільності групи. Причому, дія цього закону поширюється не тільки на народи, сильно віддалені один від одного в культурному відношенні, але і на відносно схожі. Сюди, наприклад, відноситься таке явище, як «нарцисизм малих відмінностей», відоме з досвіду взаємовідносин між близькими за походженням і мовою народами: португальцями та іспанцями, шотландцями та англійцями.
Фрейд описав механізм формування ворожості до «чужих» і прихильності до «своїх»: на його думку, основну роль тут грає «Едипів комплекс», пов'язаний з амбівалентністю ранніх емоційних стосунків у сім'ї, яка переноситься на соціальну взаємодію. Любов до батька в дитячому віці трансформується на рівні соціуму в ідентифікацію з лідером групи, а також з членами групи, що мають аналогічну ідентифікацію, в результаті чого ворожість переноситься на аутгруппе.
Фрейд приходить до висновку, що інгрупповая ідентифікація та аутгрупповая ворожість являють собою дві взаємозалежні детермінанти соціальної взаємодії.
Дійсно, спільне проживання і зміна багатьох поколінь на певній території в тих чи інших природних і кліматичних умовах не може не позначитися на формуванні особливого психологічного складу етносу як специфічного способу сприйняття і відображення членами спільності різних сторін навколишньої дійсності. Інше питання, що інтерпретація впливу цих чинників на етнічний свідомість виробляється деякими авторами досить довільно, позбавляючи їх висновки справді наукової основи. Прислухаймося до слів Л. Гумільова: «Немає жодного реального ознаки для визначення етносу, що застосовується до всіх відомих нам випадків. Мова, походження, звичаї, матеріальна культура, ідеологія іноді є визначальними моментами, а іноді - ні. Винести за дужки ми можемо тільки одне - визнання кожною особиною: «Ми такі-то, а всі інші інші».
Ємним і точним в психологічному сенсі видається визначення етносу, запропоноване Ю. Платоновим і Л. Почебут: «Під етносом ми розуміємо велику соціальну групу людей, об'єднаних на основі загальних установок і диспозицій, що мають спільні типові поведінкові реакції на різні події життя ... Етнос - явище соціально-психологічне. Воно соціально по витоків свого виникнення і психологічно зі способів свого прояви ».
Акцент на факті самокатегорізаціі та ідентифікації з групою з боку її членів міститься у формулюванні Т. Стефаненко: «З позиції психолога можна визначити етнос як стійку у своєму існуванні групу людей, що усвідомлює себе її членами на основі будь-яких ознак, що сприймаються як етнодіфференцірующіх».
Таким чином, зовнішні, матеріальні ознаки етносу, дуже численні і насилу піддаються однозначній інтерпретації, не можуть претендувати на винятковість в питанні опису етнічної специфіки. З точки зору психології на перший план тут виходить завдання вивчення внутрішнього світу людини в її нерозривному зв'язку зі світом зовнішнім, етнокультурним: «Причетність кожного окремого індивіда до етнічної спільності вимірюється не стільки біологічними ознаками, скільки ступенем свідомого залучення до культурних цінностей, що становлять духовну культуру етносу ».
Детальну розробку проблеми нації, етногенезу, національного духу ми знаходимо в роботах видатних вітчизняних мислителів: М. Бердяєва, Л. Гумільова, П. Сорокіна, І. Ільїна, О. Потебні, Г. Шпета та багатьох інших. Підкреслюючи духовний сенс поняття нації, Бердяєв ставить питання про характер російської душі і висуває ідею про залежність її специфіки від географічного положення України. Сам ландшафт країни, її рівнини і безкраї простори впливають на психічний склад народу і визначають, на думку філософа, такі риси російського характеру, як «схильність до мандрів», апокаліптичну налаштованість, містичну одержимість і релігійність. Прикордонне положення Росії між Сходом і Заходом надають антіномічность національній свідомості, обумовлену зіткненням і протиборством східного і західного елементів. Інша антиномія, вважає Бердяєв, породжена православної релігійністю росіян і природним, язичницьким початком: «Релігійна формація російської душі виробила деякі стійкі властивості: догматизм, аскетизм, здатність нести страждання і жертви в ім'я своєї віри ... спрямованість до трансцендентного ...».
Особливий підхід до «національного питання» знаходимо в роботах іншого російського мислителя Питирима Сорокіна. На його думку, «в національності слід бачити не метафізичний принцип, не якусь таємничу« поза і сверхразумное сутність », а групу або союз людей, що володіють тими або іншими ознаками, інакше кажучи, об'єднаних тієї чи іншої зв'язком».
Сорокін піддає критичному аналізу всі поширені ознаки нації, такі як єдність крові, загальний мова, релігія, спільність економічних інтересів, «єдність історичних доль», культура і звичаї народу, логічно приходячи до висновку, що «національності як єдиного соціального елементу немає, як немає і спеціально національної зв'язку ... Наші «національні питання» складають одну з глав загального вчення про правовий нерівність членів одного й того ж держави ... Викиньте з національних причин причини релігійні, станові, майнові, професійні, «побутові» - і з «національних» обмежень не залишиться нічого ».
Сорокін стверджує, що «немає національних проблем і національної нерівності, а є загальна проблема нерівності, виступає у різних видах і вироблена різним поєднанням загальних соціальних факторів, серед яких не можна відшукати спеціального національного чинника ...» [8]. Таким чином, вчений робить висновок про суто соціально-економічному і політичному характері походження національного питання. Подібна точка зору може здатися крайнього, але вона цілком закономірна при розгляді етнічної проблеми не з позицій психолога, а під кутом зору політолога, соціолога, громадянина.
З точки зору сучасної етносоціології та етнопсихології всі зазначені теорії можна віднести до групи так званих прімордіалістскіх концепцій етносу. Їх прихильники розглядають етнічність як об'єктивну даність, початкову характеристику людства. Етноси розуміються як реально існуючі соціальні або біологічні спільноти з притаманними їм рисами і глибинно пов'язані з соціально-історичним контекстом. Поряд з цим напрямком існують инструменталистский і конструктивістські підходи до розуміння етнічного феномена [9].
Прихильники теорій першого типу пояснюють збереження етнічних груп потребами людей у ​​подоланні відчуження, характерного для сучасного суспільства масової культури, а етнічність розуміється як засіб для досягнення групових інтересів.
Прихильники другого підходу вважають, що етнічне відчуття і формулюються в його контексті уявлення і «доктрини» являють собою інтелектуальний конструкт письменників, вчених, політиків. Ключову роль у мобілізації членів етнічної групи на колективні дії в ім'я політичних або соціальних цілей грають лідери, які нерідко переслідують власні цілі і далеко не завжди виявляють волю народів.
2.4. Етнічність, раса, спосіб виробництва: марксистська парадигма
Основне методологічне відміну марксистського і різних неомарксистської підходів від немарксистських - це аналіз способу виробництва в розумінні форми і динаміки розвитку расових і етнічних відносин у сучасному світі.
Хоча в роботах К. Маркса і Ф. Енгельса міститься чимало зауважень про важливе значення, яке відіграють етнічні та расові відносини в різних суспільствах, зокрема - вказівка ​​на роль раси як економічного фактора, аналіз становища ірландських робітників-мігрантів у Британії, дослідження значення національного питання у внутрішній і зовнішній політиці - основоположники марксизму не займалися спеціально вивченням расових і етнічних проблем в контексті дослідження сучасного їм капіталізму. Маркс не включав - принаймні, явно - расові та етнічні ієрархії в своє вивчення структури капіталізму як способу виробництва. До того ж він не розробляв свою теорію з точки зору впливу капіталізму на процес становлення націй у Європі. Теорією і практикою національного питання стосовно Росії багато займався В. І. Ленін. Однак марксистської концепції етнічності в тому вигляді, як якщо б її розробляв сам Маркс, не існує. Разом з тим є безліч неомарксистської теорій, і, хоча деякі з них мають у цілому досить слабке відношення до марксистської соціології, всі вони, так чи інакше, використовують марксистську схему аналізу соціальної реальності. Серед них функціоналістського, структуралістські, постструктуралістской, діалектичні, історичні, герменевтичні та інші підходи.
Протягом багатьох десятиліть критика на адресу марксизму лише змінювала свої джерела та форми інтерпретації. Проте абсолютно очевидно, що марксизм був і залишається тією формою соціології, яка надає серйозний вплив на дослідження більшості соціальних проблем, в тому числі і на расові та етнічні проблеми. У цьому переконують і численні теоретичні роботи, і історичні дослідження, написані з точки зору марксистської парадигми. Безумовно, принаймні, те, що обговорення етнічності і расових проблем в марксизмі виявилося дуже плідним з позиції пошуку нових підходів до вирішення і осмислення даних проблем.
Сьогодні марксизм у цілому і більш спеціальні марксистські підходи зазнають критики з боку багатьох дослідників, які сповідують інші соціологічні парадигми. Є безліч напрямків такої критики.
Одне з них ми проаналізували більш докладно. Мова йде про критику з боку тих напрямків, які, подібно марксизму, трактують расизм і «етнізм» як форми соціальної нерівності та придушення і визнають важливість капіталістичних відносин виробництва для розуміння цих форм. Але, тим не менш, вони розглядають марксистський підхід як принципово недостатній через те, що останній наполягає на первинності способу виробництва як основі аналізу.
Слід підкреслити, що марксистська традиція стосується головним чином соціології расових, а не етнічних відносин. У зв'язку з цим слід сказати кілька слів з приводу поняття «раса» в сучасній соціології та соціальної антропології та його співвідношення з концептом етнічності.
Категорія раси, означала сукупність успадкованих природних характеристик, виникла в Західній Європі в ХVIII-ХІХ ст. як виключно біологічна категорія. Хоча протягом такого тривалого часу фізична антропологія ділить людство на чотири основні і кілька проміжних рас, сучасні генетики воліють про них не говорити. Для цього є два серйозні підстави. По-перше, між людськими популяціями завжди існувало настільки багато змішань, що говорити про фіксовані кордонах між расами навряд чи має сенс. По-друге, існування успадкованих фізичних рис і характеристик не тягне за собою появу явних відмітних кордонів. Інакше кажучи, часто існує набагато більше варіацій всередині «расової групи», ніж між групами.
Тим не менше, поняття раси може грати настільки важливу роль, що воно обумовлює людську поведінку і образ дії. Справа в тому, що в процесі соціальної взаємодії з цілої сукупності відмінностей значущими виявляються лише деякі. Заснована на стійких об'єктивних критеріях класифікація расових груп втрачає стабільний характер і стає рухомою і відносною. Раса перетворюється у феномен соціальної взаємодії і відповідно - масової свідомості. «З точки зору соціальних відносин, - зазначає В. І. Ільїн, - раса - це один з різновидів груп, що виділяються соціальної навколишнім середовищем з того чи іншого фізичного антропологічного ознакою, наділяє функціями символу соціальних і культурних якостей». У цьому сенсі раса існує як певний соціальний і культурний конструкт, незалежно від того, «біологічні» вона чи ні.
Расизм як явище будується на припущенні про те, що людина якимось чином пов'язаний з успадкованими фізичними характеристиками, які відрізняють одну расу від іншої. У такому випадку поняття раси набуває соціологічне значення і сенс. Тому для соціальних наук об'єктом дослідження є саме соціальні і культурні слідства уявлень про те, що різні зовнішні расові характеристики якимось значущим чином відбиваються на ментальних, моральних та інших якостях їх носіїв.
Поняття раси у багатьох дослідженнях розглядається як елемент етнічного дискурсу. Переслідування, дискримінація, соціальне дистанціювання на основі яких-небудь антропологічних ознак складають основу расизму як різновиду етноцентризму.
Чи відрізняються дослідження расових відносин від вивчення етнічності й етнічних відносин? У сучасній соціологічній та соціально-антропологічної літературі з цього приводу існують різні точки зору.
Так, М. Бентон підкреслює необхідність розрізнення раси і етнічності, підкреслюючи, що перша відноситься до категоризації, тобто зовнішньому (ззовні) визначенням, і пов'язана з процесами виключення («їх»), тоді як етнічність має справу з груповою ідентифікацією («нас »), при цьому« членство в етнічній групі є звичайно добровільним, а членство в расовій групі - ні ».
Однак етнічність може мати на увазі різницю форм свого прояву. Визначення «їх» в термінах раси одночасно є важливим аспектом нашого визначення «нас», яке при цьому має отримати не тільки етнічне, але і расове вимір. З іншого боку, існує безліч процесів етнічної категоризації, не пов'язаної з расовою визначеністю. Останній випадок особливо яскраво демонструє замкнутість кола в процесі перекладу «негативної» расової категоризації в позитивну групову ідентичність. Не можна забувати, що критерії «расової» класифікації є настільки ж соціально та культурно зумовлені, як і ті, від яких залежить етнічна ідентифікація.