Герменевтика

План
Введення
1. Формування герменевтичної філософії. Філософія Гадамера
2. Поняття герменевтики П. Рікера
3. Герменевтичні філософія К.О. Апеля. Трансцедентально-герменевтическое поняття мови
Висновок
Література

Введення
Філософська герменевтика - напрям у філософії, що досліджує теорію і практику тлумачення, інтерпретації, розуміння. Свою назву герменевтика отримала від імені грецького бога Гермеса, який був посередником між богами і людьми - витлумачував волю богів людям і доносив побажання людей богам. Головна ідея герменевтики: існувати - значить бути понятим. Предметом дослідження, як правило, є текст.
Першими герменевтики були середньовічні теологи - схоласти, які займалися «розшифровкою» сенсу божественних ідей, закладених в тексті Біблії. До числа філософів - герменевтика можна віднести:
• Ф. Шлейєрмахера,
· Г. Гадамера,
· П. Рікера,
· К.-О. Апеля та ін
Мета цього реферату - ознайомитися з таким філософським напрямком як герменевтика. Щоб скласти цілісне уявлення про неї, необхідно розглянути концепції цієї течії. Тому при роботі над рефератом я збираюся використовувати не тільки підручники, а й роботи представників герменевтики, а так само Інтернет-ресурси, а саме електронні бібліотеки.

1. Формування герменевтичної філософії. Філософія Г. Гадамера
Слово "герменевтика" походить від давньогрецьких міфів, згідно з якими посланник Богів Гермес був зобов'язаний тлумачити і роз'яснювати людям божественні вісті. В античній філософії та філології під герменевтикою розуміли мистецтво тлумачення іносказань, багатозначних символів, інтерпретацію творів стародавніх поетів, перш за все Гомера [1].
Традиції герменевтики були закладені ще в середні століття при тлумаченні біблійних текстів і сприяли роз'яснення та тлумачення текстів, і лежали в основі перекладу текстів з мови однієї епохи на мову іншої.
У 19 ст. починається розвиток «вільної» герменевтики, не обмеженої предметом, межами змісту тексту. Засновником цієї герменевтики стали Шлейермахер, який поставив завдання «вживання» в текст, щоб зрозуміти його сенс «краще, ніж сам його автор». У Дільтея герменевтика перетворюється на специфічний метод наук про дух, покликаний забезпечити реконструкцію духу культур минулих епох і «розуміння» суспільних подій виходячи із суб'єктивних намірів діячів. При цьому «розуміння» в суспільствознавство протиставляється «пояснити» в природознавстві, що пов'язується з абстрагуванням і встановленням загального закону.
У 20 ст. Герменевтика поступово оформляється в одну з основних методологічних процедур філософії, спочатку в рамках онтологічних пошуків екзистенціалізму (Хайдеггер), потім власне у філософській герменевтиці, У вченні Гадамера («Істина і метод», 1960) герменевтика набуває функції онтології (оскільки "буття, яке може бути зрозуміле, є мова »і соціальної філософії і розуміння є форма здійснення громадської, життя) і« критики ідеології ». Результатом виявляється замикання філософії у сфері мови, що ріднить герменевтики з неопозітівістскіх «аналізом мови» [2].
У рамках Франкфуртської школи (Габермас та ін) герменевтика як «критика ідеології» повинна розкрити на аналізі мови «засіб панування і соціальної влади», що служить «виправданню відносин організованого насильства». У Хабермаса, К.О. Апеля, О. Лоренцера та ін Герменевтика виступає одним із засобів консолідації різних течій сучасної західної філософії, причому посилюється її суб'єктивізм; Герменевтика покликана вже не стільки «зрозуміти» текст, скільки вкласти в нього нові «інтерпретації».
Одним з основоположників філософської герменевтики є німецький філософ Ганс Георг Гадамер. Багато що запозичуючи у Дільтея і Хайдеггера, Гадамер надав герменевтиці універсальний сенс, перетворивши проблему розуміння в саму суть філософії. Предметом філософського знання з точки зору герменевтики є світ людини, що трактував як область людського спілкування. Саме в цій області протікає повсякденне життя людей, створюються культурні та наукові цінності [3].
Гадамер пропонує розглядати герменевтику не як вчення про метод і механізмах розуміння, а як вчення про буття, як онтологію. Спочатку Гадамер, не заперечуючи сформованих визначень герменевтики як методології розуміння, намагається синтезувати "мова" Хайдеггера і "ідею" ("логос") Гегеля і побудувати герменевтику як філософію, в якій суттєва роль відводиться онтології - наріжного "філософського каменю".
Позиція Гадамера в герменевтиці полягає в онтологічному прочитанні суб'єкта пізнання. Це означає, по-перше, що на відміну від розробки методів і методик розуміння текстів в герменевтиці як такої, Гадамер прагне (і це йому вдалося) подолати односторонньо гносеологічну орієнтацію, включивши в проблематику герменевтики питання світовідчуття, сенсу життя, - ідеї, почерпнуті Гадамером з фундаментальної онтології свого вчителя - М. Хайдеггера. Останній зробив спробу перетворення герменевтики в особливу філософію - філософію розуміння тексту, де слово "текст" - це будь-яка інформація між двома суб'єктами розуміння: письмовий текст, усний текст (мова), інтонація, погляд, жест, мовчання [4].
По-друге, Гадамер розглядає герменевтику не як здатності відтворення автентичного (авторського) тексту, а як можливість продовження дійсної історії тексту, у побудові кожним новому інтерпретатором нового сенсу, а по суті, нового тексту.
З часом Гадамер все активніше виступає проти тлумачення герменевтики як методу, - технічного інструменту інтерпретації тексту. Така герменевтика не має ніякого відношення до змісту. Він виступає проти розуміння герменевтики як методу осягнення духовної реальності, проти розуміння тексту як впізнавання сенсу, оскільки і в такій інтерпретації герменевтичний текст перестає бути текстом у власне герменевтична сенсі слова, перетворюючись в об'єкт дослідження, аналогічно об'єкту природничо-наукового знання.
Як становлення власне філософської герменевтики, яка втілює полеміку з зазначеними інтерпретаціями герменевтики, написана робота "Істина і метод", в якій Гадамер виклав основні риси своєї світоглядно орієнтованої - філософської - герменевтики. Філософська герменевтика передбачає новий вимір людини - людини розуміє.

2. Поняття герменевтики П. Рікера
Поль Рікер (народився 27 лютого 1913р.) - Один з найзначніших філософів XX ст. Його перу належать праці:
· "Карл Ясперс і філософія існування" (1947),
· "Габріель Марсель і Карл Ясперс. Філософія таїнства і філософія парадоксу" (1948),
· "Історія та істина" (1955, 1964),
· "Філософія волі" (1955-1960),
· "Про інтерпретації. Нариси про Фройда" (1965),
· "Конфлікт інтерпретацій. Нариси з герменевтиці" (1969),
· "Жива метафора" (1975),
· "Час і оповідь" (т. I-III, 1983 1985) і ін
Завдання, яке поставив перед собою мислитель Поль Рікер, колосальна: розробити свого роду узагальнюючу концепцію людини XX ст. Свій внесок у побудову такої концепції внесли феноменологія, філософія життя, екзистенціалізм, персоналізм, психоаналіз, герменевтика, структуралізм, аналітична філософія, моральна філософія, філософія політики та ін, словом, всі головні течії та напрямки філософії XX століття, що мають глибинні витоки, закладені античністю, а ще раніше - міфологічним мисленням, і які спираються на ідеї своїх безпосередніх попередників: Канта, Гегеля, Фіхте [5].
Рікер переносить питання про герменевтиці в онтологічну площину: відмовившись від розробки герменевтики як методу пізнання, він займається побудовою її як способу буття. Основне своє завдання філософ бачить у тому, щоб, створюючи філософію життя, скористатися всіма ресурсами гегелівської філософії духу. З точки зору методологічної це, за його словами, означає "прищепити проблему герменевтики до феноменологічного методу". Йдучи таким шляхом, філософ має намір подолати крайності об'єктивізму та суб'єктивізму, натуралізму і антропологізму, сцієнтизму і антисцієнтизму, протиріччя між якими призвели сучасну філософію до глибокої кризи.
Одне із завдань першої самостійної роботи полягає в зіставленні феноменологічно трактуемого уваги з проблемами істини і свободи. Так Рікер починає "з'єднання" феноменології та екзистенціалізму, запозичуючи у першої метод аналізу, у другої - смисл "втіленого існування". У результаті Рікер виявляє кардинальну двоїстість людського досвіду: будучи сприйняттям, він пов'язаний з об'єктом, але одночасно досвід - це активність, оскільки він притаманний вільно орієнтується увазі.
Погоджуючись у цілому з екзистенціалістські трактуванням людини, Рікер разом з тим критикує її за монізм, що допускає тільки одне тлумачення існування - уява, емоції, переживання і т.п. Рікер знаходить можливим "перевернути" перспективу екзистенціалістському аналізу і досліджувати не тільки те, що слідує за екзистенціалістські самого початку, але й саму екзистенційну ситуацію, спосіб існування, в якому закорінений суб'єкт. У результаті цієї операції Рікер виявляє область несвідомого, те, що приймається суб'єктом як необхідність і перетвориться їм у практичну категорію. Рікер не вважає несвідоме чимось принципово недоступним свідомості [6].
Поняття волі (здатності до діяльності) - одне з центральних у концепції Рікера. Конституюють воля ототожнюється ним з поняттям власне людського досвіду, це - початковий акт свідомості і людини взагалі. Прийнята в якості "граничної початковості" суб'єкта, воля служить Рікер і точкою відліку, від якої можна йти в двох напрямках: одне з них - дослідження руху свідомості, що відкриває майбутнє (трансцендірованіе); інше - звернення до археології суб'єкта, до його початковим потягам, далі не редуціруеми і що виявляється лише у порівнянні з небуттям.
Згідно Рікер, потреби, бажання, звички людини набувають справжній сенс тільки по відношенню до волі, яку вони викликають, мотивують; воля ж завершує їх сенс, вона детермінує їх своїм вибором.
При розробці методології феноменологічної онтології Рікер спирається на психоаналітичний метод тлумачення, виділяючи в ньому такі моменти. По-перше, психоаналіз йде до онтології шляхом критики свідомості: "інтерпретації снів, фантазмів, міфів, символів, які пропонує психоаналіз, суть свого роду оспорювання претензій свідомості бути джерелом сенсу"; психоаналіз говорить про "втрачених об'єктах, які належить відшукати символічно", що, на думку Рікера, є умовою для створення герменевтики, звільненої від забобонів Ego, де проблематика рефлексії долається в проблематиці існування [7].
І друге, на що звертає увагу Рікер, осмислюючи психоаналітичну методологію: тільки в інтерпретації і за її допомогою можливо рух до онтології. При аналізі руху свідомості вперед ("Профет свідомості"), коли кожен образ знаходить свій сенс не в тому, що йому передує, а в тому, що піде за ним, Рікер використовує "прогресивний" метод: свідомість витягується з самого себе і спрямовується вперед , до сенсу, джерело якого знаходиться попереду суб'єкта.
Для Рікера слово, вислів очевидно мають символічною функцією. При цьому він чітко відрізняє філософію мови від науки про мову. Основу цієї відмінності він бачить у тому, що науку про мову цікавить замкнута система знаків, філософія ж мови "прориває" цю замкнутість у напрямку буття і досліджує феномен мови як елемент обміну між структурою і подією; провідна роль у цьому обміні належить живому слову.
Вперше, вважає Рікер, філософська проблема мови була поставлена ​​Гусслерлем як якийсь парадокс: мова є вторинне вираз розуміння реальності, але тільки в мові його залежність від того, що йому передує, може бути догани. Особливу заслугу Гуссерля Рікер бачить у тому, що він обгрунтував символічну функцію мови.
Так мова вказує на можливість символічної функції і визначає логіку герменевтики як логіку подвійного сенсу. Семантично символ утворений таким чином, що він дає сенс за допомогою сенсу, в ньому початковий, буквальний, іноді фізичний зміст відсилає до сенсу алегоричної, екзистенційному, духовному. Таким чином, символ кличе до інтерпретації і до говорінню.
Метафора найбільш очевидно демонструє символічну функцію мови: коли мова користується метафорою, буквальний зміст відступає перед метафоричним змістом, однак тим самим посилюється співвіднесеність слова з реальністю і поглиблюється евристична діяльність суб'єкта. У метафоричному виразі, який порушує семантичну правильність фрази і несумісною з її буквальним прочитанням, Рікер виявляє здійснення людської здатності до творчості.
Розпочате Рікером в 80-і роки осмислення оповідної функції культури і вживаються у зв'язку з цим спроби поєднати феноменологію з лінгвістичним аналізом, герменевтику - з аналітичною філософією дозволяють мислителю перейти від аналізу фрагментів культури, відбитих у слові або фразі, до аналізу текстів культури, в кінцевому підсумку - до буття культури як історичної цілісності.

3. Герменевтичні філософія К.О. Апеля. Трансцедентально-герменевтическое поняття мови
Німецький філософ К.-О. Апель виступає своєрідним посередником між двома традиціями: його роботи рівною мірою беруть і аналітики, і герменевтики. Тісна взаємодія, що виникло в останні роки між герменевтикою та філософським аналізом служить прикладом наростання інтегративних тенденцій в західній філософії, подолання існуючих в ній раніше бар'єрів (у тому числі і національних) [8]. Він закінчив Гетевский університет (Франкфурт-на-Майні), де у 1972 став професором філософії. Учень Е. Ротхакера; зазнав впливу концепцій Пірса, Хайдеггера, Вітгенштейна, Гадамера, Дж. Остіна, Габермаса, Дж. Серля. Основні твори:
· "Ідея мови в традиції гуманізму від Данте до Віко" (1963),
· "Трансформація філософії" (1973),
· "Ідея трансцендентальної граматики" (1974),
· "Ідейна еволюція Ч. С. Пірса: Введення в американський прагматизм" (1975),
· "Теорія мови і трансцендентальна граматика в світлі питання етичних норм" (1976) та ін
Згідно Апель, норми комунікативної спільноти є основою моральної поведінки і наук про суспільство. Відмовляючись від пошуку метафізичних підстав етики, Апель пропонує виходити з реально діючих в повсякденному житті правил. Прагнучи довести універсальність останніх, стверджує, що етична раціональність лежить в основі всіх ін форм раціональності: каузальної (наука), технологічної (цілеспрямована дія), герменевтичної (розуміння). Опора на комунікативну «етику дискурсу» дозволяє, згідно Апель, подолати помилкове протиставлення наук про природу і наук про дух, раціоналізму і ірраціоналізму.
Фундаментальною основою філософії Апеля є презумпція «лінгвістичного повороту» в філософії, що орієнтує філософське дослідження на аналіз мови як вихідної реальності людського буття За визначенням Апеля, «філософія сьогодні стикається з проблематикою мови як основної проблематикою наукової освіти понять і теорій і своїх власних висловлювань, а це значить - осмисленого та інтерсуб'єктивності значимого вираження пізнання взагалі [9] ». Філософія, таким чином, не є більш ні моделюванням буття, сущого чи природи, тобто онтологією, ні рефлексією над свідомістю або розумом, тобто гносеологією, стаючи відтепер реакцією на значення або сенс мовних виразів.
В якості основних лейтмотивів сучасної філософії Апель виділяє наступні:
· Перший лейтмотив обумовлений орієнтацією на форму мови,
· Другий - «інтуїцією контекстуальності предпоніманія феноменів, контекстуальності, в свою чергу, обумовленої серед іншого також і мовою: адже він дозволяє оцінити те штучне і випадкове, що впливає на історично обумовлену підоснову життєвих світів».
Згідно Апель, названі лейтмотиви задають в сучасній філософії мови нову традицію, яка за своєю природою є одночасно і ПОСТА, і постфеноменологіческой: «обидва ці лейтмотиву майже повністю дискредитували в наші дні гуссерліанськой претензію на обгрунтування філософії як строгої і беспредпосилочной науки, апелювати до аподиктическому очевидності розсуду категорій або інтуїтивного розуміння сутностей »[10]
Згідно апелевской рефлексії, дозвіл ситуації в сучасній філософії мови ситуації може бути визначено як конституювання "трансцендентальної семіотики, яка як трансцендентальної прагматики мови долає недоліки семантичного аналізу мови, завдяки чому вона і включає в себе феноменологічну очевидність» [11].
Прагнучи уникнути парадигмальних крайнощів субстанциальности онтологізма і внесубстанціальності аналітичної філософії, Апель будує «трансцендентально-герменевтичну» концепцію мови, засновуючи її, з одного боку, на визнанні того, що «мова є трансцендентальної величиною», а з іншого - фіксуючи свого роду віртуальність його статусу як «умови можливості діалогічного взаєморозуміння і розуміння самого себе» [12].
У світлі цієї установки Апель аналізує роль мови не тільки в герменевтичних процедурах понятійного мислення, предметного пізнання і осмисленого дії, що протікають у рамках суб'єкт-об'єктного відношення, але - в першу чергу - в контексті суб'єкт-суб'єктних відносин. Ці відносини трактуються Апелем як інтерсуб'ектівний комунікація, яка в принципі не може бути зведена до мовної передачі інформації, але є одночасно процесом досягнення згоди.
Більш того, комунікація мислиться як заснована на предпоніманіе, умовою можливості якого є «мовний консенсус», тобто «Узгоджене розуміння змісту в необмеженій комунікативному співтоваристві». Апель, таким чином, дистанціюється від трактування мови в класичній філософії, в рамках якої процесуальне розуміння «вже виражено, відчужене і встановлено на довгий термін» в логічно артикульованих структурах (на зразок гегелівського «об'єктивного духу [13].
Оригінальна концепція мовної комунікації Апеля конституюється в контексті його трактування мовних практик в якості мовних ігор. Апель обгрунтовує свою позицію тим, що, по-перше, комунікативна мовленнєва практика початку будується на презумпції "слідування правилу», а по-друге, породжує всередині обмеженого правилами простору нескінченне число варіантів свого розгортання. У зв'язку з цим акти мовної комунікації являють собою мовні ігри. Знак в даному контексті може бути функціонально використаний за наступним регістрам:
· «В сенсі категорії первинності: іконічні використання знака, щоб схопити протокольно буття як таке в ході охрещення-називання даного феномена» [14];
· «В сенсі категорії вторинності: використання знака як індикатора для ідентифікації по відношенню до ситуації об'єкта іменування, що існує і причинно зумовлює чуттєве сприйняття» [15];
· «В сенсі категорії третинного: символічне використання мови для опосередкування первинності і вторинності - зокрема, для визначення екстенсіонального значення даного імені (що вже розпочато визначенням через індикатори) та встановлення зв'язку з интенциональной детерминацией відповідного поняття (детермінації ще очікуваної, але принципово можливої) "[16].
Концепція мовних ігор Апеля знаменує собою новий етап розвитку філософії постмодерну. Апель трактує мовну гру як суб'єкт-суб'єктну комунікацію, учасники якої являють один для одного текст - як вербальний, так і невербальний. Такий контекст не тільки висуває на передній план герменевтичну підгрунтя мовної гри, але й задає особливого звучання проблематики розуміння як взаєморозуміння її учасників.
Виступаючий в якості тексту комунікативний партнер не підлягає безпідставного означіванію і, допускаючи певний (збагачує гру) плюралізм свого прочитання, тим не менш передбачає автентичну трансляцію семантичного ядра свого мовної поведінки в свідомість іншого, який поза цієї реконструкції сенсу не конституюється як ігровий і комунікативний партнер. Сама ситуація мовної гри, таким чином, вимагає в якості умови своєї можливості розуміння як обопільно взаємної реконструкції іманентного сенсу вимовних текстів, а понятійно оформлене «мовне розуміння в комунікативному співтоваристві» виступає за необхідне «регулятивним принципом» комунікації, запобігаючи можливості її обриву, мовної ізоляції суб'єкта , втрачає не тільки партнера і себе в якості партнера, а й саму можливість здобуття сенсу. Фігура Апеля виступає рубіжної фігурою переходу від класичного постмодерну до сучасного [17].

Висновок
Таким чином, герменевтика - мистецтво і теорія тлумачення, що має на меті виявити зміст тексту, виходячи з його об'єктивних (значення слів та їх історично обумовлені варіації) та суб'єктивних (наміри авторів) основ. Виникає в період еллінізму в зв'язку з інтерпретаціями і дослідженням класичних текстів (наприклад, Гомера) і розвивається в середні ст. і епоху Відродження в рамках тлумачення священного писання (екзегетика).
Одним з основоположників філософської герменевтики є німецький філософ Ганс Георг Гадамер. Він пропонує розглядати герменевтику не як вчення про метод і механізмах розуміння, а як вчення про буття, як онтологію. Його позиція в герменевтиці полягає в онтологічному прочитанні суб'єкта пізнання.
Рікер переносить питання про герменевтиці в онтологічну площину: відмовившись від розробки герменевтики як методу пізнання, він займається побудовою її як способу буття. Основне своє завдання філософ бачить у тому, щоб, створюючи філософію життя, скористатися всіма ресурсами гегелівської філософії духу.
Згідно Апель, норми комунікативної спільноти є основою моральної поведінки і наук про суспільство. Відмовляючись від пошуку метафізичних підстав етики, Апель пропонує виходити з реально діючих в повсякденному житті правил.
Апель сформулював вимогу "лінгвістичного повороту" філософії). Сучасна філософія виявляється, з його точки зору, пов'язана з проблематикою мови, його роллю у визначенні осмисленого та інтерсуб'єктивності значущого формулювання пізнання взагалі. Він ставить своїм завданням прояснити найважливіші передумови трансцендентально-герменевтичного поняття мови і, відповідно, орієнтованої на мову трансформації трансцендентальної філософії.

Література
1. Апель К.-О. Трансцедентально-герменевтическое поняття мови / / Питання філософії. 1997. № 1. С.71.
2. Губін В.Д. Філософія. Електронний підручник.
3. Золкін А. Л. Філософія. Підручник для вузів. М., Юніті-Дана. С. 552.
4. Реалі Д., Антисери Д. Західна філософія від витоків до наших днів. Т.4. СПб., 1997. C. 463.
5. Спиркин А.Г. Філософія: Підручник. Електронна версія.
6. http://mirslovarei.com/
7. http://wikipedia.com/