Гендерна нерівність жінок

1.3 суфражизм - рух за політичне рівноправ'я. Мілітантство

З середини XIX ст. і в Старому і в Новому Світі освічені жінки привілейованого класу почали активніше включатися в суспільне життя, вимагаючи політичного рівноправ'я. Основні центри боротьби за нього виявилися в другій половині XIX ст. В Англії та США, від чого англійський термін "суфражизм", що означає виборче право взагалі, увійшов в історію як визначення політичного напрямку в фемінізмі.
Перша постійна група прихильників і прихильниць надання жінкам права голосу в Британії - Шеффілдським асоціація за надання права голосу була створена в 1851. До 1867 в Манчестері за активної участі Лідії Беккер і Річарда Панкхерст було створене "Товариство жіночого виборчого права". Активістки товариства на чолі з Л. Беккер розгорнули бурхливу пропагандистську діяльність, почавши видання "Жіночого суфражістского журналу", придбавши у досить короткий термін популярність і авторитет. У 1868 товариство було перетворено в Національну федерацію суфражістского товариств (НФСО), яка протягом року об'єднала 5000 членів і за прикладом якої в 1869 була створена жіноча суфражістского асоціація в США. Завдяки безприкладної активності її членів у ряді американських штатів жінки виявилися допущені до голосування (у 1869 про це оголосив Вайомінг, в 1893 - Колорадо, у 1896 - Айдахо і Юта).
Коли в 1888 р. феміністки різних країн об'єдналися в "Міжнародна рада жінок", прихильниці боротьби за право голосу склали в ньому саму значну частину. Входили до неї, члени британської НФСО (близько 50 000) організовували демонстрації, ходи, банкети та пікніки, тури по країні, прийоми, зустрічі з релігійними та жіночими організаціями. До рубежу століть під її тиском англійський парламент прийняв закони, що надають право незаміжнім заможним жінкам вступати до університетів, медичні школи, володіти власністю і управляти нею (з 1882), а з 1894 дав жінкам право голосу на місцевих виборах.
Обзавівшись своїм штатом співробітників, видаючи газету "Спільна справа" НФСО намагалася поширити ідеї суфражизм в Уельсі, Ірландії та Шотландії, спираючись на дух незалежності цих земель. Яскравим прикладом досяжності цілей для американських і англійських суфражисток служили Нова Зеландія, де імущі жінки отримали активне виборче право (хоча і не могли бути обраними) в 1893, і Австралія, де жінки отримали і активне, і пасивне виборчі права лише в 1902 р.
Проте в Англії прийняття закону про право жінок брати участь не тільки у місцевих, але і в парламентських виборах все відкладалося. Це призвело до розчарування низки членів НФСО в ліберальних методах боротьби. Незадоволені об'єдналися навколо радикальної феміністськи Еммелін Панкхерст (дружини Р. Панкхерст) та її дочок Евелін і Крістабел. Кероване ними Манчестерське відділенні НФСО в 1903 заявило про своє перетворення в Жіночий соціально-політичний союз (ЖСПС), який породив новий напрям у суфражизм: мілітантства.
Якщо інтереси суфражисток були представлені у програмних вимогах Лейбористської партії, що зміцнювало співробітництво жінок і чоловіків у політиці (в 1904 був створений "Міжнародний альянс за виборчі права жінок", що об'єднав і чоловічі, і жіночі організації), то "мілітанткі" (яких в США іменували "суфражеткамі", протиставляючи помірним суфражистка) твердили про свою позапартійності і відмовлялися співпрацювати з чоловіками. Їх організація визнавала тільки жіноче членство. Пропагувалися войовничі методи залучення уваги до вимоги права голосу для жінок: мілітанткі-суфражеткі розкидали листівки з гостьовою галереї парламенту, приковували себе наручниками до поручнів у громадських місцях, влаштовували несанкціоновані мітинги і ходи, розбивали камінням вікна урядових будівель, а, опинившись у в'язниці - оголошували голодування на знак громадянської непокори. На відміну від НФСО, в ЖСПС приймалися і жінки-робітниці, що істотно розширило соціальну базу руху за жіноче виборче право. Перехід мілітанток до відкритих замахів на власність провідних політиків (підпали, розгроми, вплив кислотою), тобто посилення терористичних прийомів боротьби, дискредитувало організацію і дало нові аргументи противникам жіночого рівноправ'я. Перспективи отримання жінками права голосу без застосування радикальних засобів (як сталося у входила до складу Російської імперії Фінляндії в 1905) змусили суфражисток і НФСО публічно порвати з мілітанткамі і домогтися надання жінкам права голосу без їхньої допомоги в 1928.

1.4 ліберальний фемінізм

Ранні ліберальні феміністки зробили спробу виправити непорозуміння, допущені по відношенню до жінок. У своїй роботі Мері Уолтонкрафт "На захист прав жінок" енергійно захищає права жінок. П'ятнадцятьма роками пізніше Гаррієт Тейлор Мілль. Зі своїм соратником Джоном Стюартом Міллем опублікував ряд есе, що виправдовують жіночу емансипацію.
У "Залежності Жінки", вперше опублікованої в 1851 р., традиційні конвенції, що стосуються роботи та сім'ї, кваліфікувалися як пригнічують жінку і відмовляють їй свобод вибору. І Уолстоункрафт, і Міллі відзначали, що жінка - це людська істота, якому доступна раціональна думка, і що вона заслуговує таких же природних прав, які гарантовані чоловікові. Оскільки жінка сприймалася в першу чергу як сексуальний об'єкт, саме на таких якостях, як м'якість, послух, помірність, робився акцент при її вихованні. Таким чином, так звана "природна" слабкість жінки, її ірраціональність і цікавість у дійсності являють собою результат браку освіти і відсутності свободи вибору, результат її залежності від чоловіків, а також результат її ущербної соціалізації.
Передвіщаючи розвиток фемінізму, ці автори формулюють цілі, які до цих пір актуальні для феміністкою порядку денного. Серед них - припинення правової, економічної і соціальної залежності від чоловіків, забезпечення свобод і можливостей в отриманні та вдосконалення освіти; підтримка відкритого змагального функціонування економічного ринку і захист його від втручань та інтервенцій; прискорення процесу модернізації, запровадження законів, які призводили б до поліпшення статусу жінки.
Лібералізм змінювався в міру розвитку капіталістичного світу, змінювався й статус ліберального фемінізму. Лібералізм в класичному сенсі, подразумевавший захист державою громадянських свобод, створення рівних можливостей діяти на ринку, залишився в минулому. На зміну йому прийшов егалітарний лібералізм, який мав на увазі захист державою економічної справедливості, надання соціального, медичного обслуговування і допомоги сім'ї та ін Ліберальний фемінізм виконав схожу еволюцію, хоча він і не є простою копією лібералізму. Більш того, лібералам поширював індивідуалізм та особисту свободу лише на чоловіків. Розвиток ліберального фемінізму вивело його за межі формальної рівності, піднявши нові питання допомоги у вихованні дітей та особистої свободи в репродуктивній сфері.
У 1960-і роки класиком даного напрямку визнана американка Бетті Фрідан, виклала свої погляди в книзі "Містика жіночності" Образ щасливою домогосподарки був підданий критиці як неіснуючий міф. Громадські норми перешкоджали особистісному розвитку жінки: від неї очікувалося дотримання "інфантильних" зразків поведінки, вона сприймалася тільки через чоловіка лише як пасивну істоту, що має багато спільного з дитиною.
В кінці 1950-х років в Америці ідеалом вважалася красива, освічена, зайнята чоловіком і дітьми жінка, що має будинок у передмісті, автомобіль і т.д. . Однак досягли даного ідеалу жінки виявлялися незадоволеними, самі не розуміючи причин - проблема не мала назви. У багатьох присутнє почуття розчарування і невдоволення, і в той же час слова "емансипацією кар'єра" звучали для них дивно. У післявоєнний період було широко поширене уявлення про жіночність, коли відкрилися нові можливості особистісного зростання. Саме в той момент, коли відкрилися нові можливості для кар'єри та освіти, жінки почали залишати навчальні заклади, вважаючи за краще виконувати тільки одну, традиційну роль. Стереотипи виявилися настільки сильні, що жінки втратили навіть уявлення про свої можливості. Це призвело до кризи ідентичності та особистісного зростання - тієї ж проблеми, яка виникає у багатьох людей, і яка тоді вважалася чоловічою. Доля жінки розглядалася як задана біологією, і тому не передбачалося, що жінка може мати проблеми ідентичності та зростання.
Як стверджує Б. Фрідан, такі уявлення про жіночність створили психоаналіз, інтерпретує невротичну заздрість жінки до чоловіка, і функціоналізм, який розглядає статус жінки як дружини і матері, а рівність статей - як нефункціональній для суспільства. Товариство навчає дівчат в першу чергу тому, як "виконувати роль жінки". Ліберальне рішення проблеми бачилося автором в освіті та залученні жінок у суспільну сферу, в припиненні дискримінації жінок у праці, в поєднанні сім'ї та роботи.
Передбачалося необхідним зламати стереотипи, що зв'язують жінок виключно з вихованням, турботою, обслуговуванням, а чоловіків - з управлінням (тобто ті стереотипи суспільної свідомості, відповідно до яких виборці голосували за чоловіків, а наймачі воліли наймати чоловіків).
Положення жінки пов'язане з традиціями і законами, що перепиняють шлях до успіху. У суспільстві існують переконання, що жінки від природи менш розвинені, інтелектуально і фізично, і ці переконання перешкоджають розкриттю їхнього потенціалу. Якщо жінки отримають рівні права з чоловіками, то рівність статей буде встановлено.
Ліберально-класичний напрям фемінізму, виходячи з того, що суспільство в цілому сприяє чоловікам, орієнтувалося на зміну законів і політики, дискримінують жінок.
Передбачалося, що в результаті зміни законів жінки зможуть на рівних змагатися з чоловіками.
На відміну від них феміністи егалітарного лібералізму вважали, що жінки повинні мати перевагу. Від гендерно-нейтральних законів необхідно переходити до гендерно-специфічним, що дозволяє вдовам, одиноким матерям, розведеним отримати реальні шанси.
До цього напрямку відносять другу книгу Б. Фрідан - Друга стадія, яка вийшла майже через двадцять років після першої, коли виявилися нові труднощі поєднання жіночих ролей. Якщо в 1960-і рр.. жінки були жертвами містики фемінінності (уявлення про жіночності), то тепер вони стали жертвами "містики фемінізму" (уявлення про фемінізм). Якщо раніше було виявлено, що жінки-домогосподарки не задоволені своїм життям, то через чверть століття виникло розчарування у жінок, успішно роблять кар'єр. "Супер-жінка" стала залежною і від чоловіка, і від начальника.
Феміністська критика лібералізму спрямована на переоцінку індивідуальної свободи, ратує за гуманізм, нейтральний в тендерному відношенні, за орієнтацію на загальнолюдські цінності, які дорівнюють чоловічим цінностям, а також за прагнення діяти усередині існуючої системи, не маючи на меті її докорінне перетворення.

1.5 Радикальний фемінізм

У певному сенсі радикальна ідеологія протилежна лібералізму. Якщо лібералізм у дилемі схожість - відмінність статей вирішує проблему через подібність, рівність, однаковість, то радикалізм будує свою теорію і практику, виходячи з відмінності. У центрі радикальної ідеології знаходиться жіноча біологія. Фемінізм визначає причину придушення жінок через структури традиційних гетеросексуальних відносин і соціальних інститутів. Ця ідеологія виникла в 60-х роках XX століття. Організаційно радикальний фемінізм виріс в США з руху Нових Лівих і кампанії за громадянські права чорношкірих американців. Дана ідеологія заперечувала ідею рівності з чоловіками, проголошувала звільнення всіх пригноблених. Організаційна діяльність рухів радикальної ідеології призвела до створення феміністської альтернативи в літературі, музиці, духовній сфері, медицині, сексуальності, навіть у сфері зайнятості та технології. Нова гілка руху складалася з мережі різнорідних організацій, пов'язаних в певні зв'язки.
Радикальний фемінізм як явище XX століття тісно пов'язаний з такими тенденціями сучасності, як зростання уваги до міжособистісних відносин, почуттів і відчуттів, і із зміною ставлення до сексуальності, контрацептивів, материнства. Радикальний фемінізм був представлений відносно невеликими групами в основному білих жінок, студенток, що належать до середнього класу. У радикальному фемінізм, не існує єдиної теорії. У міру його розвитку ідеологія ставала все більш диференційованою. У теоретичне осмислення поступово включався не тільки досвід білих освічених жінок, які залишались ядром руху, але й досвід кольорових, жінок з робітничого класу.
Радикальна ідеологія погоджується з наступними положеннями: жінки історично були першою пригнобленої групою; гноблення жінок - найбільш широко поширена і найбільш сильна форма гноблення. Радикальний фемінізм зазвичай закликає покінчити не тільки з капіталізмом, а й змінити сім'ю, принаймні, як економічний інститут та інститут виховання дітей. Напрямок сепаратистів (лесбійського фемінізму) пропонує до цього додати ще й заперечення гетеросексуальности.
У цілому радикальний фемінізм виступає за соціальні, економічні, політичні, психологічні експерименти. Феміністки хотіли самі створювати своє майбутнє, свою ідентичність і свою долю. Такі ідеології та руху виникали і розвивалися в настрої загальної радикальності, "лівизни" і пошуків нового способу життя 60-х років. Вони шукали нові пояснення, кидали виклик буржуазності, стереотипам ролей і поведінки. Радикальна ідеологія фемінізму породила масові жіночі спільноти, вплинула на лібералізацію суспільної свідомості щодо статей, створила нові інтерпретації сексуальності, тілесності.
Радикальні феміністи аналізують, через які кошти і інститути (включаючи медицину, релігію, відтворення, расизм, екологію і політичну теорію) здійснюється чоловіча домінація. Найважливіший спосіб контролю - це контроль жіночої сексуальності, сексуальні домагання, побиття жінок, насильство, порнографія, стерилізація, аборти, закони про використання контрацептивів, примусова гетеросексуальність.
Як стверджувала Фірестон в одній з найбільш відомих робіт даного напрямку "Діалектика статі", що патріархат заснований на біологічному поділі підлог. Пропоноване поняття "sех class" дозволяє розглядати поділ суспільства на два біологічні класу, що перебувають у боротьбі. Основа експлуатації закладена в здатності до дітородіння. Народження і виховання дитини робить жінку рухомий, а тому більш залежною від чоловіка. Пол є підставою для експлуатації (у цьому відношенні значимі положення марксизму, зокрема положення Енгельса про першому поділі праці у шлюбі між чоловіком і жінкою).
Ще одним механізмом придушення жінок є любов. Бо на шляху з вільної любові стоять традиції "подвійного стандарту" відповідно до якого жінка менше, ніж чоловік, цікавиться сексом, більше схильна до моногамності. В умовах "подвійного стандарт", любов є якоюсь угодою, при якій жінка повинна бути визнаний чоловіком, щоб узаконити своє існування. В обмін на свою любов жінка отримує емоційну й економічну безпеку. Жінка існує для любові, а чоловіки - для творчості, в результаті жінки опиняються виключеними з мистецтва і науки, у них немає можливостей висловити свій власний, відмінний від чоловічого, досвід.
Проблема материнства знаходиться в центрі уваги радикального фемінізму. Пропонується зміна самої трактування материнства, при якій "біологічна" мати не тотожна "соціальної", хоча суспільство і наполягає на тому, що краща мати - біологічна. Жінка при цьому не повинна відмовлятися від народження дитини, яке не тільки приносить задоволення, але і відіграє важливу роль в її особистісному розвитку. Однак жінку треба звільнити від того материнства, яке їй нав'язує патріархат, і дати їй можливість самій контролювати своє тіло.
Радикальний фемінізм, на відміну від ліберального, не вірить у можливість зміни законодавства і політичних інститутів убік егалітарності, справедливості. Вважається, що жінки залишаться пригніченими, пригнобленими і експлуатованими, до тих пір, поки не буде реконструйована сексуальність.
Даний напрямок ідеології піддається критиці іншими феміністками за біологічний детермінізм, за те, що ставить в центр жіночу біологію, фіксує її незмінність, а з особливостей біології виводить психологічні особливості. Радикальний фемінізм критикується і за надмірно узагальнений погляд на жінку, що не враховує расових і соціальних відмінностей, за погляд на жінку як на божественне істота (на відміну від чоловіка, чиє походження сходить до диявола). Критики говорили, що жінка не тоді вільна, коли говорить "ні" чоловікові, а тоді, коли вона говорить "так" вільних стосунків.

1.6 Марксистський і соціалістичний фемінізм

Руху 1960-х рр.. розвивалося в контексті загальної критики капіталізму і потужного підйому лівих русі, що поширилися з Франції в 1968 р., в ситуації повсюдного захоплення інтелектуалів марксизмом, зростання антибуржуазний настроїв і намірів. Соціалістичні і марксистські феміністки бачили себе учасниками цієї боротьби. І цим вони відрізнялися від радикалів, які вважали не капіталізм, а чоловіків відповідальними за пригнічення за ознакою статі. На марксистський і соціалістичний фемінізм справили великий вплив тісні зв'язки з Новими лівими. Саме там, де були сильними ліві протести в 60 - 70-і роки, особливо активно розвивалося жіноче визвольний рух.
Головні положення марксистського і соціалістичного фемінізму спираються на взаємозв'язку тендерного та класового нерівностей з інститутами приватної власності. Різниця напрямків полягало в тому, що перші вважали класову нерівність основної та первинною формою соціальних ієрархій в суспільстві, а другі розглядали клас і підлога як відносно автономні системи, кожна з яких створює свою ієрархію.
Даний напрямок звертається до робіт К. Маркса, Ф. Енгель (в першу чергу "Походження приватної власності, сім'ї і держави".
Марксистське напрямок фемінізму акцентує специфіку капіталістичної системи, що породжує класову нерівність так само, як і економічну залежність жінки від чоловіка. Тендерне нерівність може зникнути тільки зі зникненням капіталізму і класів.
Дотримуючись Марксом і Енгельсом, феміністки вважають, що початок гноблення жінок було покладено введенням приватної власності. Зосередження засобів виробництва в руках малої кількості людей, по більше частини чоловіків, поклало початок класової системи, яка сформувала причини нерівності і несправедливості в світі. На думку марксистських феміністок, жінки пригнічені не стільки сексизмом, скільки капіталізмом. Тендерне нерівність зникне лише коли, коли капіталізм буде замінений соціалізмом. А раз зникне економічна залежність жінки від чоловіка, зникне також і матеріальний базис гноблення жінок. З їхньої точки зору капіталізм сильно впливає на пригнічення жінки. По-перше, капіталізму притаманне розподіл праці за статевою ознакою. Жінка, яка працює вдома, схиляється до того, щоб бути відповідальною за виробництво продуктів і послуг, які не мають великої обмінної вартості. І жіноча домашня робота не розглядається як "справжня", оскільки вона не приносить грошей. По-друге, асоціювання жінки з будинком, повідомляє її праці вторинний статус.
Усередині марксистського напряму немає уніфікованої системи поглядів. Підходи розрізняються залежно від того, які аспекти марксистського аналізу використовуються і для чого. Ідеологічно і організаційно взаємини фемінізму і марксизму досить складні, часом конфліктні. Марксисти критикують фемінізм за буржуазність, за зосередженість на почуттях і оцінках, феміністки звинувачують марксистів за зміщення акцентів від підлоги до класу, за те, що вони не виходять за межі чоловічого бачення світу.
Одну з найбільш гострих дискусій у марксистському напрямку фемінізму викликало питання про зарплату для домогосподарок. Домашню роботу жінок можна інтерпретувати як участь у виробництві, а жінок - як клас, що виробляє додаткову вартість в домашньому праці. Маргінальність домашньої роботи при капіталізмі породжує маргінальність жінки в суспільстві. Один з виходів - оплата домашньої праці. Оскільки домашня робота інтерпретується як головний засіб придушення жінки, то жінка повинна, принаймні, отримувати зарплату. Тоді жінка не буде економічно залежати від чоловіка, а буде отримувати зарплату у держави за роботу по дому. "Зарплата для господинь" як гасло боротьби відображала феміністський уявлення, що відносини між чоловіком і жінкою в сім'ї мають такий же соціальний зміст, як і відносини на виробництві.
Коріння соціалістичного напрямку лежать у політичних, інтелектуальних та соціо-економічні зміни, які мали місце у другій половині XIX століття в Західній Європі і Північній Америці. Поширення індустріального капіталізму, стрімка індустріалізація, урбаністична бідність, зрушення в структурі сім'ї та відхід від стандартних економічних ролей породили як ліберальний, так і социалистский відгуки.
У той час як ліберальний погляд на проблему виділяє в якості основних причин пригніченого становища жінки догматізірованность тендерних ролей і відмова від наданих можливостей, соціал-фемінізм розглядає залучення жінки в економіку в якості основної причини гноблення жінок. Соціал-феміністки розглядають особистість в контексті її соціального буття, залученого до мережі конкретних соціальних і економічних відносин. Капіталістичні відносини в дійсності змушуй людей до того, щоб змагатися один з одним і експлуатувати один одного в ході боротьби за економічне виживання.
Соціалістської тиск на капіталізм нагадує феміністкам про те, що необхідно приділяти увагу тим механізмам, завдяки яким економіка зумовлює наявність вибору і можливостей. Знищення експлуатують структур пом'якшує (соціальні наслідки, такі, як, наприклад, фемінізація бідноти, нерівність в оплаті праці та неоплачувана робота. Соціал-феміністки, які зробили соціальний клас провідною категорією аналізу, зосередилися на соціальній і економічній організації праці в капіталістичній системі, на відносинах між оплачуваним і неоплачуваною працею. У всіх жінок є спільний досвід, який стосується материнства та сексуальності. Всі жінки виконують домашню роботу і мають менший рівень свободи в порівнянні з чоловіками. Жінки мають довгий робочий день, отримуючи менше, ніж чоловіки, матеріальне і емоційне винагороду, вони менше беруть участь у прийнятті рішень, мають менше сексуальної свободи і отримують менше сексуального задоволення. Для звільнення жінки потрібно не тільки зміна економічних умов, а й реорганізація "відтворювальної" сфери. У цьому сенсі рівність розширюється не тільки для жінок, але і для чоловіків. Цей принцип отримав згодом широке поширення в Скандинавії, де багато чоловіків беруть відпустку по догляду за дитиною.
В кінці 60-х рр.. на соціалістів сильне враження справили роботи Фірестон і Кейт Міллет. Придушення жінки виявилося пов'язано не тільки з капіталізмом, а й з підлогою, расою і т.п. Влада і пригнічення стали розглядатися як наслідок матеріальних та ідеологічних умов патріархату, расизму і капіталізму.
Класичний марксистський фемінізм розглядає пригнічення жінки як безпосередньо випливає з капіталізму, в якому жінка визначена як власність чоловіка, а також як виникає з загальної вигоди, яка міститься в експлуатації жіночої праці. Новітні соціал-феміністки піддають критиці традиційних марксистських феміністок за те, що ті акцентують увагу тільки на економічних джерелах тендерного нерівності.
Сучасний соціал-фемінізм прагне зосередити аналіз на наступних п'яти проблемах. Перша полягає в дослідженні ролі домогосподарки. У 1969 році Маргарет Бенстон в "Політичної Економії Визволення Жінок" кваліфікувала домашня праця як критичну форму жіночої праці, оскільки він одночасно і неоплачувану, і малоцінний, і майже видимий. Всі численні дослідження, які були викликані до життя роботою Бенстон, ставили перед собою мету визнання і легітимації традиційної жіночої відповідальності перед будинком. Дослідження домашньої праці справили великий вплив на формування громадської думки щодо неоплачуваної жіночої праці.
Друга область підвищеної уваги присвячена дискусіям з приводу відносин жінки як оплачуваної працівника. Ряд досліджень виявили, що визначення жінок як в першу чергу дружин і матерів безпосередньо впливає на формування вторинного статусу жінок як працівників
Третій проблемний вузол пов'язаний з відносинами жінки і соціального класу. Виникає питання, до якого соціального класу належать жінки.
Роль сім'ї в ідеологічній соціалізації жінки, чоловіка і дитини репрезентує четвертий блок проблеми. Більшою мірою соціал-феміністки розглядали стратегії сімейної зайнятості з метою виділення традиційних цінностей і ліній поведінки.
І, п'ятий блок - це практика, виховання свідомості та ідеологія є центральними для дослідників у галузі соціал-фемінізму. Ці питання формують базис феміністичної методології. Соціал-феміністки наполягають на необхідності розвитку альтернативних структур (кризові центри для жертв насильства, малий бізнес, дитячі садки) які стимулюють інші види мислення і поведінки.
Марксистська і соціалістична ідеологія стала ідеологією багатьох груп нового жіночого руху 60-х років. До середини 70-х соціалістичні феміністи стали втрачати свою силу, багато жінок-марксистко пішли з соціалістичних організацій і з жіночого руху взагалі.

1.7 Психоаналітичний фемінізм

Психоаналіз в його феміністської трактуванні, на відміну від інших ідеологій, не став підставою для окремого напрямку феміністської боротьби, за винятком Франції. Однак у теоретичному сенсі був важливий і для радикалів, і для марксистів. Він служив мостом для переходу до нових постмодерністським ідеологіям фемінізму 1980 - 1990-х років.
Оскільки психоаналіз забезпечує доступ до несвідомих галузей людської психіки, він може допомогти жінкам краще зрозуміти і особистісні, і політичні виміри життів. Цей напрямок фемінізму, назване психоаналітичним фемінізмом, зосереджено на прихованій психодинаміці, характер якої накладає відбиток на характер особистісних, міжособистісних і соціальних відносин, на динаміці несвідомого, яка формує наше мислення, емоції і дії. Частково інтерес до психоаналізу з боку феміністок виправданий аналізом тендерних конструктів, який проводиться психоаналізом. Результати цього аналізу можуть бути використані для розуміння і трансформації позиції жінок як підлеглих.
У 60-ті роки деякі феміністські теоретики лівого напряму звернулися до психоаналізу, виявивши, що класові аналогії недостатні для пояснення ієрархії співвідношення статей у суспільстві, і що необхідно включити в аналіз більш глибинні структури людської психіки. Роботи Джулії Мітчел "Жінка: найдовша революція" і "Жіноче стан" вважаються класичними в цьому напрямку фемінізму.
Психологія жінки, породжувана певним проходженням стадій психосексуального розвитку, досить стійка в патріархальному суспільстві. Тому ліберальні реформи можуть змінити зовнішні прояви "жіночності", але не можуть змінити жінку. Економічні реформи також не перетворять чоловіків і жінок у рівноправних партнерів, оскільки нерівність приховано в глибинних шарах людської психіки. Для Мітчелл патріархат - це людське суспільство, знищити патріархат - означає знищити єдине відоме нам людське суспільство. Патріархат і капіталізм - дві автономні системи. Використовуючи марксизм, можна знищити капіталізм. Проте залишається неясним, чи можна знищити корениться в психологічній сфері патріархат, використовуючи психоаналіз, і чи можлива "революція несвідомого".
Звернення до психоаналізу не було простим, оскільки фемінізм спочатку ставився до нього двояко. Фрейд піддавався критиці за тези про заздрість жінки до чоловіка, про відчуття жінкою своє неповноцінності, про біологічне детермінізм. Фрейд розглядав жінку як залежну, ірраціональну, емоційну, пасивну, мазохістську.
Найбільш впливовою феміністської психоаналітичної теорією в США є теорія Дороги Діннерстайн і Ненсі Ходорів. Обидві вони вийшли з психоаналітичної школи названої "теорією об'єктних відносин", яка була сформована Мелані Кляйн Д.В. Вінікоттом та іншими. Теоретики об'єктних відносин критикують упередженість Фрейд щодо ролі батька, на якій психоаналіз зосереджений в більшій мірі, ніж на ранніх взаєминах між матір'ю і дитиною. Діннерстайн і Ходорів розуміють тендер як ефект сексуального поділу праці, який виникає, внаслідок того факту, що жінка - перший вихователь дитини. На думку обох дослідниць, уявний страх перед всемогутньою матір'ю обумовлює, принаймні, для деяких чоловіків, їх відкидання жінки.
Феміністська теорія використовувала психоаналіз в пошуках відповіді на питання про глибинні причини тендерного нерівності в суспільстві, намагаючись виявити ті пласти несвідомого, емоційного, сексуального, які існують у всіх людей. Психоаналіз розумівся феміністами як метод і теорія, спрямовані на дослідження того, як ми розвиваємо і використовуємо наші несвідомі фантазії і як ми конструюємо і реконструюємо наші минулі відчуття в сьогоденні.

1.8 антирасистський фемінізм

Критика радикального фемінізму задавалася питаннями про те, до кого і до чого реферується радикальні феміністки, коли вони кажуть про жінку, досвіді і політиків особистості? Фемінізм залишає осторонь ідею уніфікованої жіночої ідентичності та ідею жіночої сингулярності і переходить до ідеї різних жіночих точок зору.
Кольорові жінки були серед перших, хто концептуалізувати різноманіття жіночого досвіду і піддав критиці ліберальний, соціальний і радикальний фемінізм за ігнорування раси як категорії гноблення і аналізу. Попередні феміністські теорії виходили з посилок так званого "білого" людини. Досвід білих гетеросексуальних жінок середнього класу приймається в такій моделі за норму, в той час як специфічний досвід чорних, корінного населення та інших етнічних груп ігнорується.
Фемінізм претендує на те, щоб звільнити всіх жінок, проте бере до уваги досвід білої жінки як універсальну соціальну норму. Таким чином, феміністичні теорії залишаються неповними без аналізу сфер перетину раси, сексуальності.

1.9 Постмодерністський фемінізм

Велика частина дебатів у сучасному фемінізмі присвячена тому, чи повинен, і якщо так, то якою мірою, фемінізм об'єднуватися з теорією, культурою і політиками постмодерну.
З середини 80-х все більш збільшується число феміністок, які досліджують імплікації постмодернізму заради блага фемінізму, обговорюють проблему їх загального фундаменту і навіть описують власні теорії як постмодерністські. Лінда Ніколсон в антології "Фемінізм-Постмодернізм", що вийшла під її редакцією, стверджує, що фемінізм породив свою власну критику наукової раціональності, об'єктивності та автономної особистості як маскулінних конструктів. Більш того, кольоровими жінками і жінками з країн, що розвиваються були піддані критиці ті тенденції в "білому" фемінізм, які прагнули до узагальнень, виходячи з обмеженою перспективи. Така критика, що послідувала також з боку лесбіянок, жінок з обмеженими можливостями і жінок, які належать до робітничого класу, призвела до перевизначення основних концептів фемінізму, що, у свою чергу, призвело до того, що робота стала виконуватися з урахуванням історичної та культурної специфіки.
Багато феміністки ворожі до постмодернізму, називаючи його патріархатних засобом, спрямованим на те, щоб примусити жінок мовчати, в той час коли вони краще, ніж коли-небудь раніше, підготовлені до того, щоб говорити.
У своїй критиці постмодерну Христина Ді Стефано наводить чотири основних претензії до постмодерну з боку фемінізму:
1. постмодерн висловлює позицію і потреби основної частини виборців (білих, привілейованих чоловіків индустриализированном Заходу);
2. об'єктами-різних видів критичних зусиль стала та ж специфічна група виборців;
3. у своєму основному перебігу постмодерн виявився сліпим і нечутливий до питань гендеру;
4. неможливо уявити, щоб серйозно сприйнятий проект постмодерну надав б обриси політиці фемінізму.
Жіночий рух як такий з'явилося тільки в минулому столітті, хоча жіночі протести відбувалися і раніше. Протести мали індивідуальний характер: жінка вела себе інакше, ніж це пропонувалося соціальної конвенцією, і це вважалися відхиленням (часто - психічним): наприклад лесбіянство, свідома відмова народжувати дітей, девіантна поведінка і т.д.

Глава II. Фемінізм в Росії

2.1 Передісторія російського фемінізму

Російський фемінізм бере початок у XVIII ст. і корениться у впливі на російське суспільство ідей Великої Французької революції 1789 і ідей Просвітництва. Передове російське суспільство стежило за подіями у Франції, де в загальному хорі вимог звільнення від деспотизму свій голос підняли жінки. Виникнення нового ставлення до жінки в суспільстві, зародившись в епоху Петра Великого, підкріпило поява жінок нового типу - готових і прагнуть брати участь у суспільному житті Катерина II, Є.Р. Дашкова, графині М.Г. Разумовська, А.К. Воронцова, М.А. Наришкіна. Поява на літературному небосхилі жінок-письменниць і поетес Є.А. Княжніна, Е.А. Вельяшевой-Волинцеве, В.А. Волкової, Є.С. Менипіковой, народження жіночої літератури та жіночої автобіографічної та мемуарної прози свідчило про появу соціального жіночої самосвідомості.
Цілям "посилення соціалізації" жінок сприяло Жіноча патріотичне суспільство - перша на російському грунті організація для досягнення суспільних цілей. Створене в 1812, воно поклало початок історії організованою жіночої політичної активності в Росії. До певної міри, його діяльність була продовжена послідували за своїми чоловіками і братами в Сибір декабристки Є.І. Трубецькой, М. Н. Волконської, Е.А. Уварової, А.Г. Муравйової. Через цих жінок здійснювалася листування ув'язнених, деякі бралися за передачу з Сибіру в столицю і поширення в Москві та Петербурзі винесених з острогу політико-філософських творів. Створюючи в Сибіру публічні бібліотеки, пункти медичної допомоги населенню, організовуючи лекції та концерти, декабристки згуртовували тих, хто опинився на поселенні. Самим своїм життям вони вибудовували модель можливою для жінки позасімейних (публічної) ініціативи. Аналогічний приклад являють сучасниці декабристок з числа письменниць початку XIX ст. А.В. Зражевська, К.К. Павлова, А.П. Зонтаг, Е.А. Тимашева та ін Відстоюючи ідеї жіночої рівноправності, вони також йшли нелегким шляхом самопізнання і самовизначення і, розповідаючи про свою незгоду зі стереотипами загальноприйнятого, виступали проти загальнодержавного принципу добрих намірах.
Частина жінок-письменниць і "беззаконних комет" другої третини XIX ст. були господинями літературно-художніх салонів (З. М. Волконська, Є. І. Голіцина, С. Д. Пономарьова, А. П. Єлагіна і ін); вони або поділяли самі ідеї модернізації самодержавної системи і пов'язаний з нею придушення жіночої особистості , або бажали брати участь в обговоренні подібних питань. Їх суперечки, тісно вплетені в світський флірт, також були формою прилучення столичних і провінційних дворянок до суспільного життя. Завдяки розвитку жіночого благодійності (у тому числі завдяки ретельності дружин російських правителів - Марії Федорівни, Єлизавети Олексіївни, Олександри Федорівни, а пізніше і Марії Олександрівни) в Росії XIX ст. з'явилося чимало жіночих рукоділля, виховних будинків і "училищ для дочок всякого звання". У 40-ті роки виникли перші комерційні школи для жінок в Петербурзі та Москві.
Свою роль у пошуку росіянками сфер застосування їх позасімейних активності зіграла Кримська війна 1853-1856, з якою пов'язана поява російської санітарної служби. Жінки в ній відігравали велику роль Ш. Будберг, А. Травіна, сестри Є. Бакуніна і Є. Хитрово - внучаті племінниці М.І. Кутузова і ін уособлюючи шляху самоемансіпаціі, без якої була б неможлива постановка питання про звільнення жінок у Росії.
На початку 50-х рр.. XIX ст. ряд передових російських інтелігентів ознайомився з розгортанням на Заході дебатами про жіноче рівноправ'я. Про це можна судити за статтями ліберально налаштованих викладачів університетів: фізіолога І. Сєченова, історика Т.М. Грановського (його стаття "Погляд на зміну громадянського стану жінок в нашій вітчизні" спиралася саме на західний досвід), а також хірурга Н.І. Пирогова, чия неопублікована робота "Ідеал жінки" ходила в рукописних списках і зачитувалася до дірок. Славу і репутацію журналіста, що поставив "жіноче питання" в Росії і змусив говорити про нього всіх, здобув автор журналу "Современник", літературний критик М.Л. Михайлов, який виступив зі статтею "Жінки, їх виховання і значення в сім'ї та суспільстві" (1852). У ній вперше в російській історії прозвучала вимога рівноправності жінок у соціально-політичному житті. Завдяки цій статті "жіноче питання" отримав права громадянства в літературі і став сприйматися не як відособлена проблема, а як один із проявів суспільного безладу.

2.2 Початок жіночого руху в Росії (1859-1904)

Воно пов'язане зі спробами, забезпечити жінок можливостями професійної зайнятості, а через неї - економічної незалежності, боротьбою за їх доступ до вищої освіти. Цей початковий етап охоплює період з 1859 по 1905. "Суспільство для надання матеріальної допомоги найбіднішому населенню", ініційоване М.В. Трубнікової, А.П. Философова і Н.В. Стасової, які нині називають "феміністським тріумвіратом". На початковому етапі тріумвірат, разом з іншими ініціативними особами і прихильниками, розгорнув широку філантропічну і освітню діяльність, що було характерно для фемінізму в період утисків і обмеження можливостей політичної активності. У 1861 А.П. Философова підготувала документи для відкриття в столиці першої жіночої трудової асоціації - "Товариства жіночої праці", яке почало діяти з 1862. У 1863 в столиці М.В. Трубнікова і Н.В. Стасова заснували жіночу видавничу артіль. З 1864 у Петербурзі відкрив двері перший магазин жіночих рукоділь, що належав жінці, що давав жінкам роботу в якості продавщиць, який торгував швейними інструментами і готовою продукцією (при магазині була відкрита і майстерня, де можна було навчитися навичкам шиття).
Натхненна просвітницькими ідеями, російська разночинная інтелігенція намагалася надати право на освіту відправною точкою будь емансипації, в тому числі і жіночої. Не випадково, тому відкриття в Петербурзі в 1859 першої недільної школи для жінок, організованою на квартирі М.С. Шпилевський, уявлялося як внесок у справу жіночого звільнення. Столиця дала приклад Пермі, Харкову, а з 1862 - Києву, Казані, Одесі та іншим містам. Однак центральним питанням залишалося питання про доступ жінок до вищої освіти. Дівчата проникали на заняття в університети, створювали гуртки, в яких читалися лекції з природознавства, медицині. Найбільш послідовні і юридично підготовлені добивалися відкриття недержавних жіночих курсів. У 1867 з ініціативи М.В. Трубнікової, Н.В. Стасової, Є.І. Конраді і др.100 жінок дворянського звання підписали петицію на ім'я ректора Петербурзького університету з проханням дозволити їм відвідування лекцій. Одночасно на адресу Першого з'їзду природознавців Росії була подана петиція з проханням підтримати ідею заснування Вищих жіночих курсів. І ректор, і з'їзд висловили співчуття жінкам, але ініціативи їх не підтримали.
Протягом найближчих трьох років та ж ініціативна група складала все нові і нові прохання і небезуспішно: з 1869 почали роботу Лубянський курси в Москві, які готували вчительок; з 1870 - Володимирські курси в Петербурзі (розпорядниця - Н. В. Стасова), підтримувані благодійними зборами . У 1872 в Петербурзі було відкрито лікарсько-акушерські курси для жінок при Військово-медичної академії, а в Москві - Вищі жіночі курси В.І. Герье (нині в їх будинку на вул. Чаянова розташований РДГУ). У 1878 в Петербурзі відкрилися найвідоміші з жіночих курсів - Бестужевські, названі так по імені професора-історика К.Н. Бестужева-Рюміна. Завершувати ж свою освіту жінкам доводилося за кордоном - насамперед у Німеччині та Цюріху (в останньому з 1200 іноземних студенток у 1860-1900 понад 700 складали росіяни). У західних університетах відбувалося постійне зіткнення російських "равноправок" з ідеями західного фемінізму, які вони часом неусвідомлено "експортували" до Росії, допомагаючи - по поверненні - створювати таємні політичні гуртки.
Жінки, які закінчили курс наук в Росії чи на Заході, як правило, мали проблеми з працевлаштуванням і навіть створене в 1893 за ініціативою М. Стасової "Суспільство Вспоможеніє закінчили курс наук" не могло забезпечити роботою всіх.

2.3 Російське жіночий рух 1905-1917

Було зрілим феміністки підготовленим і ідейно, і організаційним. Революційна хвиля 1905 підняла жінок, які виступали раніше лише за доступ до вищої освіти та професійної праці, на боротьбу за громадянські і політичні права. У січні 1905 близько 30 петербурзьких жінок ліберальних поглядів оголосили про створення всеросійського "Союзу рівноправності жінок" (СРЖ), який діяв до 1908. У квітні він провів перший у російській історії мітинг на захист жіночих політичних прав.
У травні 1905 на Першому з'їзді союзу делегатки обговорювали ідейну платформу і цілі: негайне скликання Установчих зборів на основі загального, таємного, прямого виборчого права незалежно від статі, віри, національності, визнання прав народів Росії; рівняння жінок усіх соціальних шарів з чоловіками в політичних і цивільних правах у всіх сферах життя; допущення жінок у всі сфери суспільного та службової діяльності; спільне навчання жінок з чоловіками; скасування законів про проституцію, таких, що принижують гідність жінок. Протягом року відділення СРЖ утворилися також у Москві, Твері, Рязані, Новгороді, Смоленську, Харкові. Їх активістки становили прохання на адресу Комітету міністрів, З'їзду представників земств і міст та інших офіційних організацій з проханням розглянути питання про надання жінкам рівних з чоловіками виборчих прав. Одночасно велася робота по налагодженню зв'язків з соціал-демократичними організаціями (СРЖ намагався визначити свою позицію в питанні про вибори до Булигинськая думу), восени 1905 - з Московським страйковим комітетом і комітетом самооборони, який представляв інтереси осіб найманої праці. У 1906 відповідальні за встановлення цих зв'язків в Києві брали участь у створенні Товариства взаємодопомоги трудящим жінкам, при якому відкрилася бібліотека, бюро праці, професійні курси, майстерня жіночих виробів. У 1907 аналогічне Товариство взаємодопомоги робітниць було створено в Петербурзі; активну роль у його діяльності зіграла надалі А.М. Коллонтай. Діюче як робочий клуб, воно об'єднало понад 300 осіб, у складі його членів були не тільки жінки, але і чоловіки, які розділяли ідею жіночого рівноправності.
Протягом 1906-1907 діяльність СРЖ була спрямована на пропаганду ідеї надання жінкам виборчих прав і боротьбу за рівноправність у політичній сфері. Створена при СРЖ Юридична комісія піддавала ретельній експертизі діючі громадянські закони, виявляла обмежують жінок статті і через професора Л.І. Петражицького, колишнього членом одного з Думських комітетів, намагалася поставити питання про допуск жінок до процедури виборів. Ті ж мети залучення суспільної уваги до проблеми ставила перед собою і Жіноча прогресивна партія (1907); лідером якої була М.І. Покровська - головний редактор журналу "Жіночий вісник", і співробітниці суспільно-політичного журналу "Союз жінок". Намагаючись подолати ідейні розбіжності, "Союз жінок" вустами ряду видатних і авторитетних лідерів тогочасного жіночого руху закликав до обговорення спірних питань і об'єднання в єдиний Жіночий національна рада.
Найбільшою подією в історії російського жіночого руху було скликання 10-16 грудня 1908 Першого Всеросійського жіночого з'їзду, що зібрав більше 1000 учасниць. Дозвіл на його проведення було отримано у влади ще в 1906, але підготовка розтягнулася на 6 років. Своїми завданнями російські феміністки, які зібралися на з'їзд, бачили благодійність, взаємну підтримку, трудову допомогу, просвітництво, але головною метою з'їзду було оголошено сприяння об'єднанню жінок у завоюванні прав створення общеженской організації, яка надала б феміністському руху в Росії організаційну завершеність і стала б гарантією його внутрішньої солідарності. Однак проти такого об'єднання виступали представниці пролетарського жіночого руху на чолі з А.М. Коллонтай, що називала лібералок "буржуазними феміністками" і закликала не йти в на поводу у "дам-благодійниць". А.М. Коллонтай і її прихильниці виступали захисницями егалітарного розуміння феміністських завдань, "фемінізму рівності", наполягали на визнанні жінки повноцінним і повноправним суб'єктом, яким до того моменту вважався чоловік. Ліберальні ж феміністки Д. Шабанова, О. Тиркова, С. Тюберт виступали з позицій, так званого, фемінізму відмінностей передбачає визнання існування спільного для всіх жінок соціального досвіду і змушує не прирівнювати жінок до чоловіків, але визнавати їх відмінності і захищати право жінок на них . Під загальну рівність ряд активісток О. Клірікова, М. Янчевська, С. Ісполатова, О. Шапіро бачив прояв нерівності і лише "рівність при відмінності" (О. Шапіро) вони вважали підставою для "повноти і гармонії" відносин між статями.
На з'їзді було поставлено також питання про відповідальність всіх громадян країни - і жінок, і чоловіків - за долю і розвиток Россі по демократичному шляху. СРЖ, який налічував на той час близько 8 тис. членів, після закриття з'їзду припинив існування. Його функції взяла на себе Російська ліга рівноправності жінок (РЛРЖ), яка на початок Першої Світової війни мала свої відділення більш, ніж в 50 містах.
Активність РЛРЖ була спрямована на пропаганду ідей рівноправності статей і вплив на владу на рівні прийняття законів і рішень. У 1910 її активістки "равноправкі" взяли участь у роботі першого Всеросійського з'їзду по боротьбі з торгом жінками; в 1911 - були присутні в Стокгольмі на Міжнародному жіночому конгресі. Після з'їзду "равноправкам" вдалося домогтися через Думу розгляду закону, що дозволяє жінкам брати участь у земських волосних виборах (без права бути обраними) 1911 р., проживати окремо від подружжя і мати при цьому рівні спадкові права на загальносімейне майно 1912 Менш вдалими були спроби домогтися допущення жінок до всіх університетів, а також в адвокатуру.
Паралельно з ліберальними феміністськими організаціями в Росії все більшу активність в спробах прискорити рішення "жіночого питання виявляли соціал-демократки. У лютому 1913 р. російським більшовичка вдалося вперше організувати святкування Міжнародного жіночого дня (на жіночому зборах у приміщенні Калашниковської біржі були присутні більше 2 тис. чоловік ); в середині того ж року почав виходити меншовицький журнал "Голос працівниці" і більшовицький "Робітниця". Ідеологи революційного вирішення питання про права жінок закликали не вірити закликам "буржуазних феміністок" і не брати участь у проведених ними кампаніях. Останні, між тим, були дуже успішні: з ініціативи РЛРЖ в 1915 р. - жінки були допущені на посади листонош; почали діяти ясла і садки для дітей солдат ", в яких виховательками також були жінки майстерні з пошиття білизни для потреб фронту, курси сестер милосердя, безкоштовні їдальні та притулки для біженок.