Перевезенцев С. В.
XV-XVI ст. - Це час національно-державного піднесення Російської держави, центром якого, після майже двовікової боротьби, остаточно стала Москва. У цьому сенсі, в XV столітті протягом відносно короткого відрізка часу відбулося кілька найважливіших для історії Росії подій, значно вплинули на хід розвитку давньоруської релігійно-філософської думки:
- У 1439 р. у Флоренції між Візантією і Римом було підписано угоду про об'єднання Церков, що отримало назву Флорентійської унії. За умовами угоди Православна Церква приймала католицькі догми, при збереженні обрядів і грецької мови. Фактичного об'єднання так і не відбулося - в 1443 році Єрусалимський собор Православної Церкви зрадив її прокляття. Особливо негативно Флорентійська унія була сприйнята на Русі, де її назвали "зрадою" Візантійської Церквою правої віри;
- У 1448 році у відповідь на Флорентійську унію собор єпископів у Москві проголосив Російську Церкву автокефальною, тобто незалежною від константинопольського патріарха;
- В 1453 році Візантійська імперія була завойована турками і припинила своє існування;
- В 1480 році Російська держава зусиллями великого князя Івана III Васильовича остаточно позбулося від татаро-монгольського ярма і, отже, Русь була врятована від загибелі.
На ці історичні події в XV столітті наклалося явище релігійно-містичного характеру - загальне очікування "кінця світу" (есхатологічні очікування). Справа в тому, що, за деякими християнським літочисленням, в 1492 р. закінчувалося сьоме, тисячоліття від створення світу. Відповідно з багатьма пророцтвами, початок восьмого тисячоліття повинно було ознаменуватися Другим пришестям Христа і кінцем світу. Тому навіть великодні служби в Російській Церкві були розписані тільки до 1492 р. Але пророцтвам не судилося збутися і кінця світу не відбулося. Отже, перед вільної Руссю відкривалися шляхи до незвичайним зльоту.
Всі ці події справили величезний вплив на розвиток вітчизняної релігійно-філософської думки. Адже для релігійно-міфологічної свідомості тієї пори збіг історичних і містичних подій не могло здаватися випадковим. І сенс бачився абсолютно певний - Сам Господь, покарав за гріхи Візантійську імперію, але звільнив Русь і не допустив погибелі світу, обрав Московська держава для здійснення на землі якихось Вищих, Божественних задумів.
Саме тому, з кінця XV століття, в Росії починається напружена духовна робота з опрацювання нового всесвітньо-історичного значення Росії. І недарма, XV-XVI століття вважаються часом розквіту давньоруської релігійно-філософського і публіцистичної творчості.
Пошук нового місця Російської держави і російського народу в світовій історії висловився, перш за все, в численних суперечках про віру, про шляхи осягнення православних істин, про можливість порятунку. Як писав на початку XVI століття Йосип Волоцький: "Нині і в домех, і на путех, і на торжіщех ... вси зімніть, вси про віру катують ".
Одна з важливих релігійно-філософських проблем цього періоду - боротьба з єресями. Очікуваний, але не відбувся кінець світу поставив під сумнів багато віковічні християнські істини і став однією з причин появи в XV ст. єретичного вчення "жидівство". "Жидівство" - це антиправославні умонастрій, що поширився в Новгороді і Москві наприкінці XV - початку XVI ст. Центром поширення єресі був Новгород Великий, але чимало її прихильників виявилося і в Москві, причому, в самих вищих колах. Серед них - митрополит Зосима (1490-1494 рр..) Та багато інших новгородські та московські священики. Із світських осіб - Іван Вовк Куріцин (пом. у 1504) і його брат Федір Куріцин, дяк Посольського наказу і фактичний керівник зовнішньополітичної діяльності Русі при государя Івана III. У 1485 р. новгородський архієпископ Геннадій іменував Куріцин "начальником" всіх єретиків. У свій час благоволив до єретиків і сам великий князь Іван III.
Саме іменування - "жидівство" - єретики отримали з двох причин. По-перше, у витоків єресі стояли іудеї, які приїхали на Русь із Західної Європи. По-друге, єретики заперечували значення Нового Завіту, віддаючи перевагу старозавітним і, мабуть, якимось іудейським книгам. Крім того, у послідовників єресі простежуються паралелі з іудейської догматикою і обрядовістю - шанування суботи, обрізання, користування єврейським календарем.
Відомості про єресі збереглися в основному в протівоеретіческіх творах - посланнях архієпископа Новгородського Геннадія і в "Просвітитель" Йосифа Волоцького. Твори самих єретиків або не збереглися, або дійшли до нас у зашифрованому вигляді. Тому істота єресі жидівство сьогодні відновити важко. Крім схильності до іудаїзму, відомо, що єретики заперечували найважливіші догмати православного віровчення - Святу Трійцю, боголюдський природу Ісуса Христа і Його роль Спасителя, ідею посмертного воскресіння і т.д. Вони піддали критиці і осміянню тексти Біблії і святоотецьких літературу. Крім того, єретики відмовлялися визнавати багато традиційні принципи Православної Церкви, в тому числі інститут чернецтва і іконошанування.
Єретики піддалися переслідуванню з боку офіційної Церкви. На церковному соборі 1490 були засуджені поп Денис, дяк Грід, чернець Захар і ін Рішенням церковного Собору 1504 до смертної кари було засуджено і потім спалені в зрубі Іван Вовк Куріцин, Митя Конопльов, Іван Максимов, Некрас Рукава. Про долю інших лідерів жидівство нічого невідомо. Наприклад, ім'я Федора Куріцин в документах в останній раз згадується в 1500 р.
Вирішальну роль у боротьбі з єрессю "жидівство" зіграли Йосип Волоцький і архієпископ Новгородський Геннадій. Святитель Геннадій (пом. 1505) на новгородську кафедру був в 1484 році поставлено як представник московського уряду і великого князя Івана III Васильовича. У 1487 р. він провів розшук єретиків, вимагав для них страти спаленням, добився проведення в 1490 р. церковного Собору з цього питання. Проте обвинувачений в тому, що поставляє на церковні посади за гроші, Геннадій був в 1504 р. зведений з поста новгородського архієпископа і заточений в келії Чудова монастиря у Москві.
Взагалі, святитель Геннадій зіграв видатну роль в історії вітчизняної релігійно-філософської думки. Зібравши багатьох російських та іноземних перекладачів, він став ініціатором створення чималої кількості різного роду релігійно-філософських творів. Геннадій є одним з авторів нових пасхалій, розписаних після 1492 р. - щорічних православних святкувань Великодня. Автор кількох послань проти єретиків. Під його керівництвом в 1499 р. була створена так звана Геннадіївська Біблія ("Біблія рекше обох заповітів Старого і новаго ...") - перший на Русі повний звід біблійних книг. Геннадіївська Біблія - є зразком досконалої російської рукописної книги свого часу. Вона написана півуставом на 1002 аркушах високоякісного паперу форматом 33х23, 5 см і прикрашена майстерним майстром-орнаменталіст. Писарів книги були зібрані при архієпископському дворі служителі новгородських церков, дяки Василь Єрусалимський, Грід Ісповедніцкій і Климент Архангельський (про що свідчать Писцовой записи в кінці книги). Для складання зводу біблійних книг використовувалися наявні тексти кирило-мефодіївської і російської біблійних традицій, а також латинські, єврейські тексти, Вульгата і німецьке видання Біблії. Перекладачем і редактором був архідиякон Герасим Попов, псковичі за походженням.
Значення Геннадієвській Біблії полягає в тому, що до того часу на Русі ніколи не здійснювали повного перекладу книг Старого Завіту, вважаючи захоплення старозавітними текстами ухиленням в "жидівство" (іудаїзм). І ось вперше, працями архієпископа Геннадія російські православні люди отримали можливість читати повний текст Біблії.
Взагалі, теоретична полеміка з єретиками дала і позитивні результати, бо примушувала захисників православ'я уточнювати багато доктринальні положення і, тим самим, православне богослов'я отримало додатковий імпульс до розвитку. Адже і всередині самої російської православної думки існувало різне розуміння християнства.
Різні трактування християнського віровчення були виражені у працях і чернечих подвигах преподобних Нілу Сорський і Йосипа Волоцького. Трохи пізніше, вже у другій чверті XVI столітті, послідовники цих видатних православних подвижників стали іменуватися "нестяжателямі" і "іосіфлянамі". Самі терміни - "некористолюбство" і "іосіфлянство", - в принципі, не дуже вдалі. Вони не відображають головного - суті релігійних розбіжностей представників цих двох найбільших напрямів в російській релігійно-філософської думки XV-XVI ст. Але, хоча і з деякою часткою умовності, доводиться користуватися цими термінами, бо вони устоялися. При цьому слід пам'ятати, що і "некористолюбство", і "іосіфлянство" - це дві сторони єдиного процесу розвитку вітчизняної релігійно-філософської думки в XV-XVI століттях. А розбіжності між ними можна звести до такого протиставлення: перетворення світу через внутрішньо виховання людини або завоювання світу на шляхах зовнішньої роботи в ньому.
Видатний вітчизняний релігійно-політичний діяч преподобний Йосип Волоцький (1439-1515) походив з дворян Волоколамського повіту і в миру носив ім'я Івана Саніна. Цікаво, що три його рідних брата і два племінники також обрали чернечий спосіб життя, а двоє з них стали єпископами.
У двадцять років він прийняв чернечий постриг у Пафнутьевом Борівському монастирі і, після смерті засновника цієї обителі Пафнутія, протягом двох років був ігуменом. У 1479 р. Йосип разом з кількома ченцями покинув Борівська обитель і заснував общежітельскій монастир Успіння Богородиці на волоки Ламском, в 113 верстах від Москви, ігуменом якого залишався майже до самої смерті. Пізніше ця обитель стала широко відома на ім'я свого засновника, як Іосифо-Волоколамський монастир.
На рубежі XV-XVI ст. Йосип Волоцький очолив теоретичну і практичну боротьбу з єрессю "жидівство". Основні принципи боротьби з еретічеством він виклав у головному творі свого життя, відомому під назвою "Просвітитель". Перші глави "Просвітителя" були написані ще в 90-і рр.. XV ст., А останні - незадовго до смерті. Втім, деякі сучасні дослідники вважають Йосипа Волоцького автором лише 12-ти розділів "Просвітителя", а 13-16-е глави приписують його учням і послідовникам.
У 1504 р. за його ініціативою відбувся церковний собор, який засудив до спалення в зрубі чотирьох єретиків, у тому числі Івана Вовка Куріцин, брата Федора Куріцин.
У 1507 р. Йосип Волоцький вступив у конфлікт з князем Федором Борисовичем Волоцький, на землях якого розташовувався монастир. Князь зазіхнув на монастирське майно, після чого Йосип заявив про перехід монастиря під владу великого князя Василя III Івановича. Новгородський архієпископ Серапіон, якому монастир підпорядковувався в церковному відношенні, підтримав Волоцький князя і відлучив Йосипа від Церкви. Але за нього заступився митрополит Симон, що позбавив сану новгородського владику.
На початку 10-х рр.. XV ст. розгорілася полеміка між Йосипом Волоцький і "нестяжателей" Вассіаном Патрікеевим. Причиною полеміки стали різноманітні питання церковного життя: ставлення до єретиків, ставлення до Старого завіту, питання церковного землеволодіння та ін Прихильник суворого особистого аскетизму, Йосип рішуче виступав за право володіння монастирями земельною власністю. Володіючи власністю і не піклуючись про хліб насущний, чернецтво буде збільшуватися і займатися своєю головною справою - нести в народ Слово Боже. У той же час, всі монастирські багатства повинні направлятися на благодійність і виконання інших соціальних цілей. Спір було вирішено государем, - Василь III зайняв сторону Вассіан і заборонив Йосипу письмову полеміку з ним.
Йосип Волоцький вважав, що Церква зобов'язана виконувати роль організуючого початку в людському суспільстві з метою утвердження церковно-православних ідеалів. Головне знаряддя зміни людської природи і суспільства - страх Божий: "Хай буде ключем твоїм страх Божий: нехай він відчиняє свої уста, він же і зачиняє". Ці два принципи стали підставою вчення, створеного Йосипом Волоцький, пізніше прозваного "іосіфлянством".
У своєму монастирі він встановив найсуворіший общежітельскій статут, якого не було ні в одній іншій російської обителі. Статут включав в себе принцип "соборного порятунку", вимагав аскетичної строгості у чернечому житті, слухняності без міркування, беззаперечного дотримання церковної обрядовості. Згідно зі статутом, життя ченців була регламентована до найдрібніших подробиць. Всі вони були зобов'язані щоденно працювати, бо неробство шанувалася гріхом.
Один з принципів статуту - "особисте нестяжаніе": ченці монастиря не мали ніякої особистої власності, навіть ікон, а кошти до існування отримували із загальної скарбниці. Щоправда, пізніше, з появою в монастирі багатих і знатних постриженик, Йосип Волоцький був змушений поділити монастирську братію на три розряди. Причому від одних він вимагав обмежитися єдиною зміною взуття та одягу, а іншим дозволяв мати дві зміни, шубейку і навіть осібне харчування.
Прагне до очищення суспільства від скверни, Йосип Волоцький виступав за саме жорстоке поводження з єретиками. Небезпека еретічества він бачив у тому, що єретики могли погубити вже склалося духовну єдність Русі, яка поступово стає обраним Господом державою. Тих, які покаялись єретиків він підозрював в обмані і вважав, що їх потрібно тримати в в'язниці. Для упорствующих єретиків він вимагав смертної кари. Лютої кари заслуговують навіть ті православні, які не повідомили про єретиків владі.
У суперечках з єретиками сформувалося ще один напрямок діяльності преподобного Йосипа - розвиток православного богослов'я. "Просвітитель" - це глибокий і грунтовний богословський трактат, в якому пояснені і заново аргументовані всі найважливіші догматичні та богослужбові традиції Православної Церкви. "Просвітитель" був однією з найпопулярніших книг в XV-XVII ст. (Відомо понад 100 списків).
Йосип Волоцький зіграв найбільшу роль у посиленні ролі Церкви в житті російського суспільства в XV-XVI ст. Спочатку він взагалі стверджував принцип переваги Церкви над світською владою. Пізніше він визнав пріоритет влади государя. Одним з перших Йосип Волоцький став говорити про божественне походження влади російського государя, уподібнюючи його земну місію Божого Промислу: "Цар адже єством подібний вишніх Богу".
Йосип Волоцький помер 9 вересня 1515 і похований у Іосифо-Волоколамському монастирі. Канонізований в 1591 р. Дні пам'яті - 9 (22) вересня, 18 (31) жовтня.
Життя і вчення преподобного Ніла Сорський (ок.1433-1508) пов'язані між собою нерозривно, і в своїй єдності вони являють один з видатних прикладів православного подвижництва.
Він народився в селянській родині і в миру носив ім'я Миколи Майкова. Втім, за деякими іншими даними, він походив з дворян. Чернечий постриг він прийняв у Кирило-Білозерському монастирі. Пізніше, у пошуках "душевної користі" Ніл здійснив паломництво по святих місцях, - побував у Палестині, Константинополі. Багато часу він провів у центрі східно-православного чернецтва - на Афоні, де глибоко вивчив містико-аскетичну практику тамтешніх ченців, приділяючи особливу увагу навчань, акцентують увагу на ідеї внутрішнього самовдосконалення. Повернувшись на Батьківщину, Ніл заснував скит в 15 верстах від Кирило-Білозерського монастиря, на березі річки Сорі. На ім'я цієї річки він і отримав своє прізвисько - Сорський. Незабаром поруч зі скитом Нілу Сорський оселилися й інші ченці, які стали його послідовниками і прозвані "заволзьких старцями".
Важлива відмінність чернечого житія "заволзьких старців" від інших російських монастирів того періоду полягала в тому, що вони не жили ні по особножітельскому, ні по общежітельскій статуту. Прагне до максимального усамітнення, Ніл Сорський проповідував саме скитський вид монастирського житія. Скитник не мали ніякого спільного майна, не вели спільної господарської діяльності. Але кожен з проживаючих в скиті, у міру сил, забезпечував своє існування власною працею, основне же час присвячував виключно молитовної практиці.
Перу преподобного Ніла Сорський належить декілька творів - послання, "Переказ", "Заповіт". Окремо необхідно сказати про "Скитському статуті" - теперішньому релігійно-філософському трактаті, присвяченому православної містико-аскетичній практиці.
Всі ці твори показують Нілу Сорський як глибокого знавця Євангелія, святоотцівської та іншої християнської літератури. Особливий вплив на його світогляд зробили праці синайських і єгипетських ченців III-VII ст., А також твори Ісаака Сирина (VII ст.), Симеона Нового Богослова (949-1022) і Григорія Синаїта (пом. 1346).
Основу світогляду Нілу Сорський становить прагнення до відродження євангельських заповітів і сам преподобний постійно нагадує про це. Ставлячись ж з глибокою повагою до афонському подвижництву, взявши його за ідеал, Ніл Сорський виявив, як відзначають дослідники, значну самостійність і далеко не у всіх представників афонській Ісіхій він бачив своїх керівників. І якщо необхідно визнати вплив на Нілу представників візантійського аскетизму, то також необхідно визнати за ним і значну самостійність, яка виявляється переважно у виборі, в оцінці авторитетів і їхніх писань.
Якщо говорити про вітчизняні мислителя, то найбільший вплив на Нілу Сорський зробили ідеї, виражені преподобного Сергія Радонезького. Особливо це помітно у проповіді Нілом Сорским завдань внутрішнього самовдосконалення. Однак, на відміну від великого троїцького ігумена, ідеї і практиці "спільного житія" Ніл Сорський віддав перевагу "скітнічество".
І все ж Ніл Сорський багато почерпнув на Сході. У своїх творах він виступає як послідовний проповідник ідей і практики індивідуального містико-аскетичного чернечого подвигу. Повне зречення від усього мирського, відхід зі світу, відмова навіть від того, що може дати світ чернець, - ці принципи лежали в основі скитського буття "заволзьких старців". Кількість спільно проживали скитник теж обмежувалася, а ідеальним випадком Ніл Сорський вважав "або відокремлене відлюдництво, або з одним чи можна з двома братами мирним".
Найважливішою умовою виконання аскетичних принципів було "некористолюбство" - тобто ніщелюбіе, принципова відмова від володіння майном. "Убожество - вища є ...", - повторює він слова Ісаака Сирина. Навіть храми, на думку преподобного, не повинні бути багатими, бо так заповідали святі отці і знамениті ченці минулого.
"Грошолюбство" ж преподобний Ніл називав одним з головних "душевних недуг", яке, коли воно "зміцнюється" в людині, "стає злішим всіх недуг". "І якщо тільки йому скоришся, вводить нас у таку пагубу, - пише Ніл Сорський, - що й Апостол називає його не тільки коренем всілякого зла, гніву, скорботи і іншим, але навіть ідолослужінням". При цьому "нестяжаніе", бідність, на переконання преподобного Ніла, це не тільки ідеал особистого життя ченця, але і життєвий ідеал всієї обителі. Адже, на його думку, володіння будь-яким майном стає причиною моральної деградації чернецтва. У той же час Ніл Сорський вважав, що монастирі повинні утримуватись за рахунок державної та, зокрема, великокнязівської скарбниці. До речі, саме за великокнязівський рахунок містилися і "заволзькі" скити.
Виходячи з вітчизняної традиції, що йде від Сергія Радонезького, Ніл Сорський не концентрує свою увагу на ідеї "катування плоті". На його думку, фізичне катування вторинне в порівнянні з прагненням до внутрішнього духовного досконалості - до "освітленню душі" і до "чистоті серця". Тому прикладом для нього служили святі отці, які, "борючись тілесно, в той же час і духовно обробляли виноград свого серця і, таким чином очистивши ум від пристрастей, знаходили Господа і здобуває розум духовний". Більш того, на переконання "заволзького" подвижника, зайве виснаження тіла може перешкодити вдосконалення душі, адже слабке тіло може не витримати випробувань. Не в тому мета, щоб заморити себе голодом чи іншими катуваннями, головне - дотримуватися розумну міру. Навіть пост, вчив Ніл Сорський, повинен бути помірним.
Грунт для чернечого подвигу на славу Господа - думка і серце. Саме думка і серце, згідно Нілу Сорський, є ареною "уявній лайки" - боротьби людини з "помислами". У "Скитському Статуті" Ніл Сорський вибудовує цілу ієрархію "помислів", з якими зобов'язаний боротися не тільки чернець, а й кожна людина взагалі. Від "прилогу" (простих "помислів"), послідовно зростаючи, "помисли", через "поєднання", "складання" і "полон", можуть перетворитися на "пристрасті". І тоді "пристрасті" здатні вже повністю полонити людську душу і підкорити її диявольськими спокусами.
Щоб не піддатися спокусам інок повинен слідувати вченню про "розумному укладення". "Розумне роблення" - це внутрішній духовний процес, що відбувається в глибоких тайниках людського духу і розпадається на три окремі акта: безмовність, розумну молитву і споглядання (або бачення).
Безмовність - одна з перших умов досягнення повної відчуженості розуму і серця від всякого роду "помислів", навіть і благих. Звільнення ж від пристрастей готує душу до умову молитву.
Умова молитва - усунуте від всіх помислів самозаглиблення, поєднане з постійним повторенням молитовних слів: "Господи Ісусе Христе, Сине Божий, помилуй мене, грішного!". Умова молитва байдужа до зовнішнього положенню молиться - чи знаходиться він у храмі або в келії, чи лежить, стоїть або сидить. Єдина вимога - утримання, по можливості, дихання. Причому, на певній стадії молитва вимовляється не словами, але якимось внутрішнім голосом. Таким чином, зосередивши всі зусилля душі на думки про Бога, розумна молитва змушує "шукати в серці Бога". Тому в серці вселяється радість і молиться приймає Бога як би всередину себе. Отже, розумна молитва є "джерелом до всякого блага". Втім, що молиться повинен уникати спокуси "уявних хлопець", бо "уявні ширяння" доступні далеко не кожному, а тільки після важкого, виснажливого молитовного праці.
Однак у певний момент наступає стан "бачення молитви". Бачення - гранична, найвищий ступінь розумної молитви, на якій молиться удостоюється споглядання Господа, таємничого з'єднання з Ним: "І не молитвою молиться розум, але понад молитви буває". Душа, яка перебуває в цьому стані, відмовляється від усього земного, свідомість замовкає, забуваючи і себе, і всіх сущих тут, і навіть про те, що живе на землі.
Головною метою всього "розумного діяння" є пізнання Божественної любові, адже "любов Божа - сладчайше життя ...". Ніл Сорський із захопленням переказує слова Симеона Нового Богослова, який розповів про це чудесно-захопленому стані - пізнанні Божої любові: "Любить ж мене і Він, і в Собі Самому сприймає мене, і в обіймах мене тримає; на небесах Живий, і в серці моєму Тобто, тут і там бачиться ".
Саме у вченні Нілу Сорський ідея євангельської, Христової любові досягає свого найглибшого тлумачення в давньоруській релігійно-філософської думки. Вища завдання - пізнання любові до Бога. Адже саме заради любові до Бога, преподобний Ніл і залишив світ, повністю зосередився на осягнення Божественних таємниць, досягаючи таємничих глибин релігійно-містичних вчень. Друге завдання - "мати любов до ближніх нашим і доводити її словами і справами". Крім того, "любов до ближнього" є умова об'єднання людей і позбавлення їх сердець від багатьох гріхів. Таким чином, у тлумаченні Нілу Сорський, євангельська любов набуває характеру універсальної світової сили і головного засобу перетворення людини.
Адже Ніл Сорський був глибоко впевнений, що людина зобов'язаний сам себе тримати в руках і виправляти свою природу виключно моральними засобами, самовихованням, повним проникненням в заповіді Христової любові. Бо ніякої силою, ніякими примусу неможливо змусити людину вірити істинно, якщо серце його не освітлене любов'ю. І навіть страх Божий, про який теж пише Ніл Сорський, служить лише імпульсом до духовного очищення, до того, щоб людину всім серцем забажав пізнання великих євангельських істин Христової любові.
"Розумне роблення" і євангельська любов дозволяють людині, їх збагнув, досягти стану істинної, повної, "внутрішньої свободи", коли людина залежить лише від Бога і більше ні від кого.
Вчення і практика преподобного Ніла Сорський справили величезний вплив на духовний розвиток XVI століття. Його духовні послідовники, прозвані "нестяжателямі", пізніше спробували внести ідеї преподобного Ніла в практику реальної суспільно-політичного життя. Однак їхні зусилля закінчилося невдачею. І не тільки тому, що "нестяжателі" зустріли опір "іосіфлян", які в той час очолювали Руську Церкву. Скоріше справа в тому, що по самій своїй суті, вчення Ніла Сорський - це шлях, спочатку відкритий для небагатьох, для тих, хто вирішив повністю відректися від світу і зосередитися на практиці "розумного діяння". Отже, шлях "розумного діяння" було неможливо застосувати в державній практиці, і вже тим більше не міг він стати основою державної ідеології.
Непрямим чином це підтвердив і сам преподобний Ніл Сорський, що не визнавав ніякої мирської слави і спраглий лише заспокоєння. У своєму заповіті він "благав", щоб його тіло кинули в глушині, "щоб з'їли його звірі і птахи". А, пояснюючи свою молитву, він писав: "Я намагаюся, наскільки в моїх силах, не бути сподобленним честі і слави віку цього ніякої - як у житті цієї, так і по смерті моєї". Російська Православна Церква зарахувала преподобного Ніла Сорський до лику святих. День пам'яті 7 (20) травня.