Третє твердження - те, що опис всіх вчинків людини буде представлено у День Воскресіння. Є науковий доказ істинності цього запевнення. Спочатку вчені дізналися, що будь-який звук виробляє коливання повітря й загасає. Зараз вже доведено, що звук залишає слід на навколишніх предметах і може бути відтворений. Грамофонні платівки зроблені за цим принципом. З цього випливає, що запис всіх рухів людини залишається на всіх предметах, з якими він контактує, завдяки хвилям, що виникають від руху. Це свідчить про те, що всі наші вчинки зафіксовані і можуть бути відтворені.
Четвертий пункт полягає в тому, що в Судний день Бог буде по справедливості винагороджувати або карати людину за його добрі й погані вчинки. Що в цьому нерозумного? Уявлення про вищої справедливості вимагає, щоб зло завжди каралося, а добро святкувало. Якщо одна людина робить на землі добрі справи і нічого не отримує натомість, а інший творить зло і не несе за це покарання, то наш розум і почуття справедливості вимагають, щоб настав час, коли людина, що чинить добро, буде винагороджений, а здійснює зло покарано . Існуючий порядок речей, як ви самі переконалися, підпорядковується фізичному закону, згідно з яким цілком природно, що людина, що володіє відповідними засобами, може здійснювати зло, якщо хоче, і зовсім необов'язково, що в земному житті його спіткає кара. Якщо у вас є бензин і коробок сірників, ви можете підпалити будинок свого ворога, в той же час уникнути покарання, якщо земні сили на вашому боці. Чи означає це, що такий вчинок не тягне за собою жодних наслідків? Звичайно, ні! Це означає, що фізичний результат в наявності, а моральний прихований. Ви, дійсно, думаєте, що моральний результат не повинен проявлятися? Якщо так, то виникає питання - де? Звичайно, не на цьому світі, тому що в матеріальному світі тільки фізичні наслідки дії проявляються повністю. Однак якщо почне діяти інший порядок речей, при якому будуть панувати розум і моральні закони, то фізичні закони будуть підкорятися їм. Цей інший світ, як ми говорили раніше, є наступним етапом еволюції Всесвіту. Наслідки дій людини, які збережені частково або повністю в цьому світі, виявляться на тому. Статус людини визначиться його інтелектуальним і моральним рівнем. Там гідна людина не буде в підпорядкуванні у дурня, високоморальна людина не займе положення нижче, ніж у негідника, як це буває на цьому світі.
Останнє твердження віри у воскресіння полягає в існування раю і пекла. Розум підказує його реальність. Якщо Бог може створити сонце, місяць, зірки і землю, чому Він не може створити рай і пекло? Ми віримо, що Він вершить Свій суд, винагороджує гідних і карає винних, але тоді має бути місце, де праведники можуть насолоджуватися пошаною, щастям, блаженством, і інше місце, де мерзенні повинні відчути приниження, біль, горе. Після обговорення всіх цих питань будь-яка розсудлива людина прийде до висновку, що віра в життя після смерті найбільш розумна і в ній немає нічого, можна було б вважати неможливим. Більше того, коли справжній Пророк Мухаммад (хай благословить його Аллах!) Вказав на те, що така віра не несе нічого, крім добра, то мудрим є вірить в Судний день, а не заперечує його.
Перераховані п'ять догматів віри складають основу Ісламу. Їх суть полягає, по-перше, в калиму, або відомою формулою, яка проголошує єдиність Бога. Коли ви вимовляєте: "Немає бога, окрім Аллаха", відмовляєтеся від всіх помилкових ідолів і заявляєте, що вірите в існування лише одного Бога, а коли ви додаєте до цих слова "Мухаммад - Посланець Аллаха", ви підтверджуєте та визнаєте пророцтво Мухаммада (мир йому!).
З визнанням його пророцтва стає обов'язкове ваша віра у досконалій якості Бога, в Його ангелів, в Його Одкровення, у життя після смерті, і тепер вам необхідно серйозно дотримуватися той спосіб послуху й покори Аллаху, на який вказав Пророк Мухаммад (мир йому!). У цьому-шлях до успіху і порятунку.

Глава 5. Молитва і богослужіння

З'ясуємо ще раз, що Пророк Мухаммад (мир йому!) Наказував нам дотримуватися п'ять догматів віри:
1. Віра в єдиність Бога, який не має собі подібних у всьому Всесвіті, і Йому одному належить вся влада.
2. Віра в ангелів Господніх.
3. Віра в Божественні книги і в священний Коран як в останню Книгу.
4. Віра в Божих пророків і в Мухаммада (мир йому!) Як Його останнього Посланника.
5. Віра в життя після смерті.
Ці п'ять догматів складають основу Ісламу. Той, хто вірить у них, стає членом мусульманської громади. Але за допомогою одних словесних заяв не можна стати мусульманином. Потрібно здійснювати на практиці всі вказівки, дані Мухаммадом (мир йому!), Які йому наказав Бог. Бо віра в Бога зобов'язує людину до послуху, що і становить суть релігії Іслам. Цією вірою ви відкрито сповідуєте, що Аллах-єдиний Бог, а це означає, що Він - ваш творець, а ви - Його творіння, що Він - ваш Пан, а ви - Його раб, що він - ваш Правитель, а ви - Його підданий. Після визнання Його своїм Господом і Володарем ви не смієте послухатися Його, інакше перетворитеся на бунтаря і грішника. Вірячи в Аллаха, ви визнаєте, що Коран - Його послання, тобто весь зміст Корану - від Бога. Таким чином, ваш обов'язок коритися тому, що в ньому сказано. Разом з тим ви визнаєте, що Мухаммад (мир йому!) Посланник Бога, а отже, всі його накази і заборони виходять від Бога. Після цього слухняність наказам останнього Пророка стає вашим обов'язком. Тому ви
будете істинним мусульманином тільки тоді, коли ваша діяльність буде відповідати наказам Творця, переданим нам Мухаммадом (мир йому!). А тепер подивимося, якому кодексу поведінки навчав Мухаммад (мир йому!). Перш за все, це ібадат - головні обов'язки, яких повинен дотримуватися кожен, заявляє про приналежність до мусульманської общини.

Дух ібадат і Богослужіння

Слово "ібадат" походить від арабського "абд" (раб) і означає підпорядкування. Аллах - ваш Господь, а ви його раб, і всі, що раб виконує в послуху і заради свого Господа, і є ібадат. Ісламська концепція ібадат дуже ємна. Якщо ви позбудетеся від лихослів'я, брехні, злоби, будете говорити тільки правду і робити добрі справи тільки тому, що Бог наказав так чинити, то саме ці на перший погляд земні вчинки і складають ібадат. Якщо ви дотримуєтеся закон Божий і за формою, і по суті і в домашній обстановці, і на службі, твердо дотримуєтеся його в своїх відносинах з батьками, родичами, друзями, товаришами по службі, сусідами і т.д., то, справді, вся ваша діяльність - ібадат. Якщо ви допомагаєте бідним і знедоленим, подаєте голодним, доглядаєте за хворими і нещасними і робите це не з особистої вигоди, а заради милості Божої - все це ібадат. Навіть ваша службова діяльність, за допомогою якої ви заробляєте на життя собі і своїм близьким, - ібадат, якщо ви ви залишаєтеся чесним і вірним і дотримуєтеся закон Божий. Коротше, вся ваша життєдіяльність - ібадат, якщо вона знаходиться у згоді з законом Божим, ваше серце заповнено богобоязкість і мета всіх ваших звершень-здобути милість Господа. Таким чином, коли б ви не робили добро і уникали зла через богобоязни, в якій би то не було сфері життя, ви виконуєте свої Ісламські обов'язки. У цьому істинний сенс ібадат - повне підпорядкування милості Аллаха, організація всієї особистого життя по Ісламу. Для досягнення цієї мети складено цілий ряд приписів ібадат. Чим старанніше ви їх дотримуєтеся, тим більше гармонії між ідеалами і дійсністю. Таким чином, ібадат є опорою, на якій тримається будівля Ісламу.

Салат

Молитва - найперша і сама необхідна з обов'язків мусульманина. Салат - це приписувані щоденні молитви, що складаються з п'ятикратного протягом доби повторення переконання, на якому заснована наша віра. Ви встаєте рано вранці, очищується і постаєте перед Богом для молитви. Всілякі пози, які ви при цьому приймаєте, являють собою втілення духу підпорядкування Аллаху. Ви чекаєте Його вказівок і просите вберегти вас від Його гніву і допомогти йти по Його шляху. Ви вголос читаєте Коран і є свідком істини Пророка, а також підкріплюєте свою віру в Судний день і нагадуєте собі, що неминуче постанете перед Господом і прозвітує про свої вчинки. Так починається ваш день. Через кілька годин муедзин знову закликає вас до молитов, і ви знову підкоряєтеся своєму Богові і відновлюєте свою розмову з Ним. Ви відриваєтеся від своїх мирських справ на кілька хвилин і прагнете до спілкування з Творцем. Це ще раз нагадує вам про головних життєвих цілях. Після цього ви повертаєтеся до своїх занять і знову звертаєтеся до Бога через кілька годин. Це знову нагадує вам про ваші Ісламських обов'язки. Коли сонце сідає і вас огортає темрява, ви знову звертаєте до Бога свої молитви, щоб не забути про свій обов'язок при настанні темряви, а через кілька годин знову ви звертаєтеся до свого Господа з останньою молитвою у цей день. Таким чином, перед сном ви вп'яте падаєте ниць перед Богом. Так ви завершуєте свій день. П'ятикратні молитви не дають вам загрузнути в мирських турботах. Вони зміцнюють вашу Віру, вчать жити в цнотливості і слухняності Богу, народжують сміливість, щирість, цілеспрямованість, чистоту душі.
Тепер подивимося, як це досягається. Ви здійснюєте обмивання так, як наказав Святий Пророк (мир йому!). Ви читаєте свої молитви теж, як учив Пророк. Чому ви так робите? Просто тому, що ви вірите в пророцтво Мухаммада (мир йому!) І вважаєте своїм обов'язком слідувати йому у всьому. Чому ви навмисно не помиляєтеся у читанні Корану? Чи не тому, що ви вважаєте гріхом відступати від написаного? Ви молитеся тихо, і ніхто з людей не може за вами спостерігати. Але ви не робите це навмисно. Чому? Тому, що ви вірите, що Бог все бачить, що Він чує все, про що ви молитесь, і знає, що ви приховали. Що змушує вас молитися в місцях, де вас ніхто не бачить вас моляться? Чи не тому, що ви вірите, що Бог завжди дивиться на вас? Що змушує вас кидати всі важливі справи і поспішати до мечеті на Богослужіння? Що змушує вас переривати свій солодкий сон рано вранці, йти в мечеть в спекотний полудень і відмовлятися від вечірніх розваг заради молитви? Тільки борг ваш свідомість того, що ви відповідальні перед Богом! А чому ви боїтеся помилитися в молитві? Тому що у вашому серці богобоязкість, і ви знаєте, що в Судний день постанете перед Ним і будете тримати відповідь за всі свої вчинки. Дивіться! Чи може бути кращий спосіб морального і духовного вдосконалення, ніж молитви? Хіба не це робить людину справжнім мусульманином? Молитви нагадують йому про слухняність Богові, зміцнюють його віру в Аллаха і Судний день. Все це змушує мусульманина слідувати Пророку і вчить його дотримуватися свої обов'язки. Очевидно, якщо людина так гостро усвідомлює свій обов'язок перед Творцем, що ставить його вище всіх земних благ і підкріплює молитвами, то він, звичайно, чистий у всіх своїх справах, бо, в іншому випадку, він викличе гнів Бога, чого він завжди боїться. Мусульманин буде твердо дотримуватися закону Божий протягом всього свого життя точно так само, як він дотримується його в своїх молитвах п'ять разів на день. На цю людину можна покластися також і в усьому іншому, бо він уникає навіть тіні гріха або спокуси через острах Божого покарання.
Потрібно читати молитви в мечеті, серед мусульман, особливо по п'ятницях. Це пов'язує мусульман узами любові і взаєморозуміння, виховує у них почуття єднання і братерства. Молитви також є символом рівності багатих і бідних, високопоставлених осіб і підлеглих, освічених і неписьменних, чорних і білих, все в одному ряду падають ниць перед Господом. Молитви також виховують почуття суворої дисципліни і слухняності обраному лідеру. Коротше, молитви в мечеті вчать всім тим чеснотам, які збагачують особисте і суспільне життя. Якщо ми відмовимося скористатися ними, ми і тільки ми, програємо. Наше ухилення від молитов може означати тільки одне з двох: або ми не вважаємо їх своїм обов'язком, або ми визнаємо їх, але разом з тим і нехтуємо ними. У першому випадку наша заява про віру в Господа буде безсоромною брехнею, бо, відмовляючись виконувати Його розпорядження, ми не визнаємо більше Володаря. У другому випадку, якщо ми визнаємо Володаря і нехтуємо Його наказами, то ми самі ненадійні істоти, які коли-небудь ступали на землю. Бо якщо ми можемо так чинити з Господарем Всесвіту, де гарантія того, що ми не вчинимо так у своїх справах з іншими людьми?

Пост

Те, чого шукають щоденні п'ять молитов, дає пост, дотримуваний раз на рік в місяці Рамадан (дев'ятий місяць Місячного календаря). Під час посту зі світанку до сутінків ми нічого не їмо і не п'ємо, як би голодні ми не були і яку б спрагу ні відчували. Що змушує нас добровільно піддаватися випробувань? Не що інше, як віра в Бога і страх Його гніву і Судного дня. Кожну хвилину під час посту ми пригнічуємо в собі наші пристрасті і бажання. Це свідомість боргу і дух терпіння, які вселяє в нас безперервний протягом місяця пост, зміцнюють нашу віру.
Пост надає взагалі величезний вплив на суспільство, бо всі мусульмани незалежно від їх положення повинні одночасно дотримуватися посту. Тут проявляється загальна рівність, що народжує в людях почуття любові і єднання. Під час Рамадану зло ховається, а добро виступає на перший план, все навколо наповнюючи побожністю і чистотою. Дотримання посту ставиться нам заради нашої ж користі. На тих, хто не виконує свій найперший обов'язок, не можна покластися і в інших випадках. Але найгіршими є ті, хто під час святого місяця, навіть не вагаючись, порушують пост. Ці люди, своєю поведінкою показують, що їх аніскільки не турбують приписи Аллаха, що вони не тільки не є вірними членами мусульманської громади, але і, швидше за все, не мають до неї ніякого відношення. Цілком очевидно, що від цих лицемірів можна чекати тільки самого гіршого.

Закят

Третя обов'язок мусульманина - це закят. Кожен мусульманин, чиє становище перевищує певний мінімум, повинен щорічно відраховувати не менше 2,5% від своїх коштів нужденному, новонаверненому мусульманину, мандрівникові або тому, хто вліз у борги (22). Чим більше ви платите, тим більше винагорода Аллаха. У грошах, сплачуваних як закят, зрозуміло, Аллах не потребує. Він вище всіх бажань і домагань. Він у Своєму милостивого милосердя обіцяє нам
винагороду за допомогу нашим братам. Але є одне головне умова для цієї винагороди: коли ми даємо закят, ми не чекаємо і не вимагаємо ніякої подяки від тих, кому ми приносимо пожертви, а також уникаємо будь-якої реклами. Закят важливий для Ісламу так само, як і інші форми ібадат - молитва і піст. Основне значення закяту полягає в тому, що він виховує в нас почуття жалю і позбавляє нас від егоїзму. Іслам приймає під свої покрови тільки тих, хто готовий охоче без всякої користі заради благословення Бога відмовитися від важко нажитого добра. Він відкидає скнар. Істинний мусульманин, коли кинуто клич, пожертвує всім своїм майном заради Аллаха, бо закят вже підготував його до такого пожертви. Обов'язок кожного мусульманина - допомагати своїм бідним братам. Його багатство не повинно витрачатися на предмети розкоші - є законні претенденти на його багатство, і це-вдови та сироти, бідні та інваліди; таланти, у яких немає коштів на освіту. Той, хто не визнає прав цих людей на частину його багатства, воістину жорстокий. Немає більшого гріха, чим наповнювати власні скрині, в той час як інші вмирають від голоду або страждають від безробіття. Іслам - заклятий ворог такого егоїзму і користолюбства. Невіруючі, заперечують почуття загального братерства, думають тільки про примноження свого багатства. Вірний послідовник Ісламу ділиться своїм майном з іншими, допомагає їм стати на ноги і бути корисними членами суспільства.

Хадж, або паломництво

Хадж до Мекки - четверта обов'язок ібадат. Це святий обов'язок для тих, хто може дозволити собі це хоча б раз у житті. У Мецці стоїть маленький будиночок, побудований пророком Ібрагімом (мир йому!) Для поклоніння Аллаху. Аллах винагородив його, назвавши цей будиночок Своїм Священним Домом і зробивши його центром, куди мають звертатися погляди всіх, хто молиться. Хадж - не візит ввічливості. Це паломництво вимагає особливого ритуалу і умов здійснення, які виховують побожність і доброту. Коли ми вживаємо хадж, від нас вимагається придушити свої пристрасті, утриматися від кровопролиття і бути чистим у своїх справах і помислах. Бог обіцяє винагороду за нашу щирість і смиренність. Паломництво в якомусь роді є найголовнішим з усіх обов'язків ібадат. Бо якщо людина не любить Бога, він ніколи не пуститься в такий довгий шлях, залишивши своїх рідних і близьких. Це паломництво відрізняється від всіх інших подорожей. Тут думки усунуті від земного і зосереджені на Аллаха, все єство тріпоче від почуття відданості Йому. Прибувши до Мекки, людина потрапляє в атмосферу, оповиту благочестям і святістю. Він відвідує місця, пов'язані зі славою Ісламу, і все це справляє на нього незабутнє враження, яке він зберігає до останнього подиху.
Хадж обдаровує мусульман багатьма благами. Мекка - це центр, в якому мусульмани раз на рік сходяться, зустрічаються і обговорюють спільні проблеми, оживляють в собі віру в те, що всі мусульмани рівні, всі вони брати і заслуговують любові і симпатії інших незалежно від їх расової та національної приналежності. Таким чином, паломництво об'єднує мусульман світу в одне інтернаціональне братство.

Захист Ісламу

Хоча захист Ісламу не є догматом віри, але її необхідність і важливість багаторазово підкреслюється в Корані і хадисів. Це, по суті, випробування нашої щирості і відданості Богу. Якщо ми не будемо захищати одного від підступів ворогів чи не будемо цікавитися його проблемами, а будемо зайняті лише самими собою, то насправді ми не справжні друзі. Точно так само, якщо ми сповідуємо віру в Іслам, ми повинні ревно охороняти і підтримувати його авторитет. У своїй поведінці ми повинні керуватися інтересами Ісламу і мусульман в цілому, перед чим всі наші особисті міркування стають незначними.

Джихад

Джихад - це частина всеохоплюючої захисту Ісламу. Джихад означає боротьбу з останніх сил. Людина, яка віддає всі свої фізичні та інтелектуальні сили або витрачає все своє багатство в ім'я Аллаха, дійсно, бере участь у джихаді. Але на мові шаріату це слово вживається виключно для позначення війни, розв'язаної в ім'я Аллаха проти ворогів Ісламу. Це високе жертвування життям переходить на всіх мусульман. І якщо частина мусульман бере участь у джихаді, вся громада звільняється від відповідальності. Але якщо не виступить ні один, то винні всі. Коли ж на громадян Ісламської держави нападають невірні, то кожен повинен встати під прапори джихаду. Якщо країна, на яку напали, не має достатньо сил, щоб відбити напад, то релігійний борг сусідніх мусульманських країн допомогти їй, а в разі необхідності мусульмани всього світу повинні боротися зі спільним ворогом. Джихад - такий же найперший обов'язок мусульман, як і щоденні молитви і піст. Той, хто ухиляється від джихаду, - грішник. Його заява про те, що він мусульманин, не просто сумнівне; всі його молитви і пости є облудою, фальшивої демонстрацією своєї відданості Господу.

Глава 6. Віра і шаріат

До цих пір ми обговорювали питання віри. Зараз ми переходимо до розгляду шаріату Пророка Мухаммада (мир йому!). Але спочатку з'ясуємо різницю між вірою і шаріатом.

Різниця між вірою і шаріатом

Ми вже говорили, що всі пророки, послані Аллахом, проповідували Іслам, закликали людей жити в послуху і покорі Господу. Це все становить дин (віру), і це було спільним у навчаннях всіх пророків. Шаріат ж - це докладне зведення правил поведінки, що описують способи поклоніння Богові, зразки моральності і визначають, що правильно, а що неправильно. Ці правила піддавалися час від часу різним доповненням, і, хоча в кожного пророка одна і та ж віра, кожен ніс із собою свій звід законів, який відповідав умовам тільки його народу і тільки його часу. Це відповідало меті підготовки кращих людей усіх часів до їх вдосконалення. Цей процес закінчився з пришестям Мухаммада, останнього Пророка (мир йому!), Який приніс з собою останній кодекс законів, який можна застосовувати до всього людства всіх прийдешніх часів. Віра не зазнала жодних змін, але всі колишні шаріати відмінено, тому що з'явився всеосяжний шаріат, принесений Мухаммадом (мир йому!).

Витоки шаріату

Існують два головних джерела шаріату Мухаммада (мир йому!) - Коран і Хадіси.
Коран - це Божественне одкровення, слово Аллаха. Хадіси - це збірки оповідань про поведінку останнього Пророка, збережені або його сподвижниками або тими, кому вони були ними передані. Пізніше кожен така розповідь був проаналізований духовними особами. Збірники, які підготували Малік, Бухарі, Муслім, Термізі, Абу Дауд НАСА і Ібн Маджіо, вважаються справжніми.

Фікх

Детальні закони, виведені з Корану і хадисів, розглядають тисячі проблем, що виникають протягом людського життя, були складені видатними правознавцями минулого. Мусульмани завжди будуть вдячні тим мудрим людям, які присвятили своє життя тлумачення Корану і хадисів і допомогли кожному мусульманину вести свої повсякденні справи згідно з вимогами шаріату. Це тільки завдяки їм всі мусульмани світу легко йдуть шаріату, хоча б їхні релігійні пізнання і не були б великі.
Хоча спочатку велике число релігійних діячів приймалося за тлумачення Корану і хадисів, сьогодні залишилися лише чотири головні школи (23). Ось вони:
1. Фікх-е-Ханафі. Заснована Абу Ханіфа Нуманом бін Табітою у співпраці з Абу Юсуфом, Мухаммадом, Зуфаром та іншими, що володіли глибокими релігійними знаннями.
2. Фікх-е-Малікі. Створено Маліком бін Анас Асбахі.
3. Фікх-е-Шафі. Заснована Мухаммадом бін Ідрісомаль-Шафі.
4. Фікх-е-Ханбалі. Заснована Ахмадом бін Ханбалем.
Ці школи придбали закінчену форму протягом 200 років з часів Пророка. Відмінності в цих чотирьох формах говорять лише про те, що істинна багатогранна. Коли різні люди займаються тлумаченням певної події, то вони роблять це у відповідності зі своїми знаннями. Всі мусульмани, до якої б школі вони не належали, вважають їх правильними і істинними. Хоча автентичність всіх шкіл незаперечна, кожен може керуватися в житті тільки одного, незважаючи на те, що є група АХЛ-і-Хадис, яка переконана, що ті, хто має у своєму розпорядженні необхідними знаннями, здатний самостійно розібратися в приписах Корану і хадисів, а ті, хто не володіє такими знаннями і здібностями, можуть слідувати за тим, кого обрали (24).

Тасаввуф

Фікх має справу з очевидним і піднаглядним поведінкою, виконанням боргу за формою. Те ж, що відноситься до духовної сторони поведінки, називається тасаввуф. Наприклад, коли ми читаємо молитви, фікх судить про нас тільки по дотриманню зовнішніх вимог (обмивання, поводження під час молитви особою до Кааби, час і кількість ракяті), тоді як тасаввуф буде оцінювати наші молитви за зосередженості, відданості, очищенню наших душ і дії наших молитов на нашу моральність і поведінку. Таким чином, справжній Ісламський тасаввуф - це оцінка нашого послуху і щирості, в той час як фікх керує зовнішнім виконанням наказів до останньої дрібниці. Ібадат, позбавлений сенсу, хоча і правильний за формою, схожий на людину, гарного зовні, але з поганим характером, а ібадат, повний сенсу, але помилково виконуваний, подібний тому чоловікові, шляхетному по натурі, але жахливому зовні. У цьому зв'язок між фикхом і тасаввуфом. До нещастя, з плином часу мусульмани піддавалися уводящим їх убік філософій, що засмічують чисте джерело Ісламського тасаввуфа безглуздостями, які не можна виправдати ніяким польотом фантазії на підставі Корану або хадисів. Поступово з'явилася секта мусульман, які вважали себе вільними від дотримання вимог шаріату. Це люди глибоко неосвічені, бо Іслам не допускає тасаввуфа, що звільняє від шаріату або вільно з ним звертається. Ніякої суфі не має права переступати межі шаріату або не дотримуватися такі найперші вимоги Ісламу, як щоденні молитви, піст, закят, хадж, тобто нехтувати тасаввуфом в його істинному значенні. Глибока любов до Аллаха і Мухаммаду (мир йому!) Вимагає самого суворого послуху й покори їх наказам, як сказано в Корані і в Сунні Його Пророка. Кожен, хто ухиляється від виконання Божественних наказів, - лицемір, а не мусульманин.

Глава 7. Принципи Шаріату

У цьому останньому розділі нашої книги ми пропонуємо зробити вивчення принципів шаріату, з тим щоб наше уявлення про Іслам могло стати повніше, і ми змогли оцінити перевагу Ісламського способу життя.

Шаріат: його суть і мету.

Людина наділений великими силами і здібностями. Він володіє розумом і мудрістю, бажанням і волею, здатністю бачити, говорити, відчувати і нюхати, займатися фізичною та розумовою працею, любити, схилятися і т.д. Він наділений цими здібностями, тому що в них потребує. Вони йому необхідні. Все його життя і успіх залежать від їх правильного використання. Поки ці Богом дані здібності не використовуються повною мірою, життя неповноцінна. Бог дав людині всі кошти, які йому необхідні, щоб змусити його природні здатності задовольняти свої потреби. Людське тіло створене так, що стало головним знаряддям у боротьбі за досягнення його життєвих цілей. Світ, в якому людина живе, містить всілякі ресурси, які він використовує також для досягнення своїх цілей. Людина може використовувати природні багатства, і допомога інших людей, з якими він може співпрацювати у створенні кращого життя.
Отже, вам дано все на благо інших і власного блага, але не для шкоди або руйнування. Таким чином, правильне застосування ваших особистих здібностей та природних ресурсів має приносити користь, а якщо неминучий при цьому якийсь збиток, він не повинен перевищувати мінімуму. Будь-яке інше застосування цих якщо ви робите те, що завдає вам шкоди, це просто помилка. А якщо ваші дії шкодять іншим - це гріх і злочинне використання даних вам Богом сил. Якщо ви даремно витрачаєте ресурси, руйнуєте їх, - це теж велика помилка. Розум говорить, що руйнування і збитку потрібно уникати і слідувати по шляху, що приносить добро і користь. Навколо себе ми бачимо часто два типи людей: ті, хто свідомо неправильно користується свої можливостями, даремно витрачає свої ресурси, шкодячи власним інтересам і завдаючи шкоди іншим людям, і ті, хто щирий і серйозний, але помиляється через неуцтво. Людям, свідомо творить зло, потрібно сильна кийок закону. Ті ж, хто помиляється через неуцтво, потребує знань і керівництві з тим, щоб не збиватися з Праведного Шляхи та використовувати найкращим чином свої можливості і ресурси. Шаріат ж, звід законів, відкритих людині Богом, задовольняє цю потребу. Шаріат регулює життя людини в його ж інтересах. Мета шаріату - показати людям найвірніший шлях і забезпечити їх способами і засобами для задоволення своїх потреб найвигіднішим чином. Закон Бога вчить даремно не витрачати ваші можливості, придушувати згубні бажання. Але він не вбиває ваші природні пориви і почуття і не закликає до аскетизму, не каже: "Залиш світ, відмовся від цивілізованого життя і броди на самоті без хліба та одягу". Ні, звичайно, ні! Така точка зору не відповідає закону Ісламу, закону, сформульованому Богом, який створив цей світ на благо людства. Шаріат відкритий самим Богом, який не дав людині ніякої марною сили і здібності і нічого не створив на небесах і землі такого, що не стало б у людині. Всесвіт створений Аллахом так, щоб людина - гордість творіння - міг самим продуктивним чином використовувати свої можливості і ресурси, все, що йому дано на землі і на небесах. У той же час він повинен користуватися ними так, щоб він ніколи б навмисно чи ненавмисно не зміг заподіяти шкоду іншим людям і кожному творінню Бога. Шаріат призначений, щоб вказувати людині на правильний шлях. Він забороняє все, що шкідливо для людини, і дозволяє все, що йому корисно.
Основний принцип шаріату полягає в тому, що людина має право, а в деяких випадках і зобов'язаний задовольняти всі свої природні потреби і бажання для досягнення успіху і щастя, але (і це важливе "але"!) Людина повинна це робити так, щоб не тільки не ставити під загрозу інтереси інших, а й забезпечувати усіма своїми силами згуртованість, взаємодопомога, співробітництво людей у ​​досягненні їх цілей. Для речей, в яких добро і зло, досягнення і втрати тісно переплетені, принцип цього закону полягає в тому, щоб вибрати менше шкоди заради більшої користі, і пожертвувати малим благом, щоб не зазнати більших збитків. У цьому головний підхід Шаріату.
Ми знаємо, що знання людини обмежені, і він не завжди розпізнає чисту істину, що є добро, а що зло. Тому Бог уберіг людство від ризику проб і помилок і відкрив йому вірний і повний кодекс життєвих правил. Переваги і істини цього кодексу з часом стають тільки ясніше. Кілька століть тому багато переваги шаріату були приховані від людського ока, але з ростом знань вони стають все більш зрозумілими.
Навіть сьогодні деякі люди не оцінюють багато достоїнства цього кодексу, але подальший прогрес проллє нове світло знань на них. Світ, волею-неволею, рухається до Божественного кодексу, і нащадки тих, хто коли-то відмовлявся визнавати його, після вікових блукань у пітьмі змушені приймати один за іншим положення цього закону. Але скільки було втрат! Яка гіркоту втрат, яких можна було уникнути! З іншого боку, є люди, які покладають свою віру на пророків Божих, приймають їх слово і визнають шаріат. Вони можуть детально не розуміти всі переваги певної вказівки, але в цілому вони визнають цей кодекс, який рятує їх від зла і помилок невігластва. Ці люди на правильному шляху, і їм забезпечений успіх (25).

Шаріат: права і обов'язки мусульман

Спосіб життя, який розглядає Іслам, складається з набору прав і обов'язків, і кожен мусульманин зобов'язаний їх дотримуватися. Взагалі кажучи, закон Ісламу передбачає чотири типи прав:
1. права Бога, які повинен поважати кожен;
2. права особистості;
3. права оточуючих людей;
4. права всіх творінь Божих.
Ці права і випливають з них обов'язки становлять наріжний камінь Ісламу, і обов'язок кожного справжнього мусульманина визнавати їх. Шаріат розглядає кожне право в деталях. Він також роз'яснює шляхи і засоби, за допомогою яких виконуються обов'язки людини, з тим щоб всі вони могли бути одночасно прийнятними і жодне з них не було б потоптано. Коротко обговоримо ці права і обов'язки з тим, щоб мати уявлення про Ісламському спосіб життя і її основних цінностях.
1. Права Бога. Перш за все нам треба вивчити основи, на яких Іслам будує відносини людини зі своїм Творцем. Самим першим і головним правом Бога є те, що людина повинна вірити тільки в Нього одного, визнавати Його влада і не пов'язувати з Ним нікого більше. Це право Аллаха виражено в калиму: "немає бога, окрім Аллаха" (26).
Друге право Бога - те, що людина зобов'язана прийняти всім серцем Його керівництво і слідувати законам, який Творець відкрив людині. Ми виконуємо диктат цього права, віруючи в Пророка Мухаммада (мир йому!) І беручи за зразок його життя, описану в хадісах (27).
Третє право Бога в тому, що ми повинні коритися Йому чесно і беззастережно. Ми задовольняємо цю вимогу, дотримуючись Божий Закон, викладений у Корані і сунні (28).
Четверте право Бога полягає в поклонінні Йому. Воно здійснюється виконанням ібадат, зокрема читанням молитов (29).
Ці права Господа та обов'язки людини передують всім іншим і дотримуються навіть за рахунок інших прав і обов'язків. Наприклад, при читанні молитов і дотриманні посту людина жертвує багатьма особистими правами. Людина змушена зазнавати труднощів і позбавлятися якихось зручностей заради виконання обов'язків перед Богом. Йому треба рано вставати для молитви, і тому жертвує своїм сном і відпочинком заради цього. Вдень він часто відкладає багато важливі справи, щоб поклонитися Творцеві. Під час Рамадану місяць він терпить голод і спрагу в ім'я Господа. Сплачуючи закят, він втрачає частину майна і показує, що любов до Бога над усе. При паломництві він витрачає кошти, а іноді і здоров'я, відчуваючи труднощі подорожі. Під час джихаду він готовий віддати не лише матеріальні цінності, а й власне життя в ім'я Аллаха.
Точно так само при виконанні своїх зобов'язань перед Богом людина змушена обмежувати і звичайні права інших людей і власні інтереси в цілому. Слуга змушений залишити роботу і приступити до Богослужіння, бізнесмен кинути справи і вжити паломництво до Мекки і т.д. Таким чином, задовольняючи права Господа, людина змушена віддавати багато чого з того, що знаходиться в його руках, -
багатство, худобу, інше майно і т.д. У той же час виконання законів шаріату забезпечує в багатьох сферах життя гармонію і рівновагу, а утиск прав інших зведено до абсолютного мінімуму. Це досягається обмеженнями, встановлених Богом. Так, він дозволив нам використовувати будь-яку можливість для виконання Салата. Якщо у вас немає води для обмивання або ви хворі, ви можете зробити сухе обмивання. Якщо ви в дорозі, ви можете скоротити Салат. Якщо ви хворі і не можете стояти на молитві, ви можете зробити її сидячи або лежачи. Молитви можуть бути скорочені або продовжені на наш розсуд: під час відпочинку ми можемо прочитати довгу голову з Корану, в робочий час-кілька аятів. Наказано, що молитва, що читається у мечеті й у робочі години, повинна бути короткою. Богові бажані довільні молитви (Нафіл), але Він не схвалює, коли ми відмовляємо собі у сні та відпочинку і жертвуємо нашими дітьми і нашими будинками. Іслам хоче, щоб у всій життєдіяльності була помірність. Так само йде справа і з постом. У році є лише один місяць для обов'язкового посту - Рамадан. Під час подорожі пост можна пропустити і витримати його в інше, більш зручний час. Жінки звільняються від посту, коли вагітні, в менструальний період або коли годують груддю. Пост припиняється у певний час, і будь-який відступ тут несхвально. Дозволяється їсти і пити з заходу сонця до світанку. Необов'язкові пости теж бажані Богу і високо Їм цінуються, але Він не любить, коли пости витримуються тривалий час і людина слабшає. Він повинен мати сили для виконання своїх повсякденних справ. У відношенні закяту Богом визначений тільки мінімальний обсяг, і людині надана повна свобода у витраті своїх коштів в ім'я Аллаха. Якщо він дає тільки закят, він виконує свій обов'язок, але якщо витрачає більше на благодійні цілі, він ще більше догоджає Богові. Творець не схвалює, коли ми у своїй благодійності жертвуємо всім, що маємо, або відмовляємо собі і рідним у тих правах, які людині надані. Аллах не хоче, щоб ми доводили себе до зубожіння. Ми повинні бути помірними у своїй благодійності.
Звернемося до паломництва. Воно обов'язкове для тих, у кого є гроші для цієї поїздки, хто фізично в змозі винести його труднощі. Обов'язковим при цьому є здійснення хаджу тільки один раз за все життя в будь-який зручний рік. Якщо йде війна або що-небудь загрожує при цьому життя, то хадж може бути відкладений. Більше того, передбачені спеціальні батьківські дозволу на паломництво, так як старі або немічні батьки не залишалися без нагляду. Все це показує, яке значення Бог надавав дотриманню прав інших поряд з власними правами. Найбільше жертвопринесення в ім'я Бога здійснюється під час джихаду, бо тоді людина приносить в жертву не тільки своє життя та майно в ім'я Бога, але й руйнує життя інших людей. Але, як вже говорилося, Ісламські закони передбачають, що ми повинні нести менші втрати, щоб врятувати себе від великих. Хіба може зрівнятися втрата кількох або навіть тисячі життів з тим лихом, яке випадає на долю людства в разі перемоги зла над добром і агресивного атеїзму над Ісламом? Безумовно, джихад - значно менше зло, бо в іншому випадку весь світ стане вмістилищем аморальності і жорстокості. Щоб запобігти це більше зло, Бог карає нам жертвувати життям і майном заради Нього. Але в той же час Аллах забороняє непотрібне кровопролиття, вимагає оберігати людей похилого віку, жінок, дітей, хворих і поранених. Його наказ - боротися тільки з тими, хто розв'язує війну. Він велить нам не завдавати непотрібних руйнувань навіть на території ворога і чинити справедливо і чесно з переможеними, дотримуватися угоди, встановлені з противником, і припиняти бойові дії, коли він їх припиняє. Таким чином, Іслам дозволяє лише мінімально жертвувати життям, майном і правами людей при виконанні прав Бога. Він прагне встановити баланс в різних потребах людини і так використовувати різні права і обов'язки, щоб зробити життя щасливішим.
2. Права особистості. Як це не парадоксально на перший погляд, людина більш суворий і несправедливий до себе самого, ніж до інших. Це здається вражаючим, як зробив він може бути несправедливий до себе? Як він може бути собі ворогом? Проте це так. Адже часто людина, знаючи згубність того чи іншого вчинку, робить його, не маючи сили волі боротися з власними бажаннями. Цим він свідомо собі шкодить. Наприклад, алкоголік потурає своїй слабкості, не шкодуючи ні здоров'я, ні грошей, ні близьких, ні репутації. Інший своїм непомірним апетитом шкодить здоров'ю і ставить під загрозу своє життя. Третій впадає в аскетизм, пригнічує свої природні почуття і бажання, майже не їсть, одягається в лахміття, віддаляється від сім'ї і суспільства. Він переконаний, що мирська життя занадто низинна і ненавидить її в усіх проявах. Іслам вчить не впадати в крайнощі, жити нормальним життям. Іслам захищає людську благополуччя, і його відкрито визнана кінцева мета - встановлення стабільності і рівноваги. Тому шаріат чітко заявляє, що ви самі маєте певні права на самого себе.
Шаріат забороняє все, що шкодить людині фізично, розумово або морально. Він забороняє споживати кров, наркотики, м'ясо свині, отруйних або брудних тварин, тому що все це негативно впливає на фізичну і духовну життя людини. Забороняючи всі ці речі, Іслам рекомендує людині використовувати все здорове і корисне і не позбавляти тіло чистої їжі, тому що воно тіло має право на неї. Закон Ісламу забороняє наготу і вимагає від людини носити скромну і гідну одяг. Він закликає людину заробляти собі на життя і суворо засуджує неробство. Дух шаріату полягає в тому, що людина повинна використовувати всі можливості, якими Бог його нагородив, і всі ресурси, якими Він усіяний землю і небо. Іслам не наказує придушення сексуальних бажань, але закликає і реалізовувати їх у шлюбі. Він забороняє людині вдаватися до самозречення і рекомендує насолоджуватися законними задоволеннями, залишаючись благочестивим і богобоязливим. Щоб досягти духовної висоти, моральної чистоти, і спасіння в прийдешнього життя, немає необхідності відмовлятися від цього світу. Людина повинна пройти випробування і слідувати по шляху, вказаному Аллахом. Шлях до успіху лежить через дотримання законів шаріату в будь-яких ситуаціях. Іслам забороняє самогубство і вселяє людині, що життя належить Богу. Ця довіра, яке Бог послав вам на певний період часу, щоб ви могли як можна краще скористатися ним, і його не можна легковажно зіпсувати або зруйнувати. Іслам вчить, що людська особистість, його власне "я" наділені певними правами і обов'язок людини реалізувати їх якомога краще, як зазначено шаріатом. Саме так людина може залишитися вірним самому собі.
3. Права інших людей. З одного боку, шаріат наказує людині користуватися своїми особистими правами і бути справедливим по відношенню до самого себе, з іншого ж боку, він застерігає його від таких шляхів їх виконання, які б порушували права інших людей. Шаріат спробував встановлюють рівновагу в правах людини та права суспільства з тим, щоб між ними не виникало конфлікту.
Іслам суворо забороняє брехня в будь-якій її формі, бо вона плямує брехуна, заподіює шкоду оточуючим і стає джерелом небезпеки для суспільства. Іслам забороняє злодійство, грабіж, підкуп, фальсифікація, обман, хабарництво, бо в цих випадках одні виграють за рахунок втрат і обмеження прав інших. Заборонені також наклеп, доноси, лихослів'я і обмови, а також усі азартні ігри, лотереї, спекуляція, тому що при цьому людина виграє за рахунок тисяч інших програли. Заборонені всі види комерції, у якій прибуток дістається лише одній стороні. Монополізм, приховування та інші форми громадського та особистого наживи теж заборонені.
Вбивства, кровопролиття, заподіяння зла, безлади і руйнування вважаються злочинами, бо ніхто не має права відбирати життя або майно у інших людей заради особистої вигоди або задоволення. Подружня невірність, перелюбство і проти - природні сексуальні захоплення суворо заборонені, бо вони не тільки суперечать моральності і завдають шкоди здоров'ю винуватцям цих злочинів, а й призводять до падіння моралі, викликають венеричні хвороби, руйнують суспільні підвалини, підривають здоров'я майбутніх поколінь, розколюють суспільство. Іслам прагне знищити всі ці огидні злочини, щоб запобігти замаху егоцентристом на права інших. Людина не повинна бути рабом своїх бажань, не можна розпинати інтереси інших, реалізуючи свої особисті права.
Шаріат регулює життя так, щоб було забезпечено добробут кожному й усім. Але для досягнення людського благополуччя і культурного прогресу одних тільки обмежень і заборон недостатньо. У справді цивілізованому і успішному суспільстві люди не тільки не повинні порушувати права інших, а й тісно співпрацювати, встановлювати такі суспільні інститути, які б сприяли добробуту всіх і створення ідеального людського суспільства. Закони шаріату передбачають і ці аспекти життя окремої людини і суспільства.
Сім'я - це перше пристанище людини. Саме тут закладаються основні риси його характеру. Тому спочатку розглянемо приписи шаріату, пов'язані з сім'ї. Сім'я складається з чоловіка, дружини та їх дітей. Ісламські закони наказують чоловікові заробляти на життя і забезпечувати свою сім'ю, захищати її від усіх примх долі. Жінці він доручає обов'язок вести домашнє господарство, навчати і виховувати дітей належним чином, оточувати своїх близьких комфортом і увагою. Борг дітей - поважати і слухатися батьків, а подорослішавши, обслуговувати їх і допомагати їм. Щоб зробити будинок добре керованим і чітко працюють інститутом, Іслам прийняв наступні положення. Чоловікові дана роль глави сім'ї. Ніяке заклад не може добре працювати, якщо там немає головного адміністратора. Ви не можете собі уявити школу без директора або місто без мера. Хтось повинен здійснювати контроль, інакше буде панувати лише хаос. Якщо чоловік і дружина тягнуть в різні боки, то майбутнє дітей зруйновано. У сім'ї має бути хтось головним, відповідальним за благополуччя і порядок. Іслам відводить цю роль чоловіка і, таким чином, робить сім'ю первинним осередком цивілізації, моделлю суспільства в цілому.
Глава сім'ї навантажений поруч обов'язків. Він повинен заробляти на життя, виконувати всю роботу, що виходить за межі ведення домашнього господарства. Іслам звільнив жінку від усіх не домашніх справ, переклавши їх на плечі чоловіка. Жінка може повністю присвятити себе своїм обов'язкам по будинку і віддавати сили вихованню дітей - майбутнім піклувальникам нації. Жінка повинна сидіти вдома і виконувати покладені на неї обов'язки. Іслам не хоче її завантажувати подвійними турботами: виховувати дітей, вести домашнє господарство і працювати поза домом, заробляючи на життя. Це, мабуть, цілком справедливо. Іслам тому розподіляє функції між статями (30).
Але це не означає, що жінці не дозволяється виходити з дому. Не в цьому справа. Їй дозволяється виходити коли це необхідно. Закон просто визначив будинок як спеціальну область її роботи й підкреслив, що жінки повинні піклуватися домашньому вогнищі. А коли їй потрібно вийти, вона може це зробити, тільки дотримуючись певні формальності.
Зрозуміло, що сімейна сфера розширюється за рахунок кровних зв'язків і шлюбних уз. Щоб зв'язати членів сім'ї в одне ціле, зробити тісніше і здоровіше їх відносини між собою, Іслам визначив основні закони і правила, що стосуються сімейного життя.
1. Забороняється шлюб між людьми, що мають природну тісний зв'язок. Забороняється шлюб між матір'ю і сином, батьком і донькою, вітчимом та падчеркою, мачухою і пасинком, братом і сестрою, молочним братом та молочної сестрою, дядьком та племінницею, тіткою і племінником, тещею і зятем, свекром і невісткою. Ця заборона зміцнює сімейні узи і робить стосунки між родичами чистішими. Вони можуть спілкуватися один з одним без напруги і з щирою любов'ю.
2. Виключаючи перераховані заборони, шлюби можуть укладатися між членами роду з тим, щоб згуртувати їх. Подружні зв'язки між сім'ями, які спілкуються один з одним, добре знають сімейні звички, звичаї і традиції, завжди вдалі. Тому шаріат не тільки дозволяє, але і вважає за краще такі шлюби.
3. Серед кланових або родових сімей зазвичай бувають багаті та бідні, успішні менеджери нужденні. Повага до узам між родичами мусульманам ставиться в обов'язок. Не бути відданим своїм родичам і не поважати їх права - великий гріх. Якщо родич стає бідним або з ним трапляється біда, то борг багатого родича допомогти йому.
У закят та інших благодійних діяннях передбачені спеціальні права родичів.
4. Закон про спадщину, сформульований в Ісламі, також свідчить, що майно покійного не може бути зосереджена в одних руках. Воно розподіляється між усіма родичами. Син, дочка, дружина, чоловік, батько, мати, брат, сестра є найближчими родичами, і їх частка успадковується ними в першу чергу. У разі відсутності цих близьких родичів спадщина ділиться між іншими родичами. Тому після смерті чоловіка його багатство успадковується ріднею, близькими, концентрації багатства наноситься капітальний удар. Цей закон Ісламу унікальний, і багато народів зараз йдуть йому. Але сумна іронія полягає в тому, що самі мусульмани повністю не усвідомлюють його перетворювальних можливостей і через неуцтво можуть навіть уникати його. У деяких місцях Індо - Пакистану дочки позбавляються своєї частини спадщини, а це явна несправедливість і кричуще порушення Корану.
Після сім'ї та родичів йдуть друзі чоловіка, його сусіди, земляки і люди, з якими він перебував у тісному контакті. Іслам визнає ці відносини і зобов'язує мусульманина звертатися з ними чесно, і справедливо. Він зобов'язує віруючих поважати почуття інших, не ображати їх, сприяти один одному, піклуватися про хворих, підтримувати незаможних, допомагати нужденним і інвалідам, співчувати потрапили в біду, піклуватися про сиріт і вдів, годувати голодних, допомагати безробітним у пошуках роботи. Іслам говорить, що, якщо Бог послав вам багатство, не встигну розтринькати його, не надмірності. Забороняється користуватися золотими і срібними посудинами, носити дорогі шовкові сукні, витрачати гроші на розкіш. Цей припис шаріату засноване на принципі, що ніхто не має права витрачати багатство тільки на себе, коли їм можуть володіти тисячі чоловік. Несправедливо кидати гроші на прикраси і феєрверки, якщо на ці кошти можна нагодувати голодних. Іслам не позбавляє людину його багатства. Те, що людина заробила або отримав у спадок, поза всяким сумнівом, є його власністю. Іслам визнає це право і дозволяє йому користуватися ним самим кращим чином. Він рекомендує носити добротну одяг, мати хороше житло і жити пристойно, якщо ви багаті. Але Іслам вимагає, щоб людина не втрачав почуття міри. Іслам не схвалює марнославство, себелюбство, нестримний егоїзм. Іслам вчить, що процвітати повинно все людство, а не окремі особистості. Він вселяє тим, хто сповідує Іслам, соціальну свідомість і пропонує жити просто і скромно, а задовольняючи свої запити, пам'ятати про потреби своїх рідних і знайомих, близьких і далеких родичів, друзів, товаришів по службі і співгромадян (31).
Отже, ми обговорили природу взаємин людини з його близькими і знайомими. А тепер подивимося, яке суспільство хоче створити Іслам. Кожен, хто приймає Іслам, стає членом Ісламського суспільства, для якого шаріат сформулював також певні правила поведінки. Вони зобов'язують мусульман допомагати один одному, вітати добро, забороняти зло, піклуватися про те, щоб ніяке зло не проникло в їх суспільство. Ось деякі з цих приписів.
1. З метою збереження моральності та розвитку суспільства на здоровій основі забороняється вільне змішування підлог. Іслам встановлює різні сфери діяльності для чоловіків і жінок. Жінки присвячують себе головним чином ведення домашнього господарства, а чоловіки - роботі в соціально-економічній сфері. За межами найближчих родинних стосунків, при яких заборонені шлюби, чоловіки і жінки не повинні вільно спілкуватися, а якщо вони змушені бути в контакті, то слід дотримуватися особливих правил. Коли жінка виходить з дому, вона повинна одягнути просте вбрання і закрити обличчя вуаллю. Вона також повинна закривати руки. Лише в особливих випадках можна зняти вуаль, але одразу ж надівши її, як тільки необхідність зникла. При цьому чоловіки опускають очі і не дивляться на жінку. Випадково глянувши на неї, він повинен тут же відвести очі. Спробувати побачити жінку - погано, а познайомитися з нею - ще гірше.
Обов'язок кожного чоловіка і кожної жінки піклуватися про свою моральності й очищати душі від бруду. Тільки у шлюбі - дозволяється сексуальні відносини, і ніхто не повинен намагатися переступити ці обмеження. Сама думка і уява повинні бути очищені від збочених уявлень.
2. Пропонується носіння відповідного одягу, і жоден чоловік не повинен оголювати своє тіло від колін до пупка, і жодна жінка не повинна оголяти ніяку частину тіла, крім обличчя і рук, ні перед ким, крім чоловіка. Це називається Сатре (покривати); закривати ці частини тіла - релігійний борг і чоловіки, і жінки. Цим вимогою Іслам виховує у своїх прихильників глибоке почуття скромності і чистоти.
З. Іслам не схвалює такі розваги, які викликають чуттєву пристрасть і порушують моральні канони, таке проведення часу-порожня трата грошей, часу, енергії і руйнування моральності суспільства. Відпочинок сам по собі, поза сумнівом, необхідний. Він стимулює діяльність, надає бадьорість духу, відновлює сили особливо після важкої роботи. Але відпочинок повинен освіжати розум, оживляти духа, а не пригнічувати його і розбещувати почуття. Абсурдні і порожні розваги є антитезою здорового відпочинку. Їх вплив на розум і моральність людей жахливі, і вони не повинні мати місце в Ісламському суспільстві і культурі.
4. Щоб захистити єдність і солідарність нації і досягти добробуту і благополуччя мусульманського суспільства, які сповідують Іслам наказано не допускати ворожість по відношенню один до одного, соціальні чвари і сектантство. Всі суперечки потрібно вирішувати відповідно з принципами, закладеними в Корані і Сунні. А якщо сторони не можуть мирним шляхом прийти до угоди, то вони повинні забути про свої розбіжності в ім'я Аллаха і покластися на Його рішення. У справах загальнонаціональної ваги слід допомагати один одному, коритися керівникам, не витрачати даремно сили на сварки із-за дрібниць. Ворожнеча і розкол - ганьба для мусульманського суспільства, джерелом його національної слабкості, і їх необхідно уникати будь-що-будь.
Наслідки заколоту проти Господа і заперечення дійсності - крах усіх життєвих ідеалів. Подібний бунт ніколи не відшукає нитка істинного пізнання, бо знання, яким не вдається відкрити дорогу до власного Творця, не можуть бути істинними. Інтелект такої людини завжди збивається зі шляху - адже розум, який помиляється і не дізнається свого Творця, веде тільки до помилок. Така людина завжди буде терпіти невдачі. Його спосіб життя безнравствен, його громадянська і суспільна позиції помилкові, його кар'єра і сімейне життя терпітимуть крах. Він тільки буде сіяти безлад і смуту. Він без найменшого жалю буде проливати кров ближніх, зазіхати на права інших людей, буде нетерпимим і жорстоким.
Його збочені поняття про світ, амбіції, затуманений бачення світу і порушена шкала цінностей, його несуча зло діяльність зроблять життя нестерпним і для нього самого, і для оточуючих. Така людина руйнує спокій і отруює життя суспільства. І в майбутньому житті він буде покараний за злочини, скоєні ним проти свого єства, своєї сили, своїх можливостей. Кожен орган його тіла: мозок, очі, ніс, руки і ноги - будуть звинувачувати його в несправедливості, яку він їм завдав. Кожна клітинка його істоти богозневажить його перед Богом, який, будучи джерелом істини, призначить йому кару, яку він заслужив. Таке безславне наслідок куфра, провідного по темній стежці повного краху на цьому і на тому світі.

Благодіяння принесені Ісламом

Після огляду усіх зол, заподіюваних Куфра, давайте розглянемо благодіяння, принесені Ісламом. У навколишньому вас світі і у вашому власному серці можна знайти нескінченні прояви провидницької сили Божої. Саме існування нескінченної величезному Всесвіті, що працює з незрівнянним порядком і у відповідності зі строгими законами, вже є свідченням того, що Творець, і Правитель світу - це всемогутній, всесильний Творець, що володіє нескінченними, всеохоплюючими знаннями та ресурсами та безмежною енергією, чия мудрість є самої досконалої і кому всі повинні підкорятися. Коритися Йому - в самому єстві як людини, як кожної речі у Всесвіті. Власне кажучи, людина несвідомо підкоряється Його закону з дня на день, тому що навіть смерть людської істоти підпорядкована цим законом. Наділивши людину здатністю здобувати знання, думати і розмірковувати, відрізняти правильне від неправильного, Бог дав йому певну свободу волі і дій, піддавши його величезному випробуванню. При цьому людині не нав'язують якийсь певний курс, бо з-за примусу випробування стає марним, подібно до того, як якщо б на іспиті викладач сам продиктував відповідь на питання, який він же поставив. Ваші гідності можуть бути належним чином оцінені лише в тому випадку, якщо вам дозволяється відповідати на питання вільно відповідно до вашого рівня знань і розуміння. Якщо ваша відповідь правильна, ви отримуєте можливість просуватися вперед, а якщо ваша відповідь неправильний, ви зазнаєте невдачі, і не можете рухатися далі. З подібною ситуацією людина стикається у повсякденному житті. Бог дав йому свободу волі і дій для того, щоб він міг бути вільний у виборі Ісламу або Куфра. Але ось візьмемо людину, яка не розуміє ні своєї сутності, ні сутності Всесвіту. Він не визнає свого Творця, не вірить в Його Божественне начало і неправильно користується своєю свободою, йдучи шляхом неслухняності і бунту проти Господа. Така людина не витримає випробування своїх знань, інтелекту і почуття обов'язку. Йому не вдасться наблизитися до зразка, і він не заслуговує кращої долі, ніж та, що веде прямою дорогою в пекло. Але от є інша людина, яка успішно проходить всі випробування. Правильно користуючись своїми знаннями та інтелектом, він визнає свого Творця, вірить у Нього і без жодного примусу вибирає шлях слухняності Йому. Він безпомилково може відрізнити, що правильно і що помилково, і усвідомлено слід правильному. Він розуміє свою власну сутність і закони природи і, незважаючи на надану йому свободу вибору будь-якої поведінки, приймає шлях слухняності та відданості Творцеві. Він витримує випробування, тому що вірно застосовує свій розум і інші здібності. Він користується очима, щоб бачити реальність, вухами - щоб чути правду, розумом - щоб мати правильна думка, і вкладає свою душу і серце, щоб слідувати праведним шляхом, який він вибрав. Він вибирає істину, бачить реальність і охоче підкоряється своєму Господу Богу. Це розумний, вірний, виконаний свідомості боргу людина, бо він вважав за краще світло темряві і, побачивши світло дійсності, охоче і захоплено відгукнувся на його заклик. Своєю поведінкою він довів, що він не тільки шукач істини, але також і її знавець і шанувальник. Воістину, він на правильному шляху, і такій людині уготований успіх на цьому і на тому світі. Така людина завжди вибирає праведну дорогу в кожній галузі знань і дій. Людина, що пізнала Бога, знає початок так само, як і кінець реальності. Його неможливо відвести убік, бо він знає напрямок, по якому слід йти, і кінцеву мету. Розмірковуючи над таємницями Всесвіту, він спробує вникнути в таємниці природи, але на відміну від невіруючого філософа не заблукає в лабіринті сумнівів і скептицизму. Оскільки його шлях висвітлений Божественним баченням, кожен його крок буде зроблено у вірному напрямку. У науці воно буде пізнавати закони природи, відкривати приховані скарби Землі і спрямовувати всі сили свого розуму на те, щоб використовувати все, що існує на землю і небо, в інтересах людства. На кожному етапі його досліджень віра в Аллаха вбереже його від вчинення зла і руйнівного застосування науки. Він ніколи не буде претендувати на роль господаря природи, хвалячись, що він її завойовник, приписуючи собі надприродні можливості і будуючи плани руйнації світу, завоювання влади над народами і встановлення своєї переваги над вся і всіма будь-якими засобами. Таке бунтарство і непокору Богу ніколи не може бути прийнято вченим-мусульманином, тільки окупант стає жертвою ілюзій і, підкоряючись їм, піддає все людство небезпеки тотального руйнування і знищення (2).
Вчений-мусульманин буде вести себе зовсім по-іншому. Чим глибше буде його проникнення в суть речей, тим сильніше буде його віра в Бога. Його голова буде схилятися перед Ним на знак подяки. Він буде відчувати, що Господь наділив його великими знаннями і талантом, а значить, він повинен працювати на благо собі і всього людства, замість зарозумілості для нього характерна покірність, замість захоплення владою - служіння людям. Його свобода не буде неприборканої, так як він стане керуватися принципами моралі і Божественним одкровенням. Таким чином, наука в його руках замість знаряддя руйнування стане засобом людського процвітання та духовного відродження. І це спосіб вираження його подяки своєму Господу за дари і благодіяння, які він послав людині.
Точно також в історії, економіці, політиці, юриспруденції та інших галузях науки і мистецтва мусульманин ніколи не буде плентатися у хвості за кафіром, але їх світогляду і відповідно способи дії будуть протилежні. Мусульманин буде вивчати кожну область знань в її правильної перспективі, прагнути до вірної мети і прийде до вірного результату. В історії він зробить правильні висновки з минулого і дізнається істинні причини піднесення і падіння цивілізацій. Він сприятиме розвитку всього позитивного, що було раніше, і ретельно оминати всього того, що в минулому вело до зниження і розпаду. У політиці його метою буде прагнення до встановлення держави, в якому панує мир, справедливість, братерство, доброта, де людина людині брат, немає експлуатації і рабства, права особистості захищені, а влада держави користується святим довірою Бога і використовується для загального блага. Мусульманин-юрист буде боротися за прийняття і реалізацію законів, які б стали справжнім втіленням справедливості, і по-справжньому захищали права усіх, особливо слабких. Він подбає про те, щоб кожен отримав свою частку майна, і не допустить несправедливості і гноблення. Він буде поважати закон і змусить інших поважати його, віддаючи всі сили його справедливому, чесному і рівному застосування. Істинний мусульманин завжди побожний, шанобливо ставиться до батьків, надходить тільки по справедливості. Він живе в мирі з вірою, що його здібності - це дар Божий, і свобода, якою він наділений, не повинна обернутися злом для оточуючих, і в його власних інтересах користуватися нею в згоді з Божою волею. Він постійно буде пам'ятати, що одного разу він постане перед Всевишнім і прозвітує за всі свої вчинки. Почуття підзвітності перед Аллахом постійно буде в його свідомості, і він ніколи не стане вести себе легковажно і безвідповідально.
Подумайте тільки про моральну перевагу такої людини над невіруючим. Адже життя мусульманина є втіленням чистоти і благочестя, любові і альтруїзму. Його мислення вільно, чисто від злих помислів і збочених амбіцій. Він не буде бачити зло, чути зло і робити зло. Слідуючи за істиною, він ніколи не збреше. Він буде заробляти собі на життя справедливим і чесним чином і вважатиме за краще голод їжі, заробленої обманом з допомогою експлуатації та несправедливості. Він завжди буде боротися з пригніченням або насильством над людським життям і честю, яку б форму вони не мали, і ніколи не піддасться злу, як би дорого це йому не коштувало. Він буде втіленням доброти і благородства і буде захищати право і правду навіть ціною власного життя. Він буде ненавидіти несправедливість і твердо стояти за правду. Така людина буде вважатися наділеним силою. Йому забезпечений успіх. Ніщо на світі не зможе залякати його або перешкодити йому. Він буде самим шановним і заслуженою людиною, тому що всім буде відомо, що він не схиляє ні перед ким голови, не простягає руки за милістю ні до кого, крім всемогутнього Бога, Владики Всесвіту. Ніхто не може бути сильніше, ніж мусульманин, бо він нікого не боїться, окрім Бога, і не чекає благодіяння ні від кого, крім Нього. Яка сила може змусити звернути його з праведного Шляхи? Яким багатством можна купити його віру? Якими обіцянками можна купити його, змусити змінити віру в Аллаха? Він буде самим багатим, бо він незалежний і його не приваблює ніщо суєтне. Він задовольняється суворою, але багатою духовно життям. Адже він не властолюбний, не жадібний і не корислива. Якщо навіть гори нечесно отриманого багатства опиняться перед ним, він не захоче навіть глянути на них, не кажучи вже про те, щоб заволодіти ними. У нього спокій і радість в душі, а що може бути великим багатством? Він буде самим шанованим, відомим і улюбленим, бо життя його - зразок благочестя і милосердя. Він віддає належне всім разом і кожному окремо, виконує свій обов'язок чесно і трудиться щиро на благо інших. Серця людей потягнуться до нього. Ніхто не може заслужити більшої довіри, ніж він, бо він не зрадить віри, не зверне з праведного шляху. Він сміливий, чесний і справедливий у всіх справах, бо впевнений, що Бог - всюдисущий і всевидючий. Не піддається опису чесність і сумлінність такої людини. Чи знайдеться хто-небудь, хто не стане його поважати? Такі життя і характер мусульманина.
Якщо ви зрозумієте справжній характер мусульманина, то дійдете висновку, що він не може жити в приниженні і поневоленні. Ніяка сила на Землі не зможе зруйнувати або підпорядкувати його, бо Іслам формує такі риси характеру, які не можна зламати нічим.
Проживши щасливе життя на землі, мусульманин повернеться до Господа, який обсипає його Своїми, кращими благодіяннями, бо він виконав свою місію з шаною. Йому супроводжує успіх у цьому світі, і на тому світі він буде жити у вічному спокої, радості і блаженство. Це і є Іслам, природна релігія, яка не пов'язана ні з окремою людиною, ні з народом, ні з місцем, ні згодом. Це - шлях єства людини. У всі часи, в усіх країнах, серед всіх народів все визнають Бога правдолюбивих люди були мусульманами, незалежно від того, називали вони свою релігію Ісламом або якось інакше. Все одно це був Іслам, не що інше, як Іслам.

Глава 2. Віра і слухняність

Іслам означає слухняність, покірність Богу. Це безмежне послух може бути позбавлена ​​повною мірою здорового глузду до тих пір, поки людина не впізнає основні факти реальної дійсності і не побудує свою тверду віру на них. Що це за факти? Які основні принципи, за якими людина повинна будувати своє життя, що відповідає Божественному напрямку? Це ми і пропонуємо обговорити. Перш за все, потрібно непохитно вірити в існування Бога, бо, якщо у людини немає твердої і чистої віри, як він може висловити свою слухняність Йому? Потім потрібно знати якості, властиві Аллаху. Саме знання їх змушує людину виховувати в собі самі благородні риси характеру і жити цнотливо і благочестиво. Якщо не знати, що існує один і тільки один Бог, який є Творцем, Правителем і Опорою Всесвіту, і немає більше нікого, хто міг би розділити з ним силу і владу, то можна стати жертвою ідолопоклонства, висловлюючи помилковим божкам свою повагу, щоб викликати їх прихильність. Але якщо людина знає божественну суть Тавхиду (єдиність Бога), то для нього немає ні найменшої небезпеки впасти в цей великий гріх. Якщо людина знає, що Бог всюдисущий і всеведущ, що Він чує і бачить усе, що ми здійснюємо при людях і на самоті, навіть наші не виражені словами думки, тоді як він може допустити непослух Творцеві? Але той, хто не знає цих якостей Бога, може бути введений в оману через свого невігластва. Так само і з усіма іншими якостями Аллаха. Справа в тому, що якості, якими повинен володіти справжній мусульманин, можуть бути виховані і розвинені тільки на основі глибоких знань про Божественну суті, очищувальних людський розум і душу таким чином, що він стає вільним від підстерігають його сумнівів і збочень.
Більше того, потрібно детально знати спосіб життя, слідуючи якому можна догодити Богові. До тих пір, поки людина не дізнається все про дозволений і недозволеному, як він може вибрати одне і відкинути інше? Якщо людина не знає закону Божого, як він може його дотримуватися? Таким чином, знання закону Божого і законів життя надзвичайно істотно. Але й тут просте знання буде недостатнім. Людина повинна бути повністю переконаний у тому, що тільки в дотриманні закону Божому лежить його порятунок. Бо знання без переконання можуть збити його з правильного шляху, і він заблукає у темряві непослуху. Нарешті, потрібно також знати наслідки віри і слухняності і безвір'я і непослуху. Люди повинні мати уявлення про те, які благодіяння чекають їх, якщо вони виберуть шлях служіння Богу і будуть жити в невинності, цнотливість і слухняності, і, навпаки, які згубні і болісні покарання підуть, якщо вони стануть на шлях непослуху і бунту. Ось чому абсолютно необхідно знати про життя після смерті. Людина повинна непохитно вірити в те, що смерть не означає справжнього кінця, що буде воскресіння, коли він постане перед вищим судом, перед самим Господом, і що в Судний день буде панувати повна справедливість, коли добрі справи будуть винагороджені, а гріхи покарані, і цього не уникнути. Цьому судилося статися! Почуття відповідальності та підзвітності перед Богом абсолютно необхідно для дотримання Закону Божого. Людина, що не знає нічого про загробне життя, може подумати, що й слухняного Богові, і неслухняного чекає один кінець, бо після смерті обидва перетворяться на порох. Як можна очікувати від людини з такими поглядами, що він або змириться з усіма труднощами повного послуху і уникне гріхопадіння? З таким складом розуму людина не може визнавати Бога і підкорятися Божим законом. Не може людина, не вірить в Божий суд, залишатися твердим і непохитним у боротьбі з мирськими спокусами, злочином і злом, бо сумнів і невпевненість позбавляють людину волі до дії. Можна залишитися твердим у поведінці, коли віра у вищий Божий суд непохитна. Якщо ваша душа не має такої опори, ви не можете залишатися безгрішним. Ви можете щиро слідувати по праведному шляху, тільки якщо будете впевнені в щасті, яке випаде на вашу частку в загробного життя в разі повного послуху Богові, і в пекло вогні, який поглине вас, якщо ви станете на шлях непослуху. Таким чином, глибокі знання наслідків віри і безвір'я й про життя після смерті надзвичайно необхідні кожній людині, якщо він не хоче потрапити до геєнни огненної. Такі знання дає тільки Іслам.

Віра: що це значить?

Арабське слово "іман" буквально означає "знати", "вірити" і "бути переконаним без найменшої тіні сумніву". Таким чином, іман - це тверде вірування, що виникає із знань і переконань. Людина, яка непохитно вірить в єдність Бога, Його якості, Його закон, Його влада і Божий закон винагороди і покарання, називається "Мумін" (віруючий). Віруючий неминуче вступає на шлях слухняності і покори волі Божій. А той, хто живе цим життям послуху, називається мусульманином. Без віри людина не може стати справжнім мусульманином. Зв'язок між Ісламом і вірою така ж, як між деревом і його насінням. Як дерево не може рости без насіння, так і людина, що не має вірування для вихідної позиції, не стане мусульманином. З іншого боку, може статися, що, незважаючи на посів насіння, дерево не зійде з ряду причин або зупиниться у своєму розвитку і зачахне. Ось і людина може знати істину, але через свою слабкість не бути вірним мусульманином. Отже, віра є початкова точка, яка веде людину до життя покори Богу, і людина не може стати мусульманином без віри. Проте можливо, що людина, отримавши поняття про віру, через слабкість волі, поганий підготовленості, або поганої компанії не веде спосіб життя мусульманина. У такому випадку з точки зору Ісламу і іману всі люди діляться на 4 групи.
1. Люди з твердою вірою, що змушує їх повністю і всією душею підкоритися Богові. Вони йдуть по шляху Господньому і присвячують себе пошукам Божої милості, здійснив все, що Він любить, і уникаючи того, що Він не любить. У своїй відданості Господу вони більш палкі, ніж проста людина в своєму прагненні до слави і багатства. Такі люди - справжні мусульмани.
2. Люди з вірою в Бога і Судний день, але їхня віра недостатньо глибока і сильна, щоб повністю покорятися Богу. Вони значно нижче рівня справжніх мусульман, але все-таки мусульмани. Вони відступники, грішники, але не бунтівники. Вони визнають Всевишнього і Його закон, і, хоча вони порушують закон, не повстають проти Всевишнього. Вони визнають його перевагу і визнають свою провину. Таким чином, вони грішники і заслуговують покарання, але залишаються мусульманами.
3. Ті, які не мають ніякої віри. Ці люди відмовляються визнавати панування Бога, вони бунтівники. І навіть якщо від них не виходить явне зло і насильство, вони все одно відступники. Потрібно підкреслити, що і явне добро, зроблене тими, хто повстав проти Бога, не може компенсувати тяжкість цього збитку, нанесеного бунтом і непослухом.
4. Ті, хто не має віри і не творить добрих справ. Вони вчиняють безлад у світі і руйнування, від них виходить насильство і пригнічення. Це найгірші люди, бо вони бунтівники, грішники, злочинці.
Отже, справжній успіх і порятунок людини у вічному житті залежить від іману (віри). Життя у слухняності (Іслам) бере початок від насіння - іману. Без іману немає Ісламу. Там, де немає Ісламу, панує куфр. Його форма і сутність може бути різною, але в будь-якому випадку це куфр і тільки куфр.
Все це говорить про важливість іману для життя з істинним повним покорою Бога.

Як пізнати бога?

Виникає питання: як отримати знання та віру в Бога, Його якості, Його закон і Судний день?
Ми вже говорили про нескінченні проявах Бога навколо нас і в нас, які свідчать про те, що є один і тільки один Творець і Правитель Всесвіту, і саме Він спостерігає за нею і керує нею. Ці свідчення відображають Божественні якості Творця, Його велику мудрість, Його всеохоплюючі знання, Його всемогутність, Його милосердя, Його всі підтримуючу силу, - коротше, Його характерні риси можна побачити всюди. Але інтелект людини, що виявляється у здатності до пошуку знань, іноді допускає і помилку. Одні люди заявили, що є два боги, інші стали сповідувати віру в Трійцю, а інші піддалися спокусі багатобожжя (політеїзм), обожнюю сили природи, а хтось став обожнювати дощ, повітря, грім і блискавку і т.д. При цьому, хоча всі прояви Бога абсолютно ясні, людський розум не зміг проаналізувати очевидне, йому не вдалося побачити реальність в її теперішньому вигляді, і він остаточно заплутався. Навряд чи слід зупинятися докладно на цих помилках людського судження.
Точно так само щодо загробного життя люди висунули багато помилкових ідей (наприклад, що людина перетворюється на прах після смерті і більше ніколи не відродиться, або що людина нескінченно відроджується, змінюючи після смерті тілесну оболонку, або що він несе покарання або отримує нагороду в наступних циклах життя і т.д.) Ще більші труднощі виникає, коли ми підходимо до питання про спосіб життя. Дати повний опис способу життя, задовольняє Господа Бога, з допомогою людського розуму надзвичайно важко. Навіть якщо людина наділена дуже розвиненим інтелектом, обдарований мудрістю і накопичив досвід багаторічних роздумів, і тоді не дуже багато шансів є у нього чітко сформулювати правильний погляд на життя. І навіть якщо після довгих роздумів протягом усього життя йому вдасться це, то все одно він не буде впевнений у тому, що він дійсно відкрив істину і вибрав правильний шлях. Зрозуміло, Творець міг випробувати людську мудрість і розум, надавши людині самій вирішувати ці проблеми без усякого керівництва, щоб той, хто завдяки неабиякій розуму, здібностям шляхом глибокого аналізу сам збагнув істину і вибрав праведний шлях, і той, хто не відкриє істину, потерпить невдачу. Аллах, однак, визволив людські істоти від такого важкого випробування. За допомогою Свого милосердя Він підніс для людства людей, яким Він передав справжні знання про Своїх якостях, відкрив їм Свій закон, дав їм знання про сенс життя, про життя після смерті і, таким чином, показав їм праведний життєвий шлях, завдяки якому можна домогтися успіху і вічного блаженства. Ці обрані люди є посланниками Бога, Його пророками. Бог передав їм знання і мудрість з допомогою ваху (одкровення), і книга, яка містить Божественні повідомлення, називається Книгою Бога, або Божим Словом. Сьогодні випробування людської мудрості і розуму полягає в наступному: чи визнає людина Божого Посланника після ретельного вивчення його чистою і побожного життя і благородних і бездоганних навчань? Людина, що володіє справжньою мудрістю і здоровим глуздом, буде підтверджувати істину і прийме всі настанови Посланника істини. Якщо він відкине Пророка Аллаха і його вчення, це буде означати, що він позбавлений здатності пізнати істину і справедливість. З цієї причини він не витримає випробування. Така людина ніколи не зможе пізнати істину про Бога і Його законі, про життя після смерті.

Віра в невідоме

З повсякденного досвіду відомо, що, якщо ви чогось не знаєте, ви шукаєте того, хто знає це, і чи вірите йому. Якщо ви захворієте і не знаєте медицини, то звертаєтесь до лікаря і прямуєте його вказівкам, не задаючи питань. Чому? Тому що він належним чином підготовлений, у нього досвід, і він лікував і зцілив вже багатьох. Тому ви дотримуєтеся його порад, виконуєте всі його розпорядження і уникаєте того, що він забороняє. Подібним чином, ви робите з законом: ви вірите в те, що говорить адвокат, і робите відповідним чином. При навчанні ви вірите в пізнання свого вчителя чи наставника і приймаєте його вказівки як належне. Коли ви прямуєте кудись, але не знаєте дороги, ви питаєте перехожого і прямуєте за вказаною ним напряму. Коротше кажучи, найрозумніше, що ви робите все своє життя, коли вам потрібно виконати те, чого ви не знаєте і не вмієте, - це запитати поради у обізнаного людини і чинити так, як вам пояснюють. Ви старанно і беззаперечно прямуєте його вказівок. Це і є віра в невідоме, або Іман - біл-гхаіб, бо тут ви покладаєтеся на того, хто знає, у справах, які ви не знаєте. Це саме і є Іман - бив - гхаіб. Іман - бив - гхаіб означає, що ви отримуєте знання того, що було невідомо вам, від того, хто це знає. Ви не знаєте Бога і Його істинних якостей. Ви не знаєте, що Його ангели керують Всесвіту відповідно до Його розпорядженнями і що вони оточують вас усюди. У вас немає належних знань про спосіб життя, за допомогою якої ви зможете пізнати блаженство раю, і ви знали про те, що існує загробне життя. Знання про все це дають Вам пророки, що мають прямий зв'язок з Творцем і наділені істинними знаннями. Це особи, чия щирість, чесність, побожність і абсолютна чистота помислів і вчинків є свідками їх істинних знань. Більш того, сама мудрість і сила послання, переданого через них, змушують вас визнати, що їх проповіді заслуговують віри і виконання. Ці ваші переконання і є Іман-біл-гхаіб. Така щира віра в невідоме дуже істотна для послуху Богу і для вашої поведінки, яка повинна відповідати певним вимогам. Пам'ятайте, що у вас немає іншого посередника, крім Божого Посланця, для отримання істинних знань, без яких ви не зможете йти по шляху Ісламу.

Глава 3. Пророцтво

Прочитане дає нам можливість зрозуміти наступне.
1. Правильний шлях для людини - жити в слухняності Богу, тобто за законами Ісламу, а для цього необхідні знання і віра: знання про Бога і Його якостях; про обрання праведного шляху і про Судний день; невідступна віра в правду і достовірність цих знань.
2. Бог великодушно позбавив людину від важкого завдання здобувати знання самому, витрачаючи неймовірних зусиль. Навпаки, Він дав ці знання своїм пророкам, вибраним з різних громад, наказав їм передати Свою волю людей і направити їх на правильний шлях. Це врятувало людство від страшних нещасть.
3. Обов'язок усіх чоловіків і жінок визнати Пророка, щиро повірити йому, його вченням, сумлінно коритися його вказівкам і слідувати йому у всьому. Це єдиний шлях до порятунку. У цьому розділі ми розглянемо природу, історію та інші аспекти пророцтва.

Пророцтво: Його природа і необхідність

Ви бачите, що Бог великодушно дав людині все, що йому необхідно для життя. У нього є очі, щоб бачити, вуха, щоб чути, ніс, щоб нюхати і дихати, руки, щоб торкатися і брати, ноги, щоб ходити, розум, щоб розмірковувати. Всі ті здібності, сили і можливості, що необхідні людині, дбайливо підібрані і чудово вкладені в крихітне тільце новонародженого. Кожна сьогохвилинна потреба передбачена і забезпечена. Ніщо не залишено без уваги. Так само йде справа і з світом, в якому людина живе. Все, що необхідно для життя, забезпечено: повітря, тепло, вода і т.д. Дитина, відкривши очі, знаходить їжу на материнських грудей. Батьки люблять його інстинктивно і в їхніх серцях-непереборна потреба доглядати за ним, виховувати його і жертвувати всім заради його благополуччя. Під покровительством і турботою батьків дитина досягає зрілості, і на кожному етапі його життя він отримує від природи все, що йому потрібно. Всі матеріальні умови для виживання і розвитку йому забезпечені, і він знаходить, що Всесвіт у його розпорядженні і служить йому. Більш того, людині даровані здібності і сили, фізичні, розумові і моральні, - все, що йому потрібно в боротьбі за життя. Тут Бог чудово розпорядився. Він не розподіляв ці дари суворо однаково між усіма, що зробило б людей повністю незалежними один від одного і виключило б можливість взаємної турботи і співпраці. І хоча людство в цілому володіє всім необхідним, але між окремими людьми здібності розподілені неоднаково. Одні мають високо розвиненим інтелектом, інші - фізичною силою і відвагою. Одні талановиті в галузі мистецтва, поезії та філософії, інші відрізняються військової проникливістю, схильністю до комерції або математичним розумом, наукової допитливістю і т.д. Ці схильності виділяють людину і роблять його здатним розуміти навіть ті тонкощі, які не помічає інша людина. Ці інтуїтивні схильності і таланти є даром Божим. Вони втілені в сутності тих людей, кому Бог переднакреслений бути видатними. В основному вони вроджені і не купуються шляхом тренування або навчання.
Таланти розподілені серед людей чудовим чином. Ті здібності, що є суттєвими для загального розвитку людської цивілізації, дані більшій кількості людей, в той час як видатними даруваннями, які потрібні в обмеженій мірі, наділений вузьке коло обраних. Число солдатів, селян, робітників і робочих велике, але воєначальників, вчених, державних мужів, поетів і письменників незрівнянно менше. Точно так само йде справа зі всіма мистецтвами і ремеслами. Головне правило таке: чим вище здібності і талант, тим менше людей наділене ними. Геніїв, які залишають незабутній слід в людській історії, нараховуються взагалі одиниці.
Тут ми стикаємося з іншим питанням: чи обмежуються потреби людської культури тільки областями політики, науки, медицини, мистецтва, фінансів та економіки і т.д., або ж вона потребує також в людях, здатних вказати праведний шлях - шлях до Бога і до порятунку ? Фахівці дають знання про все, що потрібно в повсякденному житті, але ж повинен бути хтось, хто розповість людині про мету і значення самого життя. Що таке людина і для чого він створений? Хто забезпечив його засобами до існування і навіщо? Які справжні цінності життя і як вони можуть бути отримані? У цьому кардинальні потреби людини, і, поки він не знає цього, він не може спорудити будівлю культури на здоровій грунті, не може досягти успіху в житті на цьому і на тому світі. Наш розум відмовляється вірити, що Бог, який наділив людину самими звичайними потребами, не подбав про цій найбільшій, найважливішою і життєво необхідної потреби. Ні, такого бути не може! Створюючи людей з різними здібностями і талантами, Господь також створив людей з глибокою проникливістю, інтуїцією, з найвищими здібностями розуміти і визнавати Його. Їм Він Сам відкрив шлях благочестя, побожності і праведності. Він дав їм знання про кінець життя і моральних цінностях і довірив їм честь передати Своє Одкровення іншим і вказати їм шлях праведний. Ці люди - пророки і посланники Бога.
Пророки відрізняються особливими якостями, перш за все проникливим розумом, високою моральністю і, зрозуміло, особливої ​​побожністю. Вони Такі ж генії в сфері пророцтва, як інші в галузі мистецтва чи науки. Геній не схожий на інших людей. Наприклад, коли ми слухаємо природженого поета, ми негайно дізнаємося, що перед нами людина видатна. Рядовим же людям, навіть старанним, але не володіє талантом, все одно не вдасться досягти таких висот. Те ж відноситься і до природженим акторам, ораторам, письменникам, лідерам, винахідникам. Кожен талант відрізняється своєю винятковістю, і інші не можуть з ним рівнятися. Так само і з пророком. Його розум схоплює проблеми, які вислизають від інших. Він проливає світло на предмети, про які ніхто більше не може говорити, він вникає в такі складні питання, які ніхто б не зміг зрозуміти навіть після багаторічних глибоких міркувань і роздумів. Розум сприймає все, що він говорить; серце відчуває його істину, а світовий досвід і аналіз явищ, що відбуваються свідчать про істинність кожного слова, що вийшов з його вуст. Але якщо ми самі спробуємо виконати ту ж або подібну роботу, нас очікує крах. Його натура настільки чиста, що у всіх справах він надходить тільки чесно і благородно. Він ніколи не допустить нічого негідного, ніколи не зробить зла. Він всюди і скрізь прищеплює доброчесність і праведність, і сам дотримується те, що проповідує Іншим. Ніщо в його житті не суперечить ідеалу. Ні його слово, ні його справа не продиктовано особистими інтересами; він страждає заради блага інших і ніколи не допустить страждань інших заради власного блага. Усе його життя - це приклад шляхетності, істинності, чистоти високих помислів і справ, самої піднесеної гуманності. Його характер позбавлений недоліків. І навіть прискіпливому погляду не знайти ні плямочки в його житті. І все це свідчить про те, що він - пророк, посланий Богом і у своїй вірі потрібно покладатися на нього. Коли очевидно, що такий-то людина є істинним пророком, природно, що його слова повинні беззаперечно прийматися, його вказівкам потрібно строго слідувати, а його накази безумовно виконувати. Абсолютно нерозумно визнати людину пророком і не вірити в те, що він говорить, або не слідувати його вказівкам, бо раз ви прийняли його як Божого пророка, то ви визнали, що все сказане ним виходить від Бога, і що б він не робив, він поступає відповідно до Божою волею і бажанням. Відтепер непослух пророка стає непослухом Богу, а непослух Богу не веде ні до чого, окрім руйнування і спустошення. Тому саме визнання пророка покладає на вас обов'язок підкорятися його вказівкам і приймати їх без будь-яких заперечень. Тут не повинно бути місця сумнівам і підозрам. Ваша нездатність зрозуміти його не говорить про те, що його проповіді помилкові, бо звичайний людина обмежена і не повинен бути підготовлений до засвоєння істини. Очевидно, що той, хто не знає досконально будь-якого ремесла, не може зрозуміти його тонкощів, але ця людина буде дурнем, якщо стане відкидати поради спеціаліста тільки на тій підставі, що він повністю не розуміє його. Примітно, що у всіх важливих мирських справах ви радитеся з фахівцем і цілком довіряєте його досвіду. Краще відмовитися від свого права судження і беззаперечно слідувати за ним. Будь-який звичайна людина не може бути знавцем у всіх сферах діяльності. Самий вірний шлях для нього - робити те, що він вміє, а стосовно тих речей, з якими він не знайомий, застосувати всю свою мудрість і кмітливість, щоб відшукати потрібну людину, хто міг би керувати і допомогти йому, а після того, як така людина знайшлася, прийняти його рада і слідувати йому. Коли ви впевнені, що певна людина - це той, хто вам потрібен, ви просите в нього поради і керівництва і повністю йому довіряєте. Перебивати його на кожному кроці, кажучи "роз'ясни мені спочатку, а потім продовжуй далі ...", - просто нерозсудливо. Коли ви наймаєте повіреного, ви не втручаєтеся в його дії раз у раз. Ви вірите йому і прямуєте його порадою. Захворівши, ви йдете до лікаря і виконуєте його приписи, не вступаючи в дебати з лікарем. Так само має поступати і відносно релігії. Вам потрібно знання про Бога, вам необхідно знати, яким має бути спосіб життя відповідно з Божою волею, а у вас немає джерела цих знань. На вас покладається обов'язок знайти істинного пророка, і вам потрібно проявити велику обережність і проникливість у своїх пошуках, бо якщо ви виберете не ту людину, то він направить вас по невірному шляху. Але якщо ви після ретельного обмірковування визначаєте, що саме ця людина Божий пророк, то ви повинні повністю довіряти йому і точно виконувати всі його вказівки.
Тепер ясно, що праведний шлях для людини - це тільки той, на який вказує пророк, а правильний спосіб життя - той, про який пророк говорить від імені Бога. Легко зрозуміти, що вірити Пророку, коритися і слідувати йому необхідно всім людям, а людина, яка ігнорує вказівки пророка, безумовно збивається зі шляху.
У цьому відношенні люди самі винні в страшних помилках. Є люди, які визнають пророка, але не покладаються на нього у своїй вірі, не йдуть за ним у життєвих справах. Такі люди - не тільки окупанти, а й ведуть себе просто, як дурні, бо не слідувати за пророком після визнання його істинним означає свідоме дотримання не істині, а брехні. Що ж може бути безумніше цього?
Деякі заявляють: "Нам не потрібен пророк для керівництва, ми самі можемо знайти шлях до істини". Це грубе оману! Ви, мабуть, вивчали геометрію і знаєте, що між двома точками може бути тільки одна пряма лінія, а всі інші криві. Так і у випадку з шляхом до істини, що на мові Ісламу звучить як "сіратaл - мустакім" (прямий шлях). Цей шлях починається від людини і веде прямо до Бога, і цей шлях може бути, очевидно, єдиним; всі інші ж будуть відхиленнями від нього. Цей прямий шлях вказаний Пророком Мухаммадом, іншого прямого шляху не існує. Людина, яка ігнорує що лежав перед ним прямий шлях і зайнятий марними пошуками, потрапляє у власну пастку. Він вибирає шлях і уявляє, що він вірний, але незабаром виявляє, що заплутався і заблукав у лабіринтах помилок і гріхів. Що ви подумаєте про людину, який заблукав, а коли добра людина показує йому дорогу, не слухає його, гордовито заявляючи: "Я не прийму вашої ради і не піду по цій дорозі, я сам навпомацки у незнайомому місці відшукаю вірний шлях і досягну кінцевої мети по-своєму ". Якщо кожен буде намагатися знову і знову все починати спочатку, це буде марною тратою часу і сил. Ми ніколи так не чинимо в галузі науки чи мистецтва. А чому ж тут так чинити можна?
Це загальна помилка, яка відразу впадає в очі. Але якщо піти трохи далі, то можна прийти до висновку, що людина, не вірить в істинність Пророка, не може зовсім знайти якийсь шлях до Бога. Перспективи істини віддаляються від нього, і він стає жертвою власного впертості, упередження та хибності. Часто причиною відмови від віри в Пророка є помилкова самовпевненість, сліпий консерватизм і уперта прихильність приклад предків, а також нерішучість, з-за якого людина опиняється в полоні самих своїх ницих бажань. Для таких людей дорога до істини і порятунку закрита. Вони не можуть реально дивитися на речі. З іншого боку, якщо люди щирі і правдолюбивих, якщо вони не раби забобонів і комплексів, вони з радістю приймають віру Пророка. Більше того, вони виявляють у навчаннях Пророка відлуння своєї душі і відкривають самих себе, відкриваючи Пророка. Найголовніше ж те, що істинний Пророк піднесений Самим Богом. Саме Він послав його до людей передати Своє Послання. Це Його наказ покластися у своїй вірі на Пророка і слідувати йому. Таким чином, той, хто відмовляється вірити Божому Посланника, відмовляється слідувати і Господнім Заповідям і стає бунтівником. Адже ясно, що той, хто відмовляється підкорятися помічнику пана, не визнає і влада самого пана. Це непокора перетворює його в бунтаря. Бог - Господар Всесвіту, істинний Господь, Цар царів. І борг кожної людини визнавати владу Його посланників і апостолів і коритися їм. І той, хто відвертається від пророка Господа - виразно кафір, навіть якщо він себе вважає віруючим.

Коротка Історія пророцтва

Давайте окинемо швидким поглядом історію пророцтва, подивимося, як починалася ця довга ланцюжок, як поступово вона розкручувалася і остаточно завершилася явищем останнього з пророків, Мухаммада (мир йому!) Вага люди, що з'явилися на світ, походять від першої пари - Адама і Єви (З ). Історична наука і релігія одностайні в цьому. Наукові дослідження про походження людини також не говорять про те, що різні люди з'явилися одночасно в різних частинах світу. Більшість вчених також висловлюють припущення, що спочатку з'явилася перша людина, а все людство походить від нього. Адам - ​​перша людина на землі - був призначений Творцем також першим пророком. Він відкрив свою релігію - Іслам, йому Господь доручив передати своїм нащадкам, що Аллах - один, Творець, опора світу, що він - Владика Всесвіту Його одного треба обожнювати і йому єдиному коритися, що одного разу всім доведеться до Нього повернутися і до Нього одному слід звертатися за допомогою; що люди повинні прожити вести побожну і справедливе життя відповідно до бажання Бога, і, якщо вони будуть так робити, то будуть винагороджені своїм Творцем, а якщо вони відвернуться від Нього і не послухаються Його, будуть покарані на цьому світі, а на тому понесуть найсуворішу кару за невіру і непослух.
Одним із нащадків Адама пішли вірним шляхом, але інші, відмовившись від вчення Отця, поступово відхилилися від прямого шляху і пішли в різні сторони. Одні почали обожнювати сонце, місяць, зірки, інші - дерева, тварин, річки. Треті вірили, що повітря, вода, вогонь і всі блага й сили Природи знаходяться під владою різних богів, кожен з них повинен бути догодити. Таким чином, невігластво дало початок багатьом формам політеїзму і ідолопоклонства, і з'явилися десятки релігій. Це було століття, коли потомство Адама поширювалося по всій земній кулі і утворювало нації зі своїми релігіями, умовностями і ритуалами. Бог єдиний Господь і Творець людства і Всесвіту - був забутий. Нащадки Адама забули навіть спосіб життя, який Бог відкрив їм, якому їх учив великий прародитель. Вони дотримувалися своїх власних планів. Вони не могли відрізняти правильне від неправильного: зло стало вважатися добром, а добро - злом (4). У цей період Аллах починає виховувати пророків серед усіх народів, які проповідували Іслам. Кожен нагадав своїм людям про урок, який він забув. Вони вчили людей Бога шанування, осуду ідолопоклонства і "ширка", тобто доданню кого-небудь Господа у співтовариші, відкидали всі неосвічені звичаї, наставляли на правильний шлях згідно Божої волі, дали їм життєстверджуючі закони, які необхідно дотримуватися і проводити в життя. Справжні Божі пророки були у всіх країнах і серед кожного народу. Всі вони проповідували одну релігію - Іслам (5). Безсумнівно, методи навчання людей і закони у різних пророків дещо відрізнялися в залежності від потреб і культурного рівня того суспільства, з якого вони вийшли, а також від того зла, з яким пророк стикався і яке намагався викоренити. Коли люди знаходилися на примітивній щаблі розвитку цивілізації, їх закони і правила були прості, однак вони модифікувалися відповідно до еволюції і прогресом. Проте всі ці відмінності були тільки зовнішні і незначні. Фундамент ж усіх релігій залишався одним і тим же - це віра в єдиність Бога, прихильність побожного життя, доброті й злагоди, віра в життя після смерті з її справедливим механізмом винагороди і покарання.
Ставлення людей до будь-якого пророка було неоднозначним. Спочатку вони відмовлявся його слухати, а іноді навіть виганяли або вбивали. Деякі пророки, стикалися з байдужістю людей, продовжували проповідувати і насилу набували дещо послідовників. Найчастіше пророків осміювали, принижували, але ті не звертали з шляху Господнього. Їх терпіння, нарешті, увінчалося успіхом: їх проповіді не залишилися непоміченими. Великі групи людей і цілі народи зверталися в їх віру. Однак вікове завзяте ухилення від праведного шляху і неуцтво зробили свою справу. Після смерті багатьох пророків люди стали повертатися до старих, помилковим віруванням і змінювати вчення пророків, а в ряді випадків стали обожнювати пророків чи представляти їх синами Бога і т.д. Деякі народи перетворили в ідолів тих самих людей, чиєю святою місією було розвінчати ідолів. Змішавши релігійне уявлення з неосвіченими звичаями і традиціями, люди так перекрутили ідеологію пророків, що з плином століть вона стала гібридом сьогодення і вигаданого, а навчання пророків так сильно загубилися в морі брехні і перекручень, що стало неможливо відокремити зерно від полови. Не задовольняючись збоченням вчення пророків, вони стали вигадувати непристойні історії про їхнє життя, так що було дуже важко дізнатися правду. І все ж, незважаючи на всі перекручення послідовниками, робота пророків не була марною. Ідея про Бога і про життя після смерті була засвоєна в тій чи іншій формі. Деякі принципи добра, відданості Господу і моральності є також загальними у всьому світі. Пророки, таким чином, підготували свідомість людей до успішного впровадження універсальної релігії, яка в повній згоді з природою людини втілює все, що було доброго в інших віруваннях, яка природна і прийнятна для всього людства.
Як вже сказано, спочатку вчення кожного пророка призначалося конкретним народам, до яких вони належали. Причина цього в тому, що в ті часи нації були настільки відрізані один від одного територіальними межами, що можливостей для спілкування майже не існувало. У таких умовах було дуже важко проповідувати загальну всесвітню віру із супутньою їй системою законів. Крім того, загальні умови життя народів різко різнилися між собою. Тому з'явилася потреба у появі різних пророків, які повинні були нести людям правду, долучити їх до Бога, поступово знищувати зло і відступництво, викорінювати неосвічені традиції, вчити благородним принципам простий, побожною і праведне життя і, таким чином, перевиховувати людей. Багато тисяч років пішло на це моральне і духовне перетворення людини. Нарешті, прийшов час, коли його дитинство скінчилося, і він вступив в пору зрілості.
З поширенням торгівлі, розвитком промисловості і ремесел між націями встановилося спілкування. Почали регулярно здійснювати морем і суходолом подорожі в Китай, Японію і далекі країни Європи та Африки. Стали поширюватися писемність, наукові ідеї. Великі завойовники захоплювали колосальні території, створюючи великі імперії і тим самим об'єднуючи багато націй в одній політичній системі. Так відмінності між націями за їх рівнем розвитку ставали все менше і менше.
За таких обставин Господь вирішив послати всьому людству єдину віру, що задовольняє моральні, духовні, політичні, економічні, соціальні, культурні і всі інші потреби людей. Більше 2000 років тому людство досягло високого прогресу і, здавалося, все воно прагнуло до універсальної релігії. Виниклий в Індії буддизм, хоча й не уявляв собою закінченої життєвої системи, поширився в Японії, Монголії, Афганістані та Бухарі. Його місіонери подорожували по всьому світу. Кілька століть тому виникло християнство. Хоча релігія, проповідую Ісусом Христом (Світ Йому!) Була не що інше як Іслам, його послідовники спотворили її. Ця релігія досягла в найвіддаленіших місць Персії та Малої Азії, Європи та Африки. З цих фактів ясно, що умови життя в ті часи зажадали спільної релігії для всього людства. Ось чому так широко стали поширюватися серед народів навіть збиткові і неповні релігії. На цьому критичному етапі людської цивілізації, коли людський розум сам прагнув до світової релігії, з'явився Пророк у Аравії, який приніс єдино вірну релігію для всього світу. Це був знову Іслам, але тепер вже у формі завершеною і цілком розвиненої системи, що охоплює всі аспекти духовного і матеріального життя людини. Цей Пророк, посланий Аллахом для всього людства, був Мухаммад.

Пророцтво Мухаммеда

Якщо ми окинемо поглядом атлас світу, то побачимо, що не могло бути іншої більш підходящої країни, ніж Аравія, для такої бажаної світової релігії. Аравія розташована в центрі Азії та Африки, недалеко від Європи. Центральна частина Європи за часів появи Мухаммада (мир йому!) Була населена цивілізованими і передовими націями, знаходиться на такій же відстані від Аравії, як і Індія. Це дозволило зайняти Аравії центральне положення, тобто ніякий інший народ не підходив для такої високої місії, як араби.
Великі нації боролися за світове перевагу, і в цій боротьбі вони виснажували свої ресурси і життєві сили. Так званий прогрес породив у них погані звички, в той час як арабам чужі були бездіяльність і гріховні розваги, з'являються від розкоші та пересичення. Язичники-гарби в V ст.н.е. не піддавалися порочному впливу нав'язаної штучно соціальної системи і цивілізації. Вони володіли всіма найкращими людськими якостями, які тільки можуть бути притаманні народові. Вони були хоробрі, безстрашні, щедрі, вірні обіцянкам, волелюбні, політично незалежні. Їх життя було дуже проста, їм була невідома розкіш. Безсумнівно, і у них були небажані риси, про що ми ще будемо говорити, але їх причиною було те, що протягом тисячоліть серед них не було пророка, не з'являвся реформатор, який, можливо, приніс би цивілізацію, вільну від пороків. Кочове життя протягом багатьох століть в піщаних пустелях зробила їх украй неосвіченими. Тому вони так чинили лихе, зберігаючи свої традиції, що змінити їх було завданням не для простої людини. У той же час, однак, вони мали здатність відгукнутися на заклик і з готовністю діяти для досягнення мети, не шкодуючи ні сил, ні життя, якщо знайшовся б незвичайна людина, що представив їм благородний ідеал і повну життєву програму. Вони б, не здригнувшись, зустріли б обличчям до обличчя ворожість усього світу заради
виконання своєї місії. І, справді, саме такі молоді, сильні і мужні люди були необхідні для розповсюдження навчань Пророка світу - Мухаммада (мир йому!).
А тепер задумайтеся: чи є мова, яка більше підходить, ніж арабська, для вираження високих ідеалів, для пояснення тонких і складних проблем Божественних знань, щоб вплинути на серце людини і підпорядкувати його Господеві. Невеликі пропозиції висловлюють світ ідей, вони настільки сильні, що западають у серце, звук арабського слова викликає сльози і екстаз. Ці звуки настільки солодкі, наче мед вливається у вуха, вони так повні гармонії, що цієї солодкої симфоній слухач готовий слухати нескінченно. Це такий багатий і сильний мову, який тільки й потрібен був для Корану, Великого Слова Господа. Ось чому виявив велику мудрість Господь Бог, вибравши землю Аравії для народження світового Пророка. Давайте тепер подивимося, наскільки унікальна і незвичайна була благословенна особистість, обрана Аллахом для місії світового Пророка.

Мухаммад - останній пророк

Чотирнадцять сторіч тому світ зовсім відрізнявся від нашого. Як малі були можливості для обміну ідей! Як обмежені і нерозвинені були кошти комунікації! Як малі й незначні були людські знання! Як вузький був людський кругозір! Як був заплутаний він забобонами!
Темрява правила світом. Був тільки один слабкий проблиск навчання, який ледь висвітлював горизонт людських знань. Не було ні радіо, ні телефону, ні телебачення, ні кінематографа. Про поїздах та автомобілях, літаках навіть не мріяли. Рукописні книги були рідкістю. Освіта призначалося в основному тільки для найбагатших, та освітні установи були дуже нечисленні. Запас людських знань був мізерний, уявлення людини про світ обмежувалося його оточенням. Навіть вченому того часу не вистачало знань, а самий культурний людина була менш вишуканий, ніж сьогоднішня людина з вулиці.
Людство загрузло в забобонах. Здавалося, будь-які проблиски вченості терпіли поразку в боротьбі з невіглаством. Ті знання, якими володіє тепер школяр, навряд чи можна було в ті дні придбати навіть шляхом тривалих роздумів і терплячих досліджень. Люди робили ризиковані подорожі і витрачали все життя на отримання скромною інформації, відомої сьогодні кожному. Те, що ми тепер розцінюємо як міфи і забобони, були незаперечними істинами в той час. Вчинки, які вважаються сучасною людиною огидними і варварськими, тоді були в порядку речей. Люди перестали вірити в що-небудь піднесене, величне. Всі незрозуміле їм здавалося надприродним і жахливим. Вони навіть не могли собі уявити, щоб людина мала благочестиву душу і вів праведний спосіб життя.

Аравія - прірва темряви

У цю занурену в морок епоху була територія, де темрява лежала сильніше і гущі. У сусідніх країнах: Персії, Візантії, Єгипті - був проблиск цивілізації і слабке світло вченості. Але вони не надали будь-якого культурного впливу на Аравію. Вона була ізольована, відрізана від світу неосяжними пустелями. Арабські торговці проходили величезні відстані, доставляючи свої товари в далекі країни, але вони навряд чи могли придбати крихту знань під час своїх подорожей. У їх власній країні не було ні будинків ні бібліотек. Здавалося, ніхто не був зацікавлений у поширенні знань. Ті деякі, хто був грамотним, не були достатньо освічені, щоб мати відношення до наук і мистецтв. У них був гарний літературний смак. Але вивчення їх літературної спадщини показує, як обмежені були їхні знання, як низький був їхній культурний рівень, як вони були схильні до забобонів, як жорстокі та дикі були їх звичаї та звичаї і як грубі були їх моральні принципи.
Це була країна без уряду. Кожне плем'я вважало себе незалежним. Вони жили за законом джунглів. Грабіж, підпал і вбивство невинних і слабких людей були в порядку речей. Життя, власність і честь анітрохи не цінувалися. Різні племена постійно ворогували одне з одним. Будь-який незначний привід міг привести до тривалої війни на всій території Аравії. Насправді, бедуїни важко було зрозуміти, чому він повинен відпускати людину з іншого племені з світом; на його думку, він мав право грабувати і вбивати (6).
Всі поняття арабів того часу про мораль і культурі були примітивні і грубі. Вони ледве відрізняли хибне від непорочного, законне від незаконного, пристойне від непристойного. Їх життя було божевільною, їх методи - варварськими. Вони займалися перелюбом, азартними іграми, пияцтвом. Грабіж і розбій - от був їхній девіз, вбивство і насильство - їх звички. Вони з'являлися один перед одним нагими без сорому. Навіть їхні жінки оголювалися на церемонії ходіння навколо Кааби. Через дурного подання про престиж вони ховали дочок живими, щоб ніхто не став їх зятем. Вони одружилися у своїх мачуха після смерті батьків. Вони були неосвіченими навіть у повсякденному житті, не маючи уявлення про правила прийому їжі, одягання, вмивання. Що стосується їх релігійних вірувань, то вони страждали від тих же зол, які руйнували і решта світу. Вони поклонялися каменям, деревам, ідолам, зірок і духам, - коротше, всього, крім Бога. Вони нічого не знали про навчання пророків. Вони вважали, що Ібрахім і Ісмаїл були їх предками, нічого не знаючи про їх релігійних проповідях і про Бога, якому вони поклонялися. Розповіді про "Ad and Thamud" були знайдені в їхньому фольклорі, але в них немає слідів навчань пророків. Іудеї і християни передали їм деякі легенди мають відношення до єврейських пророків. Але їх вчення були фальсифіковані їхньою уявою, а життя представлена ​​дуже похмуро. Навіть сьогодні можна мати уявлення про релігійних концепціях тих людей, проаналізувавши відомості про єврейські традиції, які передали нам мусульманські коментатори Корану. Дійсно, картина, яка представляє історію пророцтва і характер єврейських пророків, є антитезою всього того, за що їх благородні прихильники істини виступали.

Спаситель народився

У такий темний вік і в такий зануреної в морок країні народжується незвичайна людина. Він був зовсім малий, коли померли його батьки; кілька років по тому та ж сумна доля спіткає його діда. Отже, Мухаммад (мир йому!) Був позбавлений навіть того скупого навчання і виховання, яке арабська дитина в ті часи міг отримати. В юності він пас отари овець і кіз разом з хлопцями-бедуїнами. Ставши старше, він приймається за торгівлю. Всі його зв'язку і справи були пов'язані тільки з арабами, чиї умови життя ми тільки що описали. Він не зміг навчитися навіть грамоті. Йому ніколи не представлявся випадок опинитися в суспільстві освічених людей, бо таких взагалі не було в Аравії. Зі своєї країни він кілька разів разом з торговими караванами виїжджав лише до Сирії. Якщо по дорозі йому й зустрічалися люди більш-менш цивілізовані, то ці випадкові
зустрічі ніяк не могли позначитися на формуванні його особистості настільки, щоб завдяки їм він піднісся над навколишнім середовищем і піднявся на таку високу ступінь в інтелектуальному і моральному відношенні, що не залишилося б жодної схожості між ним і суспільством, в якому він народився. Ці зустрічі не могли також стати і джерелом глибоких і великих знань, за допомогою яких неписьменний бедуїн міг би стати провідною зіркою не тільки в своїй країні і свій час, але і на всій землі і в усі віки. Дійсно, яким би не був рівень інтелектуального і культурного впливу його супутників, що вони ніколи не змогли б передати йому ті концепції і принципи релігії, етики, культури і цивілізації, які взагалі не існували в ті часи, і вони не могли створити таку високу і досконалу модель характеру майбутнього Пророка, яку і ніде не можна було зустріти тоді.

Діамант в купі каменів

Зараз ми можемо поглянути на життя і діяльність цієї благородної людини в умовах не тільки арабського суспільства, яким воно було в той період, а й світового. Мухаммад (мир йому!) Разюче відрізняється від людей, серед яких народився і з ким провів свої молоді роки. Серед своїх одноплемінників він завжди виділявся бездоганною чесністю. Навіть люті вороги ніколи не звинувачують його у брехні. Він розмовляє лише ввічливо, з його вуст не вилітають лайки і непристойності. У нього чарівна зовнішність, а обходження підкорює серця всіх, з ким він хто вступає в контакт. У своїх вчинках він завжди дотримується принципів справедливості. Роками він займається торгівлею, але ніколи не вступає в жодні сумнівні угоди. Всі, хто має з ним справу, повністю довіряють йому. У суспільстві його називають Аль - Амін (вірний і надійний). Навіть його вороги здають йому на зберігання свої цінності, і він нікого не підводить. Мухаммад (мир йому!) - Саме втілення скромності. Живучи в суспільстві, в якому пияцтво та азартні ігри вважаються чеснотою, він зневажає і те, і інше заняття. Його народ грубий, некультурна і неохайний, він же уособлює собою високу культуру. Він завжди підтягнутий і надзвичайно охайний. Бачачи навколо жорстокість і бездушність, він допомагає біднякам, сиротам і вдовам, до яких нікому немає діла. Він гостинний і добрий з мандрівниками. Він нікому не несе зла, але він готовий сам страждати за інших. Живучи серед тих, для кого війна є повсякденною справою, він настільки миролюбний, що серце його болить за одноплемінників, коли він бачить, як вони беруться за зброю і ріжуть один одному глотки. Він стоїть осторонь від міжусобиць, але завжди готовий до мирних переговорів. Хоча він вихований у ідолопоклонстві, в нього настільки ясний розум і така чиста душа, що він сам прийшов до висновку, що немає на землі і на небі нікого і нічого більш гідного поклоніння, ніж єдиний істинний Господь Бог. Мухаммад (мир йому!) Не поклоняється ніякому живій істоті і не приймає участі у жертвоприношеннях ідолам навіть у дитинстві. Інстинктивно він ненавидить всі види схиляння, крім поклоніння Богові. Коротше, піднесена і промениста особистість цієї людини серед зануреного в морок невігластва суспільства може зрівнятися з маяком у темній ночі і з діамантом у купі каменів.

Гряде переворот

Після проведення більшої частини свого життя настільки цнотливо і піднесено, він зрозумів, що вже не в змозі переносити ту грубість, жорстокість, які панують навколо нього. Він хоче залишитися незаплямованим у цьому світі невігластва, аморальності, ідолопоклонства. Він знаходить, що всі навколо знаходиться в дисгармонії зі станом його душі. Він видаляється в печеру, геть від шумних і
диких одноплемінників. Він проводить дні і ночі в повній самоті. Він постить, щоб його душа і тіло очистилися. Він довго і глибоко розмірковує у пошуках джерела світла, який розвіяв би навколишнє пітьму. Він хоче оволодіти тією силою, з допомогою якої зміг би знищити безлад і хаос і закласти основи нового і кращого світу.
Дивись! Здійснюється велике перетворення його особистості. Несподівано його серце висвітлюється Божественним Світлом, що дає йому силу, до якої він прагнув. Він виходить з добровільного ув'язнення, йде до людей і оголошує їм: "Кумири, яким ви поклоняєтеся, є не що інше, як обман. Припиніть поклонятися їм зараз же. Ніяке смертна істота, ніяка зірка, ніякої камінь, ніяке дерево не гідні людського поклоніння . Тому не схиляють голови, поклоняючись їм. Весь Всесвіт з усім, що є на ній, належить тільки одному Всемогутньому Господу Богу. Він один - Творець, Годувальник, Опора і, отже, справжній Повелитель, перед ким всі повинні схилити голови і кому все повинні молитися і коритися. Поклоняйтеся Йому одному і коріться тільки Йому. Пограбування і розбій, вбивство і насильство, несправедливість і жорстокість - усі вади, притаманні вам, - злочин перед Богом. Залиште свій згубний спосіб життя. Творцеві він ненависний. Говоріть правду. Будьте справедливі. Не вбивайте. не будете неправдиво заперечувати. Беріть тільки своє, законне. Віддавайте Належна по справедливості. Ви - люди, а всі люди рівні перед Богом. Ніхто не народжується з плямою ганьби на обличчі або з мантією слави. Той тільки піднесений і славний, хто бога боїться й чесний. Відмінності в народженні не є критеріями величі і честі. Той, хто боїться Бога і робить добрі справи, є найблагороднішим з усіх людей. А хто загруз у своєму невірстві і здійснює погані вчинки, той приречений. День, коли ви постанете перед Господом після своєї смерті, не призначений. Вас залучать до відповіді за всі діяння, добрі чи злі, і ви не зможете тоді що-небудь приховати. Все ваше життя - відкрита книга для Нього. Ваша доля після смерті буде визначатися лише вашою поведінкою в цьому житті. Перед лицем істинного Судді - всезнаючого Господа Бога - вам не допоможуть ні гроші, ні родинні зв'язки. Ви не зможете Його підкупити. Ваше походження, ваша родовід до уваги прийматися не будуть. За істинну віру і чесні вчинки людина буде гідно винагороджено . Він буде перебувати на Небесах, куштуючи райське блаженство. Брехливі, злі, невіруючі будуть кинуті у вогонь пекла ".
Але неосвічені люди не прислухаються до слів Пророка (мир йому!). Образи і камені сиплються градом у рятівника людства. Його піддають глузуванням, його лають, на нього сиплються неймовірні обвинувачення, і це триває не день, не два, довгих і важких 13 років. Нарешті, він вигнаний з рідного міста. Але й у вигнанні його продовжують переслідувати. Вся Аравія об'єднується проти нього. Так проходить ще вісім років. Весь цей час він стоїчно переносить всі випробування, не поступаючись ні на йоту в своїх поглядах. Він рішучий, твердий і непохитний, так як він вже пізнав істину.

Чому вся ця неприязнь?

Можна поставити питання: як вийшло, що весь його народ став заклятим ворогом Мухаммада (мир йому!)? Чи були там суперечки через золота, срібла або інших цінностей? Може все це пов'язано з кровною помстою? Просив він що-небудь? Ні! Вся ця ворожнеча викликана тим, що він закликав людей поклонятися одному справжньому Господу Богу і жити у справедливості, правди і добра. Він проповідував відмову від ідолопоклонства і поклоніння кому-небудь іншому, окрім Бога, і відкидав їх злочинний спосіб життя. Він рубав на корені підступи і інтриги духовенства. Він не визнавав відмінностей людей за соціальним станом і зневажав кланові і расові забобони як явне невігластво; він прагнув змінити всю громадську структуру. У свою чергу, його співгромадяни говорили йому, що його заклики ворожі традиціям їх предків, і просили його або відмовитися від них, або зазнати ще гіршим позбавленням. В ім'я ж чого він виніс всі ці гіркі випробування? Його народ готовий був навіть визнати його вождем і віддати всі скарби, якщо він припинить проповідувати нову релігію і відмовиться від своєї місії (7). Але він вважав за краще страждати в ім'я своєї мети, не прийнявши спокусливих пропозицій. Чому? Чи повинен був він виграти, якби люди стали віруючими і праведними? Чому його не цікавили анітрохи ні багатство і розкіш, ні влада і слава, ні воля і достаток? Або він хотів досягти інших благ, у порівнянні з якими ці здавалися б незначними? Чи були ці блага настільки привабливими, що він вирішив пройти через всі страждання і муки душі і тіла протягом багатьох років, але не позбавити себе можливості досягти таких благ? Треба глибоко поміркувати над цим, перш ніж знайти відповідь. Чи можна собі уявити більш високий приклад самопожертви, доброчесності, великодушності, любові до своїх побратимів, ніж те, що людина зруйнував своє щастя в ім'я інших, в той час як ці самі люди, заради чийого блага він старався з усіх сил, закидають його камінням , ображають, виганяють його, мучать навіть на чужині, а він, незважаючи ні на що, не відмовляється від боротьби за їх благополуччя. Чи може нещирий людина пройти через всі ці випробування ради помилкової мети? Чи може нечесна людина або мрійник проявити до кінця подібну стійкість і наполегливість, дотримуючись своїх переконань до останнього, і залишатися спокійним і незворушним перед лицем небезпеки, коли вся країна піднялася зі зброєю в руках проти нього? Ця віра, це наполегливість, ця рішучість, з якою він йшов до остаточної перемоги, є красномовним доказом найвищої істинності його мети. Якщо б у його душі було б хоч найменший сумнів або невпевненість, він ніколи б не зміг витримати цей натиск, який тривав у всьому його шаленстві 21 рік. Це одна сторона перевороту в його істоту. Інша ще більш чудова і чудова. Людина перетворився в 40 років. Чому? До зрілого віку Мухаммад жив серед арабів, нічим не виділяючись. Його не знали ні як державного діяча, ні як священика або оратора. Ніхто раніше не чув про його надзвичайною мудрості і знаннях, як це стало відомо пізніше. Його ніколи не бачили беседующим з ученими про закони метафізики, юриспруденції, етики, політики, економіки та соціології. Про нього не знали як про рядового солдата, не кажучи вже про великий генерала. Він ніколи не поширювався на пророків, про історію народів, про Судний день, про життя і смерті, про пекло і рай. Безсумнівно, у нього був чудовий характер і ввічливі манери, але в ньому не було нічого такого вражаючого, що могло б змусити людей очікувати від нього чогось значного у майбутньому. Серед своїх знайомих він мав славу непитущим, спокійним, м'яким, законослухняним громадянином. Але коли він вийшов з печери з Посланням, це вже була інша людина. Коли він став проповідувати Послання, вся Аравія була у побожному страху і здивуванні. Люди були вражені його красномовством і ораторським мистецтвом. Його проповідь настільки вражала і захоплювала, що його люті вороги злякалися, що вона може запасти глибоко в їхні душі і змусити відгукнутися на його заклик. Послання, принесене їм, виявилося настільки незрівнянним, що цілий легіон арабських поетів, священиків і кращих ораторів не могли протиставити їй нічого гідного за красою мови та глибиною думки, коли він викликав своїх супротивників створити хоча б один рядок, подібну до тієї, що він читав.

Всі охоплює послання

Тепер Мухаммад (мир йому!) Постав перед народом як глибокий філософ, реформатор, творець нової культури і цивілізації, тонкий політик, великий лідер, мудрий суддя і незрівнянний полководець. Цей неписьменний бедуїн, мандрівник пустелі, говорив так яскраво і переконливо, як ніхто не говорив до нього і не буде говорити після. Він вирішував складні проблеми метафізики і теології. Він виступав з питань виникнення і розпаду націй та імперій, підкріплюючи свої слова історичними даними. Він узагальнював досягнення старих реформаторів, висловлював думки про різні релігії, що існували в світі, і висловлював свою думку про суперечки між народами. Він висував етичні і культурні принципи. Він сформулював також закони соціальної культури, економічної організації, групової поведінки та міжнародних відносин. Навіть відомі мислителі і вчені можуть зрозуміти їхню мудрість тільки після вивчення їх протягом всього життя і довгих експериментів. Цей тихий і миролюбний торговець, який ніколи раніше не тримав меча в руках, який тільки одного разу був присутній при битві, і те як глядач, перетворився відразу в такого хороброго воїна, який жодного разу не відступив назад навіть в жорстоких сутичках. Він став таким великим полководцем, що завоював всю Аравію за дев'ять років, в той час коли зброя була вельми примітивним, а засоби зв'язку дуже бідні. Його полководницькі якості, такі як проникливість і кмітливість, досягли такого високого рівня, а бойовий дух, який він вселяв, і вишкіл, яку він проводив із строкатим натовпом арабів, здійснювали такі чудеса, що протягом двох років вони здолали дві самі грізні держави того часу і стали господарями більшої частини світу того періоду.
Цей стриманий і скромний чоловік, який до 40 років не цікавився політикою, з'явився несподівано на світовій арені таким великим політичним реформатором і державним діячем, що без засобів масової інформації - радіо, пресі - він зумів об'єднати жителів пустелі, розкиданих на території 12 млн. квадратних милею, тобто народ войовничий, неосвічений, непокірний, некультурний і ввергнути в міжусобні племінні війни він об'єднав під одним прапором, одним законом, однією релігією і культурою, однією цивілізацією і єдиною формою управління (8).
Він змінив їхній спосіб мислення, їх звички і мораль. Грубих і необтесаних людей він перетворив на культурних; варварів - в цивілізованих; злісних і жорстоких - у побожних і богобоязливих. Їх непокірні вперті характери перетворилися на зразки послуху й покори закону і порядку. Народ, який до цього не дав світові жодного великого людини, в наступні століття під впливом його вчення подарував людству тисячі благородних душ, які пішли на край світу проповідувати основні закони релігії, моралі, цивілізації (9).
Він здійснив цей подвиг не за допомогою обіцянок, утиски чи жорстокості, а завдяки підкорює впливу своєї шляхетної особистості, випромінюючої любов, і своєму переконує вчений. Його бездоганне й м'яка поведінка скоряло навіть його ворогів. Він завойовував серця людей своїм співчутливим ставленням до всіх нещасних і безмежною добротою. Він керував справедливо. Він ніколи не звертав з шляху істинного і праведного. Він не чинив навіть своїх лютих ворогів, які хотіли його смерті, закидали його камінням, виганяли з рідного дому і підняли проти нього всю Аравію, - ні, навіть тих, хто в божевільній мстивості жував печінка його мертвого дядька (10). Він простив їх усіх, коли тріумфував над ними. Він ніколи нікому не мстив за особисті образи. Навіть ставши правителем країни, він залишився скромним і невимогливим. Він жив, як і раніше, у своєму старому, покритому соломою глиняному будиночку, спав на сіннику, носив грубий одяг, їв просту їжу бідняків, а іноді обходився зовсім без їжі. Він звик проводити ночі в молитвах Богу. Він приходив на допомогу бідним і знедоленим (11). Він не гидував роботою простого робітника. До останнього дня в ньому не було ні найменшого натяку на царську важливість або відчуття переваги. Як найпростіший людина, він спілкувався з людьми, розділяючи їх радості і печалі. Він так губився в натовпі через скромність свого одягу, що сторонній людині було важко побачити правителя серед маси людей. Пророк Мухаммад (мир йому!) Поводився з найбіднішими людьми, як звичайний проста людина. Він ніколи не шукав винагород чи особистої вигоди. Він не залишив ніякої спадщини своїм родичам. Він присвятив себе цілком Міллату. Він не просив своїх однодумців відкладати що-небудь для нього або його нащадків, він навіть заборонив своїм учням брати собі частку закяту (податку для бідних), щоб його послідовники в майбутньому не змогли привласнити закят цілком.

Внесок Пророка Мухаммеда (Світ йому!) У духовний розвиток людини

Щоб оцінити заслуги цієї людини, необхідно звернутися до світової історії. Вона показує, що цей неписьменний житель пустельної Аравії, що народився більше 14 століть тому, з'явився справжнім лідером усіх часів і народів. Його вплив поширюється не тільки на тих, хто прийняв його керівництво, але і на тих, хто його відкидав. Просто останні не усвідомлюють, що його ідея, його філософія, релігія, яку він приніс, непомітно впливає на їхні думки і вчинки і є керівним принципом їх життя і духом нинішнього часу (12).
Пророк Мухаммад (мир йому!) Звільнив людину від забобонів, повернув його від віри в ідолів до любові до набожною, врівноваженою мирського життя. Це він у світі, який визнавав чудесами тільки надприродні події і вимагав їх для підтвердження істини релігійної місії, вселяв необхідність розумних доказів і віру в них, як в критерії істини. Саме він відкрив очі тим, хто звик до того часу шукати ознаки Бога лише в явищах природи. Це він замість безпідставних припущень навів людей на шлях раціонального розуміння і осмислення навколишнього світу на основі спостережень, експериментів та досліджень. Саме він чітко визначив можливості чуттєвого сприйняття, розуму і інтуїції. Це він вказав на дійсні духовні та матеріальні цінності. Це він гармонійно поєднував віру, знання та вчинки. Саме він поєднав науку з релігійними знаннями, викорінив ідолопоклонство, поклоніння людині і політеїзм у всіх формах. Він настільки переконливо проповідував віру в єдиність Бога, що навіть люди, які сповідують релігії, засновані на забобонах та ідолопоклонство, схилилися до монотеїзму. Це він змінив основні етичні та духовні поняття. Тим, хто вірив, що тільки аскетизмом, відходом від мирського життя, умертвіння плоті і всілякими самокатування можна досягти моральної чистоти, він вказав шлях духовного відродження та моральної емансипації і порятунку за активної участі в повсякденному житті. Це він вказав людині на його справжню цінність і становище в світі, тим, хто визнавав тільки уособлення Бога чи сина Бога як їх морального наставника або духовного вчителя, він довів, що людина, подібні до них, що не претендує на божественне походження, може стати намісником Бога на землі; тих, хто поклонявся володарям як богам, він змусив зрозуміти, що їхній кумир є не що інше, як звичайна людина. Він підкреслював, що ніхто не може претендувати на святість, влада, панування, як на право, дане від народження, що ніхто не народжується з клеймом недоторканного, раба чи кріпака. Це він вселяв думка про братерство і єднання, рівність всіх людей, дійсної демократії і справжньої свободи в цьому світі.
Можна навести безліч прикладів, які свідчать про практичні результати керівництва цього неписьменного людини, перевернувшего закони і життя світу. Сучасні закони цивілізації, правильної поведінки, виходять до його вченню. Соціальні закони, які він приніс, глибоко увійшли в життя людини, і цей процес триває донині. Основні економічні вимоги, яким він навчав, вже реалізовані і будуть проводитися в майбутньому. Принципи управління, сформульовані ним, виробили безліч зрушень у політиці багатьох націй і продовжують надавати вл________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________ыл першим, хто заклав основи міжнародних відносин і впорядкував закони війни і миру. Адже ніхто раніше не мав найменшого уявлення про те, що може бути етичний кодекс війни і що відносини між націями можуть бути відрегульовані на базі загальнолюдських принципів (13).

Великий перетворювач

Велична постать цієї чудової людини так підноситься над самими знаменитими героями всіх часів, що вони здаються карликами в порівнянні з ним. Ніхто з них настільки широко не вплинув на всі сторони людського життя. Одні були теоретиками, але не брали участь у практичному житті. Інші були практиками, але страждали від нестачі знань. Одні були відомі тільки як державні діячі, інші як полководці, майстри стратегії і маневрування. Одні зосереджувалися на одному аспекті соціального життя на шкоду всім іншим, інші віддавали всю свою енергію етичним і духовних проблем, але ігнорували економіку і політику. Або цікавилися економікою і політикою, але не надавали значення моральної сторони життя. Коротше, всі ці діячі виявляли свій геній в одній тільки області.
Пророк Мухаммад (мир йому!) - Єдиний приклад зосередження в одній особистості всіх самих різноманітних талантів. Він і філософ, і спостерігач, а також живе втілення своїх власних навчань. Він є великий державний діяч і геніальний воєначальник. Він законодавець і духовний лідер. Його погляд проникає в кожен куточок життя, і немає нічого, чого б він не стосувався і не прикрашав. Його розпорядження і заповіді стосуються широкого кола питань - від регулювання міжнародних відносин до повсякденних звичок їсти, пити, митися. На основі своєї теорії він створював цивілізацію і встановив таке прекрасне рівновага між усіма аспектами життя, що неможливо відшукати навіть найменший дефект або незавершеність.
Чи можна привести який-небудь ще приклад більш гармонійним і всебічної натури? Більшість відомих у світі особистостей є продуктом своєї епохи і свого суспільства. Але його випадок унікальний. Середовище, з якого він вийшов, не зіграла ролі у формуванні цієї людини. Не можна сказати, що історично його народження відповідало громадському стану в Аравії в ту епоху. У той же час обстановка там настійно вимагала появи лідера, який зміг би об'єднати ворогуючі племена в одну націю і закласти основи їх економічної солідарності і благополуччя шляхом підпорядкування інших країн їх влади - коротше, здавалося, був потрібен ватажок, що володіє всіма рисами араба того часу, який, пройшовши через жорстокість, пригнічення, кровопролиття, обман і лицемірство і зазнавши інші чесні або нечесні засоби, зміг би збагатити свій народ і залишити могутню державу у спадок своїм нащадкам. Згідно гегелівської історичної філософії і марксистського історичного матеріалізму, час і суспільство вимагали появи лідера, який міг би об'єднати розрізнені племена і побудувати Імперію. Але гегелівська і марксистська філософія не можуть пояснити, як товариство тієї пори могло породити людини, чия місія була навчити самої високої моральності, очистити людство від вад, знищити забобони невігластва і темряви; людини, який зламав расові, національні та державні перегородки, заклавши основи моральної , духовної, культурної та політичної супер структури заради блага всього світу, а не тільки його рідної країни; людини, який реально, а не теоретично поставив цивільні справи, політичні та міжнародні відносини на моральну основу і створив такий збалансований синтез мирського життя і духовного прогресу, що і сьогодні він є точно таким же шедевром мудрості, як і за його життя. Чи можливо, щоб така людина з'явився продуктом знаходиться у темряві Аравії? Він не тільки був вільний від оточуючого суспільства, а й перевершив усі межі часу і простору. Його погляд проникає через всі тимчасові і фізичні перешкоди, його програма буде дієва протягом всієї майбутньої історії людства. Його ім'я ніколи не буде забута, а вихваляється він не тому, що він був лідером свого часу. Він - це та унікальна і незрівняне особистість, та людина, яка буде сучасним в усі віки, яким він був і в власний час. Ті, кого люди називають творцями історії, є всього лише її творіннями. За всю історію людства лише він єдиний приклад творця історії. Можна детально вивчити життя великих людей всього світу, які здійснювали революції, і побачити, що в кожному разі революційні сили набирали швидкість для звершення призначеного перевороту, вибирали певний напрям і тільки чекали зручного моменту для вибуху. При цьому лідер виступав як актор, для якого сцена і роль були визначені заздалегідь. Серед усіх творців історії і революційних діячів усіх часів, Пророк Мухаммад (мир йому!) - Єдина людина, хто повинен був знайти шляхи і способи для об'єднання революційних коштів, знайти і перевиховати людей, які потрібні були для його мети, тому що сам дух революції не був притаманний суспільству, в якому було кинуто жереб. Своїх учнів він формував за власним смаком. Своєю залізною волею він підготував грунт для революції і направив події в потрібне русло. Чи може хто-небудь навести приклад чудового творця історії, іншого настільки ж блискучого й чудового реформатора?

Остання доказ істинності послання Господа

Можна лише дивуватися, як 1400 років тому в зануреної в пітьму неуцтва Аравії неосвічений пастух і торговець опанував такими знаннями, такою силою, здібностями і такими високо розвиненими моральними якостями!
Хтось може сказати, що Послання - це плід його власної уяви. Якщо це так, тоді він повинен був би оголосити себе Богом. І якщо б він зробив цю заяву в той час, народи б усієї землі, які, не вагаючись, визнали богами Крішну і Будду, а Ісуса - сином Господнім і які могли поклонятися навіть силам природи: вогню, воді, і повітрю - вони б з готовністю визнали за Бога такої людини, як Мухаммад. Але дивіться! Його заява якраз протилежне! Він говорив: "Я така ж людина, як і ви. Я прийшов до вас не зі своїм словом. Це веління і одкровення від Бога, Все, що я маю, належить Йому. Це Послання, яке не може створити ні один смертний, є Божим Словом. Це не плід мого розуму. Кожне слово Корану ниспослано Творцем, і вся слава дістанеться тому, кому належить це Послання. Жоден із законів, які приписують мені, ні одне з правил, сформульованих мною, - нічого не виходить від мене. Я не здатний створювати такі речі, це просто для мене неможливо. Я звертаюся до Божественного керівництву у всіх випадках. Я виконую волю Творця і слідую Його вказівками ".
Слухайте! Який це чудовий і натхненний зразок чесності і чистоти! Брехун і лицемір зазвичай намагається приписати собі заслуги інших, навіть коли брехливість його тверджень можна легко довести. А ця велика людина не приписує собі жодного слова, навіть коли ніхто не може йому заперечити. Чи може бути більше доказ чесної мети, твердості характеру і піднесеної душі? Хто ще може бути більш відданим Богу, ніж він, отримав унікальний дар пророцтва і відкрито вказував на джерело його освіти та натхнення? Все це незаперечно доводить, що ця людина - справжній Посланник Бога.
Таким був наш Святий Пророк Мухаммед (мир йому.). Він був обдарований всіма людськими Достоїнствами, являючи собою зразок чесності та Доброти, істини та правдивості, величі і благородства. Його спосіб життя, його правдивість і прямолінійність, його благочестя і доброта, його святість і моральність, його ідеологія та успіхи - все є бездоганним доказом його пророцтва. Будь-яка людина, що вивчає його життя і вчення без упереджень, буде свідчити про те, що воістину Мухаммед був пророком Божим, і Коран - Книга, яку він передав людству, - воістину Небесна книга.
Легко зрозуміти, що тільки через Мухаммада (мир йому!) Можна пізнати Іслам. Коран і життєвий шлях Мухаммада (мир йому!) - Ось єдині джерела, доступні людству, щоб пізнати Божу волю. Мухаммед (мир йому!) Останній Посланник Бога на землі, і довгий ланцюг пророків закінчилася на ньому. Всі поради Творця були послані людству через Мухаммада (мир йому!) І зберігаються в Корані і Сунні. На кожну людину, що прагне до істини і бажає стати чесним мусульманином, покладено обов'язок вірити Божому Пророку, визнати його вчення і слідувати за вказаною ним шляху. Це єдина дорога до успіху і порятунку.
Ми вже обговорили природу пророцтва і з'ясували, що пришестя пророка - не звичайне явище. Життя і вчення Пророка - це світло маяка, який вказує людям праведний шлях, і, поки живі його вчення, і його керівництво, живий і він сам. Справжня смерть Пророка полягає не в його фізичної кончину, а в забутті його вчення. Перші пророки померли, потому________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________нцы зізнаються, що у них немає оригіналу цих книг. Життєписи першого пророків настільки переплутані з вигадкою, що став неможливий ретельний і справжній аналіз їх біографій. Заслуговують на довіру літопису були загублені, заповіді забуті, нема навіть справжніх відомостей про те, коли і де той чи інший пророк виховувався, як він жив, який звід правил дав він людині.
Ці пророки померли, тому що їх вчення забуті. Ніхто, однак, не може заперечувати, що Мухаммед (мир йому!) І його вчення живі, вони збереглися в первозданному вигляді. Коран - Книга, яку він дав людству, існує в оригіналі, в ній не піддалася змінам жодна буква, ні склад, ні назва. Повний опис про його життя, його висловлювання, накази та дії дійшли до нас без щонайменших спотворень, так що ми ніби бачимо його на власні очі. Нічия інша біографія не записана так докладно, як біографія Мухаммада, Пророка Ісламу (мир йому!). Скрізь і у всьому в нашому житті ми керуємося його настановами. Його життя для нас - зразок, якому має неухильно дотримуватися. Ось чому немає ніякої необхідності в іншому пророка після Мухаммада (мир йому!). Існує три випадки, коли потрібно прихід нового пророка, який не просто змінює пішов.
1.Ученія перший пророків були спотворені наступними поколіннями, і тому вони віджили. Необхідно їх відродження. Тоді з'являється новий пророк, щоб врятувати людей від скверни і відновити релігію в її первозданній чистоті.
2. Навчання померлого пророка були неповні і необхідно доповнити їх. Для цього надсилається новий пророк.
3. Померлий пророк був посланий тільки для певного народу або території, і новий пророк Повинен донести Слово Боже для іншого народу, нації або країни (14). Аналіз показує, що ні одне з цих умов сьогодні не існує. По-перше, навчання останнього Пророка, Мухаммада (мир йому!) Живі, повністю збережені і дієві. Дороговказна книга, яку він вручив людству, - бездоганна і збережена в первозданному вигляді. Всі джерела Корану цілі, всі накази і дії Святого Пророка можуть бути засвідчені без найменшої тіні сумніву. Ось чому немає жодної потреби в новому пророку. По-друге, Бог передав Своє Одкровення через пророка Мухаммада (мир йому!), Та Іслам є завершеною релігією. Бог сказав: "Я удосконалював вашу віру релігію для вас і закінчив свій щедрий дар вам", і ретельне вивчення Ісламу доводить істину цих слів. Іслам дає найповніше керівництво до життя на цьому світі і на тому, нічого важливого для людства тут не втрачено. Ось чому немає підстав для появи нового пророка під приводом недосконалості віровчення (15).
Нарешті, Послання, передане Мухаммадом (мир йому!), Не призначалося для якого-небудь певного народу, території або епохи. Мухаммад з'явився як Пророк вісник правди для всього людства. Коран покарав Мухаммаду (мир йому!) Заявити: "О люди, я - посланник Господа до вас всіх". Він зображений як "благословення для всіх людей всіх світів". Ось чому після немає потреби в новому пророцтві, і Мухаммад (мир йому!) Описано в Корані як "печатка пророків" (16).
Тепер єдиним джерелом знань про Бога і його якостях є Мухаммад (мир йому!). Ми можемо пізнати Іслам тільки через його вчення, які настільки досконалі і зрозумілі, що можуть вести людей по прямій дорозі в усі часи. Зараз світові не потрібний готовий Пророк; йому потрібні люди, що повністю вірять в місію Мухаммада (мир йому!), Що проповідують Іслам в усіх куточках Землі і несучі культуру, яку Мухаммад (мир йому!) Дав людству. Світ потребує людей, які можуть втілити його вчення в життя і створити суспільство, кероване Божественним законом, який Мухаммад (мир йому!) Прийшов встановити. У цьому місія Мухаммада (мир йому!) І від її успіху залежить доля людства.

Глава 4. Догмати віри

Перш ніж продовжувати, бажано підвести підсумок колишнім міркувань.
1. Суть Ісламу - підпорядкування і покора Аллаху, Господу Всесвіту, її єдиним справжнім і надійним джерелом пізнання Його волі і законів є вчення його вірного Посланника, і ми можемо тому визначити Іслам як таку релігію, яка стоїть за повну віру в вчення Пророка і невідступне дотримання його способу життя. Той же, хто ігнорує Пророка і хоче слідувати прямо Богу, не є мусульманином.
2. У ранні епохи для різних народів розсилалися різні пророки і навіть в одному і тому самому народі Пророки могли з'являтися один за одним. У той час Ісламом називалася та релігія, якій вчили народ ці пророки. Хоча природа і сутність Ісламу була однієї і тієї ж у всі часи і для всіх країн, образи поклоніння Богові, склепіння законів могли відрізнятися в залежності від місцевих особливостей та умов життя. Тому будь-якого народу не було потреби слідувати закликам пророків інших народів, і його відповідальність була обмежена лише дотриманням керівництва, даного власним пророком.
3. Період пророцтва завершився з пришестям Мухаммада (мир йому!). Іслам як вчення був завершений через нього; один головний закон був сформульований для всього світу, а Мухаммад (мир йому!) Став Пророком для всього людства. Його пророцтво не призначалося якоїсь однієї нації, країні, певної епохи; його послання призначене для всіх народів і всіх століть. Давні закони були скасовані пришестям Мухаммада (мир йому!), Дав світові повний звід законів життя. Жоден новий пророк більше не з'явиться в майбутньому і жоден новий релігійний звід законів не буде відкритий до настання Судного дня. Вчення Мухаммада (мир йому!) Уготоване для всіх дітей Адама, для всього людства. Зараз Іслам полягає в дотриманні принципів його пророцтва, у вірі в усе те, у що він закликає вірити, визнавати його за формою і по суті і коритися в усьому його наказам і розпорядженням, як вказівкам і розпорядженням, що походить від Бога. Це є Іслам.
Це автоматично підводить нас до питання: у що закликав нас Мухаммад (мир йому!) Вірити? Які догмати ісламській вірі? А зараз постараємося обговорити ці догмати і подивимося, як прості, щирі, цінні вони, на яку висоту вони піднімають статус людини в цьому світі і в майбутньому!

Тавхид: віра в єдиного Бога

Найголовнішим і важливим у вченні Пророка Мухаммада (мирр йому!) Є віра в єдиного Бога. Це виражено в початковій Каліми Ісламу - "ЛА Ілах ІЛЛАЛЛАХ" - "Немає бога, окрім Аллаха". Ця прекрасна форма виражає основні принципи Ісламу, його базу сутність. Вона відрізняє справжнього мусульманина від кафіра (невіруючого), мушріка (того, хто асоціює інших з Богом в Його Божественності), або дахрія (атеїста). Прийняття чи заперечення цієї тези створює відмінність між людьми. Віруючі в нього стають однією громадою, що відкидають його - опозиційною групою. Для віруючих - щастя на цьому і на тому світі, а для інших - горе і ганьба. Однак, тільки вимовивши цю фразу, ще не станеш мусульманином. Необхідно свідоме прийняття цієї доктрини і неухильне її виконання у практичному житті. До тих пір, поки ви не усвідомлюєте істинний сенс Фрази "Немає Бога, крім Аллаха" і її вплив на Людське життя, ви не зможете зрозуміти справжню важливість цього вчення. Просте повторення слова "їжа" не втамує відчуття голоду, просте читання лікарського рецепту не може вилікувати. Так і калиму; якщо вона повторюється без розуміння її значення, вона не справить ту революцію, яку їй призначено зробити. Людина повинна охопити зміст цього вчення, зрозуміти його значення, побудувати на ньому свою віру і слідувати йому і за формою, і за змістом. Поки калиму не буде так засвоєна, вона не стане ефективною. Ми уникаємо вогню, так як знаємо, що він обпікає, ми тримаємося в стороні від отрути, так як знаємо, що він вбиває. Точно так само, якщо буде повністю засвоєний зміст Тавхиду, то це змусить нас уникати і у вірі, і у вчинках будь-якої форми невіри і багатобожжя. Це природне припис віри в єдиність Бога.

Значення Каліми

В арабській мові слово "мулах" позначає "Той, кого обожнюють", тобто істота, яка через свою велич і володіння владою вважається гідним поклоніння або покірності. Поняття "мулах" включає в себе і володіння нескінченними здібностями, які можуть вразити інших; при цьому мається на увазі, що всі залежать від мулах, а він не залежить ні від кого. У той же час це слово також несе відтінок таємничості і загадковості, тобто мулах - істота невидиме і невідчутне.
Слова "Худа" у перській мові, "Діва" в хінді та "Рік" в англійському мають більш-менш однакове значення - Бог. Інші мови світу теж містять слова з подібним змістом (17).
Слово "Аллах", з іншого боку, є основним особистим ім'ям Бога. Ла мулах іллаллах буквально означає: "Немає іншого мулах, крім одного________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________ает такими якостями, що всі потребують Його прихильності та допомоги. Він недоступний нашим відчуттям, і нашому розуму не вдається сприйняти Його.
Трохи заглибимося в історію. Достовірно відомо, що в самій давнину людина визнавав божество чи божества і поклонявся їм. І в даний час всі народи на землі, від самих примітивних до найбільш цивілізованих, вірять і поклоняються якому-небудь божеству. Це говорить про те, що ідея поклоніння вищим силам міцно вкоренилася в людській природі.
Чому ж людина відчуває необхідність у поклонінні? Відповідь на запитання може бути знайдений, якщо ми спробуємо подивитися на положення людини в величезному Всесвіті. Ясно, що він не всемогутній. Не є він самостійним і існуючим сам по собі, і його можливості не безмежні. Фактично він слабкий і крихкий, він бідує і потребує. Його існування залежить від безлічі речей, але всі вони не в його владі. Іноді вони надходять до нього простим і природним шляхом, а часом він позбавляється їх, і не завжди його спроби добути їх увінчуються успіхом. Часто його життя, його надії руйнуються в одну мить від випадковості, йому постійно загрожують хвороби, його переслідують тривоги і біди, заважаючи на шляху до щастя. У боротьбі за успіх його може спіткати і невдача. Благоговійний страх і жах можуть вселити в нього прямовисні скелі і бурхливі річки, гігантські водоспади і сильні смерчі. Він відчуває землетрусу, бурі, повені та пожежі. Він спостерігає хмари над головою і бачить, як вони збираються і темніють, він чує гуркіт грому, бачить спалахи блискавиць. Над його головою - сонце, місяць і зірки в їх постійному русі. Він відчуває, як крихкий і незначний він сам в навколишньому світі. Так в людині народжується глибоке відчуття власної слабкості і безпорадності. Цілком природно, що початкова ідея про божество збігається з цим почуттям. Він думає про тих невідомих силах, які керують світом. Усвідомлення їхньої величі змушує його схилити голову в покорі і шукати в них допомоги. Він намагається задовольнити їх, він боїться їх і прагне уникнути їх гніву.
На самій примітивній стадії своєї історії людина думає, що потужні сили природи, які виявляються шкідливими або благодійними для нього, владні над ним і тому божественні. Він обожнює дерева, тварин, річки, гори, вогонь, дощ, небесні тіла і численні предмети. Ця найгірша форма невігластва.
Коли це невігластво кілька розсіюється і з'являються проблиски світла та знань на його інтелектуальному обрії, він дізнається, що всі об'єкти навколишнього світу самі по собі безпорадні і перебувають у не найкращому становищі, ніж сама людина. Найбільше і сильне тварина, так само має потребу у воді та їжі, великі річки в посушливі роки висихають; високі гори руйнуються і дробляться самою людиною; родючість землі не регулюється нею самою, вона потребує зрошенні. Велика кількість дощів залежить від вітру, який жене хмари. Місяць, сонце, зірки рухаються по якомусь певному закону і самі по собі не можуть зробити ні найменшого руху. Після всіх роздумів людина приходить до висновку про існування таємничої божественної сили, яка керує всім світом і яка може бути вмістилищем всієї влади. Так народжується віра в таємничі сили, які стоять за природними явищами. Щоб уявити ці сили, були створені якісь форми і символи, яких людина починає поклонятися. Це теж форма невігластва, так як реальність залишається за межами осмислення людини. У міру прогресу, накопичення знань і розвитку наук і все більш глибоких роздумів про основні проблеми існування, він виявляє всі охоплює контроль у Всесвіті. З якою точної закономірністю відбувається зміна пір року, дня і ночі, схід і захід сонця. У якій чудовій гармонії слухняні невідомому мудрому законом взаємодіють незліченні різні сили у визначений час для звершення певної події. Спостерігаючи цю регулярність, навіть багатобожники починає вірити, що має існувати божество більш сильне, ніж всі інші, виявляючи вищу владу, бо якби існували окремі незалежні однаково потужні божества, то весь механізм Всесвіту був би порушений. Людина називає це найбільше божество різними іменами, такими як "Аллах", "Пермешвар", "Бог" і т.д. Але оскільки темрява неуцтва все ще панує, він продовжує поклонятися малим божествам поряд з головним Богом. Він уявляє, що Божественне царство не відрізняється від земної. Як правитель має міністрів, помічників, керівників і т.д., так і головний Бог має помічників у вигляді малих божеств, і до великого Господа не можна наблизитися і не потрапити і не подобатися своєму службовців при Ньому. Тому їм необхідно теж поклонятися, звертатися до них за допомогою, догоджати їм, щоб не прогнівити їх. Таким чином, вони як би посередники, через яких можна наблизитися до Всевишнього.
Чим більше людина отримує знань, тим більше критично він відноситься до малих божествам. Число їх починає зменшуватися. Більш освічені і мислячі люди виявляють, що жоден зі створених людиною ідолів не має божественного характеру, вони ще безпомічніше, ніж сама людина. Так людина приходить поступово до єдинобожжя. Але спочатку ця концепція все ще містить залишкові елементи невігластва. Деякі люди уявляють, що у Бога є тіло, як у людини, і знаходиться він у певному місці. Одні вірять, що Бог зійшов на землю в людському образі, а інші думають, що Бог, влаштувавши справи Всесвіту, пішов на спочинок. Є такі, які вважають, ніби до Бога необхідно наближатися тільки через посередництво святих і духів. Частина людей уявляє, що Бог має певну форму і образ, і вони вважають обов'язковим тримати цей образ перед очима з метою поклоніння. Такі спотворені уявлення про Бога розсіювалися і повільно зникали, але і зараз ще вони живі серед деяких людей.
Тавхид - це вищі знання теорія для Господа, Бога, які Бог посилав у всі часи через своїх пророків. Саме з цими знаннями спочатку був посланий на землю Адам, вони ж знання були відкриті Нуху, Ибрахиму, Мусі і Ісе (благослови Господи їх всіх). Ці ж знання і Мухаммад (мир йому!) Приніс, людству. Це істина чиста і абсолютна, без найменшої тіні неуцтва. Людина ухилився від правильного шляху, став ідолопоклонником, кафіром тільки тому, що відвернувся від навчань пророків і впав у хибні уявлення про навколишній світ. Тавхид розсіює темряву невігластва і висвітлює горизонт світлом реальності. Давайте поміркуємо, яку істину несе ця коротка фраза "ла мулах іллаллах", яку віру вона виховує.
По-перше, ми стикаємося з питанням божественності. Ми лицем до лиця з величезною, безмежного Всесвіту. Людському розуму не вдається розпізнати її початок і уявити її кінець. Вона рухається по призначеного їй курсом з незапам'ятних часів і продовжує свій шлях у неозоре майбутнє. Незліченні істоти народжувалися і народжуються кожен день. Розум просто не в силах осягнути це. Людина не може повірити, що Всесвіт виник зовсім випадково. Всесвіт - не безладне маса нескоординованих предметів. Це не конгломерат хаотичних і не мають відношення один до одного речей. Все це не може існувати без Творця і Правителя. Але хто зміг створити цю нескінченну Всесвіт? Тільки Той, хто є Господарем всього, хто нескінченний і вічний, хто всесильний, мудрий, всемогутній і всюдисущий, хто всезнаючий і всевидюще. Він повинен мати вищою владою над усім навколишнім світом. У Нього повинні бути безмежні можливості. Цей Пан Всесвіту не може мати жодного вади, ніхто не має права втручатися в Його справи. Тільки така істота може бути Творцем і Правителем Всесвіту.
По-друге, важливо, щоб всі перераховані досконалості були зосереджені в одному божество: неможливе співіснування двох або більше осіб, що володіють однаковими здібностями і властивостями. Вони були б приречені на зіткнення. Тому має бути один і тільки одне Вища істота, яка здійснює контроль над рештою світу. Адже не може бути навіть двох головнокомандувачів в армії! Немислимо і розподіл здібностей між божествами, щоб, наприклад, один відповідав за знання, інший - за природні явища, третій - за людину і т.д. Всесвіт неподільне ціле, і кожен з цих божеств залежав би від інших у виконанні свого завдання. І якщо б порушилася координація дій, то світу судилося б зруйнуватися. Божественні якості і не передаються. Неможливо, щоб певна властивість присутнє спочатку в одному божество, а потім - в іншому. Божественне істота, яка не здатна залишатися живим, не може дати життя іншим. Той, хто не може захистити свою божественну силу, природно, не підходить для управління нескінченного Всесвіту. Чим більше міркуєш над цією проблемою, тим більше приходиш до твердого переконання, що всі божественні сили і властивості повинні бути зосереджені в одному і тому ж істоту. Отже, політеїзм - це форма невігластва, що не витримує ніякої критики. Цей висновок автоматично підводить людину до реальності, тобто до Тавхиду - єдинобожжя.
А тепер подивимося на величезну Всесвіт. Напружте розум і скажіть, чи можете ви знайти серед предметів, які ви бачите навколо, серед усього того, що ви відчуваєте, про що думаєте або уявляєте, що-небудь, що має цими властивостями? Сонце, місяць, зірки, тварини, речі, гроші, людина або група людей - що-небудь або хто-небудь з них володіє цими якостями? Звичайно ні! Бо у Всесвіті все створено, управляється і залежить від інших, все смертно і минуще, не самоврядність, не саме регульовано - найменші рухи контролюються безжальним законом, від якого нікуди не дінешся. Безпорадність всього навколишнього доводить, що божественними силами воно не володіє. Надавати статус божества будь-якого з відомих нам предметів, явищ, людей або тварин - значить, йти від реальності, бути божевільним. Ось значення "Ла мулах" (немає Бога): ні людина, ні який-небудь предмет не володіють божественною силою і владою, яка заслуговує на поклоніння і покори.
Це приводить нас до висновку, що є Вища Істота, властвующее треба всім, що і не бачить наше око у Всесвіті. Той, хто володіє Божественними якостями, він і є Аллах, Творець величезної Всесвіту і її законів, Правитель усього світу, який ні з ким не ділить свою владу і не потребує товариша. Ось що означає "іллаллах" означає ("крім Аллаха").
Це знання важливіше будь-якого іншого, і чим більше ви будете розмірковувати, тим глибше буде ставати ваше переконання, що це вихідна точка всіх знань. У кожній галузі знань: фізиці, хімії, астрономії, геології, біології, зоології, економіці, політиці, соціології, в гуманітарних науках - ви знайдете прояв цієї головної істини - "ла мулах іллаллах". І якщо заперечувати цю істину або не рахуватися з нею, то на кожному кроці можна зіткнутися з розчаруванням, бо весь навколишній світ постане у викривленому світлі, все втратить реальний сенс і значення. Всесвіт стане безглуздою, перспективи прогресу неясними і розпливчастими.

Вплив Тавхиду на життя людини

Тепер давайте розглянемо вплив Тавхиду на життя людини. Чому віруючому завжди супроводжує успіх, кафіра переслідує невдача і на цьому і на тому світі?
1. Хто вірує в калиму не може бути обмеженим чи недалеким. Він вірить в Бога, який є Творцем Неба і Землі, Господарем Сходу і Заходу, Опорою Всесвіту. Ця людина - не фанатик ні в думках, ні в поведінці. Його відданість і любов до оточуючих не обмежуються якою-небудь окремою групою людей. Його кругозір широкий, його прагнення до знань безмежно, його погляди прогресивні. Чи може бути така чистота душі і глибина розуму у атеїста, багатобожники або у язичника, який вірить в божество, що володіє обмеженими можливостями, подібна до людини?
2. Віра в єдиного Бога породжує в людині вищу ступінь самоповаги і почуття власної гідності. Віруючий знає, що один Аллах є володарем всієї влади і ніхто, крім Нього, не може ні допомогти, ні нашкодити людині, ні дарувати йому життя, ні позбавляти її ... Це переконання робить його байдужим до земних силам. Він ніколи улесливо не кланяється нікому, не благає про допомогу. Він не боїться навіть царів. Це душевне якість може бути виховане лише Тавхиду. І, навпаки, ті, хто надає Господа співтоваришів або хто заперечує Бога, шанують інші істоти, вважаючи, що вони здатні робити добро чи завдавати шкоди, бояться їх і покладаються в своїх надіях тільки на них.
3. Разом з самоповагою ця віра породжує в людині почуття скромності й простоти. Віруючий ніколи не стає гордовитим і самовпевненим. У його серці немає місця для шаленої гордості своєю владою чи багатством, тому що він знає, що все, чим він володіє, дано йому Богом, і що Бог може забрати все так само, як і дати. Невіруючий ж, досягнувши будь-яких земних благ, починає думати, що він вище за інших, що тільки він гідний почестей. Гордість і самовпевненість - обов'язкові супутники ширка (ширк - надання Богу кого-небудь у співтовариші). Тому мушрік вірить, що у нього особливе ставлення з божествами, яке не існує в інших людей.
4. Тавхид робить людину цнотливі і чесніше. Він переконаний, що для нього не існує інших засобів для досягнення успіху і порятунку, окрім чистоти душі і праведності поведінки. У нього щира віра в Бога, який ні з ким не зв'язаний, і абсолютно справедливий; ніхто не має тиску на Нього в прояві Його божественних здібностей. Ця віра створює в людині переконання, що до тих пір, поки він не почне жити праведно і робити вони, він не досягне успіху. Нічиє вплив і заступництво не врятують його від загибелі. А окупанти і мушрікі завжди живуть помилковими надіями. Деякі з них думають, що Божий син викупив їх гріхи; інші вважають, що вони Божі улюбленці і не понесуть покарання, треті вірять, що святі заступляться за них перед Богом; четверті роблять своїм богам підношення і вважають, що тим самим вони отримують дозвіл грішити . Такі помилкові переконання призводять до того, що ці люди нехтують очищенням своїх душ і уникають чистої праведного життя. Що ж стосується атеїстів, то вони не вірять, що є істота, що володіє владою над ними, перед ким вони повинні відповідати за всі свої справи, тому вони вважають себе повністю незалежними у своїх вчинках. Їх власну уяву стає їхнім богом, і вони живуть, як раби своїх бажань і пристрастей.
5. Віруючий не сумує і не засмучується ні за яких обставин. У нього тверда віра в Бога, який є Господарем всіх земних і небесних скарбів, чиє великодушність і щедрість безмежні і чия могутність нескінченно. Ця віра надзвичайно втішає його серце, наповнює його задоволенням і надією. У цьому світі його можуть відкинути, позбавити майна, близьких, але віра в Бога і відданість Йому ніколи не покинуть його. Віруючий завжди сповнений надії. У мушріков, окупантів і атеїстів - дрібні душонки, вони вірять тільки в людську допомогу, тому в години нещасть вони швидше піддаються розпачу і найчастіше здійснюють самогубства (18).
6. Віра в Бога народжує в людині мужність, терплячість, завзятість. Свою долю він довіряє Богові. Присвячує всі свої сили виконання Божих наказів, щоб домогтися милості Аллаха, він упевнений, що має підтримку й опору в особі Господа Всесвіту. Це почуття робить його твердим і сильним як скеля, і ніякі труднощі, перешкоди і навіть ворожість оточуючих не зможуть змусити його відмовитися від своєї віри. У невірних ж такої моральної опори немає.
7. Є дві речі, які роблять людину боягузом: страх перед небезпекою смерть, і думка, що є ще хтось, крім Бога, хто може позбавити життя або, навпаки, врятувати від смерті. Єдинобожність очищає розум від обох цих ідей. У першому випадку він знає, що все його життя належить тільки Богові, і він готовий пожертвувати всім заради Нього. У другому випадку він розуміє, що ніяке зброя, ніяка людина або тварина не мають над ним влади, і лише з волі Аллаха її може спіткати смерть. Його земний термін визначений, і навіть всі сили світу не можуть позбавити його життя раніше. Тому немає нікого хоробріше віруючого в Бога. Ніщо не може залякати його, не долають його ні нещастя, ні вороги, ні наймогутніші армії. Коли він виходить на боротьбу в ім'я Бога, його сили подесятеряє. А звідки можуть взяти таку рішучість мушрікі, окупанти і атеїсти? Вони вважають найдорожчим на світі життя і думають, що смерть іде від ворога і її можна запобігти, втікши від нього!
8. Віра в єдиність Бога створює мир і злагоду, очищає душу від підступності, ревнощів, заздрості, жадібності і утримує від нечесних вчинків. Віруючий розуміє, що успіх - в Божих руках, що честь, репутація, влада - все підвладне Його волі, і Він нагороджує ними за Своїм розсудом, а обов'язок людини - йти по праведному шляху. Якщо Господь побажає покарати людину, то ніяка сила в світі не завадить Йому це зробити. Мушрікі ж, окупанти і атеїсти переконані, що успіх і невдача залежать тільки від власних зусиль і від допомоги або протистояння земних сил. Тому вони завжди залишаються рабами жадібності і заздрості, а для досягнення успіху не гребують ні підкупом, ні лестощами, ні таємними змовами, ні іншими злочинними засобами. Ревнощі до чужого успіху гризе їх, і вони вдаються до шантажу, безпідставними обвинуваченнями і інших нечесних методів, щоб погубити процвітаючого суперника.
9. Найважливіше наслідок Тавхиду - те, що він змушує людину виконувати і дотримуватися Закон Божий. Істинно віруюча розуміє, що Бог знає все, що приховано або відкрито, і ближче до Нього, ніж його яремна вена. Навіть якщо він робить гріх у затишному куточку і темряві ночі, Аллах відає про це. Творець знає все, навіть думки і наміри, погані вони чи хороші. Ми можемо приховати свій гріх від людей, але не від Божественного ока. Чим твердіші в це віра людини, тим суворіше він буде дотримуватися накази Бога, уникаючи всього, що Їм забороняється, і виконуючи Його веління навіть на самоті, бо Господь ніколи не залишає людину одного, і той страшиться Суду, якого йому не уникнути. Саме тому першим і найважливішим умовою того, щоб бути мусульманином, є віра в єдиність Господа. Слово "мусульманин", як вже було сказано, означає "слухняний Богу", а послух Богові неможливо без твердої віри в "ла мулах іллаллах", тобто в те, що немає нікого, гідного поклоніння, крім Аллаха.
В Ісламі віра в єдиність Бога - найважливіший, основний принцип. Це джерело його сили. Всі інші переконання, накази і закони Ісламу міцно стоять на цьому фундаменті. Всі вони черпають силу з цього джерела. Без Тавхиду немає Ісламу.
Віра в ангелів Господніх.
Пророк Мухаммад (мир йому!) Далі навчив нас вірити в існування Божих ангелів. Це другий пункт ісламській вірі, і дуже важливий, тому що звільняє поняття Тавхиду від небезпеки впливу ширка (політеїзму). Політеісти асоціювали два види істот або предметів з Богом:
а) матеріально існуючих і сприймаються людським оком, таких як сонце, місяць, зірки, вогонь, вода, тварини, люди і т. д.;
b) не мають матеріального втілення (невидимі істоти, зайняті управлінням Всесвіту, наприклад, що дають світло, що посилають землетрус, що викликають дощ і т. д.)
Брехливість твердження про божественності істот першого роду розкрита калиму ("ла мулах іллаллах"), як про це вже говорилося. Другого роду істоти, будучи нематеріальними, прихованими від людського ока, більш загадкові, і багатобожники більш схильні до віри в них, вважаючи їх божествами або дітьми Бога. Вони створюють їхні образи і роблять їм підношення. Щоб очистити віру в єдиність Бога, звільнити її від домішки ширка, Мухаммад (хай благословить його Аллах!) Повідомив нам, що ці невидимі насправді ангелами Господніми. Вони не володіють божественною владою, а навпаки, настільки слухняні Творця, що не можуть на йоту ухилитися від Його наказів. У них немає права навіть заступитися перед Богом за людину. Поклонятися їм і просити допомоги в них безглуздо і принизливо, бо в самий перший день створення людини Бог кинув їх ниць перед Адамом, обдарувавши його великими знаннями, ніж були в ангелів, і, минаючи їх, дарував Адамові своє намісництво на землі (19). Що може бути безглуздіше для людини, ніж підносити благання до тих, хто стоїть нижче за нього! Пророк Мухаммад (мир йому!) Заборонив нам поклонятися ангелам і вважати їх божественними, але разом з тим він повідомив нам, що вони обрані Богом, вільні від гріха, за своєю природою нездатні до непокори Аллаху і завжди зайняті виконанням Його розпоряджень Бога. Більше того, виявляється, ангели оточують нас з усіх боків, вони завжди серед нас, спостерігають за нами, відзначають всі наші вчинки, добрі і злі. Після смерті, коли ми постаємо перед Богом, вони представлять повний звіт про наше життя на землі, в якому не буде пропущено ні одне діяння, яким би незначним воно не було і як би ретельно воно не приховувалося. Ми не знаємо про природу ангелів, і лише частина їх здібностей нам відома, і нам лише було зазначено вірити в їх існування. У нас немає коштів для вивчення їх сутності, їх якостей, та це й не потрібно. Ми просто повинні в них вірити. Заперечення їх існування це куфр, бо, по-перше, у нас немає для цього підстави, а по-друге, наше заперечення було б рівносильно приписування брехні Мухаммаду (та благословить його Аллах!). Ми віримо в їхнє існування тому, що істинний Посланник Бога повідав нам про це.

Віра в послання Аллаха

Важливий пункт віри, яку Мухаммад (хай благословить його Аллах!) Наказав нам сповідувати,-це віра в послання Господа людству через Його пророків. Назви деяких священних книг нам відомі. Це Біблія Авраама, Тора Мойсея, Псалми Давида і Євангеліє Ісуса Христа. Стосовно ж інших релігійних книг ми не можемо сказати з упевненістю, чи були вони виявлені в оригіналі чи ні. Але ми віримо, що які б книги не були послані Богом, всі вони вірні.
Біблія Авраама зникла і не відновлена; Псалми Давида, Тора і Євангеліє існують в іудеїв і християн, але Коран стверджує, що люди спотворили ці послання, додавши до них тексти власного твору (20). Навіть самі іудеї і християни визнають, що у них справжніх текстів немає, а є їх тільки перекази, в які протягом століть вносилися і все ще вносяться зміни. Аналіз цих Книг виявляє багато привнесеного самими людьми. Слова Бога і людини настільки перемішані там, що немає можливості встановити істину. Нам було велено вірити лише в те, що до Корану Бог також посилав Свої книги через пророків, тобто що Коран як божественна Книга - не нове, невідоме подія, а підтверджуюча і доповнює Божественні приписи, які люди спотворили або втратили в давнину. Коран - остання з книг, посланих Богом, і існують деякі суттєві відмінності між ним і попередніми книгами.
1. Оригінальні тексти більшості попередніх Божественних книг повністю втрачено, й існують сьогодні тільки їх переклади. Коран же зберігся в точно в такому вигляді, в якому він був посланий Пророку; ні слова, ні навіть точки в ньому не змінено. Він існує в оригіналі, і Слово Боже збережено для всіх прийдешніх часів.
2. У попередніх Священних книгах людина перемішав свої слова з Одкровенням Божим, в Корані ж - тільки слова Бога в їхній первозданній чистоті. Це визнається навіть противниками Ісламу.
3. Про Корані можна сказати, що він дійсно посланий Пророку Мухаммаду і нікому іншому. Про деякі ж інших книгах навіть не відомо, в якому віку і кому точно вони були відкриті. Що стосується Корану, то докази того, що він був відкритий саме Мухаммаду (благослови його Аллах!), Настільки переконливі, такі сильні і незаперечні, що навіть у найсуворіших критиків Ісламу це не викликає сумніву. Мало того, можна з певністю вказати причину і місце послання багатьох строф і приписів Корану.
4. Попередні Священні книги були послані на мовах, давно вже мертвих. В даний час ні один народ не говорить на тих мовах, і є всього кілька людей, які розуміють їх. Таким чином, навіть якщо б ці книжки існували сьогодні в оригіналі, було б практично неможливо правильно зрозуміти їх. Мова Корану, навпаки, - мова живий, мільйони людей говорять на ній і ще більше знають і розуміють його. Він викладається і вивчається майже в кожному університеті світу, кожен може вивчити його, а той, хто не має часу для його вивчення, завжди може знайти людей, які знають цю мову і можуть пояснити значення тієї чи іншої сури.
5. Кожна з посланих раніше Священних книг адресована була певного народу. Кожна з них містить вказівки, призначені для певного історичного періоду. У них немає необхідності сьогодні. З цього ясно, що ці книжки призначалися саме конкретної громади і жодна з них не послана для всього світу. Далі, не передбачалося, щоб їм слідували постійно; вони посилалися для виконання тільки в певний період. На противагу цьому Коран адресований всьому людству; жодне з його приписів не відноситься до окремого народу. Всі настанови такі, що їх потрібно виконувати в будь-якому місці і в будь-який час. Цей факт підтверджує, що Коран призначений для всього світу і служить вічним склепінням Божих законів.
6. Не можна заперечувати, що послані раніше Божественні книги також навчали добра і цнотливості, законам моральності і вірності Богу, але жодна з них повністю не охоплювала всього, що необхідно для доброчесного людського життя. Один Коран містить не тільки те, що є хорошого в тих книгах, але представляє собою повний звід законів Господа, що охоплює всі аспекти людського життя.
7. У послані раніше Священні книги людина внесла багато огидного і ображає почуття справедливості, жорстокого і несправедливого, що згубно впливає на людину. І навіть, на жаль, вкрай аморального. Коран же не містить нічого нерозумного, нічого того, що могло б бути неправильним. Жодне з розпоряджень не є несправедливим, ніщо не вводить в оману. Немає ніяких слідів аморальності. Від початку і до кінця вся Книга сповнена мудрості й правди. Вона містить абсолютно закони для людської цивілізації, вказує правильний шлях і веде людину до успіху і порятунку. Ось чому всім народам світу слід вірити в Коран, відмовитися від інших книг, бо він один вчить жити у злагоді з Божою волею, і після нього немає потреби в будь-який інший Божественної книзі. Аналіз відмінностей між Кораном та іншими Божественними книгами допомагає легко зрозуміти, що природа віри в Корані та інших посланнях не одна і та ж. Віра в ранніх Божественних книгах обмежена переконаннями, що вони все від Бога, правдиві та надіслані в свій час з тією ж метою, що і Коран. З іншого боку, сутність Корану полягає в тому, що він зберіг найчистіші слова Бога, все, що в ньому згадується, правильно і що обов'язок людини виконувати кожен його наказ, а все, що проти цього, має бути відкинуто.

Віра в пророків Божих

У розділі "Пророцтво" ми вже говорили про те, що пророки посилається всім народам і що вони всі проповідували ту ж саму релігію - Іслам, - що і Пророк Мухаммад (хай благословить його Аллах!). У цьому відношенні всі пророки рівні. Якщо людина не приймає будь-кого з них, він заперечує їх усіх. Причина цього дуже проста. Припустимо, десять чоловік роблять одне і те ж заяву, якщо ви припускаєте, що одне з них істинне, то, отже, ви вірите і в те, що кажуть інші дев'ять, а якщо ви спростовуєте одного з них, то мається на увазі, що ви спростовуєте всіх. Саме тому Іслам вимагає від нас сліпої віри в усіх пророків Божих. Той, хто не вірить хоч у одного з пророків, - загарбник, хоча б він визнавав інших. Традиційно вважається, що число всіх пророків, посланих до різних народів у різні часи, складає 124.000. Якщо взяти до уваги, скільки різних націй і народів жило і живе на землі, це число не здасться настільки великим. Ми повинні безумовно вірити в тих пророків, чиї імена згадані в Корані. Щодо решти нам велено вірити, що всі пророки, послані Богом, щоб вести людство по прямій колії, правдиві. Таким чином, ми віримо в усіх пророків, народжених в Індії, Китаї, Ірані, Єгипті, європейських та інших країнах світу, але ми не впевнені щодо того чи іншого пророка, не згаданого у Корані, тому що нам нічого не було сказано про нього певного. Не дозволяється нам і заперечувати святих людей, шанованих в інших релігіях. Цілком можливо, що деякі з них можуть бути пророками Божими, але їх послідовники перекрутили їх вчення, як вчинили прихильники віри Мойсея та Ісуса (мир їм!). Тому ми можемо висловлювати думку про догмати та обряди, але не про засновників цих релігій, щоб не стати винними у нешанобливому відношенні до пророків. Повторимо, що всі пророки, обрані Аллахом, в тому числі і Мухаммад, рівні між собою по святості, і нам велено вірити їм однаково. І все ж потрібно пам'ятати про відмінності між Мухаммадом та іншими пророками (мир їм!):
1. Пророки минулого були послані до певних народам на певні періоди часу, в той час як Мухаммад (хай благословить його Аллах!) Був посланий всьому світу на всі часи (21).
2. Навчання цих пророків або забуті, або перекручені. З цієї причини неможливо слідувати їх вченням. На противагу цьому вчення Мухаммада (мир йому!), Докладний опис його життя, вчинків, звичок і переваг збережені до найменших деталей. Мухаммад (хай благословить його Аллах!) Тому є єдиним з усіх пророків, за ким можна слідувати впевнено, не боячись помилок.
3. Керівництво, передане через пророків минулого, не було повним і всеосяжним. За кожним пророком випливав інший, який вносив зміни і доповнення до розпорядження своїх попередників, і, таким чином, ланцюг реформ не переривалася. Ось чому навчання ранніх пророків після певного часу були втрачені і забуті. Очевидно, не було потреби у збереженні колишніх навчань, коли замість них з'являлося додаткове і поліпшене. Нарешті, найдосконаліший звід Божих законів був переданий через Мухаммада (мир йому!), І всі попередні приписи були автоматично анульовано. Той, хто слідує Мухаммаду (мир йому!), Визнає всіх пророків, так як все, що було істинного і вічно чинного в їх навчаннях, втілене у переданих їм законах. Тому той, хто заперечує Мухаммада, не слід його вченням і обирає іншого пророка, позбавляє себе багатьох корисних і цінних приписів, які укладені в навчаннях Мухаммада і ніколи не згадувалися в книгах ранніх пророків, бо були відкриті тільки через останнього з пророків. Тому обов'язок всіх і кожного вірити в Мухаммада (мир йому!) І слідувати йому одному. Щоб стати справжнім мусульманином, необхідно стати послідовником способу життя Пророка, повністю вірити в Мухаммада (мир йому!) І стверджувати, що він - істинний Пророк Бога; його вчення сучасні і вільні від помилок; він останній Пророк Господній. Після нього не буде ніякого пророка аж - до Судного дня, не буде і іншого такого особи, в кого б міг вірити мусульманин.

Віра в життя після смерті

П'ятий догмат Ісламської віри полягає у вірі в загробне життя. Пророк Мухаммад (мир йому!) Велів нам вірити в Судний день. З цього приводу він говорив наступне. Життя земного і всього, що є в ньому, в призначений день завершиться. Все буде знищено. У цей Останній день всі люди, що жили на землі з створення роду людського воскреснуть і стануть перед Богом, який буде вершити над ними праведний суд у відповідності з усіма їхніми діяннями-праведними і злими.
Той, у кого добрі справи переважають, буде винагороджений, а той, хто винен у злі вчинки, буде покараний. Винагорода і покарання будуть призначені справедливо. Перед одними відкриються ворота раю, на них чекає вічне блаженство, інші будуть відправлені до пекла, де їх зустріне геєна вогненна. Віра в життя після смерті - невід'ємна частина навчань всіх пророків. Хто цурається цей постулат не може стати мусульманином. Всі пророки категорично заявляли, що той, хто не вірить у воскресіння, є кафіром, бо заперечення життя після смерті робить всі інші переконання безглуздими. Це заперечення руйнує необхідність в добродійному земного життя, і людина приречена на неуцтво і безвір'я. Поміркуємо над цим небагато. У повсякденному житті, коли вас просять щось зробити, ви відразу ж думаєте; яка користь від того, що я зроблю це, і якою може бути шкода, якщо я не зроблю? У цьому природа людини. Він інстинктивно розглядає марна справа непотрібним. Ви ніколи не захочете даремно витрачати час, енергію для марною роботи. Так само ви не будете намагатися позбутися від того, що не принесе шкоди. Чим глибше ваше переконання у корисності справи, тим охочіше ви його робите, а чим більше ви сумніваєтеся, тим менше бажання проробляти роботу. Зрештою, чому дитина суне руку у вогонь? Тому що не впевнений, що вогонь обпікає. Чому він ухиляється від вчення? Тому що ще не усвідомлює його користь і важливість.
Уявіть людину, яка не вірить в Судний день. Хіба він не вважає віру в Бога і в життя за Його законами несуттєвою? Яку цінність він придбає, виконуючи Його волю? На його думку, послух Богові не дає переваг, а непокора не завдає шкоди. Як же тоді для нього можливо точно виконувати розпорядження Бога, Його пророків і Його книги? Що ж спонукає людину уникати мирських задоволень? А якщо людина не дотримується законів Бога і слід тільки власним примхам, яка користь від його віри в існування Бога, якщо вона в нього і є?
І це не все. Віра в життя після смерті є найважливішим, вирішальним фактором у житті людини. Її визнання чи заперечення визначає спосіб життя і поведінку людини. Людина, що думає тільки про успіх, буде прагнути лише до матеріальних благ і влади. Він не готовий зробити який-небудь добрий вчинок, якщо не сподівається що-небудь виграти від цього, і не зацікавлений уникати поганих справ, якщо вони не шкодять його інтересів у цьому світі. Але людина, що вірить у загробне життя і добре представляє наслідки своїх вчинків, буде дивитися на всі мирські блага і втрати як на минущі і не поступиться вічним блаженством заради тимчасового блага. Така людина буде робити добро, чого б це йому не коштувало і як би це ні шкодило його безпосереднім інтересам. Він стане уникати невірних вчинків, якими б привабливими вони не здавалися. Він буде судити про речі з точки зору їх вічної ваги та не піддасться своїм примхам.
Таким чином, існує радикальна різниця між підходами до життя невіруючого і віруючого. В одного уявлення про добро обмежена матеріальними благами, грошима, гучним успіхом і т.п., тобто тим, що дає йому положення, влада і становить земне щастя. Виконання власних бажань та кар'єра - ось кінцева мета його життя. І для досягнення її він використовує навіть злочинні кошти. Для нього вчинок неправильний лише в тому випадку, якщо він якось позначиться на його користь, чи стосується це власності, здоров'я, репутації тощо У віруючого ж уявлення про добро і зло зовсім інші. Для нього все, що відповідає Божим законам, добре, а все, що викликає невдоволення і гнів Аллаха погано. Він робить добрі справи навіть тоді, коли вони не тільки не приносять йому в цьому світі ніякої користі, але й спричиняють шкоду особистим інтересам. Віруючий знає, що Бог винагородить його у вічному житті, і в цьому він бачить справжній успіх і користь. Він не стане нічим поступатися заради земних благ, бо знає, що, якщо і уникне покарання у короткого земного життя, то все одно постане перед Божим судом. Він не вірить у відносність моральності, а дотримується абсолютних норм, відкритих Богом. Таким чином, віра в життя після смерті чи невіра в неї змушують людину вести різний спосіб життя. Для того, хто не вірить в Судний день, абсолютно неможливо слідувати принципам Ісламу. Так, шаріат вимагає давати закят (пожертвування) бідним. Але невіруючий, вважаючи, що він при цьому марно витратить кошти, буде продовжувати задовольняти пристрасть до накопичення. При цьому він без коливань стане привласнювати майно боржників, як би бідні і голодні вони не були. Іслам вчить: "Завжди говори правду і остерігайся брехні, хоча, збрехавши, ти можеш багато виграти, а говорячи правду, багато втратити. Але його відповідь буде:" Ну, а навіщо мені правда, яка мені може принести збитки? Чому я повинен уникати брехні, яка дає вигоду без жодного ризику, навіть без ризику зганьбити ім'я? "Іслам вчить ніколи не брати чужого. Однак якщо невіруючий знаходить коштовність, він привласнює її, коли впевнений, що ніхто з людей його не бачив, розмірковуючи при цьому : "Цю річ я знайшов, чому я не можу її взяти? Ніхто не бачить, ніхто не може повідомити в поліцію, дати свідчення проти мене у суді або опорочити моє ім'я. Чому ж я не можу скористатися обставинами? "
Згідно Ісламу, власність, передана на зберігання, повинна бути віддана спадкоємцям покійного. Однак, якщо такий внесок був таємним, то невіруючий вважає: "Раз про власність, що дана мені на зберігання покійним, ніхто не знає, то я цілком можу привласнити її, не боячись ні судових переслідувань, ні підриву репутації". Коротше, в кожному конкретному випадку Іслам дає чіткі вказівки, як треба вести себе, але невіруючий завжди приймає протилежне рішення. Іслам вимірює всі вчинки з точки зору їх невиліковним цінності, в той час як невіруючий має на увазі лише одномоментні, земні результати. Тепер зрозуміло, чому людина не може стати мусульманином без віри в Судний день. Мало того, без цієї віри не можна навіть стати просто порядною людиною. Заперечення настання Судного дня ставить людину нижче найнижчого з тварин. Хоча наша віра в загробне життя побудоване на беззастережній вірі в Посланника Бога, раціональний аналіз тільки підтверджує це переконання і доводить, що навчання Мухаммада (мир йому!) Значно розумніше, ніж всі інші погляди з цього питання. Відомі такі думки щодо життя поле смерті.
1. Частина людей переконана, що після смерті від людини не залишається нічого й іншого життя не існує. На їхню думку, віра в життя після смерті позбавлена ​​наукових обгрунтувань. Це точка зору атеїстів, які претендують на науковість у підході до цього питання і посилаються на західну науку у своїй аргументації.
2. Інші вважають, що людина, роблячи ті чи інші вчинки, перероджується ще на цьому світі. Якщо він веде несправедливости життя, то в наступних поколіннях він прийме вигляд тварини, рослини або перетвориться в абсолютно незначного людини, якщо ж його вчинки гідні, то він відродиться як людина обраний. Ця точка зору зустрічається в деяких східних релігіях.
3. Третя точка зору закликає до віри в Судний день, у Воскресіння, в те, що людина постане перед Божественним судом, який відкриває дорогу в рай чи пекло. Цьому вчили всі пророки.
Розглянемо всі ці думки по порядку.
Атеїсти, які спираються на науковий авторитет, стверджує, що життя після смерті неможлива, що ніколи не бачили воскреслого людини, так як він після смерті перетворюється на порох. Тому смерть - кінець життя. Але хіба це наукова аргументація? Якщо вони не стикалися жодного разу з пожвавленням померлого, то вони можуть тільки сказати, що не знають, що відбувається після смерті. Але замість того, щоб обмежитися цим, вони категорично заперечують воскресіння мертвих! Насправді вони просто роблять неосвічені узагальнення. Наука не підтверджує нічим їх заяв, які є просто не обгрунтованими. Так людина, ніколи не бачив літака, може стверджувати, що його не існує. Якщо хтось не бачив чогось або не чув про щось, це не означає що такого явища не існує. Такий підхід далеко не навчений, і його просто можна не брати до уваги.
Тепер проаналізуємо погляди другої групи. З їхньої точки зору, людина є людиною, тому що в своєму попередньому вигляді тваринного здійснював добрі справи, тварина є твариною, бо раніше, будучи людиною, надходив погано. Одним словом, народження людини або тварини залежить від вчинків їх в минулому житті. Може виникнути питання: "Хто існував раніше - людина або тварина?" Сказавши, що першим був чоловік, потрібно визнати, що він, мабуть, був твариною ще раніше і отримав людську подобу за свої праведні вчинки. Так само можна міркувати і в іншому випадку. Словом, виходить замкнуте коло, і прихильники цього переконання не зможуть визначити вигляд перший істоти, тому що кожне нове покоління можна розглядати як наслідок попереднього. Це ж просто абсурд!
Тепер перейдемо до третьої точки зору. Її перше становище таке: одного разу настане кінець світу. Бог зруйнує і знищить Всесвіт, і на її місці з'явиться інший, вищий космос. Ця заява, безсумнівно, вірно. Чим більше ми вивчаємо природу космосу, тим ясніше стає, що існуюча система непостійна і не вічна, бо всі сили, що керують нею, обмежені за своєю природою і виразно одного разу вичерпають себе. Тому вчені вважають, одного разу Сонце охолоне і позбудеться своєї енергії, зірки зіткнуться один з одним і вся система Всесвіту буде зруйнована. Більш того, якщо еволюція справедлива щодо складових Всесвіту, то чому вона не може ставитися до життя в цілому? Думка про припинення існування Всесвіту в цілому більш неймовірна, ніж про те, що в процесі еволюції виникне інший порядок, більш досконалий.
Другий постулат віри у воскресіння говорить: "Людині знову буде дано життя". Чи можливо це? Очевидно, що Бог, який створив людину на цьому світі, може зробити це ж і на тому.