План
Введення
1. Аравія до ісламу
1.1 Формування класового суспільства1.2 Культ язичництва в доісламській Аравії. Основні передумови виникнення ісламу
2. Ханіфи і Мухаммед.
2.1. Мухаммед - носій одкровення
2.2. Вчення Мухаммеда
3. Гнані і гонителі
3.1 Мухаммед в Медіні. Хіджра
3.2 Боротьба з невіруючими «мекканцами». Сходження на престол ісламу в Мецці
4. Подальше розповсюдження ісламу. Шиїзм і сунізм
4.1 Перші (виборні) халіфи
4.2 Алі і шиїти
4.3 Омейяди і суннізм
4.4 Арабські завоювання
4.5 Іслам в Індії та інших країнах Сходу
5. Коран - священна книга мусульман
Висновок
Література
Введення
Іслам - третя і остання з розвинених монотеїстичних релігій. Вона також виникла на Близькому Сході, своїм корінням йшла в ту ж грунт, харчувалася тим самими ідеями, грунтувалася на тих же культурних традиціях, що і християнство і іудаїзм. Ця релігійна система з її найбільш суворим і завершеним, доведеним до межі монотеїзмом склалася на базі двох її попередників, так що запозичення в плані не тільки загальнокультурному, але і чисто теологічному, релігійно-культовому, відчутні тут на кожному кроці. Ними наповнена священна книга мусульман Коран. Вони позначаються в символі віри, у принципах культу, міфології, заповідях моралі і т.п. І все ж, незважаючи на це, ісламу як світової релігії не можна відмовити в самобутності. Нехай навіть у філософських пошуках і рішеннях, у сфері релігійної доктрини іслам, що виник порівняно пізно, в основному обмежився запозиченням вже давно апробованих ідей. Багато істотніше для оцінки ролі та місця цієї релігії те, що в практиці, у повсякденному вплив на життя людей, в колосальному впливі на культуру і побут низки народів Азії і Африки іслам має не тільки свій неповторний вигляд, але і вельми специфічний за характером. Специфіка ця настільки велика і відчутна, що фахівці далеко не випадково говорять про «світ ісламу», про ісламську (арабо-ісламської) цивілізації.
Іслам зіграв величезну роль в історії та культурі не тільки арабів, його перших і основних адептів, а й усіх народів близькосхідного регіону, а також іранців, тюрків, індійців, індонезійців, багатьох народів Середньої Азії, Кавказу, Поволжя, Балкан, значної частини населення Африки . У результаті арабського завоювання і під прямим впливом ісламу складалися не лише долі народів «ісламського світу», а й їхні культурні традиції, ідейний багаж, норми побуту і моралі, міфопоетичної та епічні образи й перекази, які й сьогодні багато в чому визначають їхнє життя. Звичайно, підкорені арабами країни і народи зберігали і розвивали власні доісламські культурні традиції, - і тим більше це відноситься до країн, куди іслам проник мирним шляхом. Однак протягом століть майже абсолютного панування ісламу доісламські традиції або безповоротно йшли в минуле, або настільки перетворювалися, ісламізувати, що практично звелися лише до національно-культурної специфіки. Зрозуміло, ця специфіка дуже дорога кожному з народів ісламського світу, так як відображає його обличчя і надає йому оригінальний власний вигляд. І в цьому сенсі її не можна недооцінювати, вважати її чимось другорядним. Однак важливо підкреслити, що у будь-якого з мусульманських народів вона з лишком перекривається комплексом норм та приписів загального для всіх них ісламу.
1. Аравія до ісламу
1.1 Формування класового суспільства
Іслам виник в Азії на Аравійському півострові, в його західній частині - області Хіджаз, на початку VII століття. Він виник у середовищі арабів, корінних жителів Аравії. Доісламські араби - один з багатьох семітських народів, що мешкали в цьому районі Близького Сходу з незапам'ятних часів. Пізніша традиція, зафіксована в Корані, виходить з того, що легендарний біблійний першопредок євреїв Авраам був праотцем не тільки іудеїв, а й арабів: обидва народи відбулися відповідно від його синів Ісака та Ісмаїла, народжених різними його дружинами. У Хіджазу і в суміжних з ним галузях Аравії відбувалося розкладання патріархально-родового ладу і формування класового суспільства. В окремих місцях півострова вже тривалий час існували рабовласництво і работоргівля, а в деяких областях, особливо на півдні, з'явилися зачатки ранньофеодальних форм експлуатації. Вже понад століття в житті арабів відчувалося назрівання значних ідейних і соціальних зрушень, змін, які відображено чи не у всіх сферах їхнього буття. Загострення цих процесів в чималій мірі було пов'язано з подіями, що відбувалися не тільки в самій Аравії, але й у суміжних з нею країнах. Справа в тому, що народи великого Аравійського півострова, розташованого на стику Азії, Африки та Середземноморського басейну, здавна були залучені в торгові, політичні та культурні зв'язки з близькими і далекими країнами Сходу і Заходу. Особливе значення для них в століття, безпосередньо передували виникненню ісламу, мали стосунки з двома найбільшими державами регіону - Іраном і Візантією. У свою чергу кожна з цих монархій, враховуючи економічне і стратегічне значення Аравії, прагнуло встановити над нею своє панування - пряме або непряме, використовуючи для цієї мети своїх саттелитов як на півночі, так і на півдні півострова. Завдання протидії агресивним намірам сусідніх Ірану та Візантії в чималій мірі сприяла виникненню кількох союзів арабських племен, дії яких часом ставали дуже ефективними, але, як правило, самі ці союзи були не довговічними, ефемерними. Разом з тим освіту майже кожного з союзів племен, відбиваючись у сфері ідеології, за умовами часу позначалося і на їх релігійних поглядах, культі. Виникненню племінних об'єднань часом передувала діяльність проповідників, які виступали в ролі пророків і віщунів і широко використовували релігійні мотиви.
Процес руйнування звичаїв і культів патріархально-родового ладу був вельми тривалим і протікав не одночасно в різних областях Аравії. Їх подолання тривало століття і до цих пір не всюди може вважатися повністю завершеним.
1.2 Культ язичництва в доісламській Аравії. Основні предпросилкі виникнення ісламу
Невеликі протогосударства південній Аравії (Ємен, Мекка, Ясриб та інші) у IV-VI століттях були об'єктом пильної уваги з боку вищеназваних Візантії і Сасанидского Ірану. Розташовані на узбережжі вздовж активних функціонував торгового шляху, ці міста-держави жили в основному за рахунок торгівлі, почасти так само ремесла і лихварства. Через Мекку і інші торгові центри йшли каравани з індійськими прянощами, вишуканими фруктами і винами, дорогоцінними вбрання та камінням, товарами далекого експорту, включаючи китайський шовк. Правда, торгові шляхи перетинали і Північну Аравію, але там вони перебували під контролем сильних, що змагалися держав. Південна дорога, менш залежна від політичної кон'юнктури, була спокійніше і надійніше і тому процвітала. На караванної торгівлі наживалися та міські араби (торгівці та ремісники), і кочові племена бедуїнів, шейхи яких стягували свою частку за безперешкодний прохід караванів.
У IV столітті розширився південно-аравійське держава Хім'яритів об'єднало весь Ємен. На початку VI століття ця держава була завойовано ефіопським царством Аксум, а в 570 році ефіопи були вигнані іранцями. З захопленням Ємену і перетворенням його в свою сатрапію Іран практично взяв у свої руки транзитну торгівлю і направив її по північному шляху. Південно-аравійська торгівля захиріла, її торгові центри опинилися в стані серйозної кризи, що зачепили також і інтереси кочових арабських племен, в середовищі яких уже виділилася звикла до розкоші родоплемінна верхівка. Напруженість кризової ситуації знайшла своє вираження, як це нерідко траплялося в історії, у сфері духовній, в ідеологічних суперечках, що і послужило безпосереднім поштовхом до виникнення релігії. Більшість арабів, особливо кочівники, були язичниками. Дотримуючись стародавніх семітських традиція, сходила до вавілонської і навіть довавілонской Месопотамії, вони поклонялися сонцю і місяці, різним божествам і духам, силам природи, мертвим предкам. На півдні Аравії процвітав фетишизм, що знайшов своє відображення в культі великих поставлених на ребро каменів. Найбільшим з них був знаменитий чорний камінь у святилище Кааба, що знаходився в Мецці - найбільшому торговому та культурному центрі Хіджазу. Кааба був названий так зовнішньому вигляду, що нагадує спорудження кубічної форми (по-арабски ка'ба - гральна кістка, куб). Він став одним із найважливіших релігійних центрів Західної Аравії. Ще задовго до виникнення ісламу до цього храму відбувалося релігійне паломництво арабів. Панувало в Мецці плем'я курейшитов (курейш, курайш), серед знаті якого були великі торговці, лихварі і рабовласники, утворило особливе «товариство», або союз, яке займалося караванної торгівлею. Як зазначено в Корані, вони відправляли каравани «взимку і влітку» (106: 2). В околицях Мекки курейшитов влаштовувалися ярмарки, на які з'їжджалися представники багатьох родів і племен. Час цих ярмарків, які тривали чотири місяці в році, оголошувалося священним. Будь-які військові зіткнення, нападу один на одного заради помсти або грабежу торговельних караванів були під суворою забороною. Порушення цієї заборони (харам) були засуджені від імені бога в Корані (29: 67).
Зосередивши в Мецці та її околицях ряд заповідних місць - Масджид, які вважалися священними, племінна і жрецька знати курейшитов домоглася щорічного участі мешкали поблизу арабських пологів і племен в ярмарках і прощах, що проводилися в Мецці та її околицях, і тим самим посилила свій економічний, політичний і ідейний вплив на інших арабів. Остання знайшло відображення в ряді переказів, зокрема в тому, де розповідається про перебували в Каабі до часу виникнення ісламу 360 зображень божеств різних арабських пологів і племен, кількість яких пізніше стало зв'язуватися з числом днів у році. Ключі від Кааби і керівництво здійснювалися з нею богослужіннями утримувалися в руках роду Хашим племені курейшитов. Цей чорний камінь сприймався всіма арабами як вищий божественний символ. Можливо, що це вже в якійсь мірі відображало складалася серед арабських племен уявлення про існування вищого верховного божества. Такого роду уявлення в Аравії були поширені досить давно.С ними були знайомі араби і в Мецці, і в Ясриб (майбутня Медіна), і в містах Ємену. Джерело їх відомий - це монотеїстичні релігії, іудаїзм і християнство. Іудаїзм існував в Аравії вже протягом кількох століть, особливо в містах. Великі іудейські громади жили там євреїв, перш за все єврейських торговців, активно функціонували в південно-аравійських торгових центрах і досить охоче поширювали своє вчення, особливо в Ясриб-Медіні і в Ємені, де на межі V-VI століть іудаїзм за короткий час став офіційною державною релігією. Завоювання Ємену ефіопами (християнами) різко зменшило вплив іудаїзму, але зате підсилило роль християнства. Християнство широко поширилося в цей час серед арабів Сирії, Палестини, Месопотамії, не кажучи вже про те, що територіально Аравія була буквально оточена християнськими державами (Візантією, Єгиптом, Аксумом), а в південно-аравійський містах існували християнські громади і храми.
Крім монотеїзму іудео-християнського типу, на південно-аравійських арабів чинив певний вплив і проникав з Ірану зороастризм, а також пізні його модифікації, що склалися під впливом християнства (маніхейство - маздакізм). Вся ця складна картина взаємно переплітаються вірувань і релігій з їх відчутними монотеїстичними тенденціями не могла не зробити серйозного впливу на арабські племена, що жили на стику потужних релігійних потоків. В умовах більш спокійного і довготривалого засвоєння чужого культурного впливу, вироблення на його основі власного релігійно-культурного потенціалу (або просто приєднання до однієї перерахованих систем) могла б відбутися без особливих потрясінь. Однак в обстановці різкого спаду в торгівлі і вимушеного перегляду структури економіки, ломки традиційного життєвого укладу все склалося інакше. Південно-аравійський араби, що втратили звичні джерела доходів, гостро відчули свою слабкість, роз'єднаність, нездатність протистояти звалилися на них ударів. Історія повна прикладами занепаду і навіть загибелі багатьох народів, які опинилися в аналогічному становищі. Але араби знайшли в собі сили створити потужний інтегруючий імпульс, причому генератором цього імпульсу виявилася нова релігія.
2. Ханіфи і Мухаммед
2.1 Мухаммед - носій «одкровення»
У VI столітті в південній Аравії широко поширився рух ханифів, пророків-проповідників, які закликали відмовитися від язичницького поклоніння різним богам та ідолам на користь єдиного бога. Докладних відомостей про Ханіфа не збереглося, деталі їх проповідей неясні. Однак відомо, що пропонувався ними новий бог відрізнявся і від іудейського бога Ягве, і від християнської трійці. Є відомості, що деякими з ханифів використовувалося слово Аллах (ал і ел - общесемітскій корінь поняття «бог»). Кожен з ханифів проголошував себе довіреною особою нового бога, проте до певного часу проповідь жодного з них успіху не мала, хоча діяльність кожного вносила певний внесок у накопичення того нової якості, яке рано чи пізно повинно було якось проявитися. Успіх випав на долю Мухаммеда - чоловіка, що ввійшов в історію ісламу як його великого і головного пророка. Мухаммед виступив з проповіддю, сенс якої зводився до того, що існує всього лише один великий Аллах і що всі повинні бути покірні його волі («іслам», «мусульманин» - від слова «покірність»). За короткий термін Мухаммед став повним і загальновизнаним повелителем величезною, тісно згуртованою і добре організованою громади «правовірних», котрі жадали активної діяльності в ім'я Аллаха і нової релігії.
Мухаммед народився в 570 році. Маулід - день його народження - відзначається 12 числа місяця рабі-ал авай за місячним календарем. Маулід співпадає з днем смерті Мухаммеда і це символічне збіг дат народження і смерті, тобто народження для вічного життя, був даний Мухаммеду, за переказами, Творцем в знак його особливої місії носія одкровення, останнього, як вважає іслам, пророка в історії людства. Він народився в збіднілій клані Хашим могутнього мекканского племені курейш. Він рано осиротів. Його батько помер під час торгової поїздки до народження Мухаммеда, мати - через кілька років. Він виховувався у свого дядька Абуталіба, худобу якого пас. А потім поступив на службу до багатої вдови Хадіджі і вів її торгові справи, що сприяло його активному спілкуванню з представниками різних народів і релігій. Незабаром Мухаммед одружився на Хадидже і, незважаючи на різницю у віці (вдова була на 15-16 років старше), шлюб їх був щасливим. За 20 років спільного життя Хадіджа народила йому декількох дітей, але тільки улюблена дочка пророка Фатіма пережила батька і залишила потомство. Після смерті Хадіджі у пророка було багато дружин, включаючи і малолітніх (приклад пророка в цьому сенсі - норма ісламу і до цього дня), але жодна з них, наскільки відомо, не залишила йому спадкоємців. Благополучний шлюб дав Мухаммеду забезпечене життя, що дозволяло мати досить вільного часу, який протягом багатьох років він присвячував релігійним пошукам. Духовне напруження, що спонукало Мухаммеда до роздумів про мету сенс життя, про основи світобудови з роками міцніла і, нарешті, оформилося в переконання, що саме він має дізнатися істинного Бога і виконати місію сповіщення одноплемінникам істинної віри. Мухаммед любив самотність і благочестиві міркування й часто віддалявся в сусідні з Меккою гори. Коли йому було 40 років, під час з одного періодів самоти йому стали бути бачення, а потім - вислови ззовні, пізніше записані по пам'яті з його слів і склали священну книгу мусульман - Коран. Спочатку Мухаммед злякався почалися «одкровень», але потім переконався, що обраний божеством як посланника (Расул) і пророка (наби), щоб нести людям слово боже. Перші «одкровення», які Мухаммед намагався передати своїм родичам, проголошували велич єдиного і єдиного бога Аллаха, відкидали поширене в Аравії багатобожжя, попереджали про прийдешнє відродження мертвих, День суду і покарань у пеклі усіх, хто не вірує в Аллаха.
2.2 Вчення Мухаммеда
Однак Мухаммед не був глибоко оригінальним мислителем. Як засновник нової релігії він явно поступався в цьому плані іншим - будь то напівлегендарні Будда, Лао-Цзи і Ісус або цілком реальний Конфуцій - в силі і глибині інтелектуального потенціалу. Значимість особистості та проповіді Мухаммеда в іншому: саме він зумів витягти з усіх знайомих йому релігій те головне, що в конкретних умовах Аравії початку VII століття було так необхідно, - заклик арабів до згуртування під прапором єдиного бога. Цей то заклик і створив імпульс небаченої сили. Спочатку Мухаммед взагалі не наполягав на тому, що створює нове вчення, нову релігію. Він виступив за визнання єдиного бога, в чомусь спорідненого іудейським і християнському, хоча в той же час явно мав відношення і до вищого божественного символу Кааби. Всю догматику свого вчення, включаючи пророків від Авраама до Ісуса, він відверто запозичив із Біблії. Авраам був навіть суміщений при цьому з «владикою Кааби» як праотця арабів. Усіх євреїв і християн Мухаммед охоче запрошував не тільки включитися в громаду правовірних, але і вважав також своїми духовними братами. Показово, що в перші роки поширення нового вчення Мухаммед навіть молився, звернувши обличчя до святого місту іудеїв і християн - Єрусалим. Тільки після того, як євреї стали відкрито висміювати теологічні і догматичні помилки малограмотного Мухаммеда, пророк наказав звертати особа під час молитви в бік Мекки, яка до цього часу перетворилася на духовний центр ісламу. Створивши культ єдиного Аллаха, Мухаммед закликав своїх послідовників щоденно молитися йому, супроводжуючи молитву закликом до неї і обмиванням, а також дотримуватися посту і вносити в загальну касу правовірних на користь бідних - закят (спочатку приблизно 2,5% загальної вартості майна). З Біблії Мухаммед запозичив ідею страшного суду, уявлення про рай (збагаченому гуріями) і пекло, про сатану (Шайтані), бісів (джіннах) і багато чого іншого. Не чужий Мухаммеду опинився і дух ранньохристиянського егелітарізма: принаймні на перших порах він активно виступав на захист бідних, проти утисків («обмірювання») з боку багатих купців. Під стать пророка були і перші його послідовники, серед яких виявилися Хадіджа, син Абуталіба Алі - двоюрідний брат Мухаммеда, який одружився на Фатімі, купець Абу-Бекр, Омар і деякі інші, менш відомі діячі раннього ісламу. Всі вони увірували в божественність пророка, підтримували його і орієнтувалися на зв'язку з іудеями та християнами.
3. Гнані і гонителі
3.1 Мухаммед в Медіні. Хіджра
Число послідовників Мухаммеда в Мецці збільшувалася, і це зустрічало зростаючий опір з боку багатих купців - курейшитов, найбільш впливових мешканців міста. Спиралися на святилище і богів Кааби, курейшитов не бачили сенсу в новій релігії і навіть побоювалися посилення її прихильників. Смерть Хадіджі і Абуталіба (який хоч і не став мусульманином, але підтримував племінника) позбавила Мухаммеда внутрішньої опори в Мецці, і в 622 році пророк разом зі своїми нечисленними послідовниками відправився до Медіни (так став називатися Ясриб після переселення Мухаммеда), соперничавшую з Меккою. Ворожі курейшитов Медінцев охоче прийняли Мухаммеда (його мати була родом з Ясриба), а наявність в Медині великий іудейської громади зробило їх більш підготовленими до прийняття його ученія.Вскоре після прибуття Мухаммеда до Медини мало не більшість населення цього міста вступило до числа правовірних. Це був величезний успіх, майже тріумф, тому 622 рік, рік переселення, став вважатися першим роком нової мусульманської ери (по-арабськи - хиджра). Мединська громада мусульман виробила свій статут, свої організаційні форми, перші закони і розпорядження в області не тільки ритуалу і культу, але також і норм повсякденного життя. Виробляючи всі ці законоположення, Мухаммед помітно поглибив відмінності між його вченням і навчаннями християн та іудеїв, що цілком природно: культурні традиції арабів не могли не мати свого впливу і на норми сімейного життя (багатоженство, підлегле становище жінки), і на сферу права (чітке відстоювання інтересів приватної власності, природне для торгового народу), і навіть на характер харчових заборон (не пити вина) і т.п. Все це, разом узяте, дозволило Мухаммеду в Медині зробити значний крок на шляху відокремлення нової релігії від інших, нехай навіть і споріднених їй. Цьому кроку сприяв і розрив пророка з іудейської колонією в Медині, що виступила в союзі з Меккою проти мусульман. Таким чином, Мухаммед перетворився віз простого проповідника в політичного лідера громади. Він все виразніше говорить про особливу роль ісламу, про себе як про останній пророку - «друку пророків», іудеї і християни засуджує як погані віруючі, іслам оголошується виправленням допущених ними перекручувань волі Аллаха. На противагу суботи встановлюється особливий мусульманський день загальної молитви - п'ятниця, оголошується про святість Кааби і першорядне значення паломництва до неї. Вона стає головною святинею ісламу, до неї моляться починають звертатися під час молитви. Крім того, починає особливо виділятися положення Мухаммеда як посланника Аллаха. У «одкровеннях» з'являється вимога особливої поваги до Мухаммеду, йому «посилається» виключення з деяких заборон, обов'язкових для інших.
Виходячи з усього вищесказаного можна зробити висновок, що Мухаммед сформував основні принципи релігійного вчення, ритуалу і організації громади. Ці принципи були виражені в «одкровеннях» і частково - у висловленнях, рішеннях і вчинках пророка.
3.2 Боротьба з невіруючими мекканцами. Сходження на престол ісламу в Мецці
Однією з форм згуртування громади та її розширення з самого початку мединского періоду стала боротьба з невіруючими мекканцами. У 623 році починаються напади мусульман на мекканські каравани, у 624 році при Бадрі мусульмани, очолювані Мухаммедом, перемогли мекканський загін, і ця перемога була сприйнята і витлумачена як доказ того що Аллах - на стороні мусульман. У 625 році мекканці пішли до Медини й воювали з мусульманським військом біля гори Ухуд. У бою Мухаммед був легко поранений у голову. Мусульмани понесли великі втрати, однак мекканці не розвинули свій успіх і відійшли. У наступному році вони знову підійшли до Медини, але були зупинені обороною мусульман у спеціально викопаного рову. Тісні зв'язки внутрішньої мединської опозиції з мекканцами, її спроби замаху на життя Мухаммеда і завзятий відмова від повного йому підпорядкування викликали різкі відповідні міри. Послідовно з Медини були вигнані іудейські племена бану кайнука і бану надир, значна частина бану курайза була перебита, були убиті і деякі активні супротивники і суперники Мухаммеда. Потім були зібрані великі сили для рішучої боротьби з Меккою. У 628 році велике військо, до якого приєдналися деякі кочові племена, рушило убік Мекки і зупинилося в містечку аль-Худайбийа, на самому кордоні священної території Мекки, де відбулися переговори між мекканцами і мусульманами, які завершилися перемир'ям. Рівно через рік Мухаммед і його сподвижники зробили відповідно до договору мале паломництво (умра). Тим часом міцніла сила мединської громади. Були завойовані багаті оазиси Північної Аравії Хайбар і Фадак, союзниками Мухаммеда ставали все нові і нові племена. У цих умовах продовжувалися таємні переговори мекканцев з Мухаммедом, багато мекканці приймали іслам відкрито чи таємно. Найбільш далекоглядні з числа курейшитов стали переходити на сторони пророка. Дні незалежної Мекки були полічені, і в 630 році Мухаммед урочисто вступив у це місто. Тепер вже курейшитов не тільки прийняли його, але і схилилися перед ним. Прийнявши іслам, вони швидко зайняли чільні місця серед найближчих послідовників пророка. Мекка була офіційно оголошена священною столицею ісламу. Мухаммед, однак, продовжував жити в Медині, лише один раз (у 632 році) ще здійснив паломництво, називане прощальним (хіджат ал-вада). Перемога над Меккою ще більше зміцнила впевненість Магомета в собі і підняла його політичний і релігійний авторитет в Аравії. Він посилає різним послам і вождям Аравії і намісникам прикордонних з Аравією областей Візантії й Ірану послання з пропозицією прийняти іслам. Мекканські військові загони захоплюють нові оазиси в Північній Аравії, з'являються в Ємені. У Мекку приїжджають представники різних племен і областей півострова. Багато хто з приїздили домовляються з Мухаммедом про союз. У 631-632 роках значна частина Аравії перебувають в тій чи іншій мірі включеної у політичне об'єднання, очолюване Мухаммедом. У червні-липні 632 року у віці 60-63 років Мухаммед несподівано для своїх сподвижників помер після нетривалої хвороби. Існує легенда, що він був отруєний. Його поховали в головній мечеті Медини (Мечеті Пророка). Після його смерті в Аравії деякі кочові племена намагалися повстати проти нових порядків, але безуспішно. Наступники Мухаммеда швидко і рішуче присікли ці смути. Цьому сприяло те, що Мухаммед зробив головне, у чому потребували араби на початку VII століття: він об'єднав їх, дав їм згуртовує їх в єдине ціле вчення і вказав той шлях, по якому варто було спрямувати нерозтрачений після занепаду торгівлі основний запас сил та енергії. Шлях цей був тепер є очевидним: правовірні повинні були звернути «невірних», поставити всіх під прапор великого вчення «святого пророка».
4. Подальше розповсюдження ісламу. Шиїзм і сунізм
4.1 Перші (виборні) халіфи
Смерть пророка поставила питання про те, хто тепер очолить мусульман. При цьому мова йшла не стільки про духовне, релігійному чолі, скільки про главу сформованого на той час великої держави з дедалі збільшується територією і населенням, з усложнявшейся системою внутрішнього адміністрації. У рамках арабської ісламської громади обидві верховні посади, духовна і світська, злилися в одній особі, яке під найменуванням халіфа («заступника» пророка) повинне було очолити правовірних. Хоча ближче інших до пророка був його кузен і зять Алі, батько двох улюблених онуків пророка, Хасана і Хусейна (синів Фатіми), першим халіфом обрали не його, а Абу-Бекр, найстарішого сподвижника Мухаммеда. Абу-Бекр правил не довго (632-634), але встиг чимало: при ньому були врегульовані внутрішні смути в Аравії і дано старт знаменитим арабським завоюванням (походи на Сирію і зайняту Сасанидский Іраном Месопотамію). Після смерті Абу-Бекр другий халіфом став Омар, якого обрав своїм наступником Абу-Бекр. За десять років влада (634-644) Омар домігся величезних успіхів. Використовуючи слабкість та розбрат всередині сасанідского Ірану, він не тільки відвоював у нього Месопотамію, а й просунувся далі, приєднавши до своїх володінь Закавказзі і території власне Ірану. Активно діючи проти Візантії, арабські полководці завоювали Сирію і Палестину і дійшли до стін Константинополя. У 639 р. до халіфату був приєднаний і Єгипет.
У 644 р. Омар був убитий рабом-іранцем. Халіфом став Осман - теж Мухаджир (учасник хіджри, тобто найближчий сподвижник пророка), що належав до багатого мекканським курейшітскому роду Омейядів. Сам Осман був безбарвною особистістю, але тривали при ньому арабські завоювання мали успіх. До халіфату були приєднані Вірменія і Мала Азія, ряд північноафриканських територій (Лівія - аж до Карфагена, ледь відкупишся від підійшли до його стін арабів). При Османі на передній план стали висуватися Омейяди, поступово прибрав до рук усі доходи посади, що викликало невдоволення багатьох, відчували себе обділеними. Це були головним чином прихильники Алі, отримали найменування шиїтів (шиа - група, партія, секта).
4.2 Алі і шиїти
Шиїти вважали, що не Осман, а Алі, найближчий родич і сподвижник пророка, повинен був зайняти місце халіфа. Висування Омейядів послужило поштовхом для їхньої активності. Пропаганда шиїтів, які стверджували, що халіфи повинні бути з роду пророка, приваблювала багатьох, незадоволених піднесенням Омейядів. У їх числі опинилися не тільки араби, але прийняли іслам жителі найбільш віддалених країн, наприклад Ірану. Шиїтів підтримували і багато племен арабських кочівників-бедуїнів. Справа закінчилася тим, що в 656 році натовпу шиїтів, які зібралися під виглядом паломників з Єгипту, Месопотамії та інших районів халіфату, увірвалися в палац Османа і вбили його. Халіфом був проголошений Алі. Новий халіф переніс столицю з Медіни до Куфу (Месопотамія) і змістив усіх призначених Османом намісників різних районів великого Арабського халіфату. Один з намісників - Муавія з роду Омейядів - відмовився підкоритися Алі і фактично відірвав яку очолював їм Сирію від халіфату. Муавія став готуватися до війни з Алі, а його прихильники, спираючись на текст Корану, виступили проти ідеї шиїтів про право на владу лише нащадків Алі. Перевага сил був явно на боці Алі. Але у вирішальний момент бою з військами Муавії Алі завагався і погодився на вирішення суперечки про право на владу третейським судом. Це була помилка, якою скористалися противники Алі і шиїтів. З одного боку нерішучістю Алі були незадоволені прихильники твердої політики, які розчарувалися в новому халіфі і перестали його підтримувати, з іншого - у самому таборі шиїтів виявилася значна група мусульман, схиляються до того, що халіф не повинен бути спадковим правителем, його слід обирати «з волі Аллаха і народу ». Ця група стала іменуватися харіджитів (що вийшли). Хариджити обрали свого халіфа, і тому саме проти них, своїх колишніх прихильників, Алі змушений був звернути головний удар. Боротьба з харіджитів зайняла кілька років і сильно послабила позиції Алі, який так і не встиг вирішити на свою користь суперечку з Муавієй. У 661 році Алі упав від кинджала харіджити. Шиїти втратили влади. Новим халіфом був проголошений Муавія., Що став родоначальником династії Омейядів, що правила халіфатом до 750 року.
4.3 Омейяди і суннізм
Разом з Омейядами, перенесли столицю в багато відбудований Дамаск з величними мечетями, панівною течією в ісламі став протипоставлений шиїзму сунізм. Сунна - це священний переказ, що складається з розповідей (хадисів) про життя і діяльність пророка, про його висловах і т. п. Сформована протягом перших двох століть ісламу, що увібрала в себе чимало історичного матеріалу і ще більше легендарних перебільшень, шеститомна Сунна стала чимось щось на зразок коментаря і пояснень до Корану. Все, що визнавали святість Сунни, стали іменуватися сунітами. Починаючи з Омейядів, покровительствовавших сунітам і протиставили їх прихильникам Алі, цей напрямок в ісламі стало вважатися ортодоксальним, по відношенню до якого всі інші, в першу чергу шиїти, були в явній або прихованій опозиції. Особливо яскраво це виявилося після того, як Муавія, знову відновив єдність арабо-ісламського світу, виступив проти змовників-шиїтів. Спочатку, відразу ж після смерті Алі, старший син покійного Хасан поступився Муавії престол, вимовивши собі за це деякі привілеї. Нейтралізувавши таким чином шиїтів, Муавія з усією силою обрушився на які підняли повстання харіджітов. Придушивши повстання і змусивши визнати свою владу, Муавія ще за життя призначив своїм наступником сина, поклавши, таким чином, початок практиці престолонаслідування халіфів. Однак посла смерті Муавії була організована змова шиїтів, на чолі яких став другий син Алі і Фатіми - Хусейн. У битві з військами халіфа Хусейн загинув. Повстання шиїтів було придушене, але в особі похованого в Кербелі (сучасний Ірак) Хусейна шиїти отримали дуже важливого для них святого мученика, ім'я якого і пам'ять про якого з тих пір стали гаслом і прапором шиїтів в їх боротьбі з ненависними їм сунітами. Після загибелі Хусейна між шиїтами та сунітами розрив збільшився і став прірвою: представники обох напрямів в ісламі стали непримиренними суперниками і дуже часто - запеклими ворогами.
4.4 Арабські завоювання
Складна внутрішня боротьба навколо престолу халіфа не послабила поступального руху ісламу. Ще за Муавії араби завоювали Афганістан, Бухару, Самарканд, Мерв. На рубежі VII-VIII століть вони підкорили значну частину Візантії, знову побувавши біля стін Константинополя. Була завойована частину Грузії, відбувалися набіги на Хозарію. На початку VIII століття намісники халіфа, придушивши ряд повстань, приєднали до халіфату майже всю Середню Азію, досягнувши рубежів Індії та Китаю. У північній Африці до халіфату були приєднані Лівія, потім Туніс і Марокко. Перейшовши через Гібралтар, араби завоювали Іспанію і, пройшовши через Піренеї, вторглись у Францію, де лише в битві при Пуатьє (732 рік) їх переможне просування було зупинено. Арабські завоювання грунтувалися на досить міцній основі, що і дозволило халіфату проіснувати чимало століть. Справа в тому, що завоювання йшло паралельно з ісламізацією завойованих народів.
І якщо спочатку, за часів пророка, чи не найважливішим спонукальним стимулом для завоювань була гонитва за військовою здобиччю, яка одна тільки могла відшкодувати збитки, що зазнали арабські міста від занепаду торгівлі, то пізніше обставини змінилися. В умовах халіфату, в рамках якого релігія була злита з політичною адміністрацією і навіть грала провідну роль в цьому симбіозі, на передній план вийшла ісламізація. Намісники пророка, халіфи, вважали своїм обов'язком приєднувати до імперії усе нові землі, звертаючи при цьому мусульманство їх населення. Як досягалася основна мета - поширення ісламу? У районах близьких, де здавна мешкало чимало арабів чи споріднених їм семітських племен - в Месопотамії, Сирії, Палестині, ісламізація практично звелася до арабізациі. Місцеве населення за допомогою ісламу було порівняно легко асимільоване і незабаром фактично стало арабським за мовою, культурою і основним етнічними ознаками.
Складніше було в Лівані, де порівняно сильніше коріння пустило християнство, але й там процес йшов досить успішно. Приблизно такою ж була ситуація в північній Африці - з тією лише різницею, що місцеве населення тут (особливо в долині Нілу) не було семітським. Тим не менше, процес поступової асиміляції єгиптян, лівійців (берберів) та іншої частини місцевих народів привів до того ж результату, тобто до арабізациі, до асиміляції місцевого населення арабами майже без залишку, до заміщення місцевих мов і культур арабською мовою і ісламської арабської культурою. Інакше йшла справа з тими народами і районами, де арабів було небагато, - в Ірані, Афганістані, Закавказзя, Середньої Азії, не кажучи вже про Іспанію. Тут (крім Іспанії, де процес ісламізації був обмеженим) ісламізація йшла не стільки шляхом арабізациі, скільки за рахунок економічних привілеїв, які були встановлені для перейшли в іслам. Ці привілеї, у всякому разі спочатку (пізніше вони були переглянуті або скасовані), зіграли дуже істотну роль. Вся земля в халіфаті була оголошена державною власністю, причому від імені держави нею розпоряджався халіф, а на місцях - його намісники в завойованих районах, еміри. Як правило, всі землі залишали їх колишнім власником (за винятком виморочні, які йшли в казну і розподілялися між новими власниками на правах ікта, тобто умовного посадової володіння). Рента-податок майже з усіх земель стікалася в скарбницю халіфа. Але мусульмани в якості податку платили ушр - одну десяту частину доходу, все інше - харадж, розмір якого коливався від однієї до двох третин врожаю, а також подушну подати (Джізі). Торгова мито для мусульман теж була пільговою (2,5% проти 5% для інших).
Результати такого роду економічної політики були очевидні: потужні економічні важелі створювали безвідмовний стимул для ісламізації підкорених арабами народів, так що цей процес майже не відставав від швидкого темпу завоювань і розширення кордонів Халіфату. Прийняття ж ісламу завойованими народами, в тому числі і країнами високою і стародавньої культури (Єгипет, Іран), тягло за собою різку зміну історично складалися культурних традицій. Ісламізація сильно трансформувала й уніфікувала спосіб життя, систему сімейних і суспільних відносин, етику, право на всі території халіфату. В одних випадках це супроводжувалося арабізация (Єгипет, Месопотамія), в інших - ні (Іран), але всюди те, що суперечило догматам ісламу, не вписувалося в його суворі приписи, поступово відійти на задній план або зовсім забувалося.
Іслам ж у всіх районах Арабського халіфату виходив на передній план і саме його норми визначали подальший напрямок розвитку культури ісламізованих народів.
4.5 Іслам в Індії та інших країнах Сходу
Ще в кінці XII століття воїни ісламу вторглися в північну Індію та, скориставшись міжусобною боротьбою раджпутскіх князів, зайняли район Делі, потім Біхар і Бенгалію. На початку XIII століття на завойованих землях виникла Делійський султанат, а іслам став офіційною державною релігією північної Індії. Разом з ісламом з'явилися і характерні для нього форми землеволодіння і оподаткування (ікта, харадж, Джізі); всі впливові посади в державній адміністрації були надані мусульманам. Іслам швидко поширювався, особливо серед міського населення, у середовищі торговців. Правителі султанату енергійно розширювали свої володіння на схід і південь, але були припинені на рубежі XIV-XV століть вторгненням Тимура. У 1526 році північна Індія була завойована Бабуром, засновником імперії Великих Моголів (термін «моголи» - пішов від монголів, нащадком яких був виходець з Фергани Бабур), що призвело до зміцнення там позицій ісламу. У XIV столітті торговці арабських країн та Індії познайомили з ісламом індонезійців. У Малакці, а потім і на острові Ява виникли ісламські султанати. Коаліція їх в 1519 році розгромила махараджі Маджапахіта, після чого іслам став широко і безперешкодно поширюватися на островах Індонезії. Торговці ще в VII-VIII століттях познайомили з ісламом і Китай. Правда, там іслам глибоких коренів не пустив, але мусульмани, (дунгани і інші релігійно-етнічні групи) як частина населення країни з'явилися і існують до наших днів.
Складними і різними шляхами проникав іслам до Африки. Мусульмани Єгипту розповсюдили його в Східному Судані, потім в результаті контактів з аравійським купцями з ісламом познайомилися на узбережжі Східної Африки (Сомалі, Еритрея). Народи Західного Судану, що знаходилися у сфері впливу північноафриканських арабів Магрибу, сприйняли іслам від них (початок був покладений завоюванням арабськими військами в XI столітті Гани). Від північноафриканських арабів іслам проник і держава Малі, однієї з найбільш древніх і великих в історії Африки. Процес ісламізації негритянської Африки продовжується і в наші дні.
5. Коран - священна книга мусульман. Сунна
Основні ідеї та принципи віровчення Мухаммеда зафіксовані в Корані, священній книзі мусульман. Відповідно до загальноприйнятої в ісламі традиції текст Корану був поведан пророку самим Аллахом за посередництвом Джебраила (біблійного архангела Гавриїла, який служив в якості посередника між Богом і людьми). Аллах не раз передавав свої священні заповіді через різних пророків - Мойсея, Ісуса, нарешті Мухаммеда. Цим ісламське богослов'я пояснює і численні збіги текстів Корану і Біблії: передані через більш ранніх пророків священний текст був спотворений іудеями та християнами, які багато чого в ньому не зрозуміли, дещо втратили, перекрутили, тому тільки в своїй останній версії, авторизованій великим пророком Мухаммедом , правовірні можуть мати вищу і безперечну божественну істину. Ця легенда про Коран, якщо очистити її від божественного втручання, близька до істини. Основний зміст Корану також тісно пов'язане з Біблією, як і сам іслам близький іудео-християнства. Але пояснюється все набагато простіше, ніж це намагається робити мусульманське богослов'я. Сам Мухаммед книжок не читав, в тому числі і Біблії. Однак, вступивши на шлях пророка, він через посередників дуже старанно ознайомлювався зі змістом священних іудео-християнських текстів, що оповідали про той самий єдиний і всемогутній бога, якого під ім'ям Аллаха став почитати Мухаммед. Переробляючи їх у своїй свідомості і вміло поєднуючи з арабської національно-культурною традицією, Мухаммед саме на цій основі будував свої перші проповіді, які, будучи потім записані його секретарями-писарів, лягли в основу Корану. Нервово-збудлива психіка Мухаммеда чимало сприяла тому, що в очах його послідовників пророк дійсно виглядав свого роду небесним посланцем, виступати від імені вищого божества. Його погруддя, найчастіше у вигляді римованої прози (а ритмічно-мелодійна мова проповідника завжди підсилює емоційний вплив), сприймалися як божественна істина і саме в цій якості включалися потім у вільний текст Корану.
Дослідники Корану чимало працювали над вивченням цієї книги, історії та обставин її виникнення і оформлення, її канонізації. На думку одного з кращих знавців арабської культури академіка І.Ю. Крачковського, спеціально досліджував і переклав Коран на російську мову, в тексті Корану, незважаючи на відмінність мови і стилю окремих його розділів, можна відчути певну єдність головного змісту, основної ідеї, висхідній до проповідей Мухаммеда. Фахівці розрізняють серед глав (сур) Корану дві основні групи - мекканській, висхідну до проповідей починав свій пророчий шлях Мухаммеда до хіджри, коли ще мало хто визнавав його вероучителя, і Мединський, що базується на висловах вже широко визнаного і почитавшегося засновника ісламу. Деяку різницю в стилі ладі глав Корану мекканській і мединської груп фахівці схильні пояснювати певної еволюцією самого Мухаммеда, його поглядів, знань, симпатій і позицій (зокрема, враховується і поступове розбіжність між пророком і мединських іудеями, а потім і християнами). Текст Корану обривистий нерідко суперечливий, хоча в межах окремої глави відчувається прагнення зберегти єдність теми і сюжету. Суперечності в тексті легко зрозуміти: говорив істини в екстатичному або близькому до нього стані, пророк не міг бути строго логічно (взагалі логіка - далеко не найсильніша сторона багатьох релігійних вероучителей, що завдає чимало клопоту та їхнім послідовникам). Справедливості заради варто помітити, що цю нелогічність відчував і сам Мухаммед, який у відповідних випадках, особливо у зв'язку з докорами з цього приводу, пояснював протиріччя тим, що Аллах у черговому своєму посланні сам змінив своїм початкові судження з даного питання, отже, тепер потрібно керуватися його останнім словом. Коран складається з 114 різних за характером та обсягом глав. Якщо виключити першу з них, невелику молитву, часто повторювану правовірними і грає в ісламі роль християнської молитви «Отче наш», то всі інші 113 сур розташовані в ньому в порядку убутного обсягу, так що останні з них, найменші, складаються всього з декількох суворий , тоді як перші є цілі трактати, розділені на сотні невеликих абзаців-аятів. За характером ці трактати дуже різноманітні. Поряд з перекладанням біблійних історій тут можна знайти міркування про порядок розлучення, поряд з описами історичних подій періоду протистояння Мекки і Медини - міркування про світобудову, про взаємини людини зі світом надприродних сил. Багато місце приділяє Коран основам мусульманського права, зустрічаються в ньому лірико-поетичні тексти, і міфологічні сюжети. Словом, Коран, як і Біблія, це свого роду божественна енциклопедія, «книга книг», звід знань, заповідей і інструкцій мало не на всі випадки життя. У теологічно-філософської частини Коран буквально насичений запозиченнями з Біблії, що й зрозуміло: не будучи великим оригінальним мислителем, Мухаммед з готовністю брав вже відоме йому і з легкістю включав (від імені Аллаха) майже без змін у свої проповіді. Однак ця обставина нітрохи не зашкодило авторитету Корану, а навпаки, почасти навіть сприяло йому: багато хто з завойованих мусульманами християнських народів тим легше приймали іслам, що бачили в цьому віровченні знайомі їм ті ж самі імена, сюжети, легенди, заповіді і т.п.
Висновок
Наріжним каменем релігійної теорії мусульман, основним кредо ісламу є широко відома і часто вживається фраза «Немає бога крім Аллаха і Мухаммед пророк його». У цьому вислові чітко і виразно виражена ідея монотеїзму, доведена до свого найбільш послідовного завершення саме в ісламі. Тут немає Яхве - хоча вищого і єдиного, але все ж упередженого по відношенню до «обраного» ім народу бога. Немає і християнської трійці з її заплутаними взаєминами між богом-батьком, його сином Ісусом і містичної фігурою бога-духа святого. Тут тільки один Аллах - бог єдиний і безликий, вищий і всемогутній, творець всього сущого і його верховний суддя. Слово і волю Аллаха, його заповіді і суть його вчення доніс до правовірних великий пророк Мухаммед.
Роль Мухаммеда у виникненні ісламу важко переоцінити. Нехай навіть не сам пророк, і далеко не він стояв біля колиски всієї мудрості ісламу, всіх приписів Корану і норм шаріату (все це створювалося протягом довгих десятиліть зусиллями багатьох людей і спиралося на солідний фундамент культурних традицій та ідейних уявлень, що існували і розвивалися задовго до ісламу ), але саме він був засновником нової релігії, визначив її основні параметри, сформулював суть її принципів і надав їй неповторну специфіку. Іслам як релігійна доктрина й форма соціальної організації завжди відігравав на мусульманському Сході трохи іншу роль, ніж християнство в Європі. Ніколи, навіть у пору свого повного панування над людьми, у часи найбільших жорстоких гонінь і розгулу інквізиції, християнство не витісняло повністю світської влади. Іслам ж заполонив собою всі пори мусульманського суспільства, визначив характер економічних відносин і форми політичної адміністрації, соціальну структуру, культуру і побут правовірних. Духовне життя в ісламських країнах не тільки завжди була під контролем ісламу - вона просто протікала в рамках ісламу, була ісламської як по суті, так і за формою. І хоча мусульманські мислителі вільно оперували філософськими категоріями, не мав нічого спільного з ним, - все одно іслам був тим фундаментом, на якому стояли і від якого відштовхувалися правовірні. Можна було сперечатися з приводу незрозумілих місць Корану, оскаржувати ті чи сури і чи хадіси, ставати на точку зору того чи іншого мазхаба, тієї чи іншої секти, але не можна було виступити проти ісламу ні прямо, ні навіть побічно. Не можна було не тому, що це кимось категорично заборонялося, що за цей спалювали на вогнищах - якраз багать-то в ісламі ніколи не було. Неможливо було тому, що в умовах абсолютного панування ісламу, його загальності, інтегральності, виступити проти нього означало б виступити проти всього того, що є в житті і суспільстві мусульман, тобто протиставити себе цьому суспільству, виявитися як би поза його, поза законом. Все це стократ посилювало позиції ісламу, надавало силу і міцність його культурної традиції, його впливу на населення, причому навіть тоді, коли ситуація в світі різко змінювалася, життя втрачало свої звичні підвалини і нове рішуче вимагало рахуватися з собою. Словом, з усіх релігійних систем сучасного світу іслам залишається сьогодні однією з найбільш значних сил. Сила ісламу не в кількості його адептів (число християн чи буддистів у світі цілком можна порівняти з кількістю мусульман), але перш за все в тій ідейно-інституційної структурної неподільності вселенської мусульманської громади (умми), основи якої були закладені ще Мухаммедом. Для ісламу найбільше характерна інтегруюча функція релігії, яка постає перед нами тут у своїй найбільш наочною і дієвою формою. Іслам сьогодні - в умовах зміненої політичної картини світу з нерідко провідною роллю ісламських країн, країн «третього світу», - має об'єктивні умови не тільки для збереження в якості однієї з провідних релігійних систем світу, але й для деякого посилення свого значення в якості ідейного прапора національних рухів в значній частині земної кулі.
2. Васильєв Л.С. Історія релігій Сходу. М. 1988.
3. Іслам у країнах Бліжнегоі Середнього Сходу. М. 1982.
4. Соловйов В. Мухаммед, її життя і релігійне вчення. СПГ. 1902.
Однак Мухаммед не був глибоко оригінальним мислителем. Як засновник нової релігії він явно поступався в цьому плані іншим - будь то напівлегендарні Будда, Лао-Цзи і Ісус або цілком реальний Конфуцій - в силі і глибині інтелектуального потенціалу. Значимість особистості та проповіді Мухаммеда в іншому: саме він зумів витягти з усіх знайомих йому релігій те головне, що в конкретних умовах Аравії початку VII століття було так необхідно, - заклик арабів до згуртування під прапором єдиного бога. Цей то заклик і створив імпульс небаченої сили. Спочатку Мухаммед взагалі не наполягав на тому, що створює нове вчення, нову релігію. Він виступив за визнання єдиного бога, в чомусь спорідненого іудейським і християнському, хоча в той же час явно мав відношення і до вищого божественного символу Кааби. Всю догматику свого вчення, включаючи пророків від Авраама до Ісуса, він відверто запозичив із Біблії. Авраам був навіть суміщений при цьому з «владикою Кааби» як праотця арабів. Усіх євреїв і християн Мухаммед охоче запрошував не тільки включитися в громаду правовірних, але і вважав також своїми духовними братами. Показово, що в перші роки поширення нового вчення Мухаммед навіть молився, звернувши обличчя до святого місту іудеїв і християн - Єрусалим. Тільки після того, як євреї стали відкрито висміювати теологічні і догматичні помилки малограмотного Мухаммеда, пророк наказав звертати особа під час молитви в бік Мекки, яка до цього часу перетворилася на духовний центр ісламу. Створивши культ єдиного Аллаха, Мухаммед закликав своїх послідовників щоденно молитися йому, супроводжуючи молитву закликом до неї і обмиванням, а також дотримуватися посту і вносити в загальну касу правовірних на користь бідних - закят (спочатку приблизно 2,5% загальної вартості майна). З Біблії Мухаммед запозичив ідею страшного суду, уявлення про рай (збагаченому гуріями) і пекло, про сатану (Шайтані), бісів (джіннах) і багато чого іншого. Не чужий Мухаммеду опинився і дух ранньохристиянського егелітарізма: принаймні на перших порах він активно виступав на захист бідних, проти утисків («обмірювання») з боку багатих купців. Під стать пророка були і перші його послідовники, серед яких виявилися Хадіджа, син Абуталіба Алі - двоюрідний брат Мухаммеда, який одружився на Фатімі, купець Абу-Бекр, Омар і деякі інші, менш відомі діячі раннього ісламу. Всі вони увірували в божественність пророка, підтримували його і орієнтувалися на зв'язку з іудеями та християнами.
3. Гнані і гонителі
3.1 Мухаммед в Медіні. Хіджра
Число послідовників Мухаммеда в Мецці збільшувалася, і це зустрічало зростаючий опір з боку багатих купців - курейшитов, найбільш впливових мешканців міста. Спиралися на святилище і богів Кааби, курейшитов не бачили сенсу в новій релігії і навіть побоювалися посилення її прихильників. Смерть Хадіджі і Абуталіба (який хоч і не став мусульманином, але підтримував племінника) позбавила Мухаммеда внутрішньої опори в Мецці, і в 622 році пророк разом зі своїми нечисленними послідовниками відправився до Медіни (так став називатися Ясриб після переселення Мухаммеда), соперничавшую з Меккою. Ворожі курейшитов Медінцев охоче прийняли Мухаммеда (його мати була родом з Ясриба), а наявність в Медині великий іудейської громади зробило їх більш підготовленими до прийняття його ученія.Вскоре після прибуття Мухаммеда до Медини мало не більшість населення цього міста вступило до числа правовірних. Це був величезний успіх, майже тріумф, тому 622 рік, рік переселення, став вважатися першим роком нової мусульманської ери (по-арабськи - хиджра). Мединська громада мусульман виробила свій статут, свої організаційні форми, перші закони і розпорядження в області не тільки ритуалу і культу, але також і норм повсякденного життя. Виробляючи всі ці законоположення, Мухаммед помітно поглибив відмінності між його вченням і навчаннями християн та іудеїв, що цілком природно: культурні традиції арабів не могли не мати свого впливу і на норми сімейного життя (багатоженство, підлегле становище жінки), і на сферу права (чітке відстоювання інтересів приватної власності, природне для торгового народу), і навіть на характер харчових заборон (не пити вина) і т.п. Все це, разом узяте, дозволило Мухаммеду в Медині зробити значний крок на шляху відокремлення нової релігії від інших, нехай навіть і споріднених їй. Цьому кроку сприяв і розрив пророка з іудейської колонією в Медині, що виступила в союзі з Меккою проти мусульман. Таким чином, Мухаммед перетворився віз простого проповідника в політичного лідера громади. Він все виразніше говорить про особливу роль ісламу, про себе як про останній пророку - «друку пророків», іудеї і християни засуджує як погані віруючі, іслам оголошується виправленням допущених ними перекручувань волі Аллаха. На противагу суботи встановлюється особливий мусульманський день загальної молитви - п'ятниця, оголошується про святість Кааби і першорядне значення паломництва до неї. Вона стає головною святинею ісламу, до неї моляться починають звертатися під час молитви. Крім того, починає особливо виділятися положення Мухаммеда як посланника Аллаха. У «одкровеннях» з'являється вимога особливої поваги до Мухаммеду, йому «посилається» виключення з деяких заборон, обов'язкових для інших.
Виходячи з усього вищесказаного можна зробити висновок, що Мухаммед сформував основні принципи релігійного вчення, ритуалу і організації громади. Ці принципи були виражені в «одкровеннях» і частково - у висловленнях, рішеннях і вчинках пророка.
3.2 Боротьба з невіруючими мекканцами. Сходження на престол ісламу в Мецці
Однією з форм згуртування громади та її розширення з самого початку мединского періоду стала боротьба з невіруючими мекканцами. У 623 році починаються напади мусульман на мекканські каравани, у 624 році при Бадрі мусульмани, очолювані Мухаммедом, перемогли мекканський загін, і ця перемога була сприйнята і витлумачена як доказ того що Аллах - на стороні мусульман. У 625 році мекканці пішли до Медини й воювали з мусульманським військом біля гори Ухуд. У бою Мухаммед був легко поранений у голову. Мусульмани понесли великі втрати, однак мекканці не розвинули свій успіх і відійшли. У наступному році вони знову підійшли до Медини, але були зупинені обороною мусульман у спеціально викопаного рову. Тісні зв'язки внутрішньої мединської опозиції з мекканцами, її спроби замаху на життя Мухаммеда і завзятий відмова від повного йому підпорядкування викликали різкі відповідні міри. Послідовно з Медини були вигнані іудейські племена бану кайнука і бану надир, значна частина бану курайза була перебита, були убиті і деякі активні супротивники і суперники Мухаммеда. Потім були зібрані великі сили для рішучої боротьби з Меккою. У 628 році велике військо, до якого приєдналися деякі кочові племена, рушило убік Мекки і зупинилося в містечку аль-Худайбийа, на самому кордоні священної території Мекки, де відбулися переговори між мекканцами і мусульманами, які завершилися перемир'ям. Рівно через рік Мухаммед і його сподвижники зробили відповідно до договору мале паломництво (умра). Тим часом міцніла сила мединської громади. Були завойовані багаті оазиси Північної Аравії Хайбар і Фадак, союзниками Мухаммеда ставали все нові і нові племена. У цих умовах продовжувалися таємні переговори мекканцев з Мухаммедом, багато мекканці приймали іслам відкрито чи таємно. Найбільш далекоглядні з числа курейшитов стали переходити на сторони пророка. Дні незалежної Мекки були полічені, і в 630 році Мухаммед урочисто вступив у це місто. Тепер вже курейшитов не тільки прийняли його, але і схилилися перед ним. Прийнявши іслам, вони швидко зайняли чільні місця серед найближчих послідовників пророка. Мекка була офіційно оголошена священною столицею ісламу. Мухаммед, однак, продовжував жити в Медині, лише один раз (у 632 році) ще здійснив паломництво, називане прощальним (хіджат ал-вада). Перемога над Меккою ще більше зміцнила впевненість Магомета в собі і підняла його політичний і релігійний авторитет в Аравії. Він посилає різним послам і вождям Аравії і намісникам прикордонних з Аравією областей Візантії й Ірану послання з пропозицією прийняти іслам. Мекканські військові загони захоплюють нові оазиси в Північній Аравії, з'являються в Ємені. У Мекку приїжджають представники різних племен і областей півострова. Багато хто з приїздили домовляються з Мухаммедом про союз. У 631-632 роках значна частина Аравії перебувають в тій чи іншій мірі включеної у політичне об'єднання, очолюване Мухаммедом. У червні-липні 632 року у віці 60-63 років Мухаммед несподівано для своїх сподвижників помер після нетривалої хвороби. Існує легенда, що він був отруєний. Його поховали в головній мечеті Медини (Мечеті Пророка). Після його смерті в Аравії деякі кочові племена намагалися повстати проти нових порядків, але безуспішно. Наступники Мухаммеда швидко і рішуче присікли ці смути. Цьому сприяло те, що Мухаммед зробив головне, у чому потребували араби на початку VII століття: він об'єднав їх, дав їм згуртовує їх в єдине ціле вчення і вказав той шлях, по якому варто було спрямувати нерозтрачений після занепаду торгівлі основний запас сил та енергії. Шлях цей був тепер є очевидним: правовірні повинні були звернути «невірних», поставити всіх під прапор великого вчення «святого пророка».
4. Подальше розповсюдження ісламу. Шиїзм і сунізм
4.1 Перші (виборні) халіфи
Смерть пророка поставила питання про те, хто тепер очолить мусульман. При цьому мова йшла не стільки про духовне, релігійному чолі, скільки про главу сформованого на той час великої держави з дедалі збільшується територією і населенням, з усложнявшейся системою внутрішнього адміністрації. У рамках арабської ісламської громади обидві верховні посади, духовна і світська, злилися в одній особі, яке під найменуванням халіфа («заступника» пророка) повинне було очолити правовірних. Хоча ближче інших до пророка був його кузен і зять Алі, батько двох улюблених онуків пророка, Хасана і Хусейна (синів Фатіми), першим халіфом обрали не його, а Абу-Бекр, найстарішого сподвижника Мухаммеда. Абу-Бекр правил не довго (632-634), але встиг чимало: при ньому були врегульовані внутрішні смути в Аравії і дано старт знаменитим арабським завоюванням (походи на Сирію і зайняту Сасанидский Іраном Месопотамію). Після смерті Абу-Бекр другий халіфом став Омар, якого обрав своїм наступником Абу-Бекр. За десять років влада (634-644) Омар домігся величезних успіхів. Використовуючи слабкість та розбрат всередині сасанідского Ірану, він не тільки відвоював у нього Месопотамію, а й просунувся далі, приєднавши до своїх володінь Закавказзі і території власне Ірану. Активно діючи проти Візантії, арабські полководці завоювали Сирію і Палестину і дійшли до стін Константинополя. У 639 р. до халіфату був приєднаний і Єгипет.
У 644 р. Омар був убитий рабом-іранцем. Халіфом став Осман - теж Мухаджир (учасник хіджри, тобто найближчий сподвижник пророка), що належав до багатого мекканським курейшітскому роду Омейядів. Сам Осман був безбарвною особистістю, але тривали при ньому арабські завоювання мали успіх. До халіфату були приєднані Вірменія і Мала Азія, ряд північноафриканських територій (Лівія - аж до Карфагена, ледь відкупишся від підійшли до його стін арабів). При Османі на передній план стали висуватися Омейяди, поступово прибрав до рук усі доходи посади, що викликало невдоволення багатьох, відчували себе обділеними. Це були головним чином прихильники Алі, отримали найменування шиїтів (шиа - група, партія, секта).
4.2 Алі і шиїти
Шиїти вважали, що не Осман, а Алі, найближчий родич і сподвижник пророка, повинен був зайняти місце халіфа. Висування Омейядів послужило поштовхом для їхньої активності. Пропаганда шиїтів, які стверджували, що халіфи повинні бути з роду пророка, приваблювала багатьох, незадоволених піднесенням Омейядів. У їх числі опинилися не тільки араби, але прийняли іслам жителі найбільш віддалених країн, наприклад Ірану. Шиїтів підтримували і багато племен арабських кочівників-бедуїнів. Справа закінчилася тим, що в 656 році натовпу шиїтів, які зібралися під виглядом паломників з Єгипту, Месопотамії та інших районів халіфату, увірвалися в палац Османа і вбили його. Халіфом був проголошений Алі. Новий халіф переніс столицю з Медіни до Куфу (Месопотамія) і змістив усіх призначених Османом намісників різних районів великого Арабського халіфату. Один з намісників - Муавія з роду Омейядів - відмовився підкоритися Алі і фактично відірвав яку очолював їм Сирію від халіфату. Муавія став готуватися до війни з Алі, а його прихильники, спираючись на текст Корану, виступили проти ідеї шиїтів про право на владу лише нащадків Алі. Перевага сил був явно на боці Алі. Але у вирішальний момент бою з військами Муавії Алі завагався і погодився на вирішення суперечки про право на владу третейським судом. Це була помилка, якою скористалися противники Алі і шиїтів. З одного боку нерішучістю Алі були незадоволені прихильники твердої політики, які розчарувалися в новому халіфі і перестали його підтримувати, з іншого - у самому таборі шиїтів виявилася значна група мусульман, схиляються до того, що халіф не повинен бути спадковим правителем, його слід обирати «з волі Аллаха і народу ». Ця група стала іменуватися харіджитів (що вийшли). Хариджити обрали свого халіфа, і тому саме проти них, своїх колишніх прихильників, Алі змушений був звернути головний удар. Боротьба з харіджитів зайняла кілька років і сильно послабила позиції Алі, який так і не встиг вирішити на свою користь суперечку з Муавієй. У 661 році Алі упав від кинджала харіджити. Шиїти втратили влади. Новим халіфом був проголошений Муавія., Що став родоначальником династії Омейядів, що правила халіфатом до 750 року.
4.3 Омейяди і суннізм
Разом з Омейядами, перенесли столицю в багато відбудований Дамаск з величними мечетями, панівною течією в ісламі став протипоставлений шиїзму сунізм. Сунна - це священний переказ, що складається з розповідей (хадисів) про життя і діяльність пророка, про його висловах і т. п. Сформована протягом перших двох століть ісламу, що увібрала в себе чимало історичного матеріалу і ще більше легендарних перебільшень, шеститомна Сунна стала чимось щось на зразок коментаря і пояснень до Корану. Все, що визнавали святість Сунни, стали іменуватися сунітами. Починаючи з Омейядів, покровительствовавших сунітам і протиставили їх прихильникам Алі, цей напрямок в ісламі стало вважатися ортодоксальним, по відношенню до якого всі інші, в першу чергу шиїти, були в явній або прихованій опозиції. Особливо яскраво це виявилося після того, як Муавія, знову відновив єдність арабо-ісламського світу, виступив проти змовників-шиїтів. Спочатку, відразу ж після смерті Алі, старший син покійного Хасан поступився Муавії престол, вимовивши собі за це деякі привілеї. Нейтралізувавши таким чином шиїтів, Муавія з усією силою обрушився на які підняли повстання харіджітов. Придушивши повстання і змусивши визнати свою владу, Муавія ще за життя призначив своїм наступником сина, поклавши, таким чином, початок практиці престолонаслідування халіфів. Однак посла смерті Муавії була організована змова шиїтів, на чолі яких став другий син Алі і Фатіми - Хусейн. У битві з військами халіфа Хусейн загинув. Повстання шиїтів було придушене, але в особі похованого в Кербелі (сучасний Ірак) Хусейна шиїти отримали дуже важливого для них святого мученика, ім'я якого і пам'ять про якого з тих пір стали гаслом і прапором шиїтів в їх боротьбі з ненависними їм сунітами. Після загибелі Хусейна між шиїтами та сунітами розрив збільшився і став прірвою: представники обох напрямів в ісламі стали непримиренними суперниками і дуже часто - запеклими ворогами.
4.4 Арабські завоювання
Складна внутрішня боротьба навколо престолу халіфа не послабила поступального руху ісламу. Ще за Муавії араби завоювали Афганістан, Бухару, Самарканд, Мерв. На рубежі VII-VIII століть вони підкорили значну частину Візантії, знову побувавши біля стін Константинополя. Була завойована частину Грузії, відбувалися набіги на Хозарію. На початку VIII століття намісники халіфа, придушивши ряд повстань, приєднали до халіфату майже всю Середню Азію, досягнувши рубежів Індії та Китаю. У північній Африці до халіфату були приєднані Лівія, потім Туніс і Марокко. Перейшовши через Гібралтар, араби завоювали Іспанію і, пройшовши через Піренеї, вторглись у Францію, де лише в битві при Пуатьє (732 рік) їх переможне просування було зупинено. Арабські завоювання грунтувалися на досить міцній основі, що і дозволило халіфату проіснувати чимало століть. Справа в тому, що завоювання йшло паралельно з ісламізацією завойованих народів.
І якщо спочатку, за часів пророка, чи не найважливішим спонукальним стимулом для завоювань була гонитва за військовою здобиччю, яка одна тільки могла відшкодувати збитки, що зазнали арабські міста від занепаду торгівлі, то пізніше обставини змінилися. В умовах халіфату, в рамках якого релігія була злита з політичною адміністрацією і навіть грала провідну роль в цьому симбіозі, на передній план вийшла ісламізація. Намісники пророка, халіфи, вважали своїм обов'язком приєднувати до імперії усе нові землі, звертаючи при цьому мусульманство їх населення. Як досягалася основна мета - поширення ісламу? У районах близьких, де здавна мешкало чимало арабів чи споріднених їм семітських племен - в Месопотамії, Сирії, Палестині, ісламізація практично звелася до арабізациі. Місцеве населення за допомогою ісламу було порівняно легко асимільоване і незабаром фактично стало арабським за мовою, культурою і основним етнічними ознаками.
Складніше було в Лівані, де порівняно сильніше коріння пустило християнство, але й там процес йшов досить успішно. Приблизно такою ж була ситуація в північній Африці - з тією лише різницею, що місцеве населення тут (особливо в долині Нілу) не було семітським. Тим не менше, процес поступової асиміляції єгиптян, лівійців (берберів) та іншої частини місцевих народів привів до того ж результату, тобто до арабізациі, до асиміляції місцевого населення арабами майже без залишку, до заміщення місцевих мов і культур арабською мовою і ісламської арабської культурою. Інакше йшла справа з тими народами і районами, де арабів було небагато, - в Ірані, Афганістані, Закавказзя, Середньої Азії, не кажучи вже про Іспанію. Тут (крім Іспанії, де процес ісламізації був обмеженим) ісламізація йшла не стільки шляхом арабізациі, скільки за рахунок економічних привілеїв, які були встановлені для перейшли в іслам. Ці привілеї, у всякому разі спочатку (пізніше вони були переглянуті або скасовані), зіграли дуже істотну роль. Вся земля в халіфаті була оголошена державною власністю, причому від імені держави нею розпоряджався халіф, а на місцях - його намісники в завойованих районах, еміри. Як правило, всі землі залишали їх колишнім власником (за винятком виморочні, які йшли в казну і розподілялися між новими власниками на правах ікта, тобто умовного посадової володіння). Рента-податок майже з усіх земель стікалася в скарбницю халіфа. Але мусульмани в якості податку платили ушр - одну десяту частину доходу, все інше - харадж, розмір якого коливався від однієї до двох третин врожаю, а також подушну подати (Джізі). Торгова мито для мусульман теж була пільговою (2,5% проти 5% для інших).
Результати такого роду економічної політики були очевидні: потужні економічні важелі створювали безвідмовний стимул для ісламізації підкорених арабами народів, так що цей процес майже не відставав від швидкого темпу завоювань і розширення кордонів Халіфату. Прийняття ж ісламу завойованими народами, в тому числі і країнами високою і стародавньої культури (Єгипет, Іран), тягло за собою різку зміну історично складалися культурних традицій. Ісламізація сильно трансформувала й уніфікувала спосіб життя, систему сімейних і суспільних відносин, етику, право на всі території халіфату. В одних випадках це супроводжувалося арабізация (Єгипет, Месопотамія), в інших - ні (Іран), але всюди те, що суперечило догматам ісламу, не вписувалося в його суворі приписи, поступово відійти на задній план або зовсім забувалося.
Іслам ж у всіх районах Арабського халіфату виходив на передній план і саме його норми визначали подальший напрямок розвитку культури ісламізованих народів.
4.5 Іслам в Індії та інших країнах Сходу
Ще в кінці XII століття воїни ісламу вторглися в північну Індію та, скориставшись міжусобною боротьбою раджпутскіх князів, зайняли район Делі, потім Біхар і Бенгалію. На початку XIII століття на завойованих землях виникла Делійський султанат, а іслам став офіційною державною релігією північної Індії. Разом з ісламом з'явилися і характерні для нього форми землеволодіння і оподаткування (ікта, харадж, Джізі); всі впливові посади в державній адміністрації були надані мусульманам. Іслам швидко поширювався, особливо серед міського населення, у середовищі торговців. Правителі султанату енергійно розширювали свої володіння на схід і південь, але були припинені на рубежі XIV-XV століть вторгненням Тимура. У 1526 році північна Індія була завойована Бабуром, засновником імперії Великих Моголів (термін «моголи» - пішов від монголів, нащадком яких був виходець з Фергани Бабур), що призвело до зміцнення там позицій ісламу. У XIV столітті торговці арабських країн та Індії познайомили з ісламом індонезійців. У Малакці, а потім і на острові Ява виникли ісламські султанати. Коаліція їх в 1519 році розгромила махараджі Маджапахіта, після чого іслам став широко і безперешкодно поширюватися на островах Індонезії. Торговці ще в VII-VIII століттях познайомили з ісламом і Китай. Правда, там іслам глибоких коренів не пустив, але мусульмани, (дунгани і інші релігійно-етнічні групи) як частина населення країни з'явилися і існують до наших днів.
Складними і різними шляхами проникав іслам до Африки. Мусульмани Єгипту розповсюдили його в Східному Судані, потім в результаті контактів з аравійським купцями з ісламом познайомилися на узбережжі Східної Африки (Сомалі, Еритрея). Народи Західного Судану, що знаходилися у сфері впливу північноафриканських арабів Магрибу, сприйняли іслам від них (початок був покладений завоюванням арабськими військами в XI столітті Гани). Від північноафриканських арабів іслам проник і держава Малі, однієї з найбільш древніх і великих в історії Африки. Процес ісламізації негритянської Африки продовжується і в наші дні.
5. Коран - священна книга мусульман. Сунна
Основні ідеї та принципи віровчення Мухаммеда зафіксовані в Корані, священній книзі мусульман. Відповідно до загальноприйнятої в ісламі традиції текст Корану був поведан пророку самим Аллахом за посередництвом Джебраила (біблійного архангела Гавриїла, який служив в якості посередника між Богом і людьми). Аллах не раз передавав свої священні заповіді через різних пророків - Мойсея, Ісуса, нарешті Мухаммеда. Цим ісламське богослов'я пояснює і численні збіги текстів Корану і Біблії: передані через більш ранніх пророків священний текст був спотворений іудеями та християнами, які багато чого в ньому не зрозуміли, дещо втратили, перекрутили, тому тільки в своїй останній версії, авторизованій великим пророком Мухаммедом , правовірні можуть мати вищу і безперечну божественну істину. Ця легенда про Коран, якщо очистити її від божественного втручання, близька до істини. Основний зміст Корану також тісно пов'язане з Біблією, як і сам іслам близький іудео-християнства. Але пояснюється все набагато простіше, ніж це намагається робити мусульманське богослов'я. Сам Мухаммед книжок не читав, в тому числі і Біблії. Однак, вступивши на шлях пророка, він через посередників дуже старанно ознайомлювався зі змістом священних іудео-християнських текстів, що оповідали про той самий єдиний і всемогутній бога, якого під ім'ям Аллаха став почитати Мухаммед. Переробляючи їх у своїй свідомості і вміло поєднуючи з арабської національно-культурною традицією, Мухаммед саме на цій основі будував свої перші проповіді, які, будучи потім записані його секретарями-писарів, лягли в основу Корану. Нервово-збудлива психіка Мухаммеда чимало сприяла тому, що в очах його послідовників пророк дійсно виглядав свого роду небесним посланцем, виступати від імені вищого божества. Його погруддя, найчастіше у вигляді римованої прози (а ритмічно-мелодійна мова проповідника завжди підсилює емоційний вплив), сприймалися як божественна істина і саме в цій якості включалися потім у вільний текст Корану.
Дослідники Корану чимало працювали над вивченням цієї книги, історії та обставин її виникнення і оформлення, її канонізації. На думку одного з кращих знавців арабської культури академіка І.Ю. Крачковського, спеціально досліджував і переклав Коран на російську мову, в тексті Корану, незважаючи на відмінність мови і стилю окремих його розділів, можна відчути певну єдність головного змісту, основної ідеї, висхідній до проповідей Мухаммеда. Фахівці розрізняють серед глав (сур) Корану дві основні групи - мекканській, висхідну до проповідей починав свій пророчий шлях Мухаммеда до хіджри, коли ще мало хто визнавав його вероучителя, і Мединський, що базується на висловах вже широко визнаного і почитавшегося засновника ісламу. Деяку різницю в стилі ладі глав Корану мекканській і мединської груп фахівці схильні пояснювати певної еволюцією самого Мухаммеда, його поглядів, знань, симпатій і позицій (зокрема, враховується і поступове розбіжність між пророком і мединських іудеями, а потім і християнами). Текст Корану обривистий нерідко суперечливий, хоча в межах окремої глави відчувається прагнення зберегти єдність теми і сюжету. Суперечності в тексті легко зрозуміти: говорив істини в екстатичному або близькому до нього стані, пророк не міг бути строго логічно (взагалі логіка - далеко не найсильніша сторона багатьох релігійних вероучителей, що завдає чимало клопоту та їхнім послідовникам). Справедливості заради варто помітити, що цю нелогічність відчував і сам Мухаммед, який у відповідних випадках, особливо у зв'язку з докорами з цього приводу, пояснював протиріччя тим, що Аллах у черговому своєму посланні сам змінив своїм початкові судження з даного питання, отже, тепер потрібно керуватися його останнім словом. Коран складається з 114 різних за характером та обсягом глав. Якщо виключити першу з них, невелику молитву, часто повторювану правовірними і грає в ісламі роль християнської молитви «Отче наш», то всі інші 113 сур розташовані в ньому в порядку убутного обсягу, так що останні з них, найменші, складаються всього з декількох суворий , тоді як перші є цілі трактати, розділені на сотні невеликих абзаців-аятів. За характером ці трактати дуже різноманітні. Поряд з перекладанням біблійних історій тут можна знайти міркування про порядок розлучення, поряд з описами історичних подій періоду протистояння Мекки і Медини - міркування про світобудову, про взаємини людини зі світом надприродних сил. Багато місце приділяє Коран основам мусульманського права, зустрічаються в ньому лірико-поетичні тексти, і міфологічні сюжети. Словом, Коран, як і Біблія, це свого роду божественна енциклопедія, «книга книг», звід знань, заповідей і інструкцій мало не на всі випадки життя. У теологічно-філософської частини Коран буквально насичений запозиченнями з Біблії, що й зрозуміло: не будучи великим оригінальним мислителем, Мухаммед з готовністю брав вже відоме йому і з легкістю включав (від імені Аллаха) майже без змін у свої проповіді. Однак ця обставина нітрохи не зашкодило авторитету Корану, а навпаки, почасти навіть сприяло йому: багато хто з завойованих мусульманами християнських народів тим легше приймали іслам, що бачили в цьому віровченні знайомі їм ті ж самі імена, сюжети, легенди, заповіді і т.п.
Висновок
Наріжним каменем релігійної теорії мусульман, основним кредо ісламу є широко відома і часто вживається фраза «Немає бога крім Аллаха і Мухаммед пророк його». У цьому вислові чітко і виразно виражена ідея монотеїзму, доведена до свого найбільш послідовного завершення саме в ісламі. Тут немає Яхве - хоча вищого і єдиного, але все ж упередженого по відношенню до «обраного» ім народу бога. Немає і християнської трійці з її заплутаними взаєминами між богом-батьком, його сином Ісусом і містичної фігурою бога-духа святого. Тут тільки один Аллах - бог єдиний і безликий, вищий і всемогутній, творець всього сущого і його верховний суддя. Слово і волю Аллаха, його заповіді і суть його вчення доніс до правовірних великий пророк Мухаммед.
Роль Мухаммеда у виникненні ісламу важко переоцінити. Нехай навіть не сам пророк, і далеко не він стояв біля колиски всієї мудрості ісламу, всіх приписів Корану і норм шаріату (все це створювалося протягом довгих десятиліть зусиллями багатьох людей і спиралося на солідний фундамент культурних традицій та ідейних уявлень, що існували і розвивалися задовго до ісламу ), але саме він був засновником нової релігії, визначив її основні параметри, сформулював суть її принципів і надав їй неповторну специфіку. Іслам як релігійна доктрина й форма соціальної організації завжди відігравав на мусульманському Сході трохи іншу роль, ніж християнство в Європі. Ніколи, навіть у пору свого повного панування над людьми, у часи найбільших жорстоких гонінь і розгулу інквізиції, християнство не витісняло повністю світської влади. Іслам ж заполонив собою всі пори мусульманського суспільства, визначив характер економічних відносин і форми політичної адміністрації, соціальну структуру, культуру і побут правовірних. Духовне життя в ісламських країнах не тільки завжди була під контролем ісламу - вона просто протікала в рамках ісламу, була ісламської як по суті, так і за формою. І хоча мусульманські мислителі вільно оперували філософськими категоріями, не мав нічого спільного з ним, - все одно іслам був тим фундаментом, на якому стояли і від якого відштовхувалися правовірні. Можна було сперечатися з приводу незрозумілих місць Корану, оскаржувати ті чи сури і чи хадіси, ставати на точку зору того чи іншого мазхаба, тієї чи іншої секти, але не можна було виступити проти ісламу ні прямо, ні навіть побічно. Не можна було не тому, що це кимось категорично заборонялося, що за цей спалювали на вогнищах - якраз багать-то в ісламі ніколи не було. Неможливо було тому, що в умовах абсолютного панування ісламу, його загальності, інтегральності, виступити проти нього означало б виступити проти всього того, що є в житті і суспільстві мусульман, тобто протиставити себе цьому суспільству, виявитися як би поза його, поза законом. Все це стократ посилювало позиції ісламу, надавало силу і міцність його культурної традиції, його впливу на населення, причому навіть тоді, коли ситуація в світі різко змінювалася, життя втрачало свої звичні підвалини і нове рішуче вимагало рахуватися з собою. Словом, з усіх релігійних систем сучасного світу іслам залишається сьогодні однією з найбільш значних сил. Сила ісламу не в кількості його адептів (число християн чи буддистів у світі цілком можна порівняти з кількістю мусульман), але перш за все в тій ідейно-інституційної структурної неподільності вселенської мусульманської громади (умми), основи якої були закладені ще Мухаммедом. Для ісламу найбільше характерна інтегруюча функція релігії, яка постає перед нами тут у своїй найбільш наочною і дієвою формою. Іслам сьогодні - в умовах зміненої політичної картини світу з нерідко провідною роллю ісламських країн, країн «третього світу», - має об'єктивні умови не тільки для збереження в якості однієї з провідних релігійних систем світу, але й для деякого посилення свого значення в якості ідейного прапора національних рухів в значній частині земної кулі.
Література
1. Климович Л.І. Книга про Коран, його походження та міфології М.: Видавництво політичної літератури. 1986.2. Васильєв Л.С. Історія релігій Сходу. М. 1988.
3. Іслам у країнах Бліжнегоі Середнього Сходу. М. 1982.
4. Соловйов В. Мухаммед, її життя і релігійне вчення. СПГ. 1902.