ЗМІСТ
Введення. 2
1. Культура та цивілізація: поняття, визначення, сутність. 3
1.1 Еволюція уявлень про культуру. 3
1.2 Погляди на цивілізацію в їхньому розвитку. 8
1.3 Взаємозв'язок культури і цивілізації. 11
2. Дилема «світова культура» чи «історія локальних цивілізацій» ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .... 15
Висновок. 27
Література. 29
Введення
Поняттями "культура" і "цивілізація" позначені надзвичайно важливі точки зростання на нескінченної нитки людського пізнання. Феномени культури і цивілізації стрімко перетворюють навколишнє середовище, оцінюються як фактори творчого жізнеустроенія, засіб людської самореалізації, невичерпне джерело соціальних новацій. Звідси - прагнення виявити їх потенціал і способи можливого повного використання.
Культурні та цивілізаційні особливості конкретних товариств, які є їх народів чи етносів, не тільки додають значну своєрідність і специфіку історичного процесу, але й вигадливо змінюють його напрямок. Тому долі світу багато в чому пов'язані з розумінням сутності культури і цивілізації, їх співвідношення та взаємодії.
Культурологія досліджує сутність культури і цивілізації, характер їх впливу на природу, історію, виявляє онтологічні та екзистенційні підстави людського життя, розриви між самопочуттям реального індивіда і об'єктивним, найчастіше знеособленим потоком культурної творчості.
Дилема: «єдина світова культура» чи «історія локальних цивілізацій» - одна з основних культурологічних проблем. Чи можна говорити про планетарний єдності людства, його культури? Або множинність культурних світів зовсім не тяжіє до єдності?
1. Культура та цивілізація: поняття, визначення, сутність
У сучасній мові поняття "культура" і "цивілізація" - одні з найбільш поширених і багатозначних. Використання їх в наші дні виходить далеко за рамки первісного, етимологічного значення. Термін "культура" (лат. cultura) перекладається як "обробіток, обробка, розвиток, шанування" і має на увазі на ранніх етапах його вживання цілеспрямований вплив людини на природу (обробка грунту і т.д.), а також виховання і навчання самої людини. Поняття "цивілізація" (від лат. Civilis - громадянський, державний) з'явилося у французькій мові в рамках теорії прогресу XVIII століття (хоча слова "цивілізувати" та "цивілізоване" відомі вже наприкінці XVI століття М. Монтень) і позначало ідеальне суспільство, засноване на розумі та справедливості.
1.1 Еволюція уявлень про культуру
Інтерес до культури і спроби осмислити цей складний феномен сягають глибокої давнини. В античному свідомості поняття культури ототожнюється з пайдейе, тобто вихованістю, освіченістю, які відрізняли еллінів від "некультурних" варварів. У софістів і кініків проглядається протиставлення природи як явища щодо постійного людського закону, або встановлення - мінливому, безпідставного. Культура в цій системі цінностей трактується як феномен менш значимий, ніж природа.
У пізньоримських епоху зародився, а в Середні століття одержав поширення інший комплекс значень: посилилася увага до внутрішнього світу людини, культура стала асоціюватися з ознаками особистої досконалості, як усунення гріха і наближення до божественного задуму. У той же час виникає позитивне ставлення до цінностей міської соціального життя, що знаменувало собою рух у напрямку до виник пізніше поняття цивілізації.
У період епохи Відродження культуру розглядається як засіб формування ідеальної універсальної особистості - всебічно освіченою, вихованою, відповідної гуманістичних цінностей, що сприяє розвитку наук і мистецтв і зміцненню держави.
Поняття культури стає одним із центральних у філософії Просвітництва. У творах Вольтера, Тюрго, Кондорсе, Віко культура постає як результат поступального розвитку історії і ступінь втілення розумного початку, реалізованого в релігії, філософії, науці, праві, моралі як об'єктивація розуму. Мета культури, відповідна вищому призначенням "розуму" - зробити людей щасливими, живуть у злагоді з потребами своєї "природною" природи.
У німецької класичної філософії культура розглядається як галузь духовної свободи людини. І. Кант підходить до культури як суб'єктивного стану особистості і проводить відмінність між культурою вміння (як цивілізованістю) і культурою виховання (як моральністю). Г.Ф. Гегель аналізує такі виявлення культури, як мистецтво, релігія, філософія, наука в якості різних форм самопізнання розуму, духу народу, який робить історію і формуючого "лики" культури. Німецька класична філософія характеризується визнанням множинності типів і форм культури, що розташовуються в певній історичній послідовності і утворюють єдину лінію духовної еволюції людства.
У XIX - початку XX століття відносний універсалізм склалися еволюційних уявлень про культуру "долається" появою цілого ряду філософських течій і шкіл. "Філософія життя" (В. Дільтей, Г. Зіммель, О. Шпенглер, Х. Ортега-і-Гассет, А. Бергсон та ін) розглядає дух як субстанцію культури, яка може бути зрозуміла не раціонально, а за допомогою внутрішнього переживання, інтуїції. Культура трактується як самобутня та локальна реальність, що володіє своєрідністю, особливим менталітетом, "душевним настроєм" життя. Ф. Ніцше бачить у будь-якій культурі засіб придушення і поневолення людини.
Марксистська філософія розглядає культуру як специфічну характеристику суспільства, виражає досягнутий людський рівень історичного розвитку, що включає в себе певне ставлення людини до природи і суспільства, а також розвиток творчих сил і здібностей особистості. Культура розуміється не тільки як чисто духовна проблема виховання та освіти людини, але і як проблема створення необхідних умов, в тому числі і матеріальних, для всебічного та цілісного розвитку індивіда. Культура може бути зрозуміла не з самої себе, а тільки в зв'язку з суспільством, з працею, вона є не тільки сукупність його результатів, а й сам процес людської діяльності.
Названі школи і концепції можна віднести (з певним ступенем умовності) до класичної моделі культури. В основі цієї моделі лежать принципи гуманізму, раціональності та історизму, а культура є результатом звільнення людини від жорсткої залежності від природного і божественного світів. Людина - суб'єкт культури - виступає як розумна динамічне істота, розвиваюче свій дух і творить культуру. Об'єктом пізнання є надіндивідуальних культурна реальність, з якої виводитися культура окремої людини.
Як універсалій, службовців підставами осмислення культури і одночасно нормами культуротворчества, в класичній моделі виступають:
1) знання, мистецтво, мораль, право, звичаї, культи (Е. Тейлор);
2) загальнозначущі цінності - моральні, естетичні, релігійні, еротичні, логічні (В. Віндельбанд, Г. Ріккерт);
3) універсальні структури людської свідомості (М. Шелер);
4) трансцендентально-логічні підстави, мислення, дане у формі науки (Г. Коген, П. Наторп); сімволополагающая діяльність практичного розуму як субстанціональна основа всіх сфер культури, що розглядаються в якості символічних форм - мови, міфу, релігії, мистецтва, науки, історії (Е. Кассірер);
5) загальнолюдські першообрази - архетипи, динаміка яких лежить в основі творення культури (К. Юнг);
6) ідея "осьового часу", що виявляє початковий і універсальний сенс історії і культури, для пошуку і розуміння якого у всіх їхніх подальших виявленнях необхідні нові "шифри" (К. Ясперс).
Теоретична недостатність класичної моделі культури (ототожнення останньої переважно з явищами сфери духу, умозрительность і нездатність пояснити багато її емпіричні форми), неспроможність претензій на строгу наукову об'єктивність в дослідженні культури, втілення ідеології європоцентризму, сумніви в лінійній спрямованості розвитку культури - все це призвело до виникнення інших моделей культури.
Модерністська (некласична) модель, що склалася на початку XX століття (має витоком і основою ідеї А. Шопенгауера, Ф. Ніцше, А. Бергсона, Е. Гуссерля, К. Юнга, М. Хайдеггера, Ж. П. Сартра, А. Камю та ін), носить підкреслено антітрадіціоналістскій характер. Культура розглядається як повсякденна реальність, що має прихований зміст, елементи її взаємодіють між собою і сприймаються людиною в процесі переживання, а не раціонального осмислення. Світ постає у цій моделі найчастіше жорстоким і абсурдним, що не вимагає в упорядкованому проектуванні, людина в ньому - самотнім і приреченим, навколишні обставини - "темними", ворожими, безглуздими. Мистецтво модернізму, прагнучи подолати канонізовані форми і стилі, відкриває і розробляє нові - "потік свідомості", колаж, асоціативний монтаж та інші.
Постмодерністська модель культури конституюється в кінці 60-х-70-ті роки XX століття в працях Ж.-Ф. Ліотара, Ж. Бодріяра, Ж. Дерріди, Р. Рорті та інших дослідників. Критичне ставлення до установки на перетворення світу супроводжувалося відмовою від спроб його систематизації: світ не тільки не піддається людським зусиллям його переробити, але і не вміщується ні в які теоретичні схеми. Антісістематічность - характерна риса постмодерністської моделі, яка виникає як результат порушення "чистоти" такого феномену як мистецтво: передбачається, що в постіндустріальному суспільстві з його нескінченними можливостями технічного відтворення відсутня початкове смислопорожденіе в мистецтві, висхідний до творить початку, оригінальному творчому діяння. Крім того, сучасний творець культури, художник, як правило, не має справи з "чистим" матеріалом - останній вже тим чи іншим чином освоєний. Його "твір" ніколи не є первинним, існуючи лише як мережа ілюзій на інші твори. Активність художника зміщується від "творчості" до компіляції та "цитування". Прикметою виражається культурної ситуації стають лапки, що розставляються як вказівку на умовність будь-яких знакових систем. У культурно-естетичному аспекті постмодернізм привів до розмивання меж між мистецтвом і не мистецтвом, прекрасним і потворним і т.п.
Зі сказаного випливає, що загальне, всіма прийняте визначення культури неможливо в принципі, що цілком відображає плюралістичну природу філософського знання. Дослідники налічують понад 400 визначень культури. [1] Таке різноманіття трактувань пояснюється тим, що культура виражає глибину і незмірність людського буття (онтологічний аспект). У тій мірі, в якій невичерпний і багатоманітним людина, багатогранна, багатоаспектна і культура. Більше того, сутність культури розуміється по-різному залежно від підходів до її осмислення - філософсько-історичного, антропологічного, аксіологічного, соціологічного, семіотичного, структуралістського, діяльнісного, гуманітарного і т.д. (Гносеологічний аспект), які доповнюють один одного і сприяють виробленню більш повного і глибокого уявлення про неї.
З точки зору найбільш поширеного і висловлює сутність самої людини діяльнісного підходу культура розглядається як:
- Специфічний спосіб організації й розвитку людської життєдіяльності, представлений у продуктах матеріальної і духовної праці, в системі соціальних норм і закладів, в духовних цінностях, у сукупності відносин людей до природи, між собою і до самих себе;
- Якісне своєрідність історично-конкретних форм цієї життєдіяльності на різних етапах суспільного розвитку, в рамках певних епох, формацій, етнічних і національних спільнот (антична, феодальна, латиноамериканська, російська культура і т.д.);
- Особливість свідомості, поведінки та діяльності людей в конкретних сферах суспільного життя (культура праці, побуту; художня, екологічна, політична культура).
Культура виступає як механізм передачі соціального досвіду. Охоплюючи всі сторони людського буття, вона постає як процес відтворення людини у всьому багатстві його властивостей, потреб, універсальності. У цьому сенсі культура є процес творення людиною своєї родової сутності, міра людського в самій людині.
Філософське розуміння культури є осмислення вираженого в ній прагнення до нескінченності і універсальності людського розвитку. Здатність світу "випромінювати" із себе людський глузд, характеризує його як явище культури - таке філософський вимір культури.
1.2 Погляди на цивілізацію в їхньому розвитку
Поняття "цивілізація" з'явилося, як зазначалося, в XVIII столітті в руслі теорії прогресу і несло на собі відбиток просвітницького мислення. У цей час практично було відсутнє критичне розгляд цього поняття. Цивілізація розумілася як прогрес, розвиток суспільства на засадах "розуму" і "універсалізму", якийсь ідеал. Цивілізація ототожнюється також з цивілізованістю, тобто хорошими манерами і навичками самоконтролю (Вольтер). В епоху Реставрації у Франції Ф. Гізо розглядає цивілізацію як єдність двох елементів - рівня соціального розвитку та рівня інтелектуального розвитку.
Потім значення терміна розширюється і крім володіння вихованістю і навичками "цивілізованої поведінки" він став вживатися для характеристики стадій розвитку людства. Л. Морган, а слідом за ним і Ф. Енгельс розглядають цивілізацію як стадію розвитку суспільства, що настала після дикості і варварства. В цей час поняття цивілізація використовується також як характеристика європейського капіталізму в цілому.
У XIX-XX століттях ці підходи до розуміння цивілізації - лінійно-унітарний і стадіальний - доповнені локально-історичним. М. Данилевський у роботі "Росія і Європа" (1869) трактує цивілізацію як відокремленого культурно-історичного типу - основний реальною і самодостатньої одиниці (суб'єкта) історії. Не існує всесвітньої універсальної історії, є лише історія конкретних цивілізацій, що мають індивідуальний замкнутий характер. У концепції німецького філософа О. Шпенглера, що спирається на ідеї Данилевського, цивілізація розглядається як заключна стадія розвитку будь-якої окремої культури, що свідчить про відмирання культурного світу як організму, виродження і згасання одушевляють його культури, хаосі, не породжує більш культурної індивідуальності. Цивілізація як протилежність культури є еквівалент мертвої "протяжності", бездушного інтелекту. Перехід від культури до цивілізації є перехід від творчості до безплідності, від розвитку до окостеніння, від героїчних "діянь" до механічної "роботі". Ознаки цивілізації - розвиток індустрії і техніки, деградація мистецтва та літератури, скупчення людей у величезних містах, перетворення народів на безликі "маси". Для англійського історика і соціолога А. Тойнбі цивілізація - система, що відрізняється від інших типом і значущістю зв'язків між її елементами, що виникає в результаті пошуку адекватних відповідей на виклики природи чи соціуму. У подібному ключі розвивалися уявлення про цивілізацію М. Бердяєва, Х. Ортеги-і-Гассета, інших філософів XX століття.
Різноманіття визначень, концепцій і точок зору щодо поняття "цивілізація" - культурологічних (М. Вебер, В. Каволіс), соціологічних (Д. Уілкінс, П. Сорокін), етнопсихологічні (Л. Гумільов), географічних (Л. Мечников) - зводиться , на наш погляд, в кінцевому рахунку, до трьох основних груп:
1. Синонім культури.
2. Рівень, ступінь, суспільного розвитку, матеріальної і духовної культури.
3. Стадія суспільного розвитку, наступна слідом за дикістю і варварством.
Ймовірно, цивілізація може бути визначена як власне соціальна організація життя, що характеризується загальним зв'язком індивідів на основі відтворення, що забезпечує її буття і розвиток суспільного багатства. Накопичення, перерозподіл і реалізацію останнього цивілізація контролює шляхом свідомого регулювання взаємного обміну діяльністю та інформацією всередині соціуму і взаємодії його з навколишнім природним і соціальним середовищем. Саме зародження цивілізації означало, що над природно виникають зв'язками надбудовуються керовані людьми інститути і що, отже, механізми біологічної еволюції і "виживання видів" витісняються соціальними відносинами.
Сучасна цивілізація виступає як суспільство, засноване на ідеалах "розуму", "справедливості", "поваги прав людини", використання досягнень науки і техніки, що забезпечують безпеку і комфорт в життя людини. У філософії другої половини XX століття найважливішим системоутворюючим елементом розуміння сутності цивілізації розглядаються її технологічні характеристики, що принципово відрізняється від культурних характеристик життя. Науково-технічний прогрес, економічна ефективність і доцільність виступають як реалізація "формальної раціональності" в розвитку духу (М. Вебер), що підкоряє собі всі сторони суспільного життя. Справжня сутність цивілізації збігається з власне технічної цивілізацією, а розвиток техніки і економіки стають субстанціональної основою і універсальним критерієм цивілізованості.
1.3 Взаємозв'язок культури і цивілізації Введення. 2
1. Культура та цивілізація: поняття, визначення, сутність. 3
1.1 Еволюція уявлень про культуру. 3
1.2 Погляди на цивілізацію в їхньому розвитку. 8
1.3 Взаємозв'язок культури і цивілізації. 11
2. Дилема «світова культура» чи «історія локальних цивілізацій» ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .... 15
Висновок. 27
Література. 29
Введення
Поняттями "культура" і "цивілізація" позначені надзвичайно важливі точки зростання на нескінченної нитки людського пізнання. Феномени культури і цивілізації стрімко перетворюють навколишнє середовище, оцінюються як фактори творчого жізнеустроенія, засіб людської самореалізації, невичерпне джерело соціальних новацій. Звідси - прагнення виявити їх потенціал і способи можливого повного використання.
Культурні та цивілізаційні особливості конкретних товариств, які є їх народів чи етносів, не тільки додають значну своєрідність і специфіку історичного процесу, але й вигадливо змінюють його напрямок. Тому долі світу багато в чому пов'язані з розумінням сутності культури і цивілізації, їх співвідношення та взаємодії.
Культурологія досліджує сутність культури і цивілізації, характер їх впливу на природу, історію, виявляє онтологічні та екзистенційні підстави людського життя, розриви між самопочуттям реального індивіда і об'єктивним, найчастіше знеособленим потоком культурної творчості.
Дилема: «єдина світова культура» чи «історія локальних цивілізацій» - одна з основних культурологічних проблем. Чи можна говорити про планетарний єдності людства, його культури? Або множинність культурних світів зовсім не тяжіє до єдності?
1. Культура та цивілізація: поняття, визначення, сутність
У сучасній мові поняття "культура" і "цивілізація" - одні з найбільш поширених і багатозначних. Використання їх в наші дні виходить далеко за рамки первісного, етимологічного значення. Термін "культура" (лат. cultura) перекладається як "обробіток, обробка, розвиток, шанування" і має на увазі на ранніх етапах його вживання цілеспрямований вплив людини на природу (обробка грунту і т.д.), а також виховання і навчання самої людини. Поняття "цивілізація" (від лат. Civilis - громадянський, державний) з'явилося у французькій мові в рамках теорії прогресу XVIII століття (хоча слова "цивілізувати" та "цивілізоване" відомі вже наприкінці XVI століття М. Монтень) і позначало ідеальне суспільство, засноване на розумі та справедливості.
1.1 Еволюція уявлень про культуру
Інтерес до культури і спроби осмислити цей складний феномен сягають глибокої давнини. В античному свідомості поняття культури ототожнюється з пайдейе, тобто вихованістю, освіченістю, які відрізняли еллінів від "некультурних" варварів. У софістів і кініків проглядається протиставлення природи як явища щодо постійного людського закону, або встановлення - мінливому, безпідставного. Культура в цій системі цінностей трактується як феномен менш значимий, ніж природа.
У пізньоримських епоху зародився, а в Середні століття одержав поширення інший комплекс значень: посилилася увага до внутрішнього світу людини, культура стала асоціюватися з ознаками особистої досконалості, як усунення гріха і наближення до божественного задуму. У той же час виникає позитивне ставлення до цінностей міської соціального життя, що знаменувало собою рух у напрямку до виник пізніше поняття цивілізації.
У період епохи Відродження культуру розглядається як засіб формування ідеальної універсальної особистості - всебічно освіченою, вихованою, відповідної гуманістичних цінностей, що сприяє розвитку наук і мистецтв і зміцненню держави.
Поняття культури стає одним із центральних у філософії Просвітництва. У творах Вольтера, Тюрго, Кондорсе, Віко культура постає як результат поступального розвитку історії і ступінь втілення розумного початку, реалізованого в релігії, філософії, науці, праві, моралі як об'єктивація розуму. Мета культури, відповідна вищому призначенням "розуму" - зробити людей щасливими, живуть у злагоді з потребами своєї "природною" природи.
У німецької класичної філософії культура розглядається як галузь духовної свободи людини. І. Кант підходить до культури як суб'єктивного стану особистості і проводить відмінність між культурою вміння (як цивілізованістю) і культурою виховання (як моральністю). Г.Ф. Гегель аналізує такі виявлення культури, як мистецтво, релігія, філософія, наука в якості різних форм самопізнання розуму, духу народу, який робить історію і формуючого "лики" культури. Німецька класична філософія характеризується визнанням множинності типів і форм культури, що розташовуються в певній історичній послідовності і утворюють єдину лінію духовної еволюції людства.
У XIX - початку XX століття відносний універсалізм склалися еволюційних уявлень про культуру "долається" появою цілого ряду філософських течій і шкіл. "Філософія життя" (В. Дільтей, Г. Зіммель, О. Шпенглер, Х. Ортега-і-Гассет, А. Бергсон та ін) розглядає дух як субстанцію культури, яка може бути зрозуміла не раціонально, а за допомогою внутрішнього переживання, інтуїції. Культура трактується як самобутня та локальна реальність, що володіє своєрідністю, особливим менталітетом, "душевним настроєм" життя. Ф. Ніцше бачить у будь-якій культурі засіб придушення і поневолення людини.
Марксистська філософія розглядає культуру як специфічну характеристику суспільства, виражає досягнутий людський рівень історичного розвитку, що включає в себе певне ставлення людини до природи і суспільства, а також розвиток творчих сил і здібностей особистості. Культура розуміється не тільки як чисто духовна проблема виховання та освіти людини, але і як проблема створення необхідних умов, в тому числі і матеріальних, для всебічного та цілісного розвитку індивіда. Культура може бути зрозуміла не з самої себе, а тільки в зв'язку з суспільством, з працею, вона є не тільки сукупність його результатів, а й сам процес людської діяльності.
Названі школи і концепції можна віднести (з певним ступенем умовності) до класичної моделі культури. В основі цієї моделі лежать принципи гуманізму, раціональності та історизму, а культура є результатом звільнення людини від жорсткої залежності від природного і божественного світів. Людина - суб'єкт культури - виступає як розумна динамічне істота, розвиваюче свій дух і творить культуру. Об'єктом пізнання є надіндивідуальних культурна реальність, з якої виводитися культура окремої людини.
Як універсалій, службовців підставами осмислення культури і одночасно нормами культуротворчества, в класичній моделі виступають:
1) знання, мистецтво, мораль, право, звичаї, культи (Е. Тейлор);
2) загальнозначущі цінності - моральні, естетичні, релігійні, еротичні, логічні (В. Віндельбанд, Г. Ріккерт);
3) універсальні структури людської свідомості (М. Шелер);
4) трансцендентально-логічні підстави, мислення, дане у формі науки (Г. Коген, П. Наторп); сімволополагающая діяльність практичного розуму як субстанціональна основа всіх сфер культури, що розглядаються в якості символічних форм - мови, міфу, релігії, мистецтва, науки, історії (Е. Кассірер);
5) загальнолюдські першообрази - архетипи, динаміка яких лежить в основі творення культури (К. Юнг);
6) ідея "осьового часу", що виявляє початковий і універсальний сенс історії і культури, для пошуку і розуміння якого у всіх їхніх подальших виявленнях необхідні нові "шифри" (К. Ясперс).
Теоретична недостатність класичної моделі культури (ототожнення останньої переважно з явищами сфери духу, умозрительность і нездатність пояснити багато її емпіричні форми), неспроможність претензій на строгу наукову об'єктивність в дослідженні культури, втілення ідеології європоцентризму, сумніви в лінійній спрямованості розвитку культури - все це призвело до виникнення інших моделей культури.
Модерністська (некласична) модель, що склалася на початку XX століття (має витоком і основою ідеї А. Шопенгауера, Ф. Ніцше, А. Бергсона, Е. Гуссерля, К. Юнга, М. Хайдеггера, Ж. П. Сартра, А. Камю та ін), носить підкреслено антітрадіціоналістскій характер. Культура розглядається як повсякденна реальність, що має прихований зміст, елементи її взаємодіють між собою і сприймаються людиною в процесі переживання, а не раціонального осмислення. Світ постає у цій моделі найчастіше жорстоким і абсурдним, що не вимагає в упорядкованому проектуванні, людина в ньому - самотнім і приреченим, навколишні обставини - "темними", ворожими, безглуздими. Мистецтво модернізму, прагнучи подолати канонізовані форми і стилі, відкриває і розробляє нові - "потік свідомості", колаж, асоціативний монтаж та інші.
Постмодерністська модель культури конституюється в кінці 60-х-70-ті роки XX століття в працях Ж.-Ф. Ліотара, Ж. Бодріяра, Ж. Дерріди, Р. Рорті та інших дослідників. Критичне ставлення до установки на перетворення світу супроводжувалося відмовою від спроб його систематизації: світ не тільки не піддається людським зусиллям його переробити, але і не вміщується ні в які теоретичні схеми. Антісістематічность - характерна риса постмодерністської моделі, яка виникає як результат порушення "чистоти" такого феномену як мистецтво: передбачається, що в постіндустріальному суспільстві з його нескінченними можливостями технічного відтворення відсутня початкове смислопорожденіе в мистецтві, висхідний до творить початку, оригінальному творчому діяння. Крім того, сучасний творець культури, художник, як правило, не має справи з "чистим" матеріалом - останній вже тим чи іншим чином освоєний. Його "твір" ніколи не є первинним, існуючи лише як мережа ілюзій на інші твори. Активність художника зміщується від "творчості" до компіляції та "цитування". Прикметою виражається культурної ситуації стають лапки, що розставляються як вказівку на умовність будь-яких знакових систем. У культурно-естетичному аспекті постмодернізм привів до розмивання меж між мистецтвом і не мистецтвом, прекрасним і потворним і т.п.
Зі сказаного випливає, що загальне, всіма прийняте визначення культури неможливо в принципі, що цілком відображає плюралістичну природу філософського знання. Дослідники налічують понад 400 визначень культури. [1] Таке різноманіття трактувань пояснюється тим, що культура виражає глибину і незмірність людського буття (онтологічний аспект). У тій мірі, в якій невичерпний і багатоманітним людина, багатогранна, багатоаспектна і культура. Більше того, сутність культури розуміється по-різному залежно від підходів до її осмислення - філософсько-історичного, антропологічного, аксіологічного, соціологічного, семіотичного, структуралістського, діяльнісного, гуманітарного і т.д. (Гносеологічний аспект), які доповнюють один одного і сприяють виробленню більш повного і глибокого уявлення про неї.
З точки зору найбільш поширеного і висловлює сутність самої людини діяльнісного підходу культура розглядається як:
- Специфічний спосіб організації й розвитку людської життєдіяльності, представлений у продуктах матеріальної і духовної праці, в системі соціальних норм і закладів, в духовних цінностях, у сукупності відносин людей до природи, між собою і до самих себе;
- Якісне своєрідність історично-конкретних форм цієї життєдіяльності на різних етапах суспільного розвитку, в рамках певних епох, формацій, етнічних і національних спільнот (антична, феодальна, латиноамериканська, російська культура і т.д.);
- Особливість свідомості, поведінки та діяльності людей в конкретних сферах суспільного життя (культура праці, побуту; художня, екологічна, політична культура).
Культура виступає як механізм передачі соціального досвіду. Охоплюючи всі сторони людського буття, вона постає як процес відтворення людини у всьому багатстві його властивостей, потреб, універсальності. У цьому сенсі культура є процес творення людиною своєї родової сутності, міра людського в самій людині.
Філософське розуміння культури є осмислення вираженого в ній прагнення до нескінченності і універсальності людського розвитку. Здатність світу "випромінювати" із себе людський глузд, характеризує його як явище культури - таке філософський вимір культури.
1.2 Погляди на цивілізацію в їхньому розвитку
Поняття "цивілізація" з'явилося, як зазначалося, в XVIII столітті в руслі теорії прогресу і несло на собі відбиток просвітницького мислення. У цей час практично було відсутнє критичне розгляд цього поняття. Цивілізація розумілася як прогрес, розвиток суспільства на засадах "розуму" і "універсалізму", якийсь ідеал. Цивілізація ототожнюється також з цивілізованістю, тобто хорошими манерами і навичками самоконтролю (Вольтер). В епоху Реставрації у Франції Ф. Гізо розглядає цивілізацію як єдність двох елементів - рівня соціального розвитку та рівня інтелектуального розвитку.
Потім значення терміна розширюється і крім володіння вихованістю і навичками "цивілізованої поведінки" він став вживатися для характеристики стадій розвитку людства. Л. Морган, а слідом за ним і Ф. Енгельс розглядають цивілізацію як стадію розвитку суспільства, що настала після дикості і варварства. В цей час поняття цивілізація використовується також як характеристика європейського капіталізму в цілому.
У XIX-XX століттях ці підходи до розуміння цивілізації - лінійно-унітарний і стадіальний - доповнені локально-історичним. М. Данилевський у роботі "Росія і Європа" (1869) трактує цивілізацію як відокремленого культурно-історичного типу - основний реальною і самодостатньої одиниці (суб'єкта) історії. Не існує всесвітньої універсальної історії, є лише історія конкретних цивілізацій, що мають індивідуальний замкнутий характер. У концепції німецького філософа О. Шпенглера, що спирається на ідеї Данилевського, цивілізація розглядається як заключна стадія розвитку будь-якої окремої культури, що свідчить про відмирання культурного світу як організму, виродження і згасання одушевляють його культури, хаосі, не породжує більш культурної індивідуальності. Цивілізація як протилежність культури є еквівалент мертвої "протяжності", бездушного інтелекту. Перехід від культури до цивілізації є перехід від творчості до безплідності, від розвитку до окостеніння, від героїчних "діянь" до механічної "роботі". Ознаки цивілізації - розвиток індустрії і техніки, деградація мистецтва та літератури, скупчення людей у величезних містах, перетворення народів на безликі "маси". Для англійського історика і соціолога А. Тойнбі цивілізація - система, що відрізняється від інших типом і значущістю зв'язків між її елементами, що виникає в результаті пошуку адекватних відповідей на виклики природи чи соціуму. У подібному ключі розвивалися уявлення про цивілізацію М. Бердяєва, Х. Ортеги-і-Гассета, інших філософів XX століття.
Різноманіття визначень, концепцій і точок зору щодо поняття "цивілізація" - культурологічних (М. Вебер, В. Каволіс), соціологічних (Д. Уілкінс, П. Сорокін), етнопсихологічні (Л. Гумільов), географічних (Л. Мечников) - зводиться , на наш погляд, в кінцевому рахунку, до трьох основних груп:
1. Синонім культури.
2. Рівень, ступінь, суспільного розвитку, матеріальної і духовної культури.
3. Стадія суспільного розвитку, наступна слідом за дикістю і варварством.
Ймовірно, цивілізація може бути визначена як власне соціальна організація життя, що характеризується загальним зв'язком індивідів на основі відтворення, що забезпечує її буття і розвиток суспільного багатства. Накопичення, перерозподіл і реалізацію останнього цивілізація контролює шляхом свідомого регулювання взаємного обміну діяльністю та інформацією всередині соціуму і взаємодії його з навколишнім природним і соціальним середовищем. Саме зародження цивілізації означало, що над природно виникають зв'язками надбудовуються керовані людьми інститути і що, отже, механізми біологічної еволюції і "виживання видів" витісняються соціальними відносинами.
Сучасна цивілізація виступає як суспільство, засноване на ідеалах "розуму", "справедливості", "поваги прав людини", використання досягнень науки і техніки, що забезпечують безпеку і комфорт в життя людини. У філософії другої половини XX століття найважливішим системоутворюючим елементом розуміння сутності цивілізації розглядаються її технологічні характеристики, що принципово відрізняється від культурних характеристик життя. Науково-технічний прогрес, економічна ефективність і доцільність виступають як реалізація "формальної раціональності" в розвитку духу (М. Вебер), що підкоряє собі всі сторони суспільного життя. Справжня сутність цивілізації збігається з власне технічної цивілізацією, а розвиток техніки і економіки стають субстанціональної основою і універсальним критерієм цивілізованості.
Різниця культури і цивілізації намітив вже І. Кант, який у творі "Про передбачуваний початок людської історії" у полеміці з Ж.Ж. Руссо ставить питання: що таке цивілізація і чи має право людина відмовитися від неї? Кант вважає, що цивілізація починається зі встановлення правил людського життя й поведінки. Цивілізація обмежує вроджений егоїзм людей. Цивілізована людина - той, хто не чинить неприємностей іншому, приймає його до уваги, при цьому чемний, ввічливий, тактовний, уважний, поважає людину в іншому. Культура ж є діяльність, у якій людина реалізує свою сутність і суб'єктивність, суть умова його волі. Культура полягає в суспільної цінності людини, а також у набутті ним здатності цілепокладання. Вища ступінь розвитку культури пов'язана з розвитком здібностей і моральним досконалістю людини, яке виникає єдино з поваги до морального закону, а не тільки з емпіричної схильності до його виконання.
Для філософії культури XX століття ще більшою мірою характерно "розведення" понять культури і цивілізації. Культура продовжує залишатися символом позитивного в розвитку людства, цивілізація в більшості випадків отримує нейтральну оцінку, а не рідко і різко негативну.
Цивілізація як досить висока ступінь оволодіння силами природи, безсумнівно, містить у собі потужний потенціал науково-технічного прогресу і сприяє підвищенню якості і рівня життя людей, більш комфортному їх існуванню. Навряд чи треба доводити очевидні факти благотворного впливу результатів цього прогресу на всі сторони суспільного та повсякденного буття людей. Сьогоднішня життя немислима без сучасних електронних засобів зв'язку і глобальних інформаційних систем, засобів пересування та пошуку нових джерел енергії і т.д.
У той же час ці досягнення самі по собі ще не означають культурного, духовного розквіту, вони не можуть бути оцінені як, безумовно, моральні або ж, безумовно, аморальні: ціннісно і етично вони нейтральні. Технічні досягнення цивілізації мають культурну значущість в залежності від цілей і цінностей, якими керуються при їх використанні. Так, лазер здатний не тільки лікувати людей, але і руйнувати. За допомогою телебачення можна сіяти "добре, вічне", але можна також порушувати підозрілість, ненависть, ворожнечу, ниці почуття. Досягнення хімії - це не тільки ефективні ліки і предмети побуту, а й зброю масового ураження, наркотики. Поняття цивілізації тому, найчастіше пов'язують із цим і, культурно-нейтральними за своєю внутрішньою природою, результатами розвитку техніки і економіки, які можна використовувати в найрізноманітніших цілях, поняття ж культури зближується з поняттям духовного прогресу. Цивілізація - створений і перетворений людиною світ, культура - внутрішнє надбання самої людини, його духовна екзистенція, досягнутий рівень внутрішньої свободи.
Чітко сформульоване О. Шпенглером негативне ставлення до цивілізації як "агонії культури" знаходить чимало підстав у сучасному житті і тому досить поширене в філософії. Негативними рисами цивілізації найчастіше вважають її інтенцію до стандартизації повсякденності і мислення, насадження уніфікованих істин і цінностей (переважно західних), властиву їй підозрілість до незалежності і оригінальності індивідуальної свідомості, які часто сприймаються як "соціальна небезпека". Культура орієнтована на розвиток духовно розвиненої і вільної особистості, цивілізація - на формування соціально лояльного і законослухняного члена суспільства, задовольняється наданими йому благами. Культурним людина стає з внутрішніх спонук, хоча при цьому він, зрозуміло, не може не звернутися до освоєння культури, створеної до нього (тобто по видимості зовнішньої). Цивілізованим він стає під впливом зовнішніх регулюючих норм соціальності, частина з яких так і не стає його внутрішнім надбанням і які він дотримується виключно за потребою.
Цивілізація часто асоціюється з урбанізацією, скупченістю, тиранією техніки і технологій, у тому числі соціальних, виступає як джерело і причина дегуманізації світу. У самому справі, інтелект людини в стані осягнути багато таємниці світу, але глибини його власного духовного світу залишаються для нього загадкою. Прогрес цивілізації і науки не ідентичний культурному розвитку, останній включає в себе також моральні, естетичні, релігійні виміру і складає самостійний і активний пласт в житті соціуму.
Тим не менш, культура і цивілізація органічно пов'язані, їх не можна мислити як два паралельних рядоположенних процесу. Генетично цивілізація виростає з культури, вона є в деякому роді культура, але не сама по собі, а з болем і працями втілила себе в емпіричних і рухомих, етносоціальних, економічних і політичних структурах. Тобто цивілізація виступає як відчужена в інституційних, загальнозначущих процесах культура. Цивілізація є сукупність умов, що рятує людей від витрат непоправного часу індивідуального життя на пересічне природне виживання. Саме цивілізація виробляє засоби, постійно скорочують втручання людини у світ природний - необхідний ознака культури. Матеріальні ресурси сучасної цивілізації дозволяють забезпечити буття індивіда, неподільність людини, завдяки чому дух отримує куди більше можливостей зайнятися тим, що відповідає його суті - від впливу на природу в її фізичному вигляді звернеться до людини, його нефізичного буття. Тому цивілізація, будучи результатом культури, не протистоїть їй.
2. Дилема «світова культура» чи «історія локальних цивілізацій»
Дилема: «єдина світова культура» чи «історія локальних цивілізацій» - одна з основних культурологічних проблем. У філософсько-історичної та культурологічної думки виділяються два типи відповідей на ці питання. Перший стверджує, що не існує єдиної історії людства; історія здійснюється у зміні культур, кожна з яких живе своїм власним, самодостатньою, відособленим життям. Схема історії, таким чином, представляє собою не однонаправлений лінійний процес, лінії розвитку культур розходяться (концепції М. Я. Данилевського, О. Шпенглера, Л. Фробеніуса, А. Тойнбі, Е. Мейєра, Е. Трельч та ін.) "Хибна концепція" єдності історії "на базі західного суспільства має ... невірну посилку-уявлення про прямолінійності розвитку," [2] - писав А. Тойнбі. Другий тип відповідей виходить з ідеї універсальності і всесвітнє історії. У різноманіть соціокультурного світу можна простежити єдину лінію розвитку людства, що веде до створенню загальнолюдської культури (концепції Вольтера, Монтеск'є, Г. Лессінга, І. Канта, І. Г. Гердера, В. Соловйова, К. Ясперса та ін.)
Відомий російський публіцист, соціолог і громадський діяч Микола Якович Данилевський (1822-1885) у книзі «Росія і Європа» (1869) розробив концепцію відокремлених, локальних «культурно-історичних типів», чи цивілізацій, послідовно проходять у своєму розвитку стадії народження, розквіту , занепаду і загибелі. Культурно-історичні типи виступають "позитивними діячами в історії людства". Проте цим історія культури не вичерпується: «... є ще тимчасово з'являються феномени, що баламутять сучасників, як гуни, монголи, турки, які як турки, зробивши свій руйнівний подвиг, допомогли випустити дух борються зі смертю цивілізаціям і рознісши їх залишки, ховаються в колишнє нікчемність »[3]. Їх Данилевський називає «негативними діячами людства». Крім того, існують племена, яким невластива ні позитивно, ні негативно історичні ролі. Вони складають етнографічний матеріал, входячи в культурно-історичні типи, але самі «не досягають історичної індивідуальності».
Н.Я. Данилевський виділяє 10 культурно-історичних типів (у хронологічному порядку), цілком або частково вичерпали можливості свого розвитку: єгипетська культура; китайська культура; ассірійської-вавилоно-фінікійська, халдейська, або давньо-семіческая культура; індійська культура; іранська культура; єврейська культура; грецька культура; римська культура; аравійська культура; германо-романська, або європейська культура. Особливе місце в концепції Н.Я. Данилевського займають мексиканська і перуанська культури, загиблі насильницькою смертю і не встигли завершити свого розвитку.
Серед цих культур виділяються «відокремлений» і «спадкоємний» типи. До перших належать китайська та індійська культури, а до других - єгипетська, ассірійської-вавилоно-фінікійська, грецька, римська, єврейська і європейська культури. Плоди діяльності друге передавалися від одного культурного типу до іншого як підживлення або "добриво" того грунту, на якій згодом розвивалася інша культура.
Кожен самобутній культурно-історичний тип еволюціонує від етнографічного стану до державного і від нього - до цивілізації. Вся історія, на думку Н.Я. Данилевського, доводить, що цивілізація не передається від одного культурно-історичного типу до іншого. З цього не випливає, що вони не робили взаємного впливу один на одного, проте, такий вплив не може розглядатися як пряма передача. За Данилевському, "народи кожного культурно-історичного типу не взагалі працюють; результати їх праці залишаються власністю всіх інших народів, які досягли цивілізаційного періоду свого розвитку, і праці цього повторювати нема чого" [4].
Під періодом цивілізації Н.Я. Данилевський розумів "час, протягом якого народи, що становлять тип ... виявляють переважно свою духовну діяльність в усіх тих напрямках, для яких є застави в їх духовній природі ..."[ 5].
Данилевський виділяє наступне підставу культурної типології: напрями культурної діяльності людини. Всю соціокультурну людську діяльність він поділяє на чотири, не приводяться один до іншого, розряду:
1. Діяльність релігійна, яка охоплює собою ставлення людини до Бога, - "народна світогляд ... як тверда віра, складова живу основу всієї моральної діяльності людини" [6].
2. Діяльність культурна у вузькому сенсі (власне культурна) цього слова, яка охоплює ставлення людини до зовнішнього світу. Це, по-перше, теоретично-наукова діяльність, по-друге, естетично-художня, і по-третє, технічно-промислова діяльність.
3. Діяльність політична, що включає в себе як внутрішню, так і зовнішню політику.
4. Діяльність суспільно-економічна, у процесі якої створюються певні економічні відносини і системи.
Відповідно до розрядами культурної діяльності людини Н.Я. Данилевський розрізняв такі культурні типи:
Культури первинні, або підготовчі, завданням яких було вироблення тих умов, при яких взагалі стає можливим життя в організованому суспільстві. Ці культури не проявили себе достатньо повно або яскраво ні в одному з розрядів соціокультурної діяльності. До таких культур належать єгипетська, китайська, вавілонська, індійська та іранська культури, що заклали основи подальшого розвитку.
Культури одноосновні історично слідували за підготовчими і проявили себе досить яскраво і повно в одному з розрядів соціокультурної діяльності. До таких культур належать єврейська (що створює першу монотеїстичну релігію, що стала основою християнства); грецька, воплотівша-яся у власне культурної діяльності (класичне мистецтво, філософія); римська, реалізувала себе в політико-правової діяльності (класична система права і державна система).
Культура двоосновний-німецько-романська, або європейська. Цей культурний тип Данилевський називав політико-культурним типом, оскільки саме ці два напрями стали основою творчої діяльності європейських народів (створення парламентської і колоніальних систем, розвиток науки, техніки, мистецтва). На його думку, в економічній діяльності європейці досягли успіху в набагато меншому ступені, оскільки створені ними економічні відносини не відображали ідеалу справедливості.
Культура чотирьохосновним-гіпотетичний, тільки ще виникає культурний тип. Данилевський пише про цілком особливому типі в історії людської культури, який має можливість реалізувати у своїй життєдіяльності чотири найважливіші цінності: справжню віру; політичну справедливість і свободу, і власне культуру (науку і мистецтво), досконалий, гармонійний суспільно-економічний лад, який не вдалося створити всім попереднім культури. Таким типом може стати слов'янський культурно-історичний тип, якщо він не піддасться спокусі переймати готові культурні форми від європейців. Доля Росії, писав Данилевський, - "доля щасливий": "не підкорювати і пригнічувати, а звільняти і відновлювати ..."[ 7].
В основі історії філософії Данилевського лежить ідея заперечення єдності людства, єдиного напрямку прогресу: "загальнолюдської цивілізації не існує і не може існувати, тому що це була б тільки неможлива і зовсім небажана неповнота ... загальнолюдського не тільки немає в дійсності, а й бажати бути їм - значить задовольнятися загальним місцем, безбарвністю, відсутністю оригінальності, одним словом, задовольнятися неможливо неповнотою "
Не сумніваючись в біологічному єдності людства, Данилевський наполягає на самобутності, "самодостатності" культур, створюваних народами. Справжніми творцями історії виступають не самі народи, а створені ними і досягли зрілого стану культури, які подібні до "багаторічним одноплідних рослинам", що живуть багато років, але квітучим і плодоносним тільки раз в житті.
Ідеї Н.Я. Данилевського розвиваються О. Шпенглером (1880 - 1936) у роботі "Занепад Європи" (1914). Відомо, що він читав книгу Данилевського, хоча ніде на неї не посилається.
Відстоюючи ідею дискретного характеру історії, Шпенглер стверджує, що не існує поступального розвитку культури з його закономірностями, а є лише кругообіг локальних культур. Уподібнюючи культури живим організмам, розуміючи їх як живі істоти вищого порядку, Шпенглер вважає, що вони зароджуються несподівано і "виростають з висока безцільність, подібно квітам в полі", будучи абсолютно ізольованими і позбавленими загальних зв'язків. Життєвий цикл кожної культури з фаталістична неминучістю закінчується смертю.
Шпенглер виділяє вісім типів культур, досягли свого завершення: китайська; вавілонська; єгипетська; індійська; антична (греко-римська), або "аполлоновская"; арабська, або "магічна"; західно-європейська, або "фаустівська"; культура народу майя. У особливий. Тип, як що знаходиться ще на стадії виникнення, О. Шпенглер виділяв "російсько-сибірську" культуру.
Протиставляючи поняття культура і життя, Шпенглер розуміє під культурою зовнішній прояв внутрішнього ладу душі народу, прагнення колективної душі народу до самовираження. У цьому сенсі культура не тотожна розуму, вона виникає з прагнення до "космічності", що передається в "такті", "ритмі", "тональності" переживання колективної душі. Тим самим Шпенглер пориває з традицією просвітницького гуманізму. Кожній культурі, кожній душі властиве первинне світовідчуття, свій "первосімвол", з якого і виникає все багатство її форм; натхненна їм, вона живе, відчуває, творить. "Кожна з великих культур володіє таємним мовою світопочування, цілком зрозумілим тільки тому, хто до цієї культури належить. Щоб зрозуміти культуру Індії, потрібно мати душу браміна" [8]. Так для фаустівської "душі європейської культури" первосімволом "виступає тільки їй властивий спосіб переживання простору і часу -" спрямованість у нескінченність ", якого не знали інші великі культури. Ідея нескінченності в математиці, підзорна труба, далекобійні знаряддя, Суецький канал, перспектива в живописі - всі ці різно-порядкові явища є ні що інше, як прояв цього "первосімвола". "аполлоновская" душа античної культури, навпаки, освоювала світ, грунтуючись на принципі "доступного для огляду межі". Для греків просто не існує те, що далеко і невидимо , вони сприймають тільки візуально осяжне тривимірний простір. Їм чуже все ірраціональне, не відомий нуль і негативні числа. Вони не знають історії, археології, астрономії, "аполлоновская" душа не потребує історичності. Грекам відомі сонячні і водяний годинник, але вони не користуються точним відліком часу. Античний людина не помічає плину часу і повністю розчинений в його потоці.
Історико-культурний тип замкнутий у собі, існує відокремлено, ізольовано. Культура живе власним, особливим життям, культивуючи свій "такт", "ритм", "смак", "тональність". Вона нічого не може сприйняти від інших культур. Не існує ніякої історичної наступності, ніякого впливу або запозичення. Нова молода культура, сприймаючи вплив будь-хто інший, негайно підпорядковує сприйняте властивому їй "ритму", "такту", "смаком". Культури самодостатні, а тому діалог неможливий. Людина, що належить до певної культури, не тільки не може сприйняти інших цінностей, але й не в силі їх зрозуміти. Китаєць або араб дивляться на світ іншими очима, ніж грек, вони живуть іншими інтересами, їх хвилюють інші турботи. Західно-європейська душа відокремлена від східної непрохідною прірвою. Всі норми духовної діяльності людини мають сенс тільки в рамках конкретної культури і значущі тільки для неї.
На думку Шпенглера, єдності людства не існує, поняття "людство" для нього лише порожній звук. "Всесвітня історія" - це створена раціоналізмом ілюзія, породжена європейським культурним типом. Кожен тип культури з неминучістю долі проходить одні й ті ж життєві етапи (від народження до смерті), породжує одні і ті ж явища, пофарбовані, однак, у своєрідні тони, властиві тільки йому. Тим не менш, в самій концепції Шпенглера можна знайти приклади взаємодії культур. Дійсно, античність передала європейській культурі ідеї християнства і надихнула епоху Ренесансу. Та і сама книга "Захід Європи", яке відтворює образи давно загиблих культур, свідчить, що ідеї спільності людської історії та культури мають далеко не безпідставні основаніе.Русскій філософ Микола Олександрович Бердяєв проводить думку про поступове перетворення "людського роду" в "людство". Величезна роль на шляху усвідомлення людством своєї спільності належить християнству, яке "історично виникло і розкрилося в ... період вселенської зустрічі всіх результатів культурних процесів стародавнього світу, в період, коли з'єдналися культури Сходу і культури Заходу, в якому з'єднання культури еллінської з культурами Сходу переломилася I в культурі римської. Це об'єднання стародавнього світу, цей еллінський синкретизм зумовили утворення єдиного людства ..."[ 9]
Падіння великих культур, на думку М. Бердяєва, свідчить не тільки про переживання ними моментів зародження, розквіту і вмирання, але також і про те, що "культура є початок вічності". Падіння Риму і античного світу - катастрофа в історії, а не смерть культури, оскільки "корінне початок древньої культури залишилося жити навіки. Римське право вічно жваво, вічно жваво грецьке мистецтво і філософія і всі інші початку стародавнього світу, що становлять основу нашої культури, єдиної і вічної, але переживає лише різні моменти "[10].
На відміну від популярної в Європі першої половини XX століття теорії культурних циклів, німецький філософ, найяскравіший представник екзистенціалізму, Карл Ясперс (1883 - 1969) припускав єдине походження людства і єдину історію культури. Критикуючи метод Шпенглера, Ясперс стверджував, що він дозволяє лише тлумачити явища духовного життя, стилі в мистецтві, або типи "настроїв", однак не дає можливості встановити закони. Крім того, Ясперс звертав увагу на неправомірність біологічних аналогів, які широко використовуються в шпенглеровской концепції культурних типів, внаслідок чого історія набуває фаталістичний характер. Він також відкидав і матеріалістичне тлумачення історії марксизмом, стверджуючи, що в історії культури значну роль відіграють не економічні чинники, а духовні. Таким чином, полемізуючи з К. Марксом, Ясперс відстоює пріоритет "духовної складової" в історії культури, а в полеміці зі Шпенглером затверджує її єдність, приходячи в кінцевому підсумку до розуміння історії культури як лінійного процесу, що має смислове завершення. Історія-це "процес між витоками і метою," [11] - пише Ясперс у книзі "Витоки історії та її мета".
Малюючи схему світової історії, К. Ясперс виділяє чотири гетерогенних періоди: "прометеївської" епоха, епоха "великих культур давнини", епоха "духовної основи людського буття" ("осьовий час") і епоха "розвитку техніки": "Людина чотири рази як б відправляється від нової основи. Спочатку від доісторії, від ледь доступній нашому розуміння прометеївської епохи (виникнення мови, знарядь праці, вміння користуватися вогнем), коли він тільки стає людиною. У другому випадку від виникнення великих культур давнини. У третьому - від осьового часу , коли повністю формується справжній чоловік у його духовної відкритості світу. У четвертому - від науково-технічної епохи, чиє перетворює вплив ми відчуваємо на собі "12.
Прометеївське епоха становить, згідно з Ясперсом, доисторию людства, власне історія розпочалася лише близько 5000 р. до н.е. У доісторичну епоху відбувалося "становлення основних конститутивних властивостей людського буття", формування людини "як виду з усіма його звичними схильностями і властивостями," 13 закладався фундамент людського буття, його сушностная основа. До цього, по суті справи, "докультурное" періоду відноситься "перше становлення людини". Відповідаючи на запитання, що ж стало істотним у перетворенні доісторичної людини в людину культури, Ясперс виділяє "використання вогню і знарядь", "поява мови", "способи формуючого людини насильства над самим собою" (наприклад, табу), "утворення груп і співтовариств "," життя, що формується міфами ". Початок історії, тобто вже власне культурного розвитку, К. Ясперс відносить до того часу, "як існує передача досвіду".
Другий період, що виділяється Ясперсом, це "великі історичні культури давнини". Вони виникли майже одночасно в трьох областях земної кулі. "Це, по-перше, шумеро-вавілонська і єгипетська культури і Егейський світ з 4000 р. до н.е., по-друге, ... доарийской культура долини Інду 3 тисячоліття (пов'язана з Шумером), по-третє,. .. архаїчний світ Китаю 2 тисячоліття до н.е. "14. Рисами, що характеризують цей культурний тип, виступають наявність писемності і "специфічної технічної раціоналізації".
Третій період - "осьовий час". Згідно Ясперсом, в історії людства була епоха національно-духовного основоположні всіх тих культур, які складають нині дихотомію Схід - Захід. "Цю вісь світової історії слід віднести ... до часу близько 500 років до нашої ери, до того духовного процесу, який йшов між 800 і 200 рр.. До н.е. Тоді стався самий різкий поворот в історії. З'явився людина такого типу, який зберігся і до цього дня "[12].
Це духовне основоположення людства відбувалося одночасно і незалежно в Китаї, Індії, Персії, Палестині, Греції. Тоді жили Конфуцій і Лао Цзи. Виникли Упанішади, проповідували Будда, Заратустра, виступали пророки Ілля, Ісайя, Іерімія і Второісайя; цей час філософів Парменіда, Геракліта, Платона, поета Гомера, трагіків, Фукідіда і Архімеда. Їх творчість, проповіді та навчання "зводяться до того, що людина усвідомлює буття в цілому, самого себе і свої межі. Перед ним відкривається жах світу і власна безпорадність. Стоячи над прірвою, він ставить радикальні питання, вимагає звільнення і спасіння. Усвідомлюючи свої межі , він ставить перед собою найвищі цілі, пізнає абсолютність у глибинах самосвідомості і в ясності трансцендентного світу "[13]. Згідно Ясперсом, в цей час відбувається становлення історії людства як світової історії, тоді як до "осьового часу" мали місце лише історії локальних культур. "У цю епоху були розроблені основні категорії, якими ми мислимо до цього дня, закладені основи світових релігій, і сьогодні визначають життя людей. По всіх напрямках відбувався перехід до універсальності" [14].
Цей період духовного основоположні людства, духовної спорідненості і духовних генів всіх культур дають можливість Ясперсом зробити висновок, що протилежність Сходу і Заходу не абсолютна. Загальні духовні корені дозволяють знайти способи комунікацій, діалогів, вирішення конфліктів і створення єдиного культурного простору. Щоб врятувати людську сутність, що знаходиться в XX столітті на межі загибелі, ми повинні, на думку Ясперса, оновити свій зв'язок з осьовим часом, і повернутися до його "початковості", підшукуючи для незмінно утрачиваемой і знов знаходить істини нові "шифри".
Технічна епоха по своїй значимості відповідає прометеївської. Якщо в доісторичний час прометеївської епоха характеризувалася виникненням мови, знарядь праці, умінням користуватися вогнем, то сучасної науково-технічної епосі властиві аналогічні процеси, тільки на більш високому рівні: створення принципово нових інформаційних та інших технологій, відкриття нових джерел енергії.
Нова прометеївської епоха готує виникнення в майбутньому великих культур, значення яких аналогічно значенню великих культур давнини. Нові великі культури закладуть основи для другого "осьового часу" - справжнього основоположні людства. Описуючи і прогнозуючи історико-культурний процес, Ясперс представляє його у вигляді "двох подихів": "перше веде від прометеївської епохи через великі культури старовини до осьового часу з усіма його наслідками. Друге починається з епохи науки і техніки, з другої прометеївської епохи в історії людства, і, можливо, приведе через освіти, які виявляться аналогічними організаціям і звершенням великих культур давнини, до нового, ще далекого і невидимому другий осьовому часу, до справжнього становленню людини "[15].
Висновок
Культура це:
1. сукупність матеріальних і духовних цінностей, створених людським суспільством і характеризують певний рівень розвитку суспільства;
2. рівень, ступінь розвитку, досягнута в якій-небудь галузі знання або діяльності;
3. ступінь громадського або розумового розвитку, притаманна будь-кому;
4. обробіток грунтів, сільськогосподарських угідь;
5. розведення, вирощування якого-небудь рослини, а також саме вирощує, культурна рослина.
Цивілізація це:
1. рівень суспільного розвитку, матеріальної і духовної культури (визначається рівнем розвитку виробничих сил), досягнутий даній економічній формацією;
2. сучасна світова культура.
Пропрацювавши тему даного реферату, ми приходимо до наступних висновків
По-перше, культура виникає і розвивається разом з людиною.
По-друге, культура існує в своїй єдності та різноманітті, а відмінності в культурах різних народів обумовлені відсутністю тривалих контактів між цими народами
По-третє, культура і цивілізація - явища, які дуже часто переплітаються впродовж всієї історії свого розвитку.
По-четверте, культура за своєю природою благородне явище. Культура - це культ предків, шанування їх могил і пам'ятників, зв'язок між поколіннями. Основа культу - священний переказ. Гордість культури - грандіозне минуле, отже, чим старше культура, тим фундаментальні і разом з тим витонченішою культура. Гордість цивілізації її недавнє походження, її сьогоднішнє, її винаходи. Вона не має і не бажає мати нитка пов'язує її з минулим. Культура повинна завжди бути преемственной. За Н. А. Бердяєвим "у культурі немає хамізма, немає зневажливого ставлення до могил батьків", "цивілізація завжди має такий вид, точно вона виникла сьогодні чи вчора. У ній все новеньке, все пристосовано до зручностей сьогоднішнього дня".
По-п'яте, що стосується Росії, то тут знову можна навести слова Бердяєва: "Російський народ за своєю душевною структурі - народ східний. Росія - християнський Схід, який протягом двох століть піддавався сильному впливу Заходу і в своєму верхньому культурному шарі ассембліровал всі західні ідеї. Історична доля російського народу була нещасною і страдницьке, і розвивався він катастрофічним темпом, через переривчастість і зміни типу цивілізацій "[16]. Звичайно, хотілося б побачити слов'янську культуру, яка внесла б значний внесок у світову культуру. Але оскільки ": не можна створити нової культури не має ніякої спадкоємного зв'язку з минулою культурою, яка не має ніякого додання не вважаю предків" [17], то станеться це не скоро, оскільки вважається, що в нашій історії втрачено понад 70 років, а зв'язки між минулим, сьогоденням і майбутньому, втрачені за ці роки відновити досить важко.
Неможливо відповісти на питання, що важливіше для суспільства - культура чи цивілізація. Швидше за все, об'єктивно необхідно і те й інше точно так само, як в реальному світі необхідні вогонь і вода.
Література
1. Ахієзер А.С. Соціокультурні проблеми розвитку Росії. - М., 1999.
2. Бердяєв Н.А. Сенс історії. - М., 1990.
3. Бердяєв. Н. А. Витоки і зміст російського комунізму. - М., 1999.
4. Введення в культурологію / Под ред. Є.В. Попов .. - М. Владос. 2006.
5. Данилевський Н.Я. Росія і Європа. - М., 1996.
6. Ільєнко Е.В. Філософія і культура. - М., 1991.
7. Ільєнко Е.В. Філософія і культура. - М., 2004.
8. Кармін А.С. Основи культурології: морфологія культури. - СПб. 2006.
9. Кертман Л.Є. Історія культури країн Європи і Америки. - М., 1987.
10. Лотман Ю.М. Бесіди про російську культуру. - СПб., 1994.
11. Мільдон В.І. Природа та культура / / Питання філософії. 1996, № 12.
12. Ортега-і-Гассет X. Філософія культури. - М., 1991.
13. Пархоменко І.Т., Радугин А.А. Культурологія у питаннях і відповідях .- М.: Центр, 2005.
14. Полікарпов В.С. Лекції з культурології. - М.: Гардарика, Експертне бюро, 2007
15. Поліщук В.І. Світова та вітчизняна культура .- Єкатеринбург, 2003. Ч. 1.
16. Росія: духовна ситуація часу. - М., 2000.
17. Самосвідомість європейської культури XX століття. - М., 2001.
18. Сорокін П. Людина. Цивілізація. Товариство. - М., 2002.
19. Тойнбі А. Розуміння історії. - М., 1991.
20. Філософія і культура. - М., 1987.
21. Шпенглер О. Закат Європи .- Новосибірськ, 1993. Т.1.
22. Ясперс К. Витоки історії та її мета / / Ясперс К. Сенс і призначення історії. М., 1991.
23. Ясперс К. Сенс і призначення історії. - М., 1991.
На думку Шпенглера, єдності людства не існує, поняття "людство" для нього лише порожній звук. "Всесвітня історія" - це створена раціоналізмом ілюзія, породжена європейським культурним типом. Кожен тип культури з неминучістю долі проходить одні й ті ж життєві етапи (від народження до смерті), породжує одні і ті ж явища, пофарбовані, однак, у своєрідні тони, властиві тільки йому. Тим не менш, в самій концепції Шпенглера можна знайти приклади взаємодії культур. Дійсно, античність передала європейській культурі ідеї християнства і надихнула епоху Ренесансу. Та і сама книга "Захід Європи", яке відтворює образи давно загиблих культур, свідчить, що ідеї спільності людської історії та культури мають далеко не безпідставні основаніе.Русскій філософ Микола Олександрович Бердяєв проводить думку про поступове перетворення "людського роду" в "людство". Величезна роль на шляху усвідомлення людством своєї спільності належить християнству, яке "історично виникло і розкрилося в ... період вселенської зустрічі всіх результатів культурних процесів стародавнього світу, в період, коли з'єдналися культури Сходу і культури Заходу, в якому з'єднання культури еллінської з культурами Сходу переломилася I в культурі римської. Це об'єднання стародавнього світу, цей еллінський синкретизм зумовили утворення єдиного людства ..."[ 9]
Падіння великих культур, на думку М. Бердяєва, свідчить не тільки про переживання ними моментів зародження, розквіту і вмирання, але також і про те, що "культура є початок вічності". Падіння Риму і античного світу - катастрофа в історії, а не смерть культури, оскільки "корінне початок древньої культури залишилося жити навіки. Римське право вічно жваво, вічно жваво грецьке мистецтво і філософія і всі інші початку стародавнього світу, що становлять основу нашої культури, єдиної і вічної, але переживає лише різні моменти "[10].
На відміну від популярної в Європі першої половини XX століття теорії культурних циклів, німецький філософ, найяскравіший представник екзистенціалізму, Карл Ясперс (1883 - 1969) припускав єдине походження людства і єдину історію культури. Критикуючи метод Шпенглера, Ясперс стверджував, що він дозволяє лише тлумачити явища духовного життя, стилі в мистецтві, або типи "настроїв", однак не дає можливості встановити закони. Крім того, Ясперс звертав увагу на неправомірність біологічних аналогів, які широко використовуються в шпенглеровской концепції культурних типів, внаслідок чого історія набуває фаталістичний характер. Він також відкидав і матеріалістичне тлумачення історії марксизмом, стверджуючи, що в історії культури значну роль відіграють не економічні чинники, а духовні. Таким чином, полемізуючи з К. Марксом, Ясперс відстоює пріоритет "духовної складової" в історії культури, а в полеміці зі Шпенглером затверджує її єдність, приходячи в кінцевому підсумку до розуміння історії культури як лінійного процесу, що має смислове завершення. Історія-це "процес між витоками і метою," [11] - пише Ясперс у книзі "Витоки історії та її мета".
Малюючи схему світової історії, К. Ясперс виділяє чотири гетерогенних періоди: "прометеївської" епоха, епоха "великих культур давнини", епоха "духовної основи людського буття" ("осьовий час") і епоха "розвитку техніки": "Людина чотири рази як б відправляється від нової основи. Спочатку від доісторії, від ледь доступній нашому розуміння прометеївської епохи (виникнення мови, знарядь праці, вміння користуватися вогнем), коли він тільки стає людиною. У другому випадку від виникнення великих культур давнини. У третьому - від осьового часу , коли повністю формується справжній чоловік у його духовної відкритості світу. У четвертому - від науково-технічної епохи, чиє перетворює вплив ми відчуваємо на собі "12.
Прометеївське епоха становить, згідно з Ясперсом, доисторию людства, власне історія розпочалася лише близько 5000 р. до н.е. У доісторичну епоху відбувалося "становлення основних конститутивних властивостей людського буття", формування людини "як виду з усіма його звичними схильностями і властивостями," 13 закладався фундамент людського буття, його сушностная основа. До цього, по суті справи, "докультурное" періоду відноситься "перше становлення людини". Відповідаючи на запитання, що ж стало істотним у перетворенні доісторичної людини в людину культури, Ясперс виділяє "використання вогню і знарядь", "поява мови", "способи формуючого людини насильства над самим собою" (наприклад, табу), "утворення груп і співтовариств "," життя, що формується міфами ". Початок історії, тобто вже власне культурного розвитку, К. Ясперс відносить до того часу, "як існує передача досвіду".
Другий період, що виділяється Ясперсом, це "великі історичні культури давнини". Вони виникли майже одночасно в трьох областях земної кулі. "Це, по-перше, шумеро-вавілонська і єгипетська культури і Егейський світ з 4000 р. до н.е., по-друге, ... доарийской культура долини Інду 3 тисячоліття (пов'язана з Шумером), по-третє,. .. архаїчний світ Китаю 2 тисячоліття до н.е. "14. Рисами, що характеризують цей культурний тип, виступають наявність писемності і "специфічної технічної раціоналізації".
Третій період - "осьовий час". Згідно Ясперсом, в історії людства була епоха національно-духовного основоположні всіх тих культур, які складають нині дихотомію Схід - Захід. "Цю вісь світової історії слід віднести ... до часу близько 500 років до нашої ери, до того духовного процесу, який йшов між 800 і 200 рр.. До н.е. Тоді стався самий різкий поворот в історії. З'явився людина такого типу, який зберігся і до цього дня "[12].
Це духовне основоположення людства відбувалося одночасно і незалежно в Китаї, Індії, Персії, Палестині, Греції. Тоді жили Конфуцій і Лао Цзи. Виникли Упанішади, проповідували Будда, Заратустра, виступали пророки Ілля, Ісайя, Іерімія і Второісайя; цей час філософів Парменіда, Геракліта, Платона, поета Гомера, трагіків, Фукідіда і Архімеда. Їх творчість, проповіді та навчання "зводяться до того, що людина усвідомлює буття в цілому, самого себе і свої межі. Перед ним відкривається жах світу і власна безпорадність. Стоячи над прірвою, він ставить радикальні питання, вимагає звільнення і спасіння. Усвідомлюючи свої межі , він ставить перед собою найвищі цілі, пізнає абсолютність у глибинах самосвідомості і в ясності трансцендентного світу "[13]. Згідно Ясперсом, в цей час відбувається становлення історії людства як світової історії, тоді як до "осьового часу" мали місце лише історії локальних культур. "У цю епоху були розроблені основні категорії, якими ми мислимо до цього дня, закладені основи світових релігій, і сьогодні визначають життя людей. По всіх напрямках відбувався перехід до універсальності" [14].
Цей період духовного основоположні людства, духовної спорідненості і духовних генів всіх культур дають можливість Ясперсом зробити висновок, що протилежність Сходу і Заходу не абсолютна. Загальні духовні корені дозволяють знайти способи комунікацій, діалогів, вирішення конфліктів і створення єдиного культурного простору. Щоб врятувати людську сутність, що знаходиться в XX столітті на межі загибелі, ми повинні, на думку Ясперса, оновити свій зв'язок з осьовим часом, і повернутися до його "початковості", підшукуючи для незмінно утрачиваемой і знов знаходить істини нові "шифри".
Технічна епоха по своїй значимості відповідає прометеївської. Якщо в доісторичний час прометеївської епоха характеризувалася виникненням мови, знарядь праці, умінням користуватися вогнем, то сучасної науково-технічної епосі властиві аналогічні процеси, тільки на більш високому рівні: створення принципово нових інформаційних та інших технологій, відкриття нових джерел енергії.
Нова прометеївської епоха готує виникнення в майбутньому великих культур, значення яких аналогічно значенню великих культур давнини. Нові великі культури закладуть основи для другого "осьового часу" - справжнього основоположні людства. Описуючи і прогнозуючи історико-культурний процес, Ясперс представляє його у вигляді "двох подихів": "перше веде від прометеївської епохи через великі культури старовини до осьового часу з усіма його наслідками. Друге починається з епохи науки і техніки, з другої прометеївської епохи в історії людства, і, можливо, приведе через освіти, які виявляться аналогічними організаціям і звершенням великих культур давнини, до нового, ще далекого і невидимому другий осьовому часу, до справжнього становленню людини "[15].
Висновок
Культура це:
1. сукупність матеріальних і духовних цінностей, створених людським суспільством і характеризують певний рівень розвитку суспільства;
2. рівень, ступінь розвитку, досягнута в якій-небудь галузі знання або діяльності;
3. ступінь громадського або розумового розвитку, притаманна будь-кому;
4. обробіток грунтів, сільськогосподарських угідь;
5. розведення, вирощування якого-небудь рослини, а також саме вирощує, культурна рослина.
Цивілізація це:
1. рівень суспільного розвитку, матеріальної і духовної культури (визначається рівнем розвитку виробничих сил), досягнутий даній економічній формацією;
2. сучасна світова культура.
Пропрацювавши тему даного реферату, ми приходимо до наступних висновків
По-перше, культура виникає і розвивається разом з людиною.
По-друге, культура існує в своїй єдності та різноманітті, а відмінності в культурах різних народів обумовлені відсутністю тривалих контактів між цими народами
По-третє, культура і цивілізація - явища, які дуже часто переплітаються впродовж всієї історії свого розвитку.
По-четверте, культура за своєю природою благородне явище. Культура - це культ предків, шанування їх могил і пам'ятників, зв'язок між поколіннями. Основа культу - священний переказ. Гордість культури - грандіозне минуле, отже, чим старше культура, тим фундаментальні і разом з тим витонченішою культура. Гордість цивілізації її недавнє походження, її сьогоднішнє, її винаходи. Вона не має і не бажає мати нитка пов'язує її з минулим. Культура повинна завжди бути преемственной. За Н. А. Бердяєвим "у культурі немає хамізма, немає зневажливого ставлення до могил батьків", "цивілізація завжди має такий вид, точно вона виникла сьогодні чи вчора. У ній все новеньке, все пристосовано до зручностей сьогоднішнього дня".
По-п'яте, що стосується Росії, то тут знову можна навести слова Бердяєва: "Російський народ за своєю душевною структурі - народ східний. Росія - християнський Схід, який протягом двох століть піддавався сильному впливу Заходу і в своєму верхньому культурному шарі ассембліровал всі західні ідеї. Історична доля російського народу була нещасною і страдницьке, і розвивався він катастрофічним темпом, через переривчастість і зміни типу цивілізацій "[16]. Звичайно, хотілося б побачити слов'янську культуру, яка внесла б значний внесок у світову культуру. Але оскільки ": не можна створити нової культури не має ніякої спадкоємного зв'язку з минулою культурою, яка не має ніякого додання не вважаю предків" [17], то станеться це не скоро, оскільки вважається, що в нашій історії втрачено понад 70 років, а зв'язки між минулим, сьогоденням і майбутньому, втрачені за ці роки відновити досить важко.
Неможливо відповісти на питання, що важливіше для суспільства - культура чи цивілізація. Швидше за все, об'єктивно необхідно і те й інше точно так само, як в реальному світі необхідні вогонь і вода.
Література
1. Ахієзер А.С. Соціокультурні проблеми розвитку Росії. - М., 1999.
2. Бердяєв Н.А. Сенс історії. - М., 1990.
3. Бердяєв. Н. А. Витоки і зміст російського комунізму. - М., 1999.
4. Введення в культурологію / Под ред. Є.В. Попов .. - М. Владос. 2006.
5. Данилевський Н.Я. Росія і Європа. - М., 1996.
6. Ільєнко Е.В. Філософія і культура. - М., 1991.
7. Ільєнко Е.В. Філософія і культура. - М., 2004.
8. Кармін А.С. Основи культурології: морфологія культури. - СПб. 2006.
9. Кертман Л.Є. Історія культури країн Європи і Америки. - М., 1987.
10. Лотман Ю.М. Бесіди про російську культуру. - СПб., 1994.
11. Мільдон В.І. Природа та культура / / Питання філософії. 1996, № 12.
12. Ортега-і-Гассет X. Філософія культури. - М., 1991.
13. Пархоменко І.Т., Радугин А.А. Культурологія у питаннях і відповідях .- М.: Центр, 2005.
14. Полікарпов В.С. Лекції з культурології. - М.: Гардарика, Експертне бюро, 2007
15. Поліщук В.І. Світова та вітчизняна культура .- Єкатеринбург, 2003. Ч. 1.
16. Росія: духовна ситуація часу. - М., 2000.
17. Самосвідомість європейської культури XX століття. - М., 2001.
18. Сорокін П. Людина. Цивілізація. Товариство. - М., 2002.
19. Тойнбі А. Розуміння історії. - М., 1991.
20. Філософія і культура. - М., 1987.
21. Шпенглер О. Закат Європи .- Новосибірськ, 1993. Т.1.
22. Ясперс К. Витоки історії та її мета / / Ясперс К. Сенс і призначення історії. М., 1991.
23. Ясперс К. Сенс і призначення історії. - М., 1991.
[1] Поліщук В.І. Світова та вітчизняна культура. Єкатеринбург, 1993. Ч. 1. С. 12
[2] Тойнбі А. Розуміння історії. - М., 1991. З. 85
[3] Данилевський Н.Я Росія і Європа. М., 1991. С. 89.
[4] Данилевський Н.Я. Росія і Європа. - М., 1991, С. 128.
[5] Там же. С. 106.
[6] Там же. С. 471.
[7] Данилевський Н.Я. Росія і Європа. С. 508.
[8] Шпенглер О. Закат Європи. Новосибірськ, 1993. Т.1. С. 255.
[9] Бердяєв Н.А. Сенс історії. М., 1990. С. 93.
[10] Бердяєв Н.А. Сенс історії. М., 1990. С. 94.
[11] Ясперс К. Витоки історії та її мета / / Ясперс К. Сенс і призначення історії. М., 1991. С. 54.
[12] Ясперс К. Витоки історії та її мета / / Ясперс К. Сенс і призначення історії. М., 1991. С. 70.
[13] Ясперс К. Витоки історії та її мета / / Ясперс К. Сенс і призначення історії. М., 1991. С. 32.
[14] Ясперс К. Указ. соч. С. 33. Там же.
[15] Ясперс К. Указ. соч. С. 58. Там же.
[16] Н. А. Бердяєв. Витоки і зміст російського комунізму, з 7
[17] М. А. Бердяєв. Філософія нерівності, з 247