Кожна з великих класичних культур Сходу унікальна. Своєрідність, унікальність китайської традиційної культури зводиться насамперед до того добре відомому феномену, який на рівні буденної свідомості давно вже отримав досить точну назву - «китайські церемонії». Звичайно, в будь-якому суспільстві і тим більше там, де існують висхідні до глибокої старовини традиції, чимале місце займають жорстко сформульовані стереотипи поведінки та мови, історично сформовані норми взаємовідносин, принципи соціальної структури і адміністративно-політичного устрою. Але якщо мова йде про китайських церемоніях, то все відступає в тінь.
І не тільки тому, що в Китаї мережа обов'язкових та загальноприйнятих норм поведінки була найбільш густою. У общинно-кастової Індії аналогічних регламентів та заборон було, мабуть, не менше, однак тільки в Китаї етико-ритуальні принципи відповідні їм форми поведінки вже в давнину були рішуче висунуті на перший план і так гіпертрофовані, що з часом замінили ідеї релігійно-міфологічного сприйняття світу, такі характерні майже для всіх ранніх суспільств. Деміфологізація і навіть в чималому ступені десакралізація етики та ритуалу в стародавньому Китаї мали наслідком формування унікального соціокультурного «генотипу», колишнього протягом тисячоліть основним для відтворення й автономного регулювання суспільства, держави та всієї культури стародавнього Китаю. Це мало для Китаю далекосяжні наслідки, Зокрема, місце міфічних культурних героїв зайняли майстерно демі-фологізованние легендарні правителі старовини, чия велич і мудрість були найтіснішим чином пов'язані з їх чеснотами. Місце культу великих богів, перш за все обожненого першопредка Шанди, посів культ реальних кланових та сімейних предків, а «живі боги» були витіснені небагатьма абстрактними божествами - символами, першим і головним серед яких стало безособово-натуралістичне Небо. Словом, міфологія і релігія за всіма пунктами відступали під натиском десакралізованних і десакралізує етико-ритуали-них норм на задній план. Цей процес знайшов своє найбільш повне і яскраве завершення у вченні Конфуція.
У конфуціанстві поняття «чи» («етика-ритуал»), що охоплює споріднені поняття («правила поведінки», «обряд», «звичай», «благопристойність» тощо) стало найвищим символом ритуализованной етики, перетворилося на 'найбільш загальну характеристику правильного, навіть ідеалізованого, соціального устрою і поведінки людини: «Правитель керує підданими допомогою чи», «Подолання себе і звернення до чи становить гуманність. У той день, коли подолають і навернуться до чи, піднебесна повернеться до гуманності ».
Невичлененность етики з синкретичного комплексу норм, що охоплює мораль, звичаї, право, обряди, церемонії, ритуали і т.п. і її практичне злиття з ритуалом і з «моральної теорією людських дій», допомогли конфуціанству, цьому спочатку суто філософському вченню, поступово оволодіти і релігійними функціями, ефективно використовуючи у своїй проповіді не тільки розум, але і віру. З набуттям потужних соціальних і духовних санкцій офіційно-державної, раціонально-філософської, емоційно-психологічної, релігійної, конфуціанські і конфуціанізірованние етико-ритуальні норми та цінності стали незаперечно обов'язковими для всіх членів суспільства, від імператора до простолюдина.
Соціальне функціонування цих норм являло собою твердий автоматизм здобутого з колиски стереотипу. У цьому і полягала головна сила «китайських церемоній», чітко наказував кожному китайцю відповідно до його статусу, який, до речі, міг змінюватися. Простолюдин в Китаї не раз ставав навіть імператором, тим більше він міг стати даосом, буддійським ченцем, а пізніше мусульманином чи християнином. Але в одному плані китаєць завжди, від народження до смерті не змінювався: він свідомо чи мимоволі, свідомо чи несвідомо залишався носієм непорушних принципів конф-ціанізірованного комплексу етико-ритуальних норм.
Якщо Індія - царство релігій, а релігійне мислення індійця насичене метафізичними спекуляціями, то Китай являє собою культуру іншого типу. Соціальна етика і адміністративна практика тут завжди відігравали велику роль, ніж містичні абстракції і індивідуалістичні пошуки порятунку. Якщо в Індії індивід прагнув розчинитися в духовному Абсолюті і цим врятувати свою безсмертну душу від кайданів матерії, то справжній китаєць найвище цінував саме матеріальне тіло, тобто своє життя. Етично детермінований раціоналізм визначав і норми соціально-сімейного життя китайця.
Специфіка релігійної структури і психологічних особливостей мислення, всієї духовної орієнтації в Китаї видно багато в чому. Тут теж є вище божественне начало - Небо. Але китайське Небо - це не Яхве, не Ісус, не Аллах, не Брахман і не Будда. Це вища верховна загальність, абстрактна і холодна, сувора і байдужа до людини. Її не можна любити, з нею не можна злитися, їй неможливо наслідувати, як і немає сенсу нею захоплюватися. Правда, в системі китайської релігійно-філософської думки існували, крім Неба, і Будда (уявлення про нього проникло до Китаю разом з буддизмом з Індії на початку нашої ери), і Дао (основна категорія релігійного і філософського даосизму). Причому Дао в його даоської трактуванні (існувала і конфуціанська інтерпретація Дао у вигляді Великого шляху Істини і Чесноти) близьке до індуїстському Брахману. 'Однак не Будда і не Дао, а саме Небо завжди було центральною категорією верховної загальності в Китаї.
Для традиційної китайської культури не характерний зв'язок типу бог - особистість, пряма або опосередкована фігурою жерця (богослова), як це було притаманно іншим культурам. Тут зв'язок принципово іншого типу: «Небо як символ вищого порядку - земне суспільство, засноване на чесноти», опосередкована особистістю осяяного небесної благодаттю правителя. Цей імператив, стократно посилений конфуціанством, визначив на тисячоліття розвиток Китаю. Як відомо, основний зміст вчення Конфуція зводиться до проголошення ідеалу соціальної гармонії та пошуку засобів досягнення цього ідеалу, еталон якого сам мудрець вбачав у правлінні легендарних мудреців давнини - тих самих, що блищали чеснотами. Виступивши з критикою свого віку і високо ставлячи сторіччя минулі, Кон-фуцій на основі цього протиставлення створюють ідеал досконалої людини, який повинен володіти гуманністю і почуттям боргу. Конфуціанство з його ідеалом високоморального людини стало однією з основ, на яких грунтувалася гігантська централізована імперія з її могутнім бюрократичним апаратом.
Однак ні суспільство в цілому, ні людина зокрема, як би не були вони ланцюгами офіційними догмами конфуціанства, не могли завжди керуватися тільки ними. Адже за межами конфуціанства залишалося містичне й ірраціональне, до чого завжди приваблює людину. Екзистенціальна функція релігії в цих умовах випала на долю даосизму (філософія Лао-Цзи, старшого сучасника Конфуція) - вчення, що ставив за мету розкрити перед людиною таємниці світобудови, вічні проблеми життя і смерті. У центрі даосизму - вчення про великого Дао, загальний Закон і Абсолют, панує скрізь і в усьому, завжди і безмежно. Його ніхто не створив, але все походить від нього; невидиме і нечутне, недоступне органам почуттів, безіменне і безформне, воно дає початок, ім'я і форму всьому на світі, навіть велике Небо випливає Дао. Пізнати Дао, випливати йому, злитися з ним - у цьому сенс, мета і щастя життя. Даосизм отримав популярність в народі та прихильність імператорів завдяки проповіді довголіття та безсмертя. Виходячи з ідеї про те, що тіло людини являє собою мікрокосм, подібний макрокосму (Всесвіту) даосизм запропонував ряд рецептів досягнення безсмертя:
1) обмеження до мінімуму в їжі (шлях, вивчений досконало індійськими аскетами - самітниками);
2) фізичні і дихальні вправи, починаючи від безневинних рухів і поз до інструкції по спілкуванню між статями (тут видно вплив індійської йоги);
3) вчинення понад тисячі добродійних вчинків;
4) прийняття пігулок та еліксиру безсмертя, не випадково захоплення чарівними еліксирами і пігулками в середньовічному Китаї викликало бурхливий розвиток алхімії.
У II-III ст. в Китай проникає буддизм, і головне в ньому - те, що було пов'язано з полегшенням страждань у цьому житті і порятунком, вічним блаженством у майбутньому житті - сприйняв простий народ. Верхи ж китайського суспільства, і перш за все інтелектуальна еліта, черпали з буддизму значно більше. На основі синтезу ідей і уявлень, витягнутих з філософських глибин буддизму, з традиційною китайською думкою, з конфуцианским прагматизмом і виникло в Китаї одна з найбільш глибоких і цікавих, інтелектуально насичених і користуються до цих пір чималому привабливістю течій світової релігійної думки - чань-буддизм ( японський дзен).
Буддизм проіснував в Китаї майже два тисячоліття, сильно змінившись в процесі пристосування в китайській цивілізації. Однак він зробив величезний вплив на традиційну китайську культуру, що найбільш наочно виявилося в мистецтві, літературі і
особливо в архітектурі (овальні комплекси, витончені пагоди та ін.) Чималий вплив справили на китайський народ і його культуру буддійська і індо-буддійська філософія та міфологія. Багато чого з цієї філософії і міфології, починаючи від практики гімнастичної йоги і закінчуючи уявленнями про пекло і рай, було сприйнято в Китаї. Буддійська метафізика зіграла свою роль у становленні середньовічної китайської натурфілософії. Ще більший вплив на філософську думку Китаю зробили ідеї чань-буддизму про інтуїтивному поштовху, раптовому осяяння і т.п. У цілому можна сказати, що класична китайська культура являє собою сплав конфуціанства, даосизму і буддизму.
У політичній історії Китаю, у розвитку китайської державності та функціонуванні політичної культури імператорського Китаю зіграли значну роль легізм і конфуціанство. Легісти були головною силою, що протистоїть конфуціанству саме у сфері соціальної політики та етики. Доктрина легізму, його теорія і практика в ряді найважливіших пунктів кардинально протилежні тому, що пропонували конфуціанці. На відміну від конфуціан-ців з їх приматом моралі та звичаєвого права, закликом до гуманності і усвідомленому почуттю боргу, культом предків і авторитетом особистості мудреця, законники-легісти як реалісти в основу своєї доктрини ставили безумовний примат Закону, сила і авторитет якого повинні триматися на паличної дисципліни і жорстоких покараннях. Ні родина, ні предки, ні традиції, ні мораль ~ ніщо не може протистояти закону, все повинно схилитися перед ним. Закони розробляються мудрецями реформаторами, а видає їх і надає їм силу государ. Він єдиний, хто може стати над законом, але і він не повинен робити цього. Здійснюють закон і проводять в життя його норми міністри та чиновники, слуги государя, його ім'ям керівники країни; повага до закону і адміністрації забезпечується спеціально введеної суворої системою кругової поруки і перехресних доносів, яка, у свою чергу, тримається на страху суворого покарання навіть за дрібні проступки; покарання за норовистість врівноважуються заохоченнями за слухняність: що досягли успіху в землеробстві або військових доблестях (тільки ці два види занять вважалися легістами гідними, інші, особливо торгівля, переслідувалися) могли розраховувати на присвоєння їм чергового рангу, підвищує їх соціальний статус.
Суттєво те, що конфуціанство робило ставку на високу мораль і стародавні традиції, тоді як легізм вище за все ставив адміністративний регламент, що тримався на строгих покараннях і вимозі абсолютної покори свідомо оглуплення народу. Конфуціанство орієнтувалося на минуле, а легізм кидав цього минулого відкритий виклик, пропонуючи як альтернативу крайні форми авторитарної деспотії.
Грубі методи легізму для правителів були більш прийнятними та ефективними, бо вони дозволяли твердіше тримати в руках централізований контроль над приватними власниками, що мало величезне значення для посилення царства і успіхів в їх запеклій боротьбі за об'єднання Китаю. Перевірка ідей легізму на практиці (підстава у III ст. До н.е. династії Цинь, її падіння і виникнення династії Хань) виявилася достатньою, щоб виявити його неспроможність для Китаю того часу. Відверто тоталітарна доктрина легистов з її презирством до людей в ім'я процвітання держави виявилася нежиттєздатною; легізм зазнав поразки, але для збереження вже склалася імперської структури, для процвітання її пануючих верхів, що здійснювали свою владу з допомогою потужного адміністративно-бюрократичного апарату, створеного стараннями легистов, необхідна була доктрина, яка зуміла б додати всій цій системі благопристойний і респектабельний вигляд. Такий доктриною виявилося конфуціанство. Синтез конфуціанства і легізму виявився не таким вже складною справою, бо у них було чимало спільного. У результаті реформ ханьського імператора У-ді відбулася видозміна первісного конфуціанства, воно стало державною ідеологією.
Соціальна несправедливість, міжусобні війни, народні виступи, різного роду негаразди в суспільстві народжують утопії. Мрія про ідеальне суспільство, де немає ні насилля, ні воєн, де всі люди в рівній мірі користуються земними благами, не ображаючи і не пригнічуючи один одного, живе в кожному народі, і китайська нація не становить винятку. Вже в давню епоху китайської історії були вироблені поняття «Датун» («велике єднання» або «велика гармонія") і "Тайнін» («велике рівновагу» або «велике спокій»), з якими нерозлучно пов'язана вся історія суспільно-політичною та, природно, утопічної думки Китаю.
Яскравим вираз утопічних уявлень про щасливій країні є «Персиковий джерело» Тао Юань міна, що став синонімом прекрасного, радісного, безбідного суспільства. Утопічні мотиви можна знайти і в таких оповіданнях, як «Мандрівник на Захід», «Квіти у дзеркалі», в оповіданнях Ляо Чжая та інших літературних творах. Соціально-утопічні ідеї перебудови світу, майнової рівності, зрівняльного розподілу земних благ, міркування про чесні і мудрих чиновниках, які не знають інших помислів, окрім як «служити народу», зустрічаються у творах багатьох політичних мислителів - від Конфуція і Моцзи до Кан Ювея і Сунь Ятсена, які, познайомившись з теоріями західного соціалізму (наукового і ненаукового), сприйняли їх не в чистому вигляді, а переробили їх на китайський лад.
Своєрідний образ має і китайське мистецтво. Подібно мистецтву Стародавнього Єгипту, Дворіччя і Індії, його коріння сягає у 11 тисячоліття до н.е. У ті далекі часи на народи Китаю нападали різні племена, завойовували їх, а в XIII ст. в Китаї встановилося панування монголів. Але ці чужоземні завойовники не могли збити китайське мистецтво з його власного шляху - можна сказати, що жодне інше мистецтво не створило таких суворих, ясних, оригінальних та міцних традицій, як китайське. Буддизм з Індії був перенесений до Китаю, але китайці не прийняли Будду готовим, а створили свій образ; те ж саме відбулося і з храмовою архітектурою. Китайські пагоди докорінно відрізняються від індійських храмів.
Своєрідністю китайського мистецтва є те, що в ньому поезія, живопис і каліграфія не знають тих меж, які зазвичай поділяють ці види мистецтва, незалежно від притаманних їм специфічних рис. Ці три види мистецтва надихаються і визначаються природою ієрогліфічного висловлення і за допомогою одного і того ж інструмента - кисті - відбивають глибинну суть буття, «життєвої сили», наповнюють кожну з цих форм життям і своєрідною гармонією. Мета китайської естетики в тому, щоб досягти справжньої суті життєдайних джерел гармонії життя: мистецтво та мистецтво життя - це одне і те ж. Як у живописі, так і в поезії кожен штрих, що зображає гілку дерева або персонажі, завжди повинен бути "живою формою, саме це прагнення до виявлення суті притаманне каліграфії, поезії та живопису. Але тільки живопис об'єднує всі три види мистецтва.
Якщо живопис у Китаї - це цілісний вид мистецтва, в якому вірші та каліграфія складають невід'ємну частину твори живопису, відтворюючи гармонію й таїнство світобудови у всіх його проявах, то поезія вважається квінтесенцією мистецтва. Вона перетворює накреслені знаки, шановані майже як святиня, у звук, і її вище призначення - з'єднання людського генія з першоджерелами життєвих сил світу. Пройнята ідеями конфуціанства і даосизму, китайська поезія об'єднує розум і відчуженість, вона прагне проникнути в реальність і передати з усією гостротою дух життя, «невловимий трепет звуків», чому сприяє музичність, притаманна многотональной китайської мови. Не випадково, що старокитайська поезія невіддільна від музики.
У Китаї каліграфія підносить графічну красу ієрогліфів. Займаючись цим основним у країні видом мистецтва, кожен китаєць заново відкриває внутрішню гармонію свого Я, вступає в спілкування з Всесвітом. Не обмежуючись простим копіюванням, каліграфія пробуджує експресивність руху та уявну силу знаків, каліграфія повинна бути повним відображенням стану душі. Каліграф повинен також використовувати мальовничі можливості ієрогліфів, їх образну силу. Ось як описують вміння знаменитого каліграфа Чжан Сюя, що жив в епоху Тан: «Він охоплює поглядом усе: пейзажі, тварин, рослини, зірки, бурі, пожежі, війни, бенкети, - всі події світу, і висловлює їх у своєму мистецтві» ^. Таким чином, поезія, каліграфія і живопис утворили в Китаї єдине мистецтво, традиційну форму, в якій використовуються всі духовні глибини прихильників цього мистецтва: протяжні мелодії і простору, магічні жести і зримі образи.
Конфуціанство наклало глибокий штамп на всі сторони життя китайського суспільства, в тому числі й на функціонування сім'ї, а саме, конфуціанський культ предків і культ синівської шанобливості сприяли розквіту культу сім'ї і клану. Сім'я вважалася серцевиною суспільства, її інтереси набагато перевершували інтереси окремої людини, який розглядався лише в аспекті сім'ї, крізь призму її вічних - від далеких предків до віддалених нащадків - інтересів. Підростаючого сина женили, дочку віддавали заміж за вибором і рішенням батьків, причому це вважалося настільки нормальним і природним, що проблема любові при цьому не вставала. Любов могла прийти після шлюбу, могла і не приходити зовсім (в заможній родині чоловік міг її відсутність компенсувати наложницею, і дружина не мала права цьому перешкоджати). Однак це не заважало нормальному існуванню сім'ї і виконанню усвідомленого соціально-сімейного обов'язку - народженню дітей, перш за все синів, покликаних продовжувати рід, зміцнити позиції сім'ї у віках.
Звідси і постійна тенденція до зростання сім'ї. У результаті великі сім'ї, що включали в себе кілька дружин і наложниць глави сім'ї, чимале число одружених синів, безліч внуків та інших родичів і домочадців, стали досить поширеним явищем протягом всієї історії Китаю (спосіб життя однієї з них добре описаний в класичному китайському романі « Сон в червоному Каліграфії надавалося велике значення і в російській культурі. «... Вони чудово підписувалися, всі ці наші старі ігумени і митрополити, і з яким іноді смаком ... ... той же англійський шрифт, але чорна лінія крапельку печерні і товстіший, ніж в англійській, ан - пропорція світла і порушена; і зауважте теж: овал змінений, крапельку кругліше до того ж дозволений розчерк, а розчерк це наіопаснейшая річ! Розчерк вимагає незвичайного смаку, але якщо тільки він вдався, якщо тільки знайдена пропорція, то такою собі шрифт ні з чим не зрівняти, так навіть, що можна закохатися в нього »(Достоєвський Ф. М. Ідіот).
Подальший процес розвитку сім'ї привів до появи потужного розгалуженого клану родичів, міцно трималися один за одного і населяли часом цілі села, особливо на півдні країни.
Сила і авторитет цих кланів визнавав-ись владою, охоче надавали їм рішення різних дрібних тяжб і внутрішніх сільських справ. І самі клани ревниво стежили за збереженням за ними цих прав - прийнято було виносити на суд родичів всі турботи, як цивільні і майнові, так і суто інтимні: не було нічого святого, свого, особистого, чого не повинні були б знати сім'я і клан. Порушення традицій не заохочувалося: строгі норми культу предків і відповідного їм виховання придушували егоїстичні нахили в дитинстві. Людина з перших років життя звикав до того, що особисте, емоційне, своє на шкалі цінностей незрівнянно з загальним, прийнятим, раціонально обумовленим і обов'язковим для всіх. Послух старшим було однією з важливих основ соціального порядку в імператорському Китаї.
Незважаючи на зміни, що відбуваються в структурі сім'ї сучасного Китаю, вона як і раніше залишається основним осередком суспільства. Зараз соціологи виділяють чотири категорії сім'ї: неповні нукл-арні, нуклеарна, розширені (нуклеарної і ін родичі), великі (дві або три нуклеарні сім'ї) сім'ї. Дослідження показують збільшення великих сімей (21,3%) і зміцнення зв'язків та ін-здості розширеної сім'ї (21,6%), причому такі сім'ї не ідентичні натуральним кланам колишніх часів.
Значну роль у китайській культурі відіграв і даосизм, з яким тісно пов'язаний розвиток науки і техніки традиційного Китаю. Ще більш фундаментальним фактом є те, що китайське суспільство було аграрним, а централізована бюрократія насамперед повинна була вирішувати складні технічні завдання, пов'язані в першу чергу з ирригацией і охороною водних ресурсів. Тому високим статусом володіли астрономія (значимість календарних розрахунків і астрологічних вірувань), математика, фізика, гідротехніка у їх інженерних додатках. Загалом централізований феодально-бюрократичний тип соціального ладу на ранніх стадіях сприяв розвитку наук.
Чи не половина найважливіших винаходів і відкриттів, на яких грунтується сьогодні наше життя, прийшла з Китаю. Чи не придумай стародавні китайські вчені таких морехідних і навігаційних приладів і пристроїв, як румпель, компас і багатоярусні щогли, не було б великих географічних відкриттів. Колумб не поплив би до Америки, і європейці не заснували б колоніальних імперій.
Через Китай прийшли в Європу з Великої Степу стремена допомагають триматися в сідлі, без яких середньовічні лицарі не змогли б, виблискуючи зброєю, мчати на допомогу благородним дамам, що потрапили в біду. Тоді не настав би століття лицарства. Не винайшли б у Китаї гармати та порох, не з'явилися б і кулі, які пробили обладунки та покінчили з лицарськими часами. Без китайської папери і пристосувань для друку в Європі ще довго б переписували книги від руки. Не було б і поширення грамотності. Рухомий шрифт винайшов зовсім не Йоганн Гутенберг, не Вільяму Харві ^ належить відкриття кровообігу, не Ісаак Ньютон відкрив перший закон механіки. До всього цього вперше додумалися в Китаї.
У китайській науці було отримано багато чудових результатів. У галузі математики - десяткові дроби і порожня позиція для позначення нуля; те, що в Європі з XVII ст. називали «трикутник Паскаля», в Китаї до початку XIV ст. вважався старовинним способом вирішення рівнянь; те, що відомо як підвіс Кардано (XIV ст.), насправді має бути назване підвісом Дін Хуан (II ст.). У Китаї при династії Тан (VII-Х ст.) Були винайдені механічні годинники. Розвиток шелкоткачества зумовило такі фундаментальні винаходи, як приводний ремінь і ланцюгова передача. При створенні повітродувних машин для металургії китайці першими застосували стандартний метод перетворення один в одного кругового і поступального руху, головною сферою застосування якого в Європі стали ранні парові машини. У творі «Опис трав і дерев південного краю» (340 р.) міститься повідомлення про перший в світі разі використання одних комах (мурашок) для боротьби з іншими (кліщами і павуками). Традиція біологічного захисту рослин підтримується до цих пір. Таким чином, руйнуються численні міфи, коли ми знаходимо справжні витоки багатьох звичних для нас речей. Слід пам'ятати, що сучасний світ - це сплав східних і західних культурних пластів.
На цей рахунок є інша думка. І верхова їзда, і стремена, і природне їх доповнення - каблук на чоботі, без якого ефективна верхова їзда неможлива, - винайдені в Європі (на Дону і в Північному Причорномор'ї). «Взаємини між вершником і конем почалися в суспільстві епохи міді, відомому як среднестоговская культура, яка процвітала на території нинішньої України шість тисячоліть тому ... Найдавніше свідчення, що датується бронзовим століттям, являє собою вирізане на поверхні скаути зображення коня і вершника в Кам'яній Могилі (України) ... Кінні племена швидко поширилися по східних степах, але їм знадобилося більше часу, щоб проникнути в заселені західні райони. Ваблені кіньми колісниці досягли Близького Сходу до 1800 р. до н.е., приблизно через два тисячоліття після зародження верхової їзди »(Ентоні Д., Телєгін Д., Браун Д. Зародження верхової їзди / / У світі науки. 1992. № 2 . С. 36).
Останнім часом лікарі-фахівці переконалися в безсумнівною ефективності таких методів стародавньої медицини Китаю, Індії, Тибету і Монголії, як голковколювання, припікання, масаж та ін в лікуванні різного роду функціональних розладів і больових синдромів. Ці методи є різновид рефлексотерапії, коли вплив на хворий організм здійснюється шляхом подразнення суворо певних ділянок шкіри - точок акупунктури (біологічно активні точки).
Давньокитайські лікарі розробили вчення, згідно з яким в організмі людини циркулює «життєва енергія» - чи, що представляє собою інтегральну функцію всієї діяльності організму, його енергії, тонусу життєвості. Іншим постулатом китайської та східної медицини взагалі є вчення про те, що форма прояву життєвої енергії - взаємодія і боротьба таких «полярних сил», як ян (позитивна сила) і інь (негативна сила). На принципі ян-інь (він описує картину світу в релігійно-філософському мисленні давніх китайців) східні вчені засновують взаємовідношення органів між собою і їх зв'язку з покривами тіла. Регулюючи обмін речовин, тобто протилежно спрямовані процеси асиміляції і дисиміляції, явища збудження і гальмування і т.д. можна вплинути на 44 окремих органу (або на весь організм) і змінити його енергетичні рівні. З цих позицій хвороба - порушення рівноваги у розподілі енергії між ян та інь. Вимірювання у розподілі енергії здійснюється за допомогою впливу на точки акупунктури, число яких дорівнює 696.
Згідно зі схемою східної медицини, «життєва енергія» в процесі се циркуляції проходить послідовно всі органи і робить кругообіг за добу. Тому той чи інший орган найбільш чутливий до лікування в певний момент доби, що знаходить паралелі в дослідженнях біологічних ритмів, що одержують усе більше поширення в сучасній медицині і біології.
Останнім часом у Китаї та в інших країнах світу все більше уваги приділяється лікувальної гімнастики «ушу», яка одночасно виступає як вид спортивної боротьби, мистецтво самооборони, доставляючи естетичну насолоду. У древньому китайському місті Лояне проводяться міжнародні змагання з «ушу». Гімнасти багатьох країн: США, Японії, Канади, Франції, Сінгапуру, Таїланду і ін разом з китайцями беруть участь у дев'яти видах змагання: вправах з шаблею, списом, м'ячем, двома мечами, боротьбі з холодних зброєю і без зброї. Популярність «ушу» - наочний приклад того, як входять в сучасний побут країни старі традиції китайської культури, як отримують вони право на життя в сучасному китайському суспільстві з його бурхливими темпами економічного розвитку, комп'ютерами, електронікою і ультрасучасними дискотеками.
До неминущим цінностей китайської традиційної культури відносяться:
- Заснований на нерозчленованому уявленні про світ інтуїтивний спосіб мислення, співзвучний ідеям сучасної фізики, зокрема, квантової теорії поля;
- Акцент на розвитку культури, моральному самовдосконаленні людини, гармонії міжособистісних відносин і відносин між особистістю та суспільством;
- Морально-етичні підвалини: повага старших, допомога ближньому, згода в суспільстві;
- Традиційні правові погляди на пріоритет морально-етичних норм;
- Традиції сімейних відносин;
- Прагнення до поєднання влади і боргу, справедливості і вигоди, інтересів особистості і маси.
Разом з тим слід зазначити, що китайська культура, при всій її монолітності і безперервності розвитку, включає в себе безліч елементів, пояснити наявність яких можна тільки запозиченнями. В історії Китаю спостерігається закономірність: періоди розквіту супроводжувалися інтенсивним обміном із зовнішнім світом, період занепаду - відгородженості від зовнішнього світу, боязню культурного обміну.
Істотну роль у культурних контактах Китаю із зовнішнім світом відіграв «Великий шовковий шлях», який був прокладений у II ст. до н.е. посольством Чжан Няня, спрямованого імператором Уді в Бактрію. З цього часу почалися перевезення китайського шовку на Захід, і Китай став відомий у Європі як «5епса» («Країна шовку»). Народжений у 76 р. до н.е. великий римський поет Вергілій написав вірші, що оспівують шовк. По цьому шляху зі Сходу на Захід переправлялися не тільки шовк, а й арабська фіміам, дорогоцінні камені, муслін і прянощі з Індії. Із Заходу на Схід везли скло, мідь, олово, свинець, червоні коралі, тканини, посуд, золото. Великий шовковий шлях простягнувся майже на 12 тис. км через відомі тоді землі, зв'язавши Сіань (столицю пізньої династії Хань) і Гадес (сучасний Кадіс) на узбережжі Атлантичного океану.
Каравани важко навантажених верблюдів продовжували брести по «Шовковому шляху», коли з'явився новий «Морський шовковий шлях», його відкрив у 100 р. до н.е. капітан грецького судна Гіппалос. Морський шлях був менш небезпечним і більш економічним, тому морська торгівля між Сходом і Заходом швидко розвивалася, досягнувши безпрецедентного розмаху в епоху династій Тан (618-907), Сун (960-1279) і Юань (1260-1368). Сім експедицій в «західні моря», зроблені відомим адміралом Чжен Хе в 1405-1433 рр.. також стимулювали подальший розвиток торгівлі Китаю.
За цим сухопутному і морському «шовковим шляхам» йшла не тільки торгівля, але культурний обмін Китаю з іншими країнами, які внесли свій внесок у вигляд китайської культури. Так, історія зв'язків Китаю та Індії в епохи Тан і Сун показує, що взаємодія місцевої та іноземної культур було двостороннім; що буддійська філософія, індійське образотворче мистецтво, архітектура, музика, медицина, йога і т.п. зовсім не поглинули китайську культуру і не були поглинуті нею, а переплелися і склали єдине нерозривному ціле.
У період правління династії Тан спостерігався також потужний підйом ісламу, цьому новому з ^ ли, якій судилося зробити такий істотний вплив на відносини між Сходом і Заходом. Перше арабське посольство в Китаї з'явилося в 651 р., а завоювання арабами Персії в 652 р. впритул наблизило їх до зон китайського впливу. Араби стали відігравати надзвичайно важливу роль посередників у культурному та торговому обміні між Сходом і Заходом. Саме через них до Європи потрапили такі стародавні китайські винаходи як компас, папір, книгодрукування, порох.
За торгових шляхах з Китаю до Європи йшли не тільки рулони шовку, ящики з порцеляною і чаєм, - поширювалися різні моральні, філософські, естетичні, економічні та педагогічні ідеї, яким судилося вплинути на Захід. Живопис, скульптура, архітектура і ремісничі вироби Китаю внесли великий внесок в розвиток у XVIII ст. європейського стилю «рококо». Вплив китайських архітектурних стилів можна простежити в лініях деяких палаців європейських правителів. Дуже популярними стали на Заході також парки в китайському стилі, їх вплив відчувається й досі.
У галузі філософії увагу європейських вчених привернуло в першу чергу конфуціанство. Конфуцій придбав репутацію освіченого мудреця, творця етико-політичного вчення. Видатний німецький філософ Г. Лейбніц був одним з перших, що визнали значення китайської думки для західної культури. Він вважав, що якщо б Китай направив до Європи освічених людей, здатних навчати «цілям і практиці природної теології», то це сприяло б більш швидкому поверненню Європи до її високих етичних норм і подолання періоду занепаду. Великий російський письменник і мислитель Л.М. Толстой виявив, що його погляди багато в чому близькі філософії Лао-цзи, і у свій час навіть збирався перекласти на російську мову «Дао де цзін» («Книга шляху й чесноти»). Деякі європейські мислителі епохи Просвітництва вбачали в системі освіти феодального Китаю приклад для наслідування. Німецький теолог XVIII ст. X. Вольф віддавав перевагу китайській системі освіти з її окремими школами для дітей і дорослих. Він вважав, що ця система узгоджується з єством людського духу. Китайські школи не тільки навчали читання та письма, а й проводили з учнями заняття з етики, знайомили їх з методами здобуття знань.
Вплив китайської культури можна також простежити в літературі і мистецтві Заходу. Деякі вважають, що добре відома казка «Попелюшка» - це західний варіант легенди «Ю Ян Цза Цзу», написаної Дуань Ченші в танськую епоху. Китайська класична п'єса «Сирота з роду Чжао» була перекладена на англійську, італійську та французьку мови. Під її впливом Вольтер написав пятіакт-ву п'єсу «Китайська сирота», в якій він виклав норми конфуціанської моралі. Таких прикладів можна навести досить багато.
Однак не слід забувати, що Китай і Захід взаємно впливали один на одного. У той час як Захід зазнавав вплив багатого культурної спадщини Китаю, останній, у свою чергу, переймав передові наукові і технічні досягнення Заходу, його філософські та художні ідеї. Все це сприяло зміцненню дружніх зв'язків і взаєморозумінню між культурами світу.