МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ Республіки Башкортостан
Арабо-мусульманская КУЛЬТУРА
Виконала:
Перевірив:
УФА-2009
Зміст
Введення
1. Виникнення ісламу
2. Коран. Основні напрямки в ісламі
3. Іслам як фундамент арабо-мусульманської культури. Мусульманське віровчення
4. Філософія арабо-мусульманського Сходу
5. Халіфат. Розпад халіфату
6. Ісламська словесність. Художня культура Сходу
7. Нове відродження культури арабо-мусульманського Сходу
Висновок
Використана література
Введення
Арабо-мусульманська культура як єдність різноманіття має своїми потенціями і вадами, становить культурну своєрідність, займаючи відповідне місце в загальносвітовій цивілізації. Арабо-мусульманська культура - культура, визначилася у своїх характерних рисах в VII - XIII ст. і отримала своє первісне розвиток на Близькому Сході на великій, населеній різними народами Арабського халіфату і об'єднана теократичної державністю, мусульманською релігією і арабською мовою, основною мовою науки, філософії і літератури. Сам термін «арабська культура» має збірний, а не буквальний характер, як вже при династії Аббасидів (750 - 1055) у її створенні брали участь не тільки араби, але інші піддані Халіфату: іранці, греки, тюрки, євреї, іспанці і т . д., і тоді відбувалося глибоке взаємодія власне арабської культури і культурних доісламських традицій інших народів. Зокрема, це виявилося в тому, що в середовищі «східних іранців" (таджиків) і «західних іранців" (персів) у сприятливих умовах становлення незалежної від Арабського халіфату східно-іранської держави Саманідів (887 - 999) зі столицею в Бухарі сформувалась персько -таджицька література мовою фарсі, в рамках якої до XII ст. буде створена класична традиція східної поезії та прози.
Вивчення арабо-мусульманської культури як цілісного соціокультурного феномену з усією своєю структурою, ядром і периферією - завжди актуальна дослідницьке завдання, що викликає пильний інтерес як вітчизняних, так і західних істориків, політологів, соціологів, культурологів, філософів.
1. Виникнення ісламу
До того як в Аравії з'явилися перші мусульмани, там вже були прихильники монотеїстичних релігій. Найбільш ранній з них був іудаїзм, який сповідували єврейські емігранти з Римської імперії, що населяли міста Ємену, оазиси Хиджас. У Ємені на початку VI ст. він навіть був оголошений державною релігією, але, як і християнство, що поширився в Аравії дещо пізніше, іудаїзм не був прийнятий арабами в якості панівної релігій. І все ж в Аравії були стихійні монотеїстів, схожі з давніми пророками Палестини, Ханіфа. Вони не брали повністю ні іудаїзму, ні християнства, хоча і відчули на собі їх вплив. У їх проповідях звучали заклики до аскетизму, до відмови від ідолопоклонства, до визнання єдиного Бога, з яким іноді ототожнювали доісламський Аллах, пророцтва про кінець світу і страшний суд. Ханіфа були близькі до ідей мусульманства, але вони неясно усвідомлювали, якою мірою їхні ідеї узгоджуються з древніми звичаями. Питання про новизну релігії має принципове значення тільки для її сповідують, а для вченого-дослідника дане питання може бути вирішене лише у зв'язку з тим впливом, який вона чинить на народи.
2. Коран. Основні напрямки в ісламі
Відмінною особливістю багатою арабо-мусульманської культури було те, що її органічною основою стали Коран і філософія, яка отримала тут всебічний розвиток раніше, ніж у Західній Європі. Іслам перетворився в одну зі світових релігій, сприяючи створенню спільності народів і культури на великій території Халіфату. Виникнення і поширення ісламу супроводжувалося появою Корану, священної книги проповідей пророка Мухаммеда (бл. 570 - 632), і вивчення тексту Корану стало основою освіченості, релігійно-етичного виховання, обрядової та повсякденному житті кожного мусульманина.
Головною особливістю ісламського світогляду стала ідея про нероздільність релігійного і світського, священного і земного почав, і іслам не прагнув, на відміну від християнства, виробити такі особливі інститути, як церква або Вселенські собори, покликані офіційно стверджувати догмати і керувати життям людей поряд з державою. Коран мав всеосяжне загальнокультурний значення: він сприяв формуванню та поширенню арабської мови, писемності, різних жанрів літератури та богослов'я, чинив вплив на розвиток філософії, епізоди з Корану стали основою для сюжетів і образів персоязичной і тюркомовної літератури класичної епохи. Коран з'явився чинником західно-східного культурної взаємодії, прикладами чого може служити «Західно-східний диван» (1819) німецького письменника епохи Просвітництва І.В Гете, а також «Наслідування Корану» (1824) А.С. Пушкіна, перу російського релігійного філософа XIX ст Вл. Соловйова належить нарис «Магомет, його життя і релігійне вчення» (1896).
Ісламська релігійність містила в собі окремі положення, які могли мати різне філософське значення і тлумачення. Таким чином, в ісламі з'явилися окремі напрямки: у 2-й пол. VII ст. - Шиїзм, у 2-й пол. VIII ст. - Исмаилизм, в X ст. - Сунізм. Особливе місце серед них зайняв виник в кінці VIII ст. суфізм, що породив велику філософську та художню літературу і що зробив істотний вплив на всю духовну культуру мусульманського Сходу аж до сучасності. Суфізм (або ісламський містицизм), визначається в найзагальніших рисах як містико-аскетичний течія в ісламі, представляється субкультурних компонентом арабо-мусульманської культури. Суфійські компонент відображає значну частину морально-естетичної системи мусульманської цивілізації. Громадські, моральні ідеали суфізму безпосередньо пов'язані з соціальною справедливістю, загальної рівності і братерства людей, неприйняттям зла, совісні, утвердженням добра, любові і т.д.
Для багатьох мусульманських народів суфізм - невід'ємна частина їх духовних культур, що відображає внутрішнє езотеричне стан віруючого. Суфізм причетний до освоєння культурних цінностей доісламських цивілізацій, в значній мірі сприйнятих ісламом. Філософські, етичні та естетичні проблеми, запозичені мусульманськими мислителі з античної культури, перероблялися через призму інтелектуальних пошуків суфізму, що формувало общемусульманских розумову культуру. На цій підставі Г.Е. фон Грюнебаум стверджує, що мусульманська цивілізація в культурному й соціальному відношенні є однією з гілок «розвитку античного і елліністичного спадщини», а головною гілкою цього розвитку він вважає Візантію. Таким чином, суфізм є складовою частиною арабо-мусульманської культури.
Мусульмани, по меншій мірі, є мешканцями двох культурних сфер. Перша з них дозволяє їм усвідомити свою приналежність до нації або місцевої етнічної групи, а друга служить джерелом релігійно-духовної ідентичності. Етнокультурний контекст і іслам тісно взаємопов'язані і пройшли в своєму розвитку тривалий етап співіснування і акультурації.
3. Іслам як фундамент арабо-мусульманської культури
Іслам як тотальна система регуляції становить фундамент арабо-мусульманської культури. Основоположні принципи цієї релігії формують новий культурно-історичний тип, що надає йому загальнолюдський характер. Придбавши широкий розмах, цей тип культури охоплює багато народів світу з їх різноманітними етнокультурними системами, визначаючи їх поведінку і спосіб життя. Спираючись на ісламські доктринальні положення та соціально-філософські концепції, місцеві та регіональні етнокультури вбирали в себе риси універсалізму, набували цілісне бачення світу.
У самому ісламі сьогодні існують дві парадигми, пов'язані з реформаторством і визначають його розвиток. Перша парадигма орієнтує іслам на повернення до своїх витоків, початкового духовно-культурному стану. Це реформаторський напрямок називається Салафізм і його прихильники - противники західних віянь на суспільний і духовний стан мусульманського соціуму. Друга реформаторська парадигма пов'язана з модернізаторськими тенденціями в ісламі. На відміну від салафітів, ісламські модернізатори як прихильники відродження ісламу, соціокультурного його розквіту визнають необхідність активних контактів із західною цивілізацією, обгрунтовуючи важливість запозичення науково-технічних досягнень і освіти сучасного мусульманського суспільства, побудованого на раціональних підставах.
Іслам, що виник в доісламській аравійської культурі, взаємодіючи з іншокультурних традиціями, розширював межі свого культурного поля. На конкретному прикладі розповсюдження арабо-мусульманської культури на Північному Кавказі виявляються особливості заломлення універсальних цінностей ісламу. Як ядро регіональної арабо-мусульманської культури на Північному Кавказі оформилася сакралізоване частина етнічної культури, більш закорінена, ніж базові принципи ісламу. На цю особливість взаємини між ядром і периферією в арабо-мусульманської культури звертається увага в дослідженнях Ф. Ю. Албаковой, Г. Г. Гамзатова, Р. А. Хунаху, В. В. Чорноус, А. Ю. Шаджі та ін
Особливу цінність в арабо-мусульманської культури мають такі праці, як «Райхан хакаік ва Бустан ад-дакаік» («Базилік істин і сад тонкощів»), «Адабуль-Марзіх», «Асар», «Тарджамат макалаті ... Посилання на-шейх »(« Речі і висловлювання шейха Кунта-Хаджі ») і« Халасатул адаб »(« Суфійська етика »),« Скарбниця благодатних знань », що належали суфійським мислителям Північного Кавказу: Фарадж ад-Дарбанді, Джамал-Еддін Казикумухське, Мухаммаду Ярагского, Кунта-Хаджі Кішіеву, Хасану Кахібскому, Сайду Черкейскому. Ці місцеві культурні пам'ятники, будучи релігійно-філософськими творами, розкривають містичні та духовно-моральні аспекти суфійської культури, поширилася в регіоні Північного Кавказу.
4. Філософія арабо-мусульманського Сходу
Найважливішим явищем і чинником духовного життя, найвищим її виразом в арабо-мусульманської культури стала філософія, яка розвивалася в обстановці глибокої поваги до книжної мудрості і знань. Філософія арабо-мусульманського Сходу зароджувалася на основі інтенсивної перекладацької діяльності, одним із знаменитих центрів якої став Багдад, де за часів халіфа аль-Мамуна (818-833) був створений «Будинок мудрості», багатюща бібліотека, що містила тисячі рукописних книг грецькою, арабською , перською, сірійському та іншими мовами. До кінця IX ст. в арабомовних світі були відомі більшість головних філософських і наукових творів античності, і зокрема, Аристотеля і Платона. Це призвело до того, що саме через арабський Схід відбувалося проникнення античної спадщини в Західну Європу, що, починаючи з XII ст., Набуло систематичного характеру. Провідними фігурами арабської філософської школи стали Аль-Фарабі (870-950), Омар Хайям (1048-1131), Ібн-Сіна (980-1037), Ібн-Рушд (1126-1198). Арабо-мусульманська філософська думка грунтувалася на ідеї космізму, загальної залежності всіх земних справ і явищ від процесів, що відбуваються в небесних сферах. Однією з домінуючих стала ідея про результат Множини з Єдиного, повернення Множини в Єдине і присутність Єдиного в множині. Всі ці принципи застосовувалися також у житті окремої людини, вивчення його душі і тіла. Недарма терміном «філософія» об'єднувався практично весь комплекс знань про людину, суспільних процесах і пристрої світобудови.
При розгляді питань культивування прекрасного вдачі в арабо-мусульманської культури велика увага приділялася визначенню порочних і прекрасних рис характеру. Основа цієї традиції була закладена ще в Нікомахова етика Аристотеля. Аль-Газалі, Ібн Аді, аль-Амірі, Ібн Хазм, Ібн Абі-р-Рабі, аль-Мукаффа розвинули і по-своєму переробили антична спадщина.
Чеснота, згідно з вченням середньовічних мислителів, представлялася як похвальна середина між двома гудити пороки. Так, сміливість, що є гідністю, від надлишку перетворювалася на нерозсудливість, а при нестачі ставала боягузтвом. Філософи наводять приклади таких чеснот, затиснутих з двох сторін вадами: щедрість - на противагу крайнощів - жадібності і марнотратства, скромність - зарозумілості і самознищення, цнотливість - нестриманості і безсилля, розум - дурниці і витончено-порочної хитрості і т.п. Кожен з філософів виділяв свій перелік основних чеснот людини. Аль-Газалі, наприклад, вважав головними мудрість, хоробрість, помірність і справедливість. А Ібн аль-Мукаффа вкладає в уста героя, який досяг стану «спокійної душі», такі слова: «Я володію п'ятьма властивостями, які стануть в нагоді всюди, скрашують самотність на чужині, роблять неможливе доступним, допомагають знайти друзів і багатство. Перше з цих властивостей - миролюбність і доброзичливість, друге - ввічливість і вихованість, третє - прямота і довірливість, четверте - шляхетність вдачі і п'яте - чесність у всіх вчинках ». Філософи середньовіччя вважали, що звички можуть виправлятися і поліпшуватися двома основними способами: вихованням і навчанням. Перший - виховання - означає наділення людини етичними чеснотами і практичними навичками, заснованими на знанні. Це досягається, в свою чергу, двояким чином. По-перше, шляхом тренування. Наприклад, якщо людина часто відчуває жадібність, небажання ділитися своїм добром, то для винищення цього пороку йому необхідно частіше давати милостиню і таким способом культивувати щедрість. Аль-Газалі радить людині, а особливо правителю, якщо він занадто гнівливий, частіше прощати винного. Подібної тренуванням повинні були досягатися властивості душі, яка прагне до досконалості.
В арабській філософії поширювалася віра в перетворюючу силу освіти, розвивалося повагу до досвідченого знання та людському розуму. Все це знайшло втілення у великих досягненнях математики, медицини, астрономії, географії, естетики, етики, літератури, музики і свідчило про енциклопедичності арабо-мусульманської науково-філософської думки. У галузі математики найважливішими досягненнями, що вплинули на західну науку, стали розробки позиційної системи числення («арабські числа») та алгебри (Мохаммед аль-Хорезмі, IXв.), Формулювання основ тригонометрії. Поряд з цим в області фізики велике значення мали праці з оптики, а в географії був введений метод визначення довготи (аль-Біруні, 973-1048). Розвиток астрономії було пов'язано з роботою обсерваторій, що, зокрема, призвело до реформи календаря (Омар Хайям). Великі успіхи були досягнуті в медицині, яка була одним з основних занять філософів: у практичній медицині застосовувалися різні інструменти, лікарські трави, розвивався інтерес до анатомії людини і тварин. Вершиною розвитку медицини стала діяльність Ібн-Сіни, відомого в Європі як Авіценна і отримав там звання «Князя лікарів». Для інтелектуальної культури арабо-мусульманського Сходу характерним було захоплення шахами, які стали характерним знаком індійських культурних впливів.
5. Халіфат. Розпад халіфату
Слід зазначити, що виникнення ісламу на початку VII ст. поклало початок тривалої та багатої на події історії арабського халіфату. Державні освіти, що зароджувалися, розпадаються і переживали реставрацію, включили в свою орбіту численні етноси, в тому числі і мали багату культурну традицію. У що виникла на основі ісламу цивілізації склалася і система моральних установлень. Серед неарабов найбільш значний внесок у розвиток мусульманської цивілізації належить персам; пам'ять про це збереглася в арабській мові, де одне слово (Аджаму) позначає і персів і неарабов в цілому. У процесі розвитку культури, в тому числі і етики, на території арабського халіфату помітну роль зіграли мислителі, не сповідували іслам. Неабияке значення мало й антична спадщина.
Як було зазначено, різноманітне розвиток культури Сходу було пов'язано з існуванням імперії - арабського Халіфату (VII - XIIIвв.), Головним містом якого став Багдад, заснований в VIIIв. І мав офіційну назву «Місто благоденства». Політична культура цієї держави полягала у верховенстві принципу державності, заснованої на владі халіфа. Халіф вважався спадкоємцем пророка Мухаммеда і поєднував у собі еміра, володаря вищої світської влади, і імама, що має вищий духовний авторитет. Халіф здійснював правління на підставі особливого договору з громадою. Таким чином, основою політичного життя став принцип синкретизму, тобто злиття суспільно-політичної, світської та релігійної життя з ідеалом духовної спільності людей. Осередком арабо-мусульманської соціальної та політичної культури стало місто. Міста були фортецями, центрами державної влади, виробництва, торгівлі, науки, мистецтва, освіти і виховання, тільки в містах будувалися соборні мечеті, у них були ці предмети ритуального поклоніння, що послужило основою вважати іслам «міський релігією». Такими видатними центрами культури в різні періоди були Дамаск, Басра, Багдад, Мекка, Медіна, Бухара, Каїр, Гранада. У зв'язку з цим у філософській культурі арабо-мусульманського Сходу склався ідеал міста як єдиного соціального світу, заснованого на подібності і єдність людського тіла і космосу вселенської життя. З цієї точки зору, місто - це впорядкована архітектурний простір і сувора справедлива соціальна структура, де забезпечується співробітництво людей у всіх сферах діяльності і досягається духовна гармонія громадян на основі спільного прагнення до чесноти, оволодіння книжною мудрістю, науками, мистецтвами і ремеслами, що і повинно складати справжнє людське щастя. Розробка арабо-мусульманської філософією цього комплексу соціально-гуманістичних і етичних проблем стало її оригінальним внеском у світову духовну культуру.
Проте засади безмірного держави стрясали слідували одне за іншим повстання, в яких брали участь мусульмани різної реакції - суніти, шиїти, Харидж-ти, а також і немусульманське населення. Повстання в Харасанов в 747 р., очолюване колишнім рабом Абу Муслімом, вилилося у громадянську війну, що охопила Іран і Ірак. Повстанці розбили війська Омейядів, в результаті до влади прийшли Аббасіди - нащадки Аббаса, дядька Мухаммеда. Закріпившись на троні, вони розправилися з повстанцями. Абу Муслім був страчений.
Аббасіди перенесли столицю в Ірак, де в 762 р. було засновано місто Багдад. Багдадський період відомий в історії казковою розкішшю халіфів. «Золотим століттям» арабської культури називають час правління Харун ар-Рашида (763 або 766-809), сучасника Карла Великого. Двір знаменитого халіфа був осередком східної розкоші (казки «Тисяча і одна ніч»), поезії і вченості, невимірні були доходи його казни, а імперія простягалася від Гібралтарської протоки до Інду. Влада Харун ар-Рашида була необмеженою, часто його супроводжував кат, який по одному кивку халіфа виконував свої обов'язки. Але халіфат був вже приречений. Така загальна закономірність розвитку культури, яка, подібно до маятника, рухається від зльоту до падіння, а від падіння до зльоту. Згадаймо Соломона, останнього царя об'єднаного Ізраїлю, який вів казковий спосіб життя, але тим самим підштовхнув держава до розпаду. Наступник Харун ар-Рашида в свою гвардію набрав головним чином турків, які поступово звели халіфа до положення маріонетки. Схожа ситуація склалася в далекій від Аравії середньовічної Японії, де починаючи з XII ст. влада в країні перейшла до колишніх дружинникам, з яких утворився шар дрібнопомісного дворянства - самураїв. І на Русі при владі опинилися варяги, покликані сла-вянамі захищати свої міста від набігів кочівників. До початку Х ст. в руках Аббасидов залишалися тільки арабську Ірак і Західний Іран. У 945 р. і ці області захопила іранська династія Буідов, а халіфу була залишена лише духовна влада над усіма мусульманами. Останній халіф з династії Аббасидів був убитий монголами під час взяття Багдада в 1258 р.
6. Ісламська словесність. Художня культура
У зв'язку з обмеженнями, які накладав іслам на образотворчі мистецтва, розвиток арабо-мусульманської і арабомовній художньої культури було пов'язано з архітектурою, орнаментальної живописом, ілюструванням, каліграфією, музикою, але особливо високого рівня досягла словесність. Проте справді вершиною арабо-мусульманського словесного мистецтва стала поезія, яка отримала характер самобутності класичної традиції у світовій літературі і духовній культурі. Основними жанрами арабської та персько-таджицької поезії були касиди - невеликі поеми канонізованої форми і різноманітного змісту, рубаї - чотиривірші, які стали зразками філософської лірики, пов'язаної з суфізмом, а для ліричної поезії були характерні газелі - невеликі вірші, що складаються з декількох двовіршів. У літературі арабо-мусульманського Сходу набули поширення поетичні епічні поеми і прозовий епос, заснований на східних, головним чином, індійських фольклорних традиціях. На грунті міської культури формується жанр Макам - шахрайський новели. Арабо-мусульманська наукова, філософська проза і класична поезія внесли свій видатний внесок у становлення західно-європейської духовної та художньої культури Середніх століть.
В ісламі існує заборона на зображення людей і тварин, щоб у правовірних не виникало спокуси поклонятися справах рук людських - кумирам. Тому образотворче мистецтво в арабо-мусульманської художній культурі не отримало широкого розвитку. Проза чергується з віршами.
Музичне мистецтво в арабо-мусульманської культури отримало свій розвиток головним чином у вигляді співу. У пошуках релігійно-культової самобутності, підкреслюючи свою відмінність, зокрема, від християнства, іслам не допускав інструментальну музику в сферу культу. Вже сам Пророк заснував - азен - заклик до молитви, сповнений гармонійним людським голосом. Пізніше він заповідав «прикрашати читання Корану милозвучною голосом», що поклало початок мистецтву таджвіда - мелодійної рецитації Корану.
Мусульманська релігійна традиція розвивала та інші види духовної музики. У період Рамадану (місяця поста) ночами виконувалися спеціальні мелодії - фаззайзіст, а з нагоди дня народження Пророка (мавлед) - гімни і співи, що розповідають про його народження і життя. Музикою супроводжувалися урочистості, присвячені знаменитим святим.
7. Нове відродження культури арабо-мусульманського Сходу
Надалі історичні долі народів і держав, які населяли величезну територію Близького і Середнього Сходу, Середньої Азії, виявилися пов'язані з війнами, завоюваннями, розпадом імперій, бурхливими процесами ломки традиційного укладу життя під натиском західної цивілізації, неухильно здійснює колонізацію східних регіонів. З точки зору розвитку культури, цю епоху прийнято називати «постклассической», зокрема, часом «духовного безпліддя» (Х. Джебран). У цих умовах важливим виявилася наявність самобутньої основи - історико-культурної спільноти, єдиної арабо-мусульманської традиції. Початок процесів нового відродження культури арабо-мусульманського Сходу прийнято відносити до 2-ї пол. XIX-XXвв. Цей період характеризувався все більш послідовними і поглиблюється взаємодією між західною і східною типами цивілізацій, що проявилося у громадській, економічній, політичній та ідеологічній областях і сприяло поступальному розвитку світської культури. З кінця XIX ст. на тлі все зростаючого протидії народів Сходу колоніальній політиці західних держав настає період просвітництва, пов'язаний з прагненням долучитися до вищих духовних досягнень західної цивілізації. Ідеологія просвітництва вважалася з ідеями необхідності мусульманської реформації. Просвітницькі та релігійно-реформатські ідеали знаходили своє вираження у філософських творах і літературі. Великий внесок у духовну культуру та літературу іраномовних народів вніс Мухаммад Ікбал (1877-1938), видатний індійський поет, мислитель, релігійний реформатор. Маючи в середовищі мусульманської інтелігенції величезний авторитет духовного наставника і поета, Ікбал перетворив традиційний суфізм у філософію, яка стверджує ідеї вдосконалення людини і миротворчості в ім'я всіх людей. Свідченням відродження арабської культури була творчість Х. Джебрана (1833-1931) - письменника, філософа, художника, який емігрував з Сирії в США. Видатний представник літературно-філософського арабського романтизму Джебран стверджував ідеал людини, який поєднує в собі прилучення до духовної спадщини арабо-мусульманської традиції з розумінням навколишнього світу і самопізнанням в дусі суфізму. Спираючись на умовивід «самопізнання - мати всякого пізнання», Джебран закликав до духовного діалогу з великими представниками західної і російської культури (У. Шекспір, Вольтер, Сервантес, О. Бальзак, Л. М. Толстой). в 1977 р. в Мецці відбулася 1-а Всесвітня конференція за мусульманським освіті., на якій вказувалося на необхідність в умовах XX ст. подальшого розвитку ісламської культури, виховання молоді шляхом освоєння духовних багатств і досягнення світової цивілізації. У 70-ті роки XX ст. вкорінюється ідея про виклик Заходу ісламському світу, яку, зокрема, обгрунтував С.Х. Наср, автор книг з історії мусульманської філософії, колишній ректор Тегеранського університету. Він стверджував, що на тлі пануючих на Заході атеїзму, нігілізму та психоаналізу ісламський світ повинен звернутися до цінностей суфізму і Корану, який повинен стати джерелом розгляду актуальних соціологічних, історичних і гуманітарних проблем.
Висновок
Відомо, що французький письменник і мислитель Р. Генон, що народився в 1886 т., який походив з католицької сім'ї, в 1912 р. перейшов в іслам, а в 1930 р. назавжди залишив Європу і поїхав до Каїра. Він добре знав і європейську, і арабо-мусульманську культури, міг об'єктивно судити про їх взаємний вплив. Р. Генон виклав свою думку про вплив ісламської цивілізації на європейську в невеликій статті з аналогічною назвою, в якій вказує на безперечні факти цього впливу в історії обох культур.
Європейська філософія і культура в цілому відчували сильний вплив творчості арабських мислителів, художників, поетів. Все це говорить про необхідність вивчення багатого спадщини арабо-мусульманської культури, значення якої в сьогоднішньому світі далеко виходить за межі «ісламського світу».
Використана література
1 Батунський М.А. Іслам як тотальна система регуляції / / Порівняльне вивчення цивілізацій: Хрестоматія. - М., 1999. - 579с.
2 Грюнебаум Г.Е. фон. Основні риси арабо-мусульманської культури. - М., 1981.
3. Фехретдін Р. Іслам діне нінді дин / Р. Фехретдін / / Мирас. - 1994. - № 2. - Б.57-60.
4. Федоров А.А. Введення в теорію та історію культури: Словник / А.А. Федоров. - Уфа: Гільом, 2003. - 320с.
5. Степанянц М.Т. Філософія зарубіжного Сходу ХХ століття / / Історія Східної філософії. - М.: Іфра, 1999.
6. Степанянц М.Т. Філософські аспекти суфізму. - М.: Наука, 1987. - 190 с.
7. Юзеев О.М. Татарська філософська думка кінця XVIII - XIX століть. - Кн.2. - К.: Іман, 1998. - 123 с.
8. Микульський Д.В. Арабо - мусульманська культура в творі ал - Мас'уді «Золоті копальні і розсипи самоцвітів» («Мурадж аз - захаб ва ма'адін ал - джаухар»): X століття. - Вид-во «Східна література», 2006. - 175 с.
9. Галаганова С.Г. Схід: традиції і сучасність / / Захід і Схід: традиції і сучасність. - М.: Знание, 1993. - С.47 - 53.