Інтеграційні процеси в арабському світі

1.1 Поняття, структура і специфіка «арабського світу»

1.2 Проблеми арабського світу

2 Специфіка, проблеми та перспективи розвитку інтеграційних процесів в арабському світі

2.1 Специфіка міжнародних організацій та інтеграційних об'єднань в арабському світі

2.2 Проблеми інтеграції в арабському світі

2.3 Перспективи розвитку інтеграційних процесів в арабському світі

Висновок

Список використаних джерел та літератури

Програми

Введення

Актуальність дослідження. Питання про інтеграцію - один з ключових питань про те, які зміни відбуваються в сучасному світі, які тенденції відкриваються в економічній, соціально-політичній та інших сферах людського буття. Ось чому виникнення Європейського Економічного Союзу було не приватним фактом, не рядовим регіональним подією в галузі міждержавного економічного співробітництва групи європейських держав, а першим великим кроком, який відбив наступ нової великої епохи в історії людства, основу якої склали перманентна науково-технічна революція, небачений розмах інтернаціоналізації всіх сфер життя народів і держав, швидко зростаюча взаємозалежність у міждержавних відносинах і т.д. Один з підвалин і конкретне вираження цих фундаментальних змін - інтеграція.

Інтеграційні процеси - одне з головних напрямків формування нового світопорядку. Ряд країн Європи, Азії, Америки вже давно пройшли первинний шлях економічної інтеграції, а деякі регіони ще не підійшли до нього. На рубежі XXI ст. ці процеси поступово переростають у суперінтеграцію, яка відкриє чимало нового і несподіваного як для національного, так і інтернаціонального розвитку. ¹

Процес інтеграції відбувається верб арабському світі. Арабські країни відразу після завоювання незалежності почали розробляти різні схеми всебічного співробітництва, починаючи сзаключенія двосторонніх військових, політичних, культурних угод, закінчуючи субрегіональними угодами на загальноарабської колективному рівні. Однак міжарабське співробітництво виявилося нестабільним ине принесло бажаних результатів. У зв'язку зцим аналіз практики становлення, розвитку, стану міжарабського інтеграційного процесу іпрічін, що перешкоджають йому, представляється вкрай необхідним та актуальним.

Слід сказати, що впоследние роки обсяг досліджень инаучно робіт з інтеграції арабського світу зріс, однак, до цих пір немає чіткого аналізу відбуваються вцьому регіоні процесів. Вони вивчаються, г ² оловний чином, з точки зору ролі суб'єктивного фактора, свідомих намірів тих чи інших соціальних груп, але вних не виділяються закономірності, тенденції, об'єктивні чинники, обставини. Все це також визначає актуальність теми.

Останні десятиліття світового політичного розвитку характеризуються суттєвими змінами, що призвели до перетворення світу в цілісність. У результаті в світі відбулися істотні зміни, які потребують всебічного аналізу. Виникли принципово нові тенденції світового розвитку, пов'язані з посиленням взаємодії всіх країн і народів.

Проте арабські держави не перемістилися в останні десятиліття з регіональною периферії ближче до центру світової економіки. Значною мірою це стало наслідком зовнішніх до арабського світу відбуваються глобалізаційних процесів, формування транснаціональних і трансрегіональних економічних взаємозв'язків, виникнення нових параметрів міжнародних відносин. Процес інтеграції відбувається і в арабському світі. Арабські країни відразу після завоювання незалежності почали розробляти різні схеми всебічного співробітництва, починаючи з укладення двосторонніх військових, політичних, культурних угод, закінчуючи субрегіональними угодами на загальноарабської колективному рівні. У зв'язку з цим аналіз специфіки, структури, проблем, особливостей та перспектив міжарабського інтеграційного процесу і причин, що перешкоджають йому, представляється вкрай необхідним.

Арабським народам доводиться вирішувати схожі проблеми, пов'язані з необхідністю подолання економіко-соціальної відсталості, культурної нерозвиненості і при цьому протистояти численним зовнішнім викликам. У зв'язку з цим зростає потреба у зміцненні взаємодії арабських держав, в пошуку таких форм співробітництва, які сприяли б їх загального успішному вирішенню поставлених нинішнім історичним етапом завдань. ³

В останні роки у вітчизняній і зарубіжній пресі чимало написано про прискорення темпів економічного зростання низки арабських країн, завдяки раціональному використанню багаторазово зрослих надходжень від вивозу їх головного природного багатства - нафти. Доходи від поставок нафти в головні індустріальні центри сучасного світу - Західну Європу, Японію, а також, у меншій мірі, в США відкрили перед арабськими експортерами багаті можливості ефективно вирішувати багато важких соціально-економічні, а з ними і політичні проблеми. У ряді цих країн з'явилися великі нафтопереробні та інші промислові комплекси, оснащені за останнім словом техніки. Однак арабська нафта поки не дала її продуцентів вирішення головного завдання - вони не змогли, використовуючи свої, нехай величезні, нафтові доходи зробити стрибок в постіндустріальну епоху, якщо не ліквідувати, то хоча б скоротити технологічний і інформативний розрив у розвитку двох цивілізаційних типів, що склався ще в епоху колоніальної і напівколоніальній залежності сучасних історично молодих арабських держав. У цьому світлі, здається, можна з повною підставою констатувати, що в наші дні арабські країни, пройшовши непростий шлях незалежного розвитку, домігшись серйозних успіхів у зміцненні економічного суверенітету, стоять перед ще більш складним завданням - завданням здобуття незалежності науково-технологічної, яка б привела до кардинальних змін в економічній структурі регіону, в його становищі у світовому поділі праці, позбавила б арабські країни від зберігається однобокою сировинної спеціалізації їх експорту. Все це ще більше визначає актуальність теми.

Актуальність теми іобусловіла вибір мети іпостановку основних завдань даного дослідження.

Мета ізадачі дослідження.

Метою є: аналіз проблем та перспектив розвитку інтеграційних процесів в арабському світі.

Для вирішення цієї мети, нами були поставлені такі завдання

• дослідити поняття «арабського світу»;

• проаналізувати структуру і специфіку арабського світу;

• виявити проблеми арабського світу;

• показати специфіку і проблеми інтеграційних процесів в арабському світі;

• виявити перспективи розвитку інтеграційних процесів в арабському світі.

Об'єкт і предмет дослідження.

Об'єкт дослідження - інтеграційні процеси в арабському світі.

Предмет дослідження - специфіка, проблеми та перспективи інтеграційних процесів в арабському світі.

Ступінь розробленості проблеми. На даному етапі розвитку арабських країн наукове осмислення розвитку інтеграційних процесів у регіоні має велику практичну значимість. Вивчення цих процесів і пов'язаних з ними проблем, актуально не тільки для арабських країн, але і для багатьох інших держав, що розвиваються.

В даний час тему інтеграції в арабському світі досліджують безліч аналітиків. До робіт, що стосуються досліджень інтеграційних процесів, які відбуваються в країнах Сходу можна віднести робота наступних авторів: Баймуратов К. Бобіна М., Бородаївські А.А., Гусаров В. Ісаєва В.А., Копін А.В., Левін З.І ., Меліхов І.А., Степанова Н.В., Савічева Є.М., Ткаченко А., Труевцев К., Тума Е., Хантінгтон С.

Серед арабських вчених і дослідників, що займаються проблемою інтеграційних процесів в арабському світі можна назвати Абдельхаі Валід, Аль-Айсауі Ібрагім, Атия Філіп, Ахмед Хадер, Ібрагім Саадеддін, Ісмаїл Сабрн Аблалла, Ріфаат А., Мамед-заде П.М.

Теоретико-методологічна основа дослідження. У процесі написання роботи були вивчені праці російських політологів і сходознавців, як загального теоретичного характеру, так і з проблем, що становлять предмет дослідження.

Структура дипломного дослідження. Дипломне дослідження складається зі вступу, двох розділів, висновків, двох додатків і списку джерел.

1 Арабський світ і його особливості

1.1 Поняття, структура і специфіка «арабського світу»

«Арабський світ» територіально «компактний і безперервний»: на великому просторі, що простягнувся від Арабського (Перської) затоки через райони Південно-Західної Азії та Північної Африки до Атлантичного узбережжя, розташувалися 18 арабських країн з етнічно однорідним населенням, що нараховує близько 300 млн. чоловік : 90% жителів цих країн становлять араби, 10% - представники інших національних та етнічних груп. Араби, незалежно від країни проживання, вважають себе належними до єдиної нації. ⁴

Поняття арабського світу неоднозначно. Його можна розглядати з різних точок зору.

Робін Дж. Апдайк у політичній біографії Садаама Хусейна так позначає поняття «арабський світ»: «саме поняття« арабський світ »являє собою« спільність протиріч »і для більшості населяють його людей представляється вельми невиразним. Народи, тут проживають, використовують як засіб спілкування арабську мову, але його регіональні діалекти настільки істотно розрізняються, що алжирець, наприклад, з великими труднощами може зрозуміти сирійця. Головна релігія арабів - іслам, але вони сповідують і християнство. До того ж мусульмани розділені на сунітів і шиїтів, ворожнеча між якими має багатовікову історію. ⁵

Цікаво визначення поняття арабського світу через його самосвідомість, що проявилося приблизно століття тому.

Арабський націоналізм («аль-каумійя аль-Арабійя») як ідейна течія виник на початку ХХ століття. Становлення його ідеології відбувалося під найактивнішим впливом ідей арабського Просвітництва, восходившего у своїх ідейних витоках до Просвітництва європейського. Арабське Просвітництво, яке розвивалося переважно у двох ареалах - єгипетському і велікосірійском, які займали особливе торговельно-економічне, історико-культурне та політичне становище в межах Османської імперії, - харчувалося безпосередніми культурними контактами з основними європейськими державами.

У рамках арабського Просвітництва другої половини ХІХ ст. його найбільшими мислителями Б. аль-Бустані, ат-Тахтаві, Ж. Зейданом та ін розроблялися такі поняття, як «народ» («аш-Шааб»), «батьківщина» («аль-ватан») і «арабізмів» ( «аль-урубу»). Всі ці поняття виявилися потім принципово важливими для складання арабської національної ідеї і були сприйняті арабським націоналізмом, знайшовши в ньому помітне місце в якості понять «арабський народ», «арабська батьківщина» з її виразними географічними рисами, «арабізмів» як об'єднуюча духовна взаємозв'язок всіх арабів .

Поняття «арабізмів» стало головною ідейною предтечею арабської національної ідеї. Справа в тому, що для суспільної свідомості цивілізаційних центрів того, що сьогодні входить в поняття «арабський світ», аж до епохи Просвітництва арабського зовсім не було характерно ототожнювати себе з арабами взагалі, незважаючи на те, що самі ідейні носії цієї свідомості могли мати арабське походження.

Саме сирійсько-ліванські просвітителі, ввівши поняття «арабізмів», додали йому той зміст і те значення, які стали сьогодні загальновизнаними в усьому світі, поширивши його на весь арабський соціум. Розширення поняття «араби» до поняття «арабізмів» справило ефект емансипації поняття «араб» від поняття «мусульманин». Це відділення себе перш за все від одновірців-турок мало важливе значення в плані становлення національної самосвідомості, коли до оформлення національної ідеї залишався всього один крок.

Цей крок і був зроблений сирійсько-лівансько-палестинськими мислителями в 1905 р., коли виникло поняття «арабська нація» («аль-умма аль-Арабійя»). Вираз це було вперше вжито в книзі Наджіб Аззурі з характерною назвою «Пробудження арабської нації»: «Існує арабська нація, яка однаково включає в себе християн і мусульман. А релігійні проблеми, що виникають між членами громад (конфесійних), є не що інше, як політичні проблеми, порушувані іноземними державами в їх власних інтересах ».

Дуже скоро арабська ідея в тих параметрах, які були тільки що відзначені, і перш за все в її географічному наповненні, знайшла риси національно-державного проекту, який широко обговорювався в колах політичної еліти Сирії, Лівану, Палестини, Месопотамії і Аравії, а потім став і предметом переговорів, які вели арабські і європейські емісари на предмет відділення цієї частини арабського світу від Османської імперії та створення на його території єдиного арабської держави. Був і загальнонаціональний лідер, готовий уособити і провести в життя цю ідею, - шериф Мекки, прямий нащадок пророка Мухаммеда і прадід нинішнього короля Йорданії. Більш того, в ході Першої світової війни араби вели збройну боротьбу під керівництвом свого національного лідера за здійснення цієї ідеї, причому боротьбу звитяжну і, здавалося, підтримувану великими державами, перш за все Англією.

Після Першої світової війни можна відзначити серйозний поворот у змісті і спрямованості арабської національної ідеї і в долях арабського націоналізму, який виразився в розділі арабського миру між Англією і Францією. Ідея «арабської умми» (нації) у зв'язку з розпадом Османської імперії та виходом з неї колишніх арабських володінь втратила антитурецьку спрямованість і стала набувати антиколоніальний і антизахідний характер.

Одночасно в цей період відбулося істотне зміна географічного наповнення поняття «арабська нація»: воно пережило тотальну генералізацію, поширившись на весь ареал проживання арабів. У транскрипції арабських націоналістів це стало виглядати наступним чином: «Арабська умма єдина від Океану (Атлантичного) до Перської Затоки». ⁶

Однак, незважаючи на антизахідну спрямованість, ідея арабської умми серед ідеологів головного течії арабського націоналізму практично ніколи не доходила до ксенофобії та неприйняття всього іноземного. Хоча пафос ідеологічного протистояння приводив арабських націоналістів до відкидання всього, що розглядалося ними як «імпортованих ідеологій» (це визначення поширювалося ними і на марксизм), але це зовсім не заважало їм розвивати окремі положення арабської національної ідеї в руслі спадщини арабського Просвітництва з сильними акцентами англійської та французької ліберально-правової традиції.

Одну з провідних ролей у розробці арабської національної ідеї в цей період зіграв видатний філософ і політичний мислитель Мустафа Сати аль-Хусрев. У своєму програмному творі «Ма хійя аль-каумійя» («Що таке націоналізм») він обмежив це поняття двома ознаками: спільністю мови та спільністю історії. Уникаючи відкритих атак на іслам, він у той же час все далі розводив поняття «релігія» і «умма», доводячи, що іслам не може розглядатися як ознака нації. Він активно виступав проти будь-яких спроб синтезувати панарабізм і панісламізм.

У 1930-і рр.. на арабській ідейно-політичній арені з'явився цілий ряд видних мислителів, які зробили вагомий внесок у подальший розвиток арабської національної ідеї. Серед них варто виділити насамперед Костянтина Зуррейка, Мішеля Афляка і Салаха Бітара. Вони прагнули надати національній ідеї більш значний характер, прив'язати її до територіально-географічному середовищі, до ідеї «арабської батьківщини». Зуррейк вперше зробив акцент на запозичену у Фіхте ідею національної винятковості, але стосовно вже до арабської нації, сформулювавши її як «велику місію арабської умми». Афляка і Бітар перетворили цю ідею свого ідейно-політичне кредо, що стало одним з найбільш уживаних слоганів баасізма і арабського націоналізму в цілому: «Арабська умма єдина; місія її священна». Ідеї ​​другого покоління арабських націоналістів лягли в основу перших реальних політичних панарабських проектів, якими стали Партія арабського відродження та Арабська соціалістична партія.

У період між двома світовими війнами арабська національна ідея опановувала умами не тільки політичної еліти, а й «арабської вулиці», дедалі більше перетворюючись на мотивацію політичної поведінки на загальноарабської рівні. Після Другої світової війни, в ході якої незалежності добилися Сирія і Ліван, арабська національна ідея стає центральною ланкою ідеології національно-визвольної боротьби і починає набувати рис панарабського політичного проекту. У 1947 р. в Бейруті була створена Партія арабського соціалістичного відродження (аль-Баас). Приблизно в цей же період виникла організація «Аль-Урва аль-вуска» («Міцна зв'язок»), на основі якої пізніше виникло Рух арабських націоналістів.

Наймогутнішим каталізатором політичної активності, заснованої на арабської національної ідеї, була поразка арабів у війні з Ізраїлем в 1948 р. Ця поразка, як писав згодом перший президент Єгипту Гамаль Абдель Насер, справило на єгипетських офіцерів, що брали участь у війні, серйозний вплив. Причину розгрому вони побачили у слабкості і роз'єднаності арабських країн. Підсумком поразки стало, поряд з придбанням арабським націоналізмом виразною антиізраїльської спрямованості, поява в ньому соціально-політичних мотивів внутріарабского властивості, коли до лав «ворогів арабської умми» поряд із зовнішніми - Заходом, Ізраїлем та СРСР (аж до другої половини 60-х, коли Радянський Союз розірвав відносини з Ізраїлем) стали потрапляти арабські правителі, прихильники «місцевого», тобто єгипетського, сирійського та інших націоналізмів. Все це ставало спонукальним мотивом революційних внутрішніх змін в тих країнах, де правили «відсталі й зрадницькі режими», зокрема в Єгипті, де вже в 1952 р. Насером була здійснена революція під гаслами арабського націоналізму.

Роки правління Насера ​​були відзначені спробами послідовного втілення арабської національної ідеї в життя. Це стосувалося як повсюдної підтримки національно-визвольного руху, в результаті чого більшість арабських країн здобуло незалежність, так і ідеї арабського національної єдності, яке трактувалося як необхідність створення єдиного арабської держави. Такі спроби робилися, і найбільш яскравою з них було створення в 1958 р. Об'єднаної Арабської Республіки (ОАР), до якої увійшли Єгипет і Сирія і на перших порах приєднався навіть королівський Північний Ємен. Насправді це був набагато більш далекоглядний проект. Арабські націоналісти, підтримувані єгипетськими спецслужбами, планували здійснення панарабських переворотів в Лівані, Йорданії, Іраку, Тунісі та інших країнах.

Непохитну панарабской позицію займав Насер і в палестинському питанні. Спонукальним мотивом війни Єгипту з Ізраїлем в 1967 р. було прагнення до звільнення Палестини від присутності «сіоністського утворення», що повністю вписувалося в логіку панарабской концептуальної схеми «єдина умма - єдина батьківщина - єдина держава», в рамках якої наявність Ізраїлю виглядало головною перешкодою на шляху до арабського національній єдності.

Провал спроб створення об'єднаного арабської держави, а потім і нанесення поразки Ізраїлю викликав найгостріша криза концепту арабської національної ідеї. Що до провалу проекту ОАР, то ефект його був тим більшим, що на чолі антінасеровского, антиєгипетські перевороту в Сирії в 1961 р. стояли баасисти, тобто представники партії, на прапорах якої був написаний гасло «Арабська нація єдина, місія її священна: єдність , свобода, соціалізм ». Для націоналістичних течій арабського світу «місницькі», тобто сирійські, іракські та інші, інтереси в реальній політиці виявилися вищими загальноарабської, а соціально-політичні протиріччя між різними течіями арабського націоналізму - сильніше принципу арабської солідарності.

Після поразки у війні 1967 морально-політична криза призвела до поразки ідей арабського соціалізму. Війна виявила неефективність політичного режиму, побудованого на його засадах, що призвело не тільки до краху насерізма як суспільно-політичного режиму (що й сталося незабаром після приходу до влади Анвара Садата), але і до саморозпуску найбільшої панарабской організації Рух арабських націоналістів.

Інший напрямок розвитку арабського націоналізму - це прагнення до синтезу з панисламизмом. Воно також виникло з того часу, коли стали здійснюватися спроби реалізації проектів «арабського соціалізму». Насерізмом свого часу були зроблені найбільш послідовні спроби включення ісламу в систему націоналістичних цінностей. Саме за рахунок ісламської компоненти став можливим ідейний діалог насеровского Єгипту з Саудівською Аравією та іншими монархічними режимами Аравійського півострова і Перської затоки. Одним з результатів цього процесу став синтез понять «ісламська і арабська умма», який став частиною політичної фразеології, якщо не сказати - офіційної ідеології практично всіх арабських країн. Їм же користуються сьогодні і багато представників різних політичних напрямків сучасного арабського світу - від діячів ліберального та лівого спрямування до прихильників екстремістських організацій типу ХАМАС, "Ісламський джихад» або «Аль-Каїда». ⁷

Проблематика арабської національної ідеї втратила актуальність, розчинившись в реаліях сучасної політики. Разом з тим нові історичні реалії здатні часом реанімувати ідеї, здавалося б, назавжди втрачені, що показує, зокрема, і приклад сьогоднішньої Росії. Політична практика свідчить, що сучасні арабські режими, генетично пов'язані з ідеологією арабського націоналізму, знайшли здатність еволюціонувати, не втрачаючи при цьому суті ідеологічного ядра, заснованого на арабської національної ідеї, і не піддаючись впливу возбуждаемой ісламістським впливом вулиці.

Отже, поняття «арабський світ» як самосвідомість рівносильно поняттю «арабської нації», що включає в себе як християн, так і мусульман. «Арабська нація» прагнула до втілення арабської національної ідеї, що стосується повсюдної підтримки національно-визвольного руху, в результаті чого більшість арабських країн здобуло незалежність і ідеї арабського національної єдності, яке трактувалося як необхідність створення єдиного арабської держави.

З сучасних позицій, якщо взяти за основу такий критерій як абсолютно домінуюча підлогу чисельністю нація в державі (більше половини населення), то за довідником країн світу до нього можна віднести 18 країн: Алжир, Бахрейн, Єгипет, Йорданія, Ірак, Ємен, Катар, Кувейт, Ліван, Лівія, Мавританія, Марокко, Об'єднані Арабські Емірати, Оман, Саудівська Аравія, Сирія, Судан, Туніс (Додаток 1). ⁸

Слід відрізняти поняття арабського та ісламського світу. Друге поняття будується на віросповіданні. До ісламського світу слід відносити ті держави світу, більшість населення яких сповідує релігію іслам. Всі країни арабського світу, одночасно належать і до ісламського світу. Але останній включає в себе також і такі країни як Азербайджан, Албанія, Афганістан, Бангладеш, Боснія і Герцеговина, Бруней, Гамбія, Гвінея, Джібуті, Індонезія, Іран, Казахстан, Киргизія, Кокосові острови (Австралія), Коморські Острови, Македонія, Малайзія, Мальта, Мальдіви, Нігер, Нігерія, Пакистан, Сенегал, Сомалі, Таджикистан, Туркменістан, Туреччина, Узбекистан, Чад, Еритрея, Ефіопія.

Таким чином, поняття «арабський світ» можна розглядати з різних позицій. З точки зору домінуючої нації «арабський світ» об'єднує у собі 18 країн, представники яких вважають себе належними до однієї нації. Якщо розглядати «арабський світ» через самосвідомість - можна обмежити це поняття спільністю мови та спільністю історії.

На початку XX століття арабський світ складався з вкрай відсталих аграрних країн, які перебували в різному ступені колоніальної залежності від західноєвропейських держав і Османської імперії. Відмінності між окремими арабськими країнами полягали лише в ступені відсталості. Переважним укладом був феодальний, поряд з яким зберігалися пережитки рабовласницьких і родоплемінних виробничих відносин. З'являлися промислові підприємства були призначені для первинної обробки сільськогосподарської сировини і для обслуговування потреб колоніальних військ. Належали вони в переважній більшості випадків іноземному капіталу. Арабська національна буржуазія і елементи капіталістичного укладу в економіці тільки починали з'являтися.

Протягом XX століття три найважливіші події справили величезний вплив на подальший розвиток кожної з арабських країн, причому не тільки соціально-політичне, але й економічна: Перша світова війна та її наслідки; Друга світова війна і її результати; досягнення державної самостійності.

Арабські країни за роки незалежності використовували найрізноманітніші методи, підходи і моделі розвитку, нерідко змінюючи їх і чергуючи.

Найбільш синтетичним показником для оцінки підсумків соціально-економічного розвитку тієї чи іншої країни є валовий внутрішній продукт (ВВП) припадає на душу населення, званий іноді "душової дохід". Для зручності міжнародних порівнянь він дається зазвичай у доларах. Показник ВВП на душу населення є найважливішим як для оцінки рівня розвитку тієї чи іншої країни в сучасних умовах, так і для зіставлення різних країн один з одним, незалежно від їх суспільного ладу, політичної орієнтації і етапу історичного розвитку, на якому вони знаходяться.

У 1995 році в арабських країнах проживали 242,5 млн. чоловік, що становило 4,2% населення світу, і виробляли 1,6% світового валового внутрішнього продукту. За ВВП на душу населення перше місце в 1995 р. в арабському світі займали ОАЕ (17 693 дол), що зберігають за собою лідерство на протязі вже багатьох років: друге місце - Кувейт (15731 дол), третє - Катар (13888 дол). Від 5 тис. до 10 тис. дол на душу населення мали Оман, Саудівська Аравія і Бахрейн, від 3 тис. до 5 тис. дол - Лівія, Сирія та Ліван, від 1 тис. до 2 тис. - Алжир, Йорданія , Марокко, Туніс. Менше 1 тис. дол на душу населення припадало в Ємені, Мавританії, Судані, що знаходяться на економічному дні арабського світу. ⁹

Для виявлення реальних підсумків економічного розвитку арабських країн до кінця ХХ століття дуже показово їх зіставлення за аналогічними показниками з деякими промислово розвиненими країнами. За ВВП на душу населення ОАЕ в 1995 р. були на одному рівні з Ірландією (18 146 дол), Кувейт з Ізраїлем (15698 дол), Катар з Іспанією (14 122 дол), а Бахрейн з Португалією (9849 дол). При цьому, якщо зіставляти среднеарабскій рівень душового доходу (1871 дол) з середнім рівнем душового доходу промислово розвинених країн Європи (23 152 дол), то в 1995 р. він був більш ніж в 12 разів нижче, складаючи лише 8% від середньоєвропейського.

ВВП на душу населення Росії в 1995 р. (2331 дол) був приблизно рівний душового доходу середньостатистичного тунісця (2003 дол).

Згідно з критеріями, встановленими ООН, ті країни, у яких ВВП на душу населення становить близько 350 дол (у середині 1980-х рр..), Рівень грамотності дорослого населення - менше 20%, а частка обробної промисловості складає менше 10% ВВП, відносяться до категорії найменш розвинених країн (НРС). В арабському світі наприкінці XX століття критеріям НРС повністю відповідали Ємен, Мавританія, Судан і частково Єгипет. Головним чинником, неухильно відкидають Єгипет у бік категорії НРС, є демографічний вибух, який поставив цю країну на рубежі століть на межу соціального вибуху.

Ще більш разючі дані зіставлення абсолютних величин ВВП арабських і промислово розвинених країн. У 1995 р. ВВП арабського світу (без даних по Іраку і Палестині) склав 453,7 млрд. дол, або всього чотири п'ятих (81%) ВВП однієї Іспанії в обсязі 559,6 млрд. дол, населення якої (39, 6 млн. чоловік) складало лише 16,3% населення арабського світу (242,5 млн. чоловік).

Найбільшим виробником серед арабських країн в 1995 р. була Саудівська Аравія, ВВП якої в обсязі 126 млрд. дол дав більше чверті (27,8%) сукупного ВВП усіх арабських країн. Однак це було менше, ніж ВВП маленької європейської і теж нафтової країни - Норвегії, що склав в тому ж році 146,1 млрд. дол При цьому населення Норвегії (4,3 млн. осіб) було більш ніж в чотири рази менше населення Саудівської Аравії , а душовий дохід норвежців в тому ж році був більш ніж в чотири рази вище (33 740 дол), ніж саудівців. ¹⁰

Ще одним показником, який має значення для оцінки рівня економічного розвитку тієї чи іншої країни взагалі, і її промислового розвитку зокрема, є частка машин та обладнання в її експорті. За цим показником арабський світ наприкінці XX століття виглядав наступним чином. Менше 1% вартості всього експорту становили машини та обладнання в експорті Алжиру (0,4% у 1996 р.), Єгипту (0,4% у 1996 р.), Саудівської Аравії (0,5% у 1996 р.), Сирії (0,8% у 1995 р.). Від 1 до 5% вони становили в експорті Бахрейну (1,7% у 1994 р.), Йорданії (4,6% у 1995 р.), Кувейту (1,3% у 1996 р.), Марокко (2,9 % в 1996 р.), від 9 до 10% в Омані (9,2% у 1996 р.) і в Тунісі (9,8% у 1996 р.). Такі країни, як Ємен, Катар, Лівія і Мавританія, машини й устаткування не експортували взагалі. ¹¹

Для порівняння зазначимо, що машини та обладнання у 1996 р. склали за вартістю близько 30% експорту Ізраїлю, близько 43% експорту Іспанії та 7% експорту Росії.

Таким чином, лише деякі названі нафтові арабські країни з малим населенням виявилися до кінця століття за душового доходу порівнянні з промислово розвиненими країнами. Інші ж держави арабського світу від промислово розвинених відокремлює справжня економічна прірва.

Порівняльна характеристика самих арабських країн за такими параметрами як географічне положення, склад і віросповідання населення, економічний розвиток, державний устрій представлена ​​в Додатку 2.

До специфічних факторів арабського світу, можна віднести спільну мову, релігію, історичне минуле, культурні традиції, історичні зв'язки, географічне положення, багаті природні ресурси і т.д. У цьому регіоні також є те, чого немає в багатьох інших регіонах світу, що розвивається - величезні фінансові ресурси країн-нафтоекспортерів.

Специфічні і процеси міжарабського співробітництва. Можна відзначити, що арабський народ робив численні спроби з формування інституційної системи і консолідації.

Так у 20-30-ті рр. ХХ ст. отримувала все більшого поширення концепція арабської єдності. Прагнення арабів до об'єднання зусиль в ім'я спільних інтересів під егідою одного з арабських суверенів становило суть і специфіку даної концепції. На роль лідера цього політичного союзу претендували різні держави: Саудівська Аравія, Ірак, Трансйорданія та ін Однак дані проекти не отримували загальне схвалення в арабському світі.

Арабські народи об'єднані спільністю мови (арабського) та історичної долі, оскільки населення нинішніх арабських країн входило в Середні століття до складу Арабського халіфату, а в період нової історії арабські території, крім Марокко, були частиною Османської імперії. В епоху колоніалізму ці території стали об'єктом європейської експансії і відчували на собі різні форми англійської, французької, іспанської та італійської впливу.

Але більш за все специфіка арабського світу проявляється в його культурі та традиціях. Зіткнення арабо-мусульманського світу із Заходом у другій половині XIX ст. привів до формування арабської інтелігенції, що стала родоначальницею усвідомлення арабами своєї самобутності, їх відмінності від турків. Вони бачили цю самобутність, перш за все, в арабській літературі, арабською мовою, загальноарабської історії та виявляли підвищений інтерес до минулого і сучасного арабських країн. Так зароджувалася ідея арабської єдності, що став в кінці першої половини ХХ ст. однією з основ арабського націоналізму.

Найбільш грунтовно вчення про політику, державу, владу в середньовічній арабській філософії розроблялося Абуалі-Насром аль-Фарабі (870-950). Чималий внесок зробили також такі великі мислителі, як «Брати чистоти» (X ст.), Ібн Сіна (980-1037) і Ібн Рушд (1126-1198). ¹²

У своєму підході до політичної проблематики представники середньовічної арабо-мусульманської філософії багато в чому слідували грецької філософії, перш за все поглядам Платона і в меншій мірі Аристотеля (показово, що один з перших арабських перекладів «Діалогів» Платона був виконаний «Братами чистоти»). Не випадково для більшості з них політика, по суті, представлялася наукою про справи ідеального міста, який вони, як правило, називали «доброчесний місто». Під таким містом вони розуміли будь-яку відносно відокремлену територію з населяють її жителями, будь-який колектив, групу людей, об'єднаних спільністю проживання, загальними цілями і керівництвом (єдиною владою) - від невеликого села до Арабського халіфату. З'єднання грецької традиції з мусульманською політичною реальністю наклало глибокий відбиток на весь коло проблем, що розглядаються середньовічної арабо-мусульманської філософією.

Не проводячи суворого відмінності між політикою, державою і владою, часто вживаючи ці поняття як синоніми, арабські філософи запропонували кілька варіантів визначення політики і політичного знання. Так, аль-Фарабі, якого називають батьком арабської політичної філософії, вважав, що політична теорія вивчає способи організації та збереження доброчесного правління, показує, яким чином до жителів міст приходять добро і благо і які шляхи ведуть до їх досягнення і збереження. Найбільш повно свої політичні погляди він виклав у трактатах «Про поглядах мешканців доброчесного міста», «Афоризми державного діяча» і «Громадянська політика». Велика увага в них він приділяв мистецтву верховної влади, яка створює умови для досягнення щастя. Поклавши останню категорію в основу своєї класифікації, аль-Фарабі розрізняв два основні різновиди міст-держав: «неосвічені» і «добродійні». Тільки в останніх, на його думку, жителі прагнуть до щастя, заснованому на знанні і благо. Лише тут правителі дбають про інтереси міста і щастя його мешканців. В інших же містах влада прагне тільки до особистої вигоди. ¹³

Таким чином, «доброчесний» місто-держава аль-Фарабі - це модель найкращого і природного спілкування, в рамках якого людина може досягти найвищого блага і гідного способу життя. Основні ознаки такого міста, що відрізняють його від «неосвічених» держав, - порядок і високі моральні якості його жителів, в першу чергу правителів. Тому головна роль у «доброчесним місті» відводилася аль-Фарабі освіченому правителю, який за своїми особистими якостями повинен задовольняти строгим вимогам.

Дуже близькою концепції дотримувався і Ібн Сіна, який бачив сенс політичного знання у вивченні способів здійснення влади, керівництва і взагалі організації справ в «доброчесних» і «поганих» містах, у пізнанні причин їх підвищення, падіння і перетворення.

Очевидно, такий погляд на політику виходив насамперед з її етичного змісту, що взагалі характерно для всієї арабської політичної філософії. З цього боку вона постає швидше філософією політичної моральності, ніж теорією самої політики. Тому не випадково альФарабі вважав головною метою політики досягнення щастя і кращої долі для людини. Звідси зрозумілі майже одностайні оцінки, надані сучасними дослідниками арабської філософії вченню аль-Фарабі про державу як творчо переробленим поглядам Платона (насамперед) і Арістотеля у формі абстрактної ідеалістичної утопії, народженої теоретичним осмисленням дійсності Арабського халіфату. ¹⁴

Становлення доброчесного міста аль-Фарабі пов'язував лише з розвитком пізнання та затвердженням чесноти, абсолютно не вимагаючи втілення в ньому принципів мусульманського права (шаріату). Майже всі з сформульованих ним умов, яким повинен задовольняти правитель такого міста, є морально-етичними, і жодне з них не має прямого відношення до ісламу. Правда, на підставі принципової спільності об'єкта і мети дослідження аль-Фарабі ставив політику в один ряд з мусульманською правовою доктриною та релігійної догматикою. У цьому можна було б угледіти спробу поєднати грецьку філософію політики з мусульманською мораллю, релігією і правовою теорією в одне загальне вчення про політику, яке неминуче набуло б мусульмансько-релігійне забарвлення. Однак сам аль-Фарабі вирішального кроку в цьому напрямку не зробив. Більш того, порівнюючи вчення про політику з мусульманським правознавством та релігійної догматикою, він підкреслював аж ніяк не їх подібність в божественний початок, а лише те, що сенс усіх трьох галузей знання полягає у висвітленні різних сторін поведінки людини, і тому всі вони є суто практичними.

Подібну позицію займав і Ібн Рушд. Хоча він розглядав релігію як політичне мистецтво, необхідне навіть в ідеальній державі, громадяни якої мають керуватися своїм віровченням лише остільки, оскільки вони не всі можуть бути долучені до філософської істини, в той же час він був глибоко переконаний у можливості організації суспільного життя на твердому фундаменті знання й усунення від влади представників духовенства та богослов'я.

Лише в подальшому в арабській політичній думці (насамперед у вченні Ібн Халдуна) стали з'являтися вказівки на прямий зв'язок політики з ісламом і владою правителя, заснованої на приписах мусульманського права. Розгляд політики з позицій мусульманської релігії і моралі, звернення до аналізу влади - все це цілком закономірно наближало арабську філософію до вивчення реально існуючого в той час держави - Арабського халіфату - у союзі з мусульмансько-правовою доктриною. Такий підхід проявився вже у вченні «Братів чистоти», які вважали, що лише тоді, коли грецька філософія зіллється з мусульманським правом, буде досягнуто досконалість у вивченні політики. Вони розглядали політику серед «божественних», а не практичних наук. Проводячи аналогію між політикою, філософією, правом і моральністю, вони перш за все звертали увагу на їх релігійний характер. «Брати чистоти» вбачали завдання політичної думки у вивченні п'яти різних «політик»: «пророчою» політики, тобто релігійної місії самого пророка Мухаммеда; політики правителів - халіфів і імамів по втіленню положень мусульманського права; політики (мистецтва) управління окремими районами, містами та державними відомствами; «приватної» політики-поведінки людей по влаштуванню своїх щоденних життєвих справ; «персональної» політики - психології людини та її моралі. Таким чином, була зроблена спроба поглянути на політику дуже широко, з позицій релігійного, мусульмансько-правового, «управлінського», морального і навіть психологічного підходів одночасно.

Головне, що привертає увагу в подібному розумінні проблеми, - очевидний перенесення центру ваги у вивченні політики з чисто моральних питань на релігійні і мусульмансько-правові. Однак, незважаючи на цю заявку, арабська філософія аж до XIV ст. практично залишалася умоглядної етично орієнтованої теорією: її представники так і не зайнялися вивченням власне «ідеального» або ж реальної держави, обмежуючись загальними міркуваннями про його моральних і релігійних підвалинах. Не задавалися вони і питанням про природу держави, влади, політики. На цьому тлі сама філософія політики виступала, по суті, не як наука про політику в повному розумінні, а як політична утопія, набір повчальних положень про ідеальну політиці і ідеальній державі, абстрактна ідея, відірвана від реального життя.

Природно, проблеми організації та діяльності мусульманської держави, «мусульманської політики», націленої на досягнення малюється мусульманським правом ідеалу, не могли не породити відповідних теоретичних конструкцій. Вони розроблялися в рамках мусульмансько-правового напрямку політичної думки, яке, розвиваючись паралельно з навчаннями філософів, до XI ст. вже досягло своєї вершини.

Мусульманська концепція держави склалася в основному в XI-XIV ст. і розвивалася переважно в рамках науки мусульманського права. Зокрема, сунітські правознавці вважали держава предметом своєї правової доктрини. Слід, однак, мати на увазі, що мусульманське право знає дуже небагато норм Корана і сунни, що регламентують вертикальні, владні відносини. Ці джерела не містять конкретних приписів, що регулюють організацію і діяльність мусульманської держави або визначають його зміст і сутність. Більше того, сам термін «держава» ними не вживається. Зустрічаються лише поняття «імамат» (первісне значення - «керівництво молитвою») і «халіфат» («спадкоємство»), які лише згодом стали використовуватися для позначення мусульманської держави. Принципи організації і функціонування халіфату були сформульовані мусульманськими вченими-правознавцями через сотні років після пророка Мухаммеда на основі розширювального тлумачення мізерних положень Корану і сунни щодо халіфату крізь призму порівняння їх із практикою здійснення верховної влади пророком і праведними халіфами. ¹⁵

Ключовою категорією мусульмансько-правової політичної теорії був халіфат, що розглядався у двох взаємопов'язаних аспектах: як сутність мусульманської влади і як специфічна форма правління. В основі всіх визначень халіфату лежить підхід найбільшого мусульманського державознавець аль-Маварді (974-1058): «Імамат суть спадкоємство пророчої місії у захисті віри і керівництві земними справами». Виходячи з такого розуміння, сучасні автори приходять до висновку, що халіфат аж ніяк не зводиться до індивідуального права або привілеї певної особи на заняття поста голови мусульманської держави, а являє собою певну функцію по здійсненню верховної світської (політичної) влади і підтримці віри на рівні мусульманської громади .

Помітне місце в мусульманській політичної концепції займало рішення проблеми походження халіфату. На думку більшості мусульманських мислителів, утвердження влади халіфату є «необхідний!» І представляє собою обов'язок, покладену як на главу мусульманської держави і представників громади, які обирають і контролюючих халіфа, а також дають йому поради, так і на всіх мусульман. На підтвердження висновку про обов'язковість халіфату мусульманські державознавець приводили як релігійні догми, так і суто логічні доводи. Серед перших відзначалася необхідність контролю з боку халіфа за виконанням мусульманами релігійних обов'язків і норм мусульманського права в цілому. У числі «розумних» причин називалася потреба вирішення судових суперечок і взагалі конфліктів між членами громади в інтересах досягнення мусульманської справедливості, заснованої на нормах шаріату. Однак у центрі всіх раціональних аргументів на користь халіфату завжди фігурувала необхідність уникнути безладу й анархії в державних і громадських справах. Наполягаючи на тому, що навіть несправедлива влада краще анархії, юристи не упускали випадку послатися на наступний знаменитий хадис: «Імам-деспот краще смути».

Ще більш послідовно відстоювали принцип необхідності халіфату представники шиїтської політичної думки, які тлумачили характер голови мусульманської держави, виходячи виключно з релігійних міркувань і не вдаючись до яких би то не було раціональним поясненням. Шиїти вважали, що імамат (так вони називали держава) є продовження і необхідне завершення пророчої місії самого Мухаммеда. Тому вони вважали встановлення імамату правом Аллаха, а не обов'язком громади. Імамат, на їхню думку, є вищий прояв добра і мудрості Аллаха, і тому така форма правління встановлена ​​їм самим. Мусульманське держава у шиїтів є не правовим інститутом, а однією з найперших основ самої віри, «опор» ісламу. Імамат не становить предмету правової науки і не регулюється за допомогою норм, сформульованих правознавцями, а являє собою форму, остаточно встановлену «божественним законом». Тому, на думку шиїтів, не можна відмовитися від імамату або навіть доручити громаді самій вибрати його конкретну форму. ¹⁶

Своєрідно вирішувало мусульманське державознавство питання про те, кому належить верховна влада в халіфаті. Відповідно до найбільш поширеної сунітської концепцією верховним носієм суверенітету в халіфаті є Аллах, а мусульманська держава будується цілком на основі доручення, даного ним громаді. Вважалося, що від імені Аллаха вищу владу на землі здійснює громада, що володіє повним суверенітетом, що представляє собою не що інше, як «відображення» верховного суверенітету Аллаха. Суверенні права громади проявляються насамперед у уповноваження обирати свого правителя, який вирішує справи громади від її імені. При цьому громада не поступається своїх виключних прав халіфу, а лише доручає, довіряє йому керувати собою. Як у реалізації цього повноваження, так і у здійсненні права нормотворчості суверенітет громади пов'язаний тільки одним - волею Аллаха, вираженої в мусульманському праві. Тому, наприклад, громада вправі законодавствувати лише з питань, не врегульованих Кораном і сунною, а підпорядкування громади влади халіфа обумовлено його точним дотриманням приписами мусульманського права. На відміну від такого підходу шиїтська політична доктрина вважала, що суверенітет належить виключно Аллаху і від його імені усіма справами мусульман одноосібно керує імам, який підкоряється тільки шаріату, що відбиває волю Аллаха, і не пов'язаний волею громади.

Обмеженість приписів Корану і сунни щодо структури та діяльності мусульманської держави визначила вирішальну роль правової доктрини в розробці мусульманського державного права та теорії держави. Зокрема, концепція халіфатского правління як форми держави була розроблена правознавцями на основі положень Корану, що вимагають консультуватися і ухвалювати рішення з урахуванням загальної думки, а також покладає на громаду обов'язок підкорятися правителю. У цьому сенсі перед мусульманської політичною теорією стояло складне завдання: на основі одного-двох дуже абстрактних принципів необхідно було розгорнути цілісну концепцію мусульманського правління, сформулювати систему конкретних правових норм, що регулюють структуру і порядок діяльності мусульманської держави. У результаті зусиллями юристів пробельности Корану і сунни з цих питань з недоліку перетворилася в гідність і предмет гордості мусульманської теорії держави. Остання стверджувала, ніби настільки мізерні основи халіфату, залишені пророком, не пов'язують мусульман жорсткими рамками і дозволяють їм на свій розсуд гнучко вибирати потрібну форму правління, відповідну конкретних історичних умов. Практика здійснення верховної влади «праведними» халіфами була оголошена «конкретизацією» та творчим застосуванням «шура» («консультації») - цього основного принципу в його широкому тлумаченні.

Мусульманська політична теорія не знає чітко визначеного порядку заміщення посади голови мусульманської держави. Однак, за сунітської концепції, халіфом стають не в порядку спадкування верховної світської і релігійної влади або призначення попередником, а в силу особливого договору, що укладається між громадою і претендентом на халіфат. Вважається, що найбільш відповідає духу ісламу така форма, при якій громаду в договорі представляє особлива група мусульман - так звані Муджтахіди, наділені справедливістю, мудрістю і умінням самостійно вирішувати мусульмансько-правові питання, не врегульовані Кораном і сунною. Ніяких строгих правил відбору цих осіб не було встановлено, та й самі вибори ніколи не проводилися, оскільки передбачалося, що всі видатні Муджтахіди в силу своїх особистих достоїнств відомі громаді, мовчазно погоджується з їхньою думкою.

Шиїтська політична думка підходила до вирішення цього питання по-іншому, вважаючи, що імам не обирається громадою, а є прямим представником Аллаха і пророка. Лише пророк одноосібно повинен призначати свого наступника, що передає владу наступного за ним «обранцеві Аллаха» з числа прямих нащадків пророка по лінії його зятя Алі. ¹⁷

Халіф несе особисту відповідальність за здійснення влади над громадою і має право приймати будь-які заходи для забезпечення її інтересів за умови дотримання загальновизнаних норм, принципів і цілей мусульманського права в тому вигляді, в якому вони сформульовані найавторитетнішими мусульманськими правознавцями. Оскільки політика халіфа протікає в цих рамках, остільки, згідно з офіційною теорії, він має право вимагати від мусульман беззаперечної покори своєї влади. Тому договір халіфату в принципі не обмежений терміном і діє до тих пір, поки халіф строго слідує нормам мусульманського права. Якщо ж буде встановлено, що глава держави відступає від умов договору, то він повинен бути зміщений і громада більше не зобов'язана йому підкорятися. При цьому громада чисто теоретично мала право вимагати від халіфа виконання всіх його обов'язків, нібито володіючи правом контролювати його дії. Однак прості мусульмани самі не могли втручатися в державні справи і оцінювати політику халіфа. Це право було закріплене за собою групою обраних авторитетів - муджтахідамі, що представляють громаду у відносинах з халіфом і захищають її права. Якщо мусульманське право вважалося «законом» для еліти, то думка останньої - «законом» для простих мусульман. Невдоволення підданих політикою влади стало вважатися анархією і смутою і суворо каралося. Лише Муджтахіди, складові консультативна рада, мали право, та й то формально, критикувати халіфа.

У якості унікального гідності халіфатской форми правління проголошувалася зв'язаність глави держави у всіх своїх діях нормами мусульманського права, «інтересами і загальної користю» підданих, а також необхідністю «радитися» при прийнятті найважливіших рішень. Теоретично халіф мав право радитися з будь-яким із своїх підданих. Однак на практиці думки простих мусульман в розрахунок не приймалися на тій підставі, що вони не володіють достатніми знаннями, щоб «консультувати» правителя. Вважалося, що питання державної політики не може вирішувати громада в цілому і вони є прерогативою халіфа та консультативної ради. Презюміровалось, що саме через цей орган, думка якого прирівнювалося до думки всієї громади, остання і контролює політику глави держави, попереджаючи деспотизм і свавілля халіфа.

Сунітська мусульмансько-правова політична теорія робить особливий акцент на тому, що влада глави держави не абсолютна, він не користується будь-якими привілеями чи імунітетом, а так само, як і простий мусульманин, підпорядковується нормам мусульманського права і може бути покараний за будь-яку провину. Тому, хоча він і здійснює верховну релігійну владу в державі, його повноваження позбавлені божественного характеру. Будучи главою держави, халіф не користується законодавчою владою і може вводити в обіг нові правові норми лише остільки, оскільки є муджтахідов.

На відміну від сунітської концепції шиїтське вчення наділяло імама абсолютної, майже божественною владою і ставило його понад громади. Його особистість оголошувалася священною. Імам вважався «непогрішним у великому і малому», приймаючи на себе всю повноту особистої відповідальності за виконання норм шаріату всіма підданими. З питань, не врегульованих Кораном і сунною, тільки його рішення мали силу закону, оскільки імамом міг бути лише найбільший знавець мусульманського права, яка зрозуміла волю Аллаха. ¹⁸

У роки Першої світової війни висувалися ідеї створення арабського халіфату, однак, ці спроби не увінчалися успіхом. Після закінчення Першої світової війни в арабському світі прискорилися темпи трансформації під впливом інтернаціоналізації виробництва і споживання, що зачіпає політичну і культурну сфери життя арабів. Висувалися нові спільні завдання: звільнення від іноземного політичного панування і модернізація економіки та соціально-політичного життя, які діяли як доцентрові сили в арабському суспільстві. У той же час посилювалися і відцентрові тенденції, пов'язані з появою групи «самостійних» арабських країн, з розвитком їхньої державності. На даному історичному етапі особливо проявлялося своєрідність кожної країни в політичному, економічному і культурному планах.

«У цьому суперечливому поєднанні доцентрових і відцентрових тенденцій, що залишаються чинними і сьогодні, знаходили свій вияв особливості арабського світу як якогось цілісного утворення з безліччю загальних проблем, до яких в період між двома світовими війнами і додалася ще одна - палестинська. Але одночасно арабські країни характеризувалися істотним розривом у рівні економічного і соціального розвитку, в традиціях політичної організації суспільства, в характері і спрямованості національного руху ^»19.

90% населення арабських країн сповідують іслам. Ідеї ​​братства одновірців підтримувалися політичною практикою під час арабських завоювань і поширення ісламу на неарабські народи. Правителі висували на перший план принцип спільності людей на підставі релігії, щоб зберегти єдність етнічно та культурно-різнорідного Халіфату. Всі мусульмани складали, таким чином, релігійну громаду умму. Ісламська братство не визнає державних кордонів і національної приналежності. Цей принцип лежить в основі теорій панісламізму і неопанісламізма. І в даний час межі арабських держав, що стали результатом деспотичних дій європейського імперіалізму, мають менше значення в арабо-мусульманському світі, ніж об'єднуючий фактор ісламу.

Для країн традиційного поширення ісламу в цілому і арабського регіону, зокрема, таким рухом став рух ісламської солідарності, ідеологічну платформу якого становить панісламізм. Теоретичні основи цієї ідеології були закладені ще в кінці XIX ст. великим мислителем Джамаль ад-Діном аль-Афгані.

Він бачив у політичному та ідеологічному об'єднанні ісламських держав під прапором ісламу можливість протистояти експансії колоніальних держав, "світу Заходу" і його законами. Панісламістською постановка питання про відокремлення ісламського світу не виключає необхідність пристосування ісламу до сучасних умов життя суспільства, тобто модернізацію країн традиційного поширення ісламу.

На відміну від промислово розвинутих країн, де релігія завжди розглядалася як перешкода для поступального руху і домінувала точка зору, згідно з якою сфера дії релігії - тільки духовно-моральна, у мусульманських країнах релігійна самоідентифікація стала компонентом пробудження цих народів і одночасно ефективним засобом відстоювання та реалізації власних інтересів. ²⁰

Іслам продовжує залишатися в сучасному мусульманському суспільстві невід'ємною частиною суспільної свідомості, а для багатьох інших-і стрижнем світогляду, служить державною релігією, фундаментальним джерелом законодавства, виконує функції соціального і культурного регулятора.

У сфері ідеології іслам практично для всіх країн арабського регіону виявляється силою протистояння впливу Заходу. Однак, за рівнем і характером модернізації арабські країни не схожі і діляться на три групи: 1) середньорозвинених країни з найбільшим рівнем модернізації. Сюди входять Марокко, Туніс і Алжир в Магрибі, Ліван, Сирія, Палестина, Йорданія 2) багаті країни, що розвиваються з високим рівнем сучасної інфраструктури. У цю групу входять країни району Перської затоки і Лівія 3) бідні країни, що розвиваються з найменшим рівнем модернізації. Це такі країни як Мавританія, Судан, Ємен. ²¹

Разом з тим, зазначені вище фактори, що об'єднують арабів, дуже відносні, і в цілому арабський світ відрізняється надзвичайною строкатістю, що виявляється у відмінностях природно-географічного, етно-демографічного, лінгвістичного та конфесійного порядку, в історико-культурних долі, в рівні економічного і соціально -політичного розвитку населяють ці території народів. При цьому відрізняються між собою не тільки арабські країни Азії, або Машріка, і Північної Африки - Магрибу, але і всередині кожного з цих районів.

Як пише С. Хантінгтон «християнські, православні, буддистські та індуїстські уряду не мають міждержавних організацій, заснованих на релігії, а в мусульманських урядів такий орган є». ²² Цим органом є ОВК (Організація ісламської конференції). У 1969 р. відбувся перший арабський саміт у Рабаті, організований лідерами Саудівської Аравії, Пакистану, Марокко, Ірану, Тунісу та Туреччини. Там народилася ОВК, яка потім була формально заснована в 1972 р.

Таким чином, «в мусульманському світі спостерігається протиборство двох основних тенденцій: з одного боку, тенденція консолідації мусульманських держав і їх відокремлення у світовій політиці та економіці, з іншого - внутрішня диференціація ісламського регіону на ідейній, політичній, економічній і соціальній основі». ²³

Немає єдності і між мусульманськими діаспорами всередині західних суспільств, з одного боку, та арабо-мусульманським світом, з іншого. Прибуваючи на Захід з різних країн арабо-мусульманського світу, іммігранти знаходяться під впливом культурної і соціального середовища, в якій вони жили раніше. З цього культурного розмаїття формується особлива культура діаспори. Члени діаспор намагаються підкреслити свою окремішність від нового соціального і культурного оточення.

І якщо жінки в арабо-мусульманському світі будуть виступати за свою незалежність, за скасування обмежень у одязі, в доступі до освіти і т.п., то мешканки мусульманської діаспори віддадуть перевагу звернення до традицій. Прикладом тому може служити бажання мусульманок, особливо, що живуть поза арабо-мусульманського світу, носити традиційний одяг й «чадру» («хіджаб»). «Хіджаб» має довгу, в тому числі і до-ісламську історію і безліч варіацій у різних мусульманських народів. В ісламі «хіджаб» пов'язаний з «релігійної скромністю», а на Заході він став символом гноблення мусульманських жінок. Однак серед мусульманок, згідно з проведеним Х. Ватсон дослідженню, «хіджаб» сприймається швидше, як засіб захисту від небезпек навколишньої дійсності. Наприклад, жінки-мусульманки, Надія і Марьям, що живуть, відповідно, у Великобританії та Франції, свідомо вирішили носити «хіджаб». ²⁴ На їхню думку, він, з одного боку, захищає від зайвої уваги чоловіків, з іншого боку, підкреслює, що вони мають особливу релігійної (мусульманської) ідентичністю.

Отже, ми поки не можемо говорити про реальну глибокої інтеграції арабо-мусульманського світу, як на рівні арабської культури, так і на рівні ісламу, хоча намічаються певні тенденції інтеграційного процесу.

Таким чином, специфіка арабського регіону, що створює об'єктивні фактори, що впливають на виникаючі тут інтеграційні процеси, полягає в його єдності з багатьох найважливіших параметрах. Перш за все, арабські народи об'єднує спільність мови - арабської. Потужним, об'єднуючим арабські країни чинником є ​​іслам: 90% їхнього населення (араби і неараб) сповідують іслам, 10% належать до інших конфесій, головним чином християнським.

Специфікою арабського світу є низька освіта арабських народів, економічна нерозвиненість, політична розрізненість.

У структурі арабського світу можна виділити «нафтові» арабські країни з малим населенням, які за розміром валового національного продукту на душу населення можна порівняти з промислово розвиненими країнами. Решта держав арабського світу від промислово розвинених відокремлює справжня економічна прірва.

Основні форми державного устрою країн арабського світу - конституційна, абсолютна монархія і республіка. Незважаючи на різноманітність форм державного устрою, в основі всіх використовуваних політичних систем лежить авторитаризм.

За етнічним складом основна частина населення - араби.

1.2 Проблеми арабського світу

Арабським країнам у цілому поки що не вдалося подолати відставання у техніко-економічному, соціальному і культурному розвитку від промислово розвинених держав. Більш того, середній приріст ВВП на душу населення в реальному вираженні в регіоні за останнє десятиліття не перевищував 1% на рік у порівнянні з 4% за всіма країнам, що розвиваються. При цьому темпи приросту ВВП, в тому числі і на душу населення, у вказаний період були вкрай нерівномірні.

Зазначені тенденції відображають, з одного боку, сильну залежність економіки арабських країн від обмеженого кола джерел доходу, зокрема від видобутку і експорту нафти, а також збереження високих темпів приросту населення в регіоні, з іншого. Середнє збільшення чисельності населення цієї групи держав, що становить приблизно 3,5%, тягне за собою щорічне розширення трудових ресурсів на 3,3% в порівнянні з темпами приросту цих ресурсів у країнах Африки на південь від Сахари і в Латинській Америці на рівні 2,5 % і менш ніж 1% в промислово розвинених країнах.

Частка осіб молодших 14 років у даної групи держав найвища у світі - 38%. 12 млн. чол., Або 15% працездатного населення, є безробітними. До 2010 р. без прийняття відповідних заходів чисельність осіб, позбавлених роботи, досягне 25 млн чол. Деякі арабські економісти прогнозують, що до 2030 р. загальне населення країн регіону збільшиться до 514 млн. чол., А 75% населення (близько 332 млн чол.) Перебуватимуть у працездатному віці (від 15 до 64 років) в порівнянні з 138 млн чол. в 1998 р. ²⁵ Тому дуже актуальна в арабських країнах проблема працевлаштування.

Ще однією не менш, а, можливо, найбільш важливою є проблема зміни влади на Арабському Сході. Починаючи з середини 1990-х років, у регіоні прискорилися процеси зміни правлячих еліт і приходу до влади молодого покоління арабських лідерів. Однак механізм зміни влади в Арабському світі залишається багато в чому традиційним і погано відповідає завданням нового часу. Дана обставина не тільки загрожує можливістю виникнення нових серйозних внутрішніх криз в арабських країнах і гальмує процеси демократичних перетворень в них, а й істотно ускладнює дозвіл колишніх конфліктних ситуацій, насамперед арабо-ізраїльського конфлікту.

Дійсно, однією з головних проблем, з якою стикаються сьогодні арабські політичні системи, є не стільки їхня можлива нестабільність, скільки непорушність існуючих століттями державних устоїв. Арабські лідери як група значно старше керівників інших країн світу. Багато хто з них знаходяться на своїх постах десятиліттями. Це і президенти Єгипту Х. Мубарак, Ємену А. Салех, саудівський монарх Фахд, лідер Лівійської Джамахірії М. Каддафі. Це ж стосується і багатьох керівників ключових міністерств і відомств арабських країн. ²⁶

У ряді арабських держав становище характеризується нестабільністю, низьким рівнем економічного розвитку, посиленням політичної, економічної, соціальної, військової та фінансової залежності. Крім "внутрішніх" проблем арабської безпеки, існує і зовнішня загроза, яку, на думку автора, несуть сіоністські, американські плани, спрямовані на ослаблення арабського світу, встановлення в ньому свого панування, забезпечення доступу до його природних ресурсів, перешкоджання його успішному розвитку, придушення прагнення до збереження національної самобутності арабської нації.

Щоб встановити причини такого становища, необхідно розглянути історію конфліктів арабських країн з іншими країнами.

Дамо характеристику різних сторін прикордонних, регіональних, економічних, ідеологічних конфліктів:

1. Арабо-ізраїльський конфлікт являє собою тривалу, виснажливу національно-соціальну боротьбу на захист гідності і майбутнього арабського народу, включаючи проблему земель, культури, ідеології, боротьби проти колоніалізму. Це, безсумнівно, основний конфлікт у регіоні.

Унаслідок тривалого на більш ніж півстоліття арабо-ізраїльського конфлікту, зростання соціально-економічних проблем в більшості арабських країн, в останні роки все частіше стали звучати нотки ностальгії за ідеєю панарабізму. На жаль, прапор арабської єдності, підняте в свій час президентом Єгипту Гамаль Абдель Насер, після його смерті в 1970 р. ніхто з арабських лідерів так і не зміг перейняти. Незадоволеність життям і розчарування в політиці нинішньої влади змушують нові покоління арабів вставати на шлях політичного ісламу - як форми протесту проти соціальної несправедливості.

Серйозним випробуванням на міцність для арабського співтовариства стали дві кризи навколо Іраку - 1990-91 і 2003 років. Якщо в першому випадку Ірак, окупувавши Кувейт, був агресором, і участь деяких арабських країн у військовій антиіракської операції було з точки зору міжнародного права цілком логічним, то в 2003 році ситуація виявилася іншою. Бездоказові звинувачення США і їх союзників на адресу Іраку і що послідувала услід за цим військова агресія дали можливість, простеживши реакцію арабських країн, зробити висновки щодо майбутнього арабського співтовариства. Так чи інакше, обидва цих кризи поставили під сумнів тезу про єдність арабів, замкнутості їх рядів перед обличчям прямої загрози.

Ірак 90-х являв собою велику пробоїну в корпусі загальноарабської корабля. Жорсткі санкції ООН поставили на межу вимирання цю колись процвітала арабську країну на берегах Тигру і Євфрату. Незважаючи на допомогу зарубіжних держав і міжнародних організацій, гуманітарна та економічна ситуація в Іраку в 90-і рр.. XX - початку XXI століття продовжувала залишатися дуже і дуже важкою. Програма ООН "Нафта в обмін на продовольство" не задовольняла всіх потреб іракців в продуктах харчування і медикаментах.

Саддам Хусейн протягом 90-х рр.. нарощував свої збройні сили, до початку нового століття стали знову найкращими і за кількісними показниками, і за якістю в арабському світі. Було очевидно, що Сполучені Штати збираються і надалі використовувати "іракський привід" для прояву своєї потужності і зміцнення в регіоні позицій, перш за все військових. США постійно тримав ситуацію навколо Іраку в стані напруги, не шкодуючи коштів для найчастіше штучного нагнітання обстановки. Операція "Лиса в пустелі", проведена США в грудні 1998 року підтвердила наміри Вашингтона силовим методом підпорядкувати собі режим одіозного Саддама Хусейна.

І, тим не менш, говорячи про відношення до Іраку усередині арабського світу і з боку провідних європейських країн, слід сказати, що болюча рана на тілі арабського співтовариства під назвою Ірак до початку XXI століття потихеньку стала затягуватися. ²⁷

2. Міжарабське конфлікти виникають з різних питань і напрямів. Вони характеризуються гнучкістю, швидкоплинністю їх виникнення та зникнення. Система не знає спілок, які не зазнавали б змін. Це одне з джерел динамічності системи. У зв'язку з цим автор розкриває основні риси конфліктів між арабськими країнами:

- Ідеологічні і політичні розбіжності - це протиріччя з різних аспектів соціальних відносин, з питань зовнішньої політики з питань арабської єдності (в ступені серйозності підходу до досягнення єдності), з питань відносин з Ізраїлем (підходи до вирішення конфлікту).

- Територіальні розбіжності. Наприклад, між Саудівською Аравією, Оманом і Абу Дабі; між Кувейтом та Іраком, між Саудівською Аравією і Єменом, між Єгиптом і Суданом, Алжиром і Марокко.

Поряд з такими державами, як Саудівська Аравія, Кувейт і емірати Персидської затоки, про фантастичні багатства яких складаються легенди, в арабському світі існують країни з набагато скромнішим достатком і в багато разів більшим населенням, такі, скажімо, як Алжир і Єгипет, змушені витрачати значну частину своїх нафтових доходів на імпорт продовольства і предметів першої необхідності, не кажучи вже про Судані, значна частина мешканців якого хронічно страждає від голова і злиднів. І це в той час, коли багато мільярдів арабських "нафтодоларів" обростають відсотками на рахунках західних банків, "оскільки придатна" в економіку найбільших світових держав і служать для неї серйозної фінансової підпорою і стимулом до подальшого розвитку і одночасно міцними узами, ще більше прив'язує арабські країни до світових капіталістичним центрам.

"Ніколи ще, - пише А. грішив Le Monde diplomatique",-економічні ресурси в регіоні не розподілялися настільки нерівномірно: кілька монархій володіють величезними нафтовими багатствами, в той час як арабський світ все глибше занурюється в кризу і злидні ". ²⁸

Настільки велика гру дно переборна різниця в рівнях добробуту не може не породжувати міжарабських тертя, які одержують характер підспудно тліючих конфліктів і заважають розвитку інтеграційних процесів в арабському ми ре. У зв'язку з цим, як видається, відцентрові сили в міжарабських відносинах в доступному для огляду майбутньому будуть переважати над доцентровими.

Проблеми бідності населення, бідність внутрішніх ресурсів для економічного зростання, обмежених можливостей отримання допомоги ззовні, збереження у багатьох країнах архаїчних господарських структур і систем укупі з розтяглася на десятиліття виснажливої ​​нерозв'язаністю близькосхідного конфлікту - все це породжує в сучасному арабському суспільстві, незважаючи на його країнові багатоликість і специфіку, настрої песимізму та безвиході, створює живильне середовище для екстремізму лівого і правого спрямування. Невдачі, які спіткали багатьох арабських лідерів, які намагалися перенести на місцеву грунт, часто без урахування національної специфіки, запозичені за кордоном політичні та соціально-економічні моделі розвитку, призвели до посилення в суспільстві тяги до традиціоналістських цінностей, до пошуків свого, особливого ісламського шляху в сучасній швидко мінливому середовищі, до національної самоізоляції і відчуження від зовнішнього світу, а в крайніх формах - до прямого виклику загальнолюдським морально-етичним і моральним цінностям, які розглядаються екстремістами як породження ворожого ісламу Заходу. Зазначені процеси викликали в останні місяці ускладнення внутрішньополітичної обстановки в таких країнах, як Алжир, Єгипет, Йорданія, Туніс і Судан, які зіткнулися з різкою активізацією фундаменталістських сил, які виступали під екстремістськими гаслами.

3. Конфлікти арабських країн з неарабськими - це конфлікти між одним або низкою країн арабської системи з неарабське стороною, в основному з-за меж. (Конфлікти між Сомалі та Ефіопією із-за Огадена; між Іраком і Іраном через Шатт ель-Араб; між ОАЕ і Іраном через острови Танабе аль-Кубра, Танабе аль-Сутра і Аби Муса; між Сирією та Туреччиною за Александретта).

Мабуть, 2002-й рік став одним з найбільш вдалих з точки зору зближення позицій арабських країн з актуальних питань міжнародних відносин у близькосхідному регіоні. Арабські країни виступили єдиним фронтом з проблеми близькосхідного врегулювання, підтримавши мирний план принца Саудівської Аравії Абдалли, який передбачав нормалізацію відносин арабських країн з Ізраїлем в обмін на повернення територій, захоплених у 1967 році. На жаль, Ізраїль відкинув цю пропозицію, за що був підданий суворій критиці не тільки арабської громадськістю, а й рядом єврейських громад за кордоном.

2002-й рік ознаменував поліпшення відносин Іраку як з деякими країнами Сходу, так і Європи. Так, за посередництва глави ЛАГ Амра Муси, були зроблені серйозні кроки щодо примирення Іраку з країнами Перської Затоки, які погіршилися після війни в Перській Затоці 1990-1991 рр.. На минулій в листопаді 2002 року 35-ї Міжнародної торгово-промислової ярмарку в Багдаді взяло участь понад 1200 фірм і компаній з 49 країн, - показник близький до того який був до війни в Перській затоці 1990-91-х рр.. Форум проходив на тлі обнадійливою новини про згоду влади Іраку допустити інспекторів ООН з роззброєння в країну. На ярмарок з'їхалися фірми з багатьох країн Європи / найбільше з Німеччини та Франції /, що було сприйнято як бажання представників Старого Світу як можна швидше повернутися на один з найперспективніших ринків Арабського Сходу. Дуже важливою подією для Іраку стало те, що активна участь на ярмарку взяли фірми / понад 40 / з сусідньої Саудівської Аравії, - країни, з якою у Іраку були перервані відносини під час війни в Перській затоці 1990-91 рр.. ²⁹

Активізація діяльності іноземних фірм в Іраку відбувалася на тлі явного політичного потепління у відносинах між Іраком і його найближчими сусідами. У жовтні 2002 р. на кордоні Іраку з Саудівською Аравією після 12-річної перерви був відкритий митний термінал "Арар", що став важливим пунктом для ввезення в Ірак гуманітарних вантажів у рамках програми "Нафта в обмін на продовольство".

У листопаді 2002 р. учасники самої тривалої війни XX століття - ірано-іракської війни 1980-1988 рр.. - Підписали протокол про співпрацю - перший після закінчення військових дій. Він передбачав розвиток партнерства двох країн у галузі транспорту і комунікацій, нафти та енергетики, промисловості і сільського господарства, туризму і трудових ресурсів. Як заявили боку за підсумками зустрічі "цей поворотний крок у двосторонніх відносинах відповідає інтересам народів Іраку та Ірану". До того моменту намітилося явне зближення між Багдадом і Тегераном на тлі посилився тиску на Ірак та Іран з боку США, чий держдепартамент зарахував два цих держави до горезвісної "осі зла".

Потепління відносин здійснювалося і на найскладнішій ділянці для зовнішньої політики Багдада - ірако-кувейтському напрямку. Адже саме з окупації Іраком цього невеликого емірату на березі Перської Затоки і почалася війна в 1990 році, закінчилася поразкою, а потім і міжнародною ізоляцією Іраку. У наприкінці жовтня 2002 р. Ірак повернув Кувейту державні архівні документи, вивезені з емірату під час тієї самої війни 1990-1991 років. Ця акція Багдада була покликана зняти одну з основних проблем на шляху нормалізації відносин між двома країнами.

Допомагаючи Багдаду відновлювати свій міжнародний імідж і налагоджувати економічні зв'язки, арабські країни виходили з того, що ізольованість такого потенційно сильного регіонального гравця як Ірак робила плани з об'єднання арабів не настільки переконливими. Треба сказати, що в більшості арабських столиць не приховували свого негативного ставлення до режиму Саддама Хусейна. Особистість іракського диктатора не влаштовувала помірковані арабські режими, але в той же час там розуміли, що мати справу доведеться саме з цією владою. Все ж таки Ірак з його колосальним економічним потенціалом / запаси вуглеводневої сировини, розвинена індустріальна і науково-технічна база та ін / розглядалося як необхідний учасник інтеграційних процесів в арабському регіоні. На одному з міжарабських нарад іракський прем'єр Тарік Азіз запропонував створити єдиний економічний простір між чотирма арабськими державами - Іраком, Сирією, Ліваном і Йорданією.

Після звинувачень США на адресу Іраку з приводу наявності в останнього зброї масового ураження, і почала пропагандистської війни перед вторгненням, арабські країни виступили проти силового методу зміни влади в Багдаді, побоюючись того, що військовий результат підірве досягнення арабських країн в галузі будівництва міжарабських відносин, і вельми негативно позначиться на їхній економіці. Однак, незважаючи на численні народні протести, заклики арабських лідерів знайти політичне вирішення кризи, американці та їх союзники зробили військову агресію в Іраку. Агресія США і їх союзників проти режиму Саддама Хусейна навесні 2003 р., вибила Ірак з загальноарабської схем і розрахунків по створенню єдиного економічного простору.

У регіоні Арабського Сходу як і раніше знаходяться епіцентри збройних конфліктів, значна частина коштів урядами арабських країн витрачається на забезпечення національної безпеки. Згідно з даними Арабського валютного фонду, більше чверті всіх бюджетних витрат в арабських країнах використовується на закупівлю озброєнь. Так, у 2000 р. 22 держави - члена Ліги арабських держав на військові цілі витратили більше 27 відс. всіх бюджетних асигнувань - 53 млрд. доларів. У той же час на розвиток економіки було витрачено в три рази менше - 17,7 млрд. доларів. Найбільше в арабському світі витрачають на військові потреби країни Перської затоки. З 1995 по 2000 рр.. країни Затоки витратили на придбання озброєнь 173 млрд. доларів - перше місце в світі в цій категорії витрат.

Однак накопичення арабськими країнами різних видів зброї сприяє швидше не збільшення їх / країн / ролі на світовій арені, а зростання напруженості в регіоні Близького Сходу і Північній Африці, де число гарячих точок за останні півстоліття чи зменшилася. З іншого боку, такі дії продиктовані бажанням арабських країн не відставати від своїх реальних і потенційних супротивників у справі військового будівництва та забезпечення своєї національної безпеки. ³⁰

В останні роки гострою стає проблема водних ресурсів в арабському світі.

Обсяг водних ресурсів в арабському світі становить близько 371,8 млрд. м. З них використовується 208,8 млрд. м, 3,6% використовується в якості питної води; 3,7% - у промисловості, решта - у сільському господарстві; частка водяних ресурсів арабських країн різна: на країни Машріка доводиться 40,9%, на країни Магрибу - 23%; на держави басейну річки Ніл - 31%, на Аравійський півострів -4,6%. Поверхневі води складають основну частину водних ресурсів арабських країн. ³¹

У ситуації, що склалася арабські країни говорять про необхідність консолідації зусиль для вирішення проблеми нестачі водних ресурсів в регіоні. На що відбулася навесні цього року в Каїрі конференції з проблем водопостачання було вирішено створити Арабська водний раду, яка буде займатися проблемами впровадження нових технологій одержання та заощадження прісної води, пошуками нових водних ресурсів, а також боротьбою з опустелюванням. На ній же була прийнята «Каїрський декларація про арабських водних ресурсах», що визначає проблеми та шляхи їх вирішення в постачанні арабського світу водою, 65 відсотків якої зараз надходить з-за кордону, і вироблення загальної стратегії в цій області.

Таким чином, основними проблемами арабського світу є:

1. Арабо-ізраїльський конфлікт і міжарабських конфлікти.

2. Економічна відсталість. Країнам арабського світу притаманні проблеми бідності населення, бідність внутрішніх ресурсів для економічного зростання, обмежених можливостей отримання допомоги ззовні, збереження у багатьох країнах архаїчних господарських структур.

3. Сильна залежність економік арабських країн від обмеженого кола джерел доходу, зокрема від видобутку і експорту нафти, а також високий ріст чисельності населення, сприяє цьому.

4. Проблема забезпечення працевлаштування арабських народів, що підсилюється демографічними проблемами і зростання Ом населення.

5. Високий рівень протекціонізму, брак прозорості, суттєві диспропорції і відносна закритість економіки.

6. Стратегічний інтерес США до нафтовим запасам арабських країн, явне і приховане тиск на керівництво держав. Як наслідок - проблема забезпечення національної безпеки, приховані конфлікти.

7. Проблема водних ресурсів.

Відомо, що рішення загальних проблем легше досягається об'єднанням зусиль. Далі в роботі досліджується, яким чином інтеграційні процеси в арабському світі сприяють рішенню даних проблем.

2 Специфіка, проблеми та перспективи розвитку інтеграційних процесів в арабському світі

2.1 Специфіка міжнародних організацій та інтеграційних об'єднань в арабському світі

Інтеграція - це спосіб (інструмент) вирішення таких проблем, які окрема держава вирішити не в силах.

У сучасній теорії міжнародної економічної інтеграції виділяють 5 ступенів або послідовних етапів розвитку інтеграційних процесів, які дуже часто в економічній літературі називають формами економічної інтеграції:

Зона вільної торгівлі (скасовуються торгові обмеження між країнами-учасницями, перш за все-митні збори).

Митний союз (поряд з функціонуванням зони вільної торгівлі встановлюється єдиний зовнішньоторговельний тариф і проводиться єдина зовнішньоторговельна політика щодо третіх країн).

Загальний ринок (поряд з вільною взаємної торгівлею і єдиним зовнішнім тарифом забезпечує його учасникам свободу пересування капіталів і робочої сили, а також узгодження економічної політики).

Економічний союз (поєднує всі перераховані вище форми з проведенням загальної економічної політики).

Економічний і валютний союз (поєднує всі перераховані вище форми з проведенням загальної валютно-фінансової політики; найбільш складна форм міждержавної економічної інтеграції). ³²

Арабський світ здатний стати реальною силою тільки за умови внутрішньої інтеграції. Для цього у нього є певні передумови. Арабський світ єдиний територіально, він мононаціонален (90 відсотків жителів арабських країн становлять араби), об'єднаний спільною мовою, історією і культурою, загальними завданнями у підтримці оборонного потенціалу. До активізації інтеграційних процесів арабські країни підштовхує спеціалізація міжнародної торгівлі та триваюча залежність від західних країн.

Арабська інтеграція має свою історію. Зміни, що відбувалися в арабських державах протягом XX ст. істотно відбилися на різних сферах життя арабів, включаючи ідейно-політичну. Це виразилося у виникненні та еволюції цілого ряду концепцій і доктрин світського типу, з яких найбільш впливовою і поширеною став арабський націоналізм (панарабізм), заснований на представленні про арабів як про єдину нації.

У проанглийской оточенні короля Фейсала I в Іраку, а також у палацових елітах Єгипту і Йорданії (у період 1920-1940-х рр.., Про який йде мова, - Трансиорданії) висувалися плани об'єднання арабів "згори" у рамках так званого "Благодатного півмісяця "і" Великої Сирії ", тоді як в" низах "відбувався процес створення партій націоналістичного типу, як наприклад, партії арабського соціалістичного відродження БААС, що ставила кінцевою метою своєї діяльності повне звільнення арабів та об'єднання розрізнених частин арабської батьківщини в єдиній державі.

Жоден з планів об'єднання «згори» з-за цілого ряду факторів як суб'єктивного, так і об'єктивного характеру не був реалізований. Певним винятком була лише Арабська ліга (сучасна назва - Ліга Арабських Держав), яка стала лише координаційним органом, а не інструментом інтеграції, як це планувалося при її створенні.

Ліга арабських держав - загальнополітичне об'єднання, метою діяльності якого є зміцнення співпраці між арабськими країнами. Ліга Арабських Держав створена в 1945р. на конференції арабських держав у Каїрі. Її Пакт (статут) був підписаний 22.03.45г. і набув чинності 10.05. 45.

В даний час до складу Ліги входять 22 держави: Єгипет, Судан, Сомалі, Джібуті, Коморські острови, Ірак, Йорданія, Сирія, Ліван, Палестина (ПНА), Алжир, Лівія, Туніс, Марокко, Мавританія, Ємен, Кувейт, Саудівська Аравія , Катар, Бахрейн, Оман, ОАЕ (Додаток 2).

Постійним місцем перебування штаб-квартири ЛАД є Каїр. Діяльність Ліги будується на основі її Статуту, який набрав чинності 11 травня 1945 Вищим керівним органом організації є Рада ЛАД, що скликається двічі на рік (у березні та вересні) на рівні міністрів закордонних справ. Генеральний секретар ЛАГ обирається Радою на 5 років. З травня 2001 р. цей пост займає колишній міністр закордонних справ Єгипту Амр Муса.

Ліга має свої представництва або інформаційні бюро у Франції, Англії, ФРН, Іспанії, Австрії, Італії, Бельгії, Швейцарії, Греції, Канаді, США, Бразилії, Аргентині, Мексиці, Японії, Китаї, Індії, Кенії, Сенегалі, Ефіопії, а також представництво в Росії.

З метою вирішення актуальних проблем, які зачіпають інтереси арабських країн, в рамках ЛАД утворюються спеціальні комітети ("Комітет 8-ми" по положенню на окупованих Ізраїлем територіях, "Комітет 3-х" по Лівану, "Комітет 3-х" з близькосхідного врегулювання, "Комітет 7-ми" по Лівії, "Комітет по Єрусалиму", "Комітет 7-ми" по Іраку і т.д.).

Держави-члени Ліги одночасно є членами спеціалізованих агентств при ЛАГ, таких, як Арабська організація промислового розвитку і видобувних галузей економіки. Арабська організація сільськогосподарського розвитку. Арабська організація з атомної енергії. Арабська організація праці. Арабська поштовий союз, Арабська організація супутникового зв'язку (АРАБСАТ) і ін

Практична діяльність ЛАД, що склалася система міжарабського співробітництва призвели до того, що роль вищого органу ЛАД з 1964 року на ділі виконує не Рада Ліги, а наради глав держав і монархів країн-учасниць, які останнім часом скликаються щорічно в березні в столицях різних арабських держав . На період між самітами в Лізі головує країна, в якій пройшло останнє нарада (в даний час - Туніс).

Головну увагу Ліга приділяє питанням політичної взаємодії. Після запуску процесу мирного врегулювання на Близькому Сході вона стала також виконувати функції захисника інтересів арабських країн - безпосередніх учасників БВУ (басейновим водогосподарським управлінням).

Особливе значення мало нарада у верхах, яка відбулася в Каїрі в червні 1996 р. За його підсумками було прийнято заяву, в якій знайшла своє відображення узгоджена точка зору керівників арабських країн щодо основних проблем близькосхідного врегулювання - доля Єрусалиму, єврейські поселення на окупованих територіях, Голанські висоти , проблема біженців тощо ³³

Рада - вищий орган, Конференція глав держав і урядів - для обговорення найбільш термінових і важливих проблем, Генеральний секретаріат - забезпечення поточної роботи. Також створені Економічна рада, Рада спільної оборони, ряд постійних спеціалізованих комітетів (військовий, нафтової, правової та ін)

Однак Ліга Арабських Держав є швидше координаційним органом - різні комітети і органи ЛАГ сприяють інтеграції, але плани по загальноарабської об'єднанню, проголошені цією організацією, не виконуються. Більша реальна дія мають субрегіональні організації: РСАДПЗ, Союз Арабського Магрибу.

Згідно з оцінками, Ліга Арабських Держав не змогла виконувати місію по консолідації рядів арабів, що пояснюється такими факторами, як відсутність ефективного механізму впливу на країни-учасниці, відсутність єдиного політичного курсу Ліги, залежність організації від залучення капіталів окремих країн. У рамках Ліги не були вироблені основні підходи для запобігання можливих конфліктів між країнами арабського світу, не було прийнято рішучих заходів щодо усунення головного вогнища напруженості на Близькому Сході - арабо-ізраїльського конфлікту і що з нього палестинської проблеми. ³⁴

В даний час багато арабських політики і дослідники сучасних процесів на Близькому Сході вказують на необхідність перегляду основних документів Ліги Арабських Держав і закликають до активізації її діяльності. Більш того, ряд арабських держав вже виступив з ініціативою висунення своїх проектів, спрямованих на досягнення цієї мети. ³⁵

До існуючих в даний час міжнародним організаціям арабського та ісламського світу можна віднести, крім Ліги Арабських Держав, Організації Ісламська Конференція, Організація Арабських Країн-експортерів нафти, Рада співробітництва держав Перської затоки і Союз арабського Магрибу.

Організація Ісламська конференція (ОІК) заснована у вересні 1969р. на конференції глав держав і урядів мусульманських країн у Рабаті (Марокко), на якій були присутні делегації 22 держав, а також спостерігачі від Організації Визволення Палестини. Фактично ОВК почала свою діяльність з 1971 р., коли був остаточно сформований її робочий орган - Генеральний секретаріат.

Членом ОВК фактично може бути будь-яка держава, яка заявляє про свою приналежність до ісламського світу (не у всіх державах-членах іслам має конституційний статус державної релігії, питома вага мусульман в загальній чисельності населення коливається від переважної більшості в Саудівській Аравії до кількох відсотків у ряді африканських країн ). Існує також статус спостерігача при ОВК, який надається міжнародним організаціям (Ліга арабських держав, ряд мусульманських організацій), деяким державам, державним утворенням не визнаним світовим співтовариством (Турецька республіка Північного Кіпру), окремим визвольним рухам та організаціям (наприклад, Організація звільнення Палестини, філіппінський Фронт визволення Моро). В даний час членами ОВК є близько п'ятдесяти держав. (Додаток 2)

Цілі ОВК були сформульовані в основному на конференціях глав мусульманських держав в Рабаті (1969) і Мецці (1981), де була прийнята Мекканская декларація. Згідно з документами цих зустрічей основними цілями діяльності ОІК є зміцнення ісламської солідарності, розвиток різнобічних зв'язків між ісламськими державами; сприяння ліквідації расової дискримінації і колоніалізму, підтримання миру і міжнародної безпеки, надання підтримки народу Палестини в його боротьбі за свої права, включаючи звільнення окупованих територій; підтримка боротьби усіх ісламських народів за незалежність і національні права, створення умов для співпраці між державами - членами ОВК та іншими державами. ³⁶

Багатостороння культурна та економічна діяльність Організації Ісламської Конференції поширюється майже на весь ісламський світ. Так, членами Організації Ісламської - Конференції, - поряд - з багатющими країнами Перської затоки, є такі відсталі країни світу, як Чад та Ємен.

Організація приділяє особливу увагу близькосхідного конфлікту, прагне виправити негативні уявлення про іслам і зміцнити ісламські економічні традиції (наприклад, створенням Ісламського банку розвитку, який дотримується заборону на лихварство). У рамках ОВК створено Міжнародний ісламський суд справедливості, покликаний врегулювати розбіжності між державами-членами ОВК. Під егідою організації діє Центр статистичних і соціальних досліджень з проблем робочої сили і професійного навчання в країнах традиційного поширення ісламу. За ініціативою ОВК заснована Ісламська фінансова компанія. ОВК володіє певною вагою на міжнародній арені, однак, цей високий потенціал різко знижується через вкрай неоднорідних соціально-політичних структур та ідейних орієнтацією правлячих в арабо-мусульманському світі режимів (наприклад, їх розрізняють підходи до відносин з країнами Заходу і особливо США). ³⁷

Законодавчим органом Організації Ісламської Конференції є головне збори, які скликаються раз на три роки. Організація складається з кількох відділів.

Під опікою ОВК функціонує ряд важливих органів. Найзначнішим серед них є Ісламський Банк Розвитку, штаб-квартира якого розташовується в Джидді (Саудівська Аравія). Головний штаб ОВК також розташований в Джидді. Азербайджан також є членом ОВК. На жаль, більшість мусульманських країн, що не володіють величезним економічним та політичним потенціалом, які за умови об'єднання могли б стати реальною силою, знаходяться під тиском іноземних загарбників (Ірак), або їх роздирають внутрішні чвари. Саме з цієї причини зазначені країни залишилися осторонь від прогресу. ³⁸

За оцінками аналітиків, ЛАД і ОВК можуть зіграти важливу роль у налагодженні діалогу, вирішення конфліктних ситуацій на стиках культур, перш за все, ісламською та християнською. ³⁹

Наступною заслуговує уваги інтеграційної угрупованням є організація арабських країн-експортерів нафти (ОАПЕК) утворена наоснове угоди, підписаної між урядами Кувейту, Лівії іСаудовской Аравії в1968году (Додаток 2). З точки зору теорії інтеграції ОАПЕК представляє собою модель торгово-економічного співробітництва. Штаб-квартіраОАПЕК - Сафат (Кувейт). ВОАПЕК входять Алжир, Бахрейн, Єгипет, Ірак, Катар, Кувейт, Лівія, Об'єднані Арабські Емірати, Саудівська Аравія, Сирія, Туніс. Будь-яке арабська держава, джерелом значної частини національного доходу якої є нафта, може стати членом ОАПЕК за умови згоди трьох чвертей держав-членів, включаючи трьох членів-засновників ОАПЕК. Основні цілі ОАПЕК-співробітництво урізних видах економічної діяльності вобласті нафтової промисловості, визначення шляхів ісредства захисту законних інтересів держав-членів ветой галузі промисловості як індивідуально, так іколлектівно, об'єднання зусиль пообеспеченію поставок нафти наравноправних ісправедлівих умовах, створення сприятливого клімату для капіталовкладень в цілому розвитку нафтової промисловості держав -членів. Структура ОАПЕК включає Міністерський рада, Виконавче бюро, арбітражний суд, секретаріат.

ОАПЕК є спонсором:

• Арабської компанії морського нафтового транспорту вКувейте, створеної в1972году;

• Арабської компанії суднобудування ісудоремонтних доків вБайхрейне, створеної в1973году;

• Арабської корпорації поінвестіціям внефтяную промисловість вДаммане (Саудівська Аравія), створеної в1974году;

• Арабської компанії поуслугам вобласті нафтової промисловості вТріполі (Лівія), створеної в1977году;

• Арабського інституту підготовки фахівців-нафтовиків вБагдаде (Ірак), створеного в1978году. ⁴⁰

Розглянемо тепер Рада співробітництва арабських держав Перської Затоки, утворений в 1981 році, об'єднує Бахрейн, Катар, Кувейт, Об'єднані Арабські Емірати, Оман і Саудівську Аравію, має на меті здійснення всебічної координації та інтеграції національних господарств, зміцненні взаємозв'язків між країнами-членами та розвиток співробітництва в галузі економіки, політики, оборони, безпеки і культури (Додаток 2). Вищий керівний орган Ради - Вищий комітет з числа глав держав і урядів, що збирається щорічно. Робочими органами є міністерський рада, комісія з вирішення спірних питань і секретаріат з місцеперебуванням в Ер-Ріяді. У рамках ради сформовані 24 постійних комісії, які розглядають конкретні питання співпраці.

Це угрупування є найуспішнішою з арабських економічних угруповань - країни Затоки вже встановили між собою зону вільної торгівлі, з 2002 року вже досягли митного союзу і планують у найближчому майбутньому добитися повного економічного союзу, а до 2010 року ввести єдину валюту - Динар Затоки. ⁴¹

Інтеграції між цими країнами сприяє їх схожий рівень економічного розвитку, а значить, і інтереси - для них важливим чинником в інтеграції є збільшення їх політичної ваги на міжнародній арені. Однак цим країнам фактично нічим обмінюватися між собою, тому їх взаємна торгівля не зростає, незважаючи на посилення інтеграції, що змушує деяких фахівців вважати їх інтеграцію штучним явищем.

У лютому 1989 року на Другій зустрічі глав держав Північної Африки в Марракеші було проголошено створення Союзу арабського Магрибу, до складу якого увійшли Алжир, Лівія, Мавританія, Марокко і Туніс, які підписали три основоположних договору: Договір про створення Союзу, Декларацію про його заснування, Резолюцію за підсумками роботи великий магрібськойполітіки комісії (Додаток 2).

Протягом початку 90-х років країни Магрибу здійснювали різні проекти, спрямовані на посилення інтеграції між собою і навіть ставили за мету досягнення повного економічного союзу до 2000 року, проте з плином часу їх плани помінялися і на сьогоднішній день інтеграція між цими країнами сприймається ними самими як крок на шляху до інтеграції і намагаються в рамках своєї інтеграції підвищити економічний розвиток, щоб наблизитися до критеріїв вступу до ЄС. Цьому сприяє з географічна близькість до Європи, а також що залишилися міцні зв'язки з європейськими країнами, насамперед з Францією, чиїми колоніями були країн Магрибу. На Європу припадає 2 / 3 зовнішньоторговельного обороту Магрибу, 60-70% експортованої нафти (Лівія - до 90%) та нафтопродуктів, 80% фосфоритів і продуктів їх переробки, а також різних видів промислової сировини і продукції сільського господарства. З Європи до країн Магрибу надходить 65-79% імпортованого промислового обладнання та напівфабрикатів, готових виробів, продовольчих товарів. Постійно зростає технологічна залежність країн Північної Африки від західноєвропейських держав. ⁴²

У 1989 році був утворений і Рада арабського співробітництва, в який увійшли Єгипет, Йорданія, Ірак і Єменська Арабська Республіка за принципом географічного єдності, але не виходячи із спільності економічного розвитку. Так, Єгипет, Йорданія і ЄАР є експортерами дешевої робочої сили в Саудівську Аравію. Як і багато що виникали в арабському світі об'єднання САС проіснував недовго: кувейтський криза 1990 року якісно змінив розстановку сил у регіоні: Єгипет прийняв участь у військових діях проти Іраку на боці багатонаціональних сил. Йорданія і ЄАР підтримали Ірак. Накладені на Ірак в 1990-1991 рр.. міжнародні санкції вкинули цю країну в глибоку ізоляцію, в умовах якої про участь Іраку в діяльності будь-якої арабської організації найближчим часом не може бути й мови.

В арабському світі також функціонує ряд спеціалізованих організацій, що сприяють інтеграції, до яких відносяться:

- Кувейтський фонд економічного розвитку, заснований в 1961 році і надає пільгові позики арабським, азіатським і африканським країнам на цілі промислового та сільськогосподарського розвитку;

- Фонд Абу-Дабі для економічного розвитку арабських країн, створений в 1971 році і спеціалізується на фінансуванні розвитку інфраструктури, промисловості й туризму в арабських країнах;

- Саудівський фонд розвитку, що функціонує з 1974 року і ставить цілі допомоги практично всім країнам, що розвиваються західної орієнтації;

- Іракський фонд зовнішнього розвитку, що діє також з 1974 року у напрямку інвестиційної політики в бідні арабські держави;

- Арабська банк економічного розвитку Африки та Арабський фонд для Африки, що функціонують за рахунок коштів Саудівської Аравії, ОАЕ і деяких інших арабських нафтовидобувних держав;

- Ісламський банк розвитку, створений в 1974 році і об'єднує 24 мусульманських держав, а також Гвінею, Гамбії, Індонезію, Камерун, Малі, Нігер і Чад. Штаб-квартира банку розташована в Куала-Лумпур;

Арабська фонд технічної допомоги африканським і арабським країнам, створений в 1975 році і фінансує проектно-кошторисні роботи по об'єктах.

Арабські країни через Лігу Арабських держав робили за останні 50 років цілий ряд невдалих спроб зі створення Арабського Загальних Ринку. Найпершою спробою якось інтегрувати арабські країни в економічному плані став Договір про транзитну торгівлю від 1953 р., коли були введені пільгові тарифи на ряд сільськогосподарських і промислових товарів. У 1957 р. було підписано Угоду про Економічний Єдності (AgreementofEconomicUnity), в 1964 р. було засновано Арабська Загальний Ринок, а в 1981 р. підписано Угоду про спрощення та розвитку міжарабської торгівлі (FacilitationandPromotionofInter-ArabTradeAgreementілі "FacilitationAgreement"). Але, якщо перші два договори потрапили в історію, то Угода про спрощення міжарабської торгівлі отримало своє друге народження. Основною метою цієї Угоди, яке, до речі, підписали всі країни-члени ЛАГ, було звільнення всіх товарів, що переміщуються між арабськими країнами, від митних тарифів і нетарифних торговельних обмежень. 16 років Угода перебувало в латентному стані, але в лютому 1997 р. 18 арабських країн-членів ЛАД реанімували робочий графік цієї Угоди, і тільки Алжир, Мавританія, Джібуті і Комори його не підписали. Повна назва цього графіка досить громіздке: Виконавчий Графік зі спрощення та просуванню міжарабського торгового Угоди по створенню Арабської Зони Вільної Торгівлі ("TheImplementation Schedule of the Facilitation and Promotion of Inter-Arab Trade Agreement to Establish an Arab Free Trade Zone."). Скорочена назва: Угода про Арабської Зону Вільної Торгівлі (ArabFreeTradeZoneAgreement (AFTZA). AFTZA передбачає, що митні збори та податки діють у країнах-підписантів цієї Угоди починаючи з 1 січня 1998 будуть щорічно знижуватися на 10% до повного обнулення до 31 грудня 2007 р. Був вироблений єдиний національний принцип ставлення до загальних товарах арабського походження як до свої власним. AFZA був ратифікований 13 з 18 країн-підписантів (Йорданією, Сирією, Іраком, ОАЕ, Бахрейном, КСА, Оманом, Катаром, Кувейтом, Марокко, Тунісом, Єгиптом і Лівією). Між багатьма арабськими країнами митні бар'єри були зняті задовго до визначеного терміну на базі двосторонніх договорів. Наприклад, з 1 січня 1999 р. між Єгиптом і Ліваном всі митні платежі анульовані.

Загалом можна відзначити, що у арабських країн існують великі передумови до інтеграції, однак інтеграція функціонує досить слабо, в першу чергу через політичні розбіжності і військових конфліктів.

Про причини невдач і перешкод на шляху до єдності можна, в теоретичному плані, судити, враховуючи два найважливіших чинники - внутрішній і зовнішній. До першого з них відноситься розрізненість в економічному, соціальному і політичному відношенні частин арабського світу. Зовнішній чинник полягає в позиції міжнародного співтовариства, члени якого далеко не завжди виявляли зацікавленість в інтеграції одного з найскладніших регіонів світу.

У теорії виділяють наступні п'ять етапів інтеграції, які найбільш повно виявлялися в історії створення Європейського Союзу.

Першим етапом інтеграції є створення зони вільної торгівлі (ЗВТ), де скасовуються всі тарифи на товари країн - учасниць угоди, але при цьому кожна окрема країна зберігає автономність своєї митної політики по відношенню до зовнішнього світу. Іноді зняття мита відбувається не на всі товари, зазвичай мита залишаються на продукти сільського господарства. На цьому рівні також можливе створення невеликого координаційної ради.

Другим етапом інтеграції є створення митного союзу. Він характеризується тим, що держави-учасниці скасовують національні митні тарифи і вводять загальну для всіх країн-членів систему митних мит і методів нетарифного регулювання по відношенню до третіх країн. Митний союз передбачає безмитну торгівлю всередині Союзу і повну свободу переміщення усередині регіону, а також вимагає створення загальних координуючих органів, зазвичай на рівні періодичних зустрічей міністрів.

До третього етапу інтеграції належить загальний ринок. Він передбачає не тільки загальну митну політику і свободу переміщення товарів і послуг, але і вільне переміщення факторів виробництва: праці і капіталу. Цей рівень вимагає великих координаційних зусиль і зазвичай відбувається на рівні зустрічей глав урядів.

Інтеграцією четвертого рівня є економічний союз. При економічному союзі крім загальної митної політики і свободи руху ресурсів проводиться координація макроекономічної політики в ключових галузях, таких як валютна, бюджетна, і уряду поступаються частину своїх функцій створеним міжнаціональних органам.

І нарешті, п'ятим етапом інтеграції є політичний союз.

В арабському світі в даний час можна виділити декілька міжнародних організацій, що сприяють розвитку інтеграційних процесів в арабському світі. До таких можна віднести.

1. Лігу арабських держав - загальнополітичне об'єднання, метою діяльності якого є зміцнення співпраці між арабськими країнами. У питаннях інтеграції ЛАД виступає як координаційний орган.

2. Організації Ісламська Конференція, основними цілями діяльності якої є: зміцнення ісламської солідарності, розвиток різнобічних зв'язків між ісламськими державами; сприяння ліквідації расової дискримінації і колоніалізму; підтримання миру і міжнародної безпеки, надання підтримки народу Палестини в його боротьбі за свої права, включаючи звільнення окупованих територій; підтримка боротьби усіх ісламських народів за незалежність і національні права, створення умов для співпраці між державами - членами ОВК та іншими державами.

За оцінками аналітиків, ЛАД і ОВК можуть зіграти важливу роль у налагодженні діалогу, вирішення конфліктних ситуацій на стиках культур, перш за все, ісламською та християнською.

3. Організація Арабських Країн-експортерів нафти, основними цілями якої є співпраця урізних видах економічної діяльності вобласті нафтової промисловості, визначення шляхів ісредства захисту законних інтересів держав-членів ветой галузі промисловості як індивідуально, так іколлектівно, об'єднання зусиль пообеспеченію поставок нафти наравноправних ісправедлівих умовах, створення сприятливого клімату для капіталовкладень в цілому розвитку нафтової промисловості держав-членів. Представляє собою модель торгово-економічного співробітництва.

4. Рада співробітництва держав Перської затоки, який має на меті здійснення всебічної координації та інтеграції національних господарств, зміцненні взаємозв'язків між країнами-членами та розвиток співробітництва в галузі економіки, політики, оборони, безпеки і культури.

5. Союз арабського Магрибу, країни якого намагаються підвищити економічний розвиток, щоб наблизитися до критеріїв вступу до ЄС.

Висновок: з точки зору економічної інтеграції арабські країни перебувають на попередньому етапі інтеграційних процесів, так як з точки зору теорії інтеграції, всі зазначені міжнародні організації арабських країн не можна віднести навіть до першого етапу економічної інтеграції.

2.2 Проблеми інтеграції в арабському світі

Процес глобалізації дав наприкінці 90-х р.р. новий імпульс інтеграційним тенденціям в усьому арабському світі. Домінування тут промислово-розвинених країн викликає заклопотаність у арабів, які сприймають прояви глобалізму як процвітання економічних гігантів, що перетворюють країни, що розвиваються в об'єкт економічної окупації.

Найбільшу активність у розвитку процесу економічної інтеграції арабських країн виявляють сьогодні Сирія і Єгипет. До цього їх багато в чому підштовхнула політика ЄС і США, спрямована на об'єднання Середземномор'я, а так само дії США щодо створення Нового Близького Сходу в складі Туреччини, Ізраїлю з підключенням до них арабських країн після остаточного врегулювання арабо-ізраїльського конфлікту, що в Сирії оцінюється як спроби зовнішніх сил розколоти арабський світ, поставити його в ще більшу економічну і фінансову залежність від Заходу «Протистояти настільки незавидною історичній перспективі, вважають араби, можна лише зміцненням регіональної економічної інтеграції, яка повинна сприяти включенню арабських країн у процес глобалізації і одночасно бути засобом забезпечення виживання арабської єдності ^»43.

Сирійське керівництво вважає, що економічна інтеграція в арабському світі є прогресивним засобом обстоювання арабських інтересів, що сприяють розвитку арабського світу і покликаним допомогти їм успішніше адаптуватися до викликів глобалізації.

«Економічний блок арабських країн, вважають сирійці, має бути одним з найбільших у світі, бо для цього існують усі необхідні передумови: територіальні (10% землі на двох континентах), демографічні, природні ресурси (тут зосереджено 64% ​​світових запасів нафти і 22% природного газу), фінансові (на Заході розміщено, за експертними оцінками, понад 700 млрд. ам. дол.) До того ж Близький Схід є стратегічно важливим в природно-географічному та військово-політичному відношенні ». ⁴⁴

Економічне зближення арабських країн на рівні створення Арабського спільного ринку представляється арабам засобом захисту від негативних наслідків глобалізації.

У ХХІ ст. арабський світ вступив з вельми непростим багажем. Дія об'єктивних закономірностей поступального розвитку, глобалізація світових процесів підштовхують арабські країни до об'єднання, породжують інтеграційні тенденції. В даний час вони отримали своє втілення у створених субрегіональних організаціях - Ліги арабських держав, Раді співробітництва арабських держав Перської затоки, Союзі арабського Магрибу, Раді арабського співробітництва, що охоплюють переважну частину населення арабських держав. Однак інтеграція не пустила глибокого коріння і продовжує діяти скоріше як тенденція. Численні плани, програми, угоди зберігають декларативний характер, повільно втілюючись в конкретні справи. Відбувається це тому, що доцентрові сили тут врівноважуються відцентровими. Арабський світ, як і раніше обтяжений вантажем не отримали дозволу проблем, зберігається різкий розрив у рівні економічного розвитку, його розділяють політичні протиріччя, боротьба за лідерство, амбітні претензії політичних керівників. Все це заважає розвитку інтеграційних процесів.

Арабський регіон, що розкинувся від Атлантичного до Індійського океану, і налічує близько 300 млн. жителів, йде до об'єднання неквапливими кроками. Приклади Союзу Співробітництва арабських держав Перської Затоки та Союзу Арабського Магрибу, незважаючи на протилежні результати їх діяльності, показують, що сьогодні це відбувається шляхом створення субрегіональних організацій усередині арабського співтовариства.

Унаслідок тривалого на більш ніж півстоліття арабо-ізраїльського конфлікту, зростання соціально-економічних проблем в більшості арабських країн, в останні роки все частіше стали звучати нотки ностальгії за ідеєю панарабізму. На жаль, прапор арабської єдності, підняте в свій час президентом Єгипту Гамаль Абдель Насер, після його смерті в 1970 р. ніхто з арабських лідерів так і не зміг перейняти. Незадоволеність життям і розчарування в політиці нинішньої влади змушують нові покоління арабів вставати на шлях політичного ісламу - як форми протесту проти соціальної несправедливості.

Серйозним випробуванням на міцність для арабського співтовариства стали дві кризи навколо Іраку - 1990-91 і 2003 років. Якщо в першому випадку Ірак, окупувавши Кувейт, був агресором, і участь деяких арабських країн у військовій антиіракської операції було з точки зору міжнародного права цілком логічним, то в 2003 році ситуація виявилася іншою. Бездоказові звинувачення США і їх союзників на адресу Іраку і що послідувала услід за цим військова агресія дали можливість, простеживши реакцію арабських країн, зробити висновки щодо майбутнього арабського співтовариства. Так чи інакше, обидва цих кризи поставили під сумнів тезу про єдність арабів, згуртованості їх рядів перед обличчям прямої загрози.

Ірак 90-х являв собою велику пробоїну в корпусі загальноарабської корабля. Жорсткі санкції ООН поставили на межу вимирання цю колись процвітала арабську країну на берегах Тигру і Євфрату. Незважаючи на допомогу зарубіжних держав і міжнародних організацій, гуманітарна та економічна ситуація в Іраку в 90-і рр.. XX - початку XXI століття продовжувала залишатися дуже і дуже важкою. Програма ООН "Нафта в обмін на продовольство" не задовольняла всіх потреб іракців в продуктах харчування і медикаментах.

Саддам Хусейн протягом 90-х рр.. нарощував свої збройні сили, до початку нового століття стали в арабському світі знову найкращими і за кількісними показниками, і за якістю. Було очевидно, що Сполучені Штати збираються і надалі використовувати "іракський привід" для прояву своєї потужності і зміцнення в регіоні позицій, перш за все військових. США постійно тримав ситуацію навколо Іраку в стані напруги, не шкодуючи коштів для найчастіше штучного нагнітання обстановки. Операція "Лиса в пустелі", проведена США в грудні 1998 року підтвердила наміри Вашингтона силовим методом підпорядкувати собі режим одіозного Саддама Хусейна.

І, тим не менш, говорячи про відношення до Іраку усередині арабського світу і з боку провідних європейських країн, слід сказати, що болюча рана на тілі арабського співтовариства під назвою Ірак до початку XXI століття потихеньку стала затягуватися.

Мабуть, 2002-й рік став одним з найбільш вдалих з точки зору зближення позицій арабських країн з актуальних питань міжнародних відносин у близькосхідному регіоні. Арабські країни виступили єдиним фронтом з проблеми близькосхідного врегулювання, підтримавши мирний план принца Саудівської Аравії Абдалли, який передбачав нормалізацію відносин арабських країн з Ізраїлем в обмін на повернення територій, захоплених у 1967 році. На жаль, Ізраїль відкинув цю пропозицію, за що був підданий суворій критиці не тільки арабської громадськістю, а й рядом єврейських громад за кордоном.

2002-й рік ознаменував поліпшення відносин Іраку як з деякими країнами Сходу, так і Європи. Так, за посередництва глави ЛАГ Амра Муси, були зроблені серйозні кроки щодо примирення Іраку з країнами Перської Затоки, які погіршилися після війни в Перській Затоці 1990-1991 рр.. На минулій в листопаді 2002 року 35-ї Міжнародної торгово-промислової ярмарку в Багдаді взяло участь понад 1200 фірм і компаній з 49 країн, - показник близький до того який був до війни в Перській затоці 1990-91-х рр.. Форум проходив на тлі обнадійливою новини про згоду влади Іраку допустити інспекторів ООН з роззброєння в країну. На ярмарок з'їхалися фірми з багатьох країн Європи / найбільше з Німеччини та Франції /, що було сприйнято як бажання представників Старого Світу як можна швидше повернутися на один з найперспективніших ринків Арабського Сходу. Дуже важливою подією для Іраку стало те, що активна участь на ярмарку взяли фірми / понад 40 / з сусідньої Саудівської Аравії, - країни, з якою у Іраку були перервані відносини під час війни в Перській затоці 1990-91 рр..

Активізація діяльності іноземних фірм в Іраку відбувалася на тлі явного політичного потепління у відносинах між Іраком і його найближчими сусідами. У жовтні 2002 р. на кордоні Іраку з Саудівською Аравією після 12-річної перерви був відкритий митний термінал "Арар", що став важливим пунктом для ввезення в Ірак гуманітарних вантажів у рамках програми "Нафта в обмін на продовольство".

У листопаді 2002 р. учасники самої тривалої війни XX століття - ірано-іракської війни 1980-1988 рр.. - Підписали протокол про співпрацю - перший після закінчення військових дій. Він передбачав розвиток партнерства двох країн у галузі транспорту і комунікацій, нафти та енергетики, промисловості і сільського господарства, туризму і трудових ресурсів. Як заявили боку за підсумками зустрічі "цей поворотний крок у двосторонніх відносинах відповідає інтересам народів Іраку та Ірану". До того моменту намітилося явне зближення між Багдадом і Тегераном на тлі посилився тиску на Ірак та Іран з боку США, чий держдепартамент зарахував два цих держави до горезвісної "осі зла".

Потепління відносин здійснювалося і на найскладнішій ділянці для зовнішньої політики Багдада - ірако-кувейтському напрямку. Адже саме з окупації Іраком цього невеликого емірату на березі Перської Затоки і почалася війна в 1990 році, закінчилася поразкою, а потім і міжнародною ізоляцією Іраку. У наприкінці жовтня 2002 р. Ірак повернув Кувейту державні архівні документи, вивезені з емірату під час тієї самої війни 1990-1991 років. Ця акція Багдада була покликана зняти одну з основних проблем на шляху нормалізації відносин між двома країнами.

Допомагаючи Багдаду відновлювати свій міжнародний імідж і налагоджувати економічні зв'язки, арабські країни виходили з того, що ізольованість такого потенційно сильного регіонального гравця як Ірак робила плани з об'єднання арабів не настільки переконливими. Треба сказати, що в більшості арабських столиць не приховували свого негативного ставлення до режиму Саддама Хусейна. Особистість іракського диктатора не влаштовувала помірковані арабські режими, але в той же час там розуміли, що мати справу доведеться саме з цією владою. Все ж таки Ірак з його колосальним економічним потенціалом / запаси вуглеводневої сировини, розвинена індустріальна і науково-технічна база та ін / розглядалося як необхідний учасник інтеграційних процесів в арабському регіоні. На одному з міжарабських нарад іракський прем'єр Тарік Азіз запропонував створити єдиний економічний простір між чотирма арабськими державами - Іраком, Сирією, Ліваном і Йорданією.

Після звинувачень США на адресу Іраку з приводу наявності в останнього зброї масового ураження, і почала пропагандистської війни перед вторгненням, арабські країни виступили проти силового методу зміни влади в Багдаді, побоюючись того, що військовий результат підірве досягнення арабських країн в галузі будівництва міжарабських відносин, і вельми негативно позначиться на їхній економіці. Однак, незважаючи на численні народні протести, заклики арабських лідерів знайти політичне вирішення кризи, американці та їх союзники зробили військову агресію в Іраку. Агресія США і їх союзників проти режиму Саддама Хусейна навесні 2003 р., вибила Ірак з загальноарабської схем і розрахунків по створенню єдиного економічного простору.

Повернення Іраку на початку XXI століття до тісної співпраці з арабськими країнами було болісно зустрінуте супротивниками міжарабської інтеграції. З поступовим ренесансом міжнародного становища Іраку на початку XXI століття позначилася реальна перспектива створення сильної регіональної осі Дамаск-Тегеран-Багдад, що, безумовно, не могло не викликати негативної реакції у Вашингтоні, який бажав би бачити в цих столицях більш лояльні йому влади, а не центри арабо-мусульманського відродження і єдності.

Як показали подальші події, саме на ці три держави, які цілком могли б стати об'єднавчим ядром на Близькому і Середньому Сході, обрушили свій удар Сполучені Штати. Маятник американської загрози розгойдується в регіоні із загрозливою силою. Окупувавши Ірак, США почали нападки на сусідні з Іраком Сирію і Іран, прагнучи створити у них під боком вогнище напруженості і тим самим робити прямий тиск на офіційну владу.

У своїх виступах представники американської влади намагаються звинуватити ці країни, використовуючи будь-який привід. Реальна ж причина - їх відмова від американського бачення "нового Близького Сходу". Мова йде, перш за все, про Сирію, яка як вважають у Вашингтоні, представляє загрозу для найближчого союзника США - Ізраїлю. Дамаск демонстративно проводить незалежний, патріотичний курс, відкрито протидіючи американської гегемонії в арабському регіоні. Крім того, влада Сирії проявляють твердість у питанні про повернення Ізраїлем окупованих в 1967 р. Голанських висот і підтримують палестинську інтифаду. Тому майже ні в кого не викликало особливого здивування, коли в листопаді 2003 р. сенат США проголосував за введення широких санкцій проти Дамаску.

Так чи інакше, те, що трапилося в Іраку, і нинішня ситуація в регіоні Близького Сходу викликають серйозні побоювання у тих, хто розраховував на швидке оформлення міцного міжарабського союзу. Арабські країни дуже болісно переживають військовий результат кризи навколо Іраку. Він свідчив про слабкість арабського співтовариства, про розкол у його лавах і нездатності вплинути на небажаний для більшості арабських країн хід розвитку подій у регіоні.

Очевидно, що США і Ізраїль не зацікавлені у створенні арабської коаліції, здатної проводити єдину, незалежну політику в регіоні. Тісний союз Сирії і Лівану вони прагнуть представити як нав'язане Дамаском військове і політичне присутність на території сусідньої арабської держави. У другій половині 2003 р. посилилися нападки на Іран, налагоджувати з провідними арабськими країнами тісні відносини. Об'єктом інсинуацій стала ядерна програма Тегерана, яка, на думку Вашингтона, "загрожує всьому світу". Ну а той факт, що в Ізраїлю є понад 200 ядерних боєголовок, націлених практично у всі частини арабо-мусульманського світу, Сполученими Штатами, зрозуміло, у розрахунок не приймається.

Треба сказати, що спочатку арабський світ в цілому позитивно відреагував на прихід в 2001 році до влади в Білому домі республіканців. Араби сподівалися, що нова адміністрація відійде від проізраїльської позиції, стане нейтральним посередником, буде дивитися на регіональний конфлікт з точки зору "права і справедливості". Однак незабаром з'ясувалося, що адміністрація Буша-молодшого не збирається міняти зовнішньополітичної лінії своїх попередників по відношенню до близькосхідного регіону. США як і раніше підтримують єврейську державу і виступають за таке рішення арабо-ізраїльського конфлікту, яке влаштувало б Ізраїль. Превалювання "яструбових тенденції" у президентській адміністрації призвело до того, що на Арабському Сході погляди американських гегемоністов-неоконсерваторів кинулися на Ірак. Держдеп став із завидною регулярність повторювати, що не сумнівається в необхідності підтримувати та активізувати режим міжнародних санкцій, щоб Ірак не зміг знову загрожувати регіону.

США розглядають Близький Схід як зону своїх життєво важливих інтересів, а з іншого боку саме в цьому регіоні на сьогоднішній день найбільш сильні антиамериканські настрої. Доктрина "силовий демократії" Вашингтона, яка, на думку її авторів, повинна спиратися на альянс прозахідних арабських правителів, зустрічає протест більшої частини населення в арабському світі. За роки арабо-ізраїльського протистояння і поступового зміцнення позицій Сполучених Штатів у регіоні серед населення арабських країн накопичився великий багаж неприязні до США, який навряд чи зменшиться в доступному для огляду майбутньому. Виклик, кинутий на адресу ряду арабських країн, громадська думка в регіоні сприймає як виклик арабо-мусульманської цивілізації, самої ісламської концепції, її системі цінностей. Саме тому загравання тієї чи іншої арабської країни з США отримує досить негативну оцінку в тих арабських країнах, де політика Вашингтона розцінюється як ворожа і згубна для арабо-мусульманського світу.

В останні роки в більшості арабських столиць все голосніше почали лунати голоси сумніви щодо ефективності існуючих форм міжарабського взаємодії. Стріли критики були випущені, зокрема, на адресу ЛАД. Єгипет, який претендує на лідерство в арабському світі, виступив зі своїм пакетом пропозицій щодо реформування цієї найбільшої міжарабської організації. Було запропоновано створити в рамках ЛАД Рада Безпеки. Єгипетські пропозиції розглядають "превентивну дипломатію" як "найбільш бажаної засоби запобігання арабо-арабських кризових ситуацій", а для врегулювання арабо-арабських криз і протистоянь пропонується створити "арабський трибунал справедливості". У єгипетському проекті реформування ЛАД підтверджується "важливість арабської економічної інтеграції", яка дозволить вивести арабську систему з кризи. Проект передбачає також здійснення спільних економічних проектів, як запорука більш тісної взаємодії арабських країн.

Єгипет, маючи на увазі і солідний політичну вагу, і вигідне географічне положення прагне стати найбільшим центром сили в Арабському світі. Ще одним свідченням вагомої ролі Єгипту стало обрання на пост генерального секретаря ЛАД міністра закордонних справ АРЄ Амра Муси, що сталася на 25-му загальноарабської саміті в Аммані в березні 2001 р. Він став п'ятим єгиптянином з шести на посаді генерального секретаря ЛАД з часу її заснування в 1945

Пріоритетним завданням для арабських країн є створення власного економічного співтовариства. В арабських країнах розуміють, що лише створивши свій загальний ринок можна протистояти викликам глобалізації. Процеси глобалізації та інтеграції, супроводжувані зняттям всіляких обмежень і повсюдним взаємопроникненням економічних суб'єктів, для арабських країн обіцяють більше проблем, ніж вигод. Нерозвиненість промислового сектора, структура експорту, прихильність до нафтової та газової "голці" роблять економіки арабських країн менш гнучкими перед обличчям транснаціональних корпорацій. Існує реальна небезпека встановлення однополюсного світового економічного порядку, який призведе до маргіналізації Близького Сходу у разі, якщо араби не згуртуються економічно. Про це все частіше говорять арабські лідери з трибун самітів та конференцій.

Виступаючи на засіданні Економічної і соціальної ради Ліги арабських держав у Дамаску в жовтні 2000 р., президент Сирії Башар Асад підкреслив необхідність господарської інтеграції членів цієї організації. На його думку, вона буде сприяти подоланню наслідків процесу глобалізації світової економіки. Установа зони вільної торгівлі в регіоні, вільне переміщення капіталів, товарів і трудових ресурсів, поступове уніфікація митних тарифів, є важливими кроками на шляху здійснення економічної стратегії ЛАД. З'явився в кінці XX століття проект великої зони вільної торгівлі охоплює 14 з 22 арабських держав, в яких проживають 180 млн. чоловік. На сьогоднішній день наочним прикладом інтенсивного розвитку в арабському регіоні може слугувати економіка ОАЕ. За 2000 р. ОАЕ уклали угоди про пільгове оподаткування та ціну, заохочення взаємних інвестицій і торговому обміні з Єгиптом, Йорданією, Ліваном, Сирією та Тунісом.

На сучасному етапі розвитку інтеграційних процесів перешкоджає низка факторів. Серед основних варто виділити: різний рівень економічного розвитку в арабських країнах, наявність гарячих точок в регіоні, дезінтеграційні процеси внутрішньо-і зовнішньополітичного характеру.

Як було сказано в доповіді Союзу Арабських банків, "порятунок арабів в освіті єдиного економічного організму". ⁴⁵ Для цього необхідна реалізація цілого комплексу заходів, таких як модернізація банківського сектора, універсалізація торгових і тарифних законодавств. Також відзначалася нагальна необхідність консолідації фінансових ресурсів арабських країн перед "глобальним натиском". Згідно з даними цієї організації, сукупний арабська банківський капітал у 1999 р. досяг 619,7 млрд. доларів.

Для того щоб Арабський Схід швидко і динамічно розвивався, є все необхідне: багаті природні ресурси / понад 60 відс. світових запасів нафти і 25 відс. - Газу /, дешева робоча сила і вільні капітали, які хоча здебільшого і зберігаються в зарубіжних банках, але можуть послужити втіленню в життя міжарабських економічних проектів. Перед урядами арабських держав стоїть завдання докорінної модернізації та реформування економіки, банківського сектору, сфери послуг, створення сучасної інфраструктури, оновлення законодавчої бази, що дозволить залучити інвестиції не тільки з арабських країн, а й з-за його меж.

Участь одних арабських країн у широкомасштабних проектах на території іншої арабської країни дозволяє створити базу для реальної взаємодії арабів на міжнародній арені. Дуже важливими з точки зору розвитку міжарабських економічних зв'язків представляються проекти в області найбільш розвинених секторів економіки - зокрема, постачань вуглеводневої сировини, здійснення яких активно ведеться і на початку XXI століття. У липні 2003 р почав функціонувати міжарабських газопровід, по якому газ з Єгипту пішов спочатку в Йорданію, Сирію, Ліван, а надалі передбачається розширити цей проект на Кіпр, Туреччину та деякі інші країни Європи. Крім рішення насущних завдань в галузі енергетики, він дозволить залучити в регіон солідні іноземні інвестиції. Це наймасштабніший міжарабських проект за останні роки. На Арабському Сході немає недоліку в епітетах на його адресу, але частіше самі араби називають його "найважливішим проектом міжарабського співробітництва, який значно підвищує економічні можливості арабів і спрямований у майбутнє".

Як вже було сказано, в надрах землі в арабських країнах зосереджені великі запаси вуглеводневої сировини, що в умовах зростання цін на основні енергоносії, / перш за все, нафта і газ / безумовно, служить запорукою стабільних надходжень в економіку цих країн. Разом з тим, основним завданням залишається питання ефективного розподілу доходів від природної ренти. Очевидно, майбутнє арабської інтеграції багато в чому залежить від того, наскільки успішно будуть вирішені ключові проблеми: бідності, економічної диференціації всередині самого арабського світу, створення конкурентоспроможної промисловості. Заважають і серйозні політичні розбіжності, як внутрішнього характеру, так і принесені ззовні.

Враховуючи те, що в регіоні Арабського Сходу як і раніше знаходяться епіцентри збройних конфліктів, значна частина коштів урядами арабських країн витрачається на забезпечення національної безпеки. Згідно з даними Арабського валютного фонду, більше чверті всіх бюджетних витрат в арабських країнах використовується на закупівлю озброєнь. Так, у 2000 р. 22 держави - члена Ліги арабських держав на військові цілі витратили більше 27 відс. всіх бюджетних асигнувань - 53 млрд. доларів. У той же час на розвиток економіки було витрачено в три рази менше - 17,7 млрд. доларів. Найбільше в арабському світі витрачають на військові потреби країни Перської затоки. З 1995 по 2000 рр.. країни Затоки витратили на придбання озброєнь 173 млрд. доларів - перше місце в світі в цій категорії витрат.

Однак накопичення арабськими країнами різних видів зброї сприяє швидше не збільшення їх / країн / ролі на світовій арені, а зростання напруженості в регіоні Близького Сходу і Північній Африці, де число гарячих точок за останні півстоліття чи зменшилася. З іншого боку, такі дії продиктовані бажанням арабських країн не відставати від своїх реальних і потенційних супротивників у справі військового будівництва та забезпечення своєї національної безпеки.

У XXI століття Арабський Схід увійшов з великим багажем досягнень і надіями на майбутнє. У його активі - розрив з колоніальним минулим, створення основ державності, а для деяких країн - вибір шляху розвитку, довгострокової стратегії. По всій видимості, інтеграція в арабському світі буде відбуватися на блоковій основі, що в свою чергу буде обумовлено з одного боку географічним фактором, а з іншого - приблизно схожим рівнем розвитку об'єднуються країн.

До числа факторів, що роблять негативний вплив на процеси інтеграції в арабському світі можна віднести наступні:

1. Сильне зовнішній тиск США, Ізраїлю.

2. Поляризація арабського світу на багатих і бідних

3. Історичні особливості арабського світу.

Нафта. Держави-експортери нафти з числа держав, що розвиваються зазвичай демонструють дуже погані результати в побудові демократичних суспільств. Великі доходи від продажу нафти зацікавлюють правлячі режими лише в одному: у збереженні своєї влади, яка забезпечує контроль над цими коштами. Нафтова рента розподіляється між громадянами країни, що робить їх лояльними до правлячого режиму. Патерналістських структура відносин влади і населення ускладнює становлення громадянського суспільства. Відомо, що якщо громадяни країни платять значні податки, які йдуть на утримання влади, вони рано чи пізно починають вимагати від влади звіту в її діяльності. У результаті, не працюють два принципи: "Ні оподаткування без представництва у владі" і "Немає представництва у владі без оподаткування". ⁴⁶

Рівень доходу. Дуже низький рівень доходів населення в арабських державах, що не володіють значними запасами нафти. Злидні населення, стурбованого лише фізичним виживанням, завжди і скрізь перешкоджає становленню демократії.

Специфіка арабської держави. Більшість сучасних арабських держав були створені штучно (у багатьох випадках навіть їх державні кордони були встановлені європейськими колонізаторами) і управляються довільно - головну роль грає не закон, а особистість лідера. Це неминуче призводить до зменшення легітимності та суверенності арабських держав.

Крім того, жителі арабських держав вважають себе частиною єдиної арабської нації. Їх "прив'язка" до певної держави набагато нижче, ніж у жителів більшості інших держав світу (за винятком центральної Африки). Ідеали панарабізму і панісламізму послаблюють авторитет і значення місцевих властей.

Арабо-ізраїльський конфлікт. Арабські держави виступили проти існування єврейської держави і почали ряд воєн, які ставили метою знищення Ізраїлю. Поразки арабських армій призвели до того, що в арабських державах восторжествували ідеї створення військових режимів і держав, сконцентрованих насамперед на забезпеченні власної безпеки. У результаті, в арабському світі з'явилося безліч диктаторів.

Екологія. Арабський світ розташований в геополітично важливому регіоні. Крім того, тут знаходиться більше половини всіх світових запасів нафти. Близький Схід у 19-20 століттях був об'єктом європейського колоніалізму. Зіткнення між арабськими державами і колоніальними силами за контроль над нафтовими запасами часто приводили до військових інтервенцій західних держав. Це, а також тривалі регіональні тертя, не сприяє побудові демократії.

Довготривала підтримка Заходом "дружніх тиранів" на Близькому Сході. Цей феномен з'явився під час Холодної війни і служив причиною систематичного ослаблення демократичних сил. Однак і після закінчення Холодної війни, страх перед міжнародним тероризмом привів до того, що Захід продовжує підтримувати "дружні" авторитарні режими. Адміністрація США закликає до демократизації Близького Сходу, в той же час, толерантно ставиться до диктаторів, які підтримують Сполучені Штати у війні з тероризмом.

Ісламізм. За останні десятиліття зросла вплив ісламістських рухів, які стали опозицією близькосхідним автократія. Арабські диктаторські режими, що зіштовхуються зі зростаючою опозицією в особі власного населення, регулярно шантажують Захід тим, що перемога ісламістів означатиме виникнення нових загроз для світової стабільності. У результаті, країни Заходу побоюються надавати додатковий тиск на арабських правителів.

Ні одне з 18 арабських держав не може кваліфікуватися як демократична. Демократичні інститути були успішно створені в неарабських мусульманських державах - Туреччини, Індонезії, Малайзії, частково в Пакистані, Бангладеш і навіть Ірані. Однак в останні роки демократичні реформи проводилися в Йорданії, Кувейті, Марокко та Ємені.

Ні в одній арабській країні вищі органи влади не обираються населенням в ході чесних виборів. Законодавчі органи влади, як правило, мають набагато менші повноваження, ніж виконавча влада. Політичні партії, за винятком правлячих, як правило дуже слабкі і не представляють реальної опозиції існуючої влади. Значна частина населення арабських країн взагалі позбавлена ​​виборчих прав. Жінки складають більше 50% населення цих держав, однак вони займають не більше 3% місць у законодавчих органах влади. У багатьох державах вони повністю позбавлені права голосу.

Таким чином, процес глобалізації дав наприкінці 90-х р.р. новий імпульс інтеграційним тенденціям в арабському світі. Найбільшу активність у розвитку процесу економічної інтеграції арабських країн виявляють сьогодні Сирія і Єгипет. Економічне зближення арабських країн на рівні створення Арабського спільного ринку представляється арабам засобом захисту від негативних наслідків глобалізації.

Дія об'єктивних закономірностей поступального розвитку, глобалізація світових процесів підштовхують арабські країни до об'єднання, породжують інтеграційні тенденції. В даний час вони отримали своє втілення у створених регіональних та субрегіональних організаціях - Ліги арабських держав, Раді співробітництва арабських держав Перської затоки, Союзі арабського Магрибу, Раді арабського співробітництва, що охоплюють переважну частину населення арабських держав.

Однак інтеграція не пустила глибокого коріння і продовжує діяти скоріше як тенденція. Численні плани, програми, угоди зберігають декларативний характер, повільно втілюючись в конкретні справи. Відбувається це тому, що доцентрові сили тут врівноважуються відцентровими.

Арабський світ, як і раніше обтяжений вантажем не отримали дозволу проблем, зберігається різкий розрив у рівні економічного розвитку, його розділяють політичні протиріччя, боротьба за лідерство, амбітні претензії політичних керівників. Все це заважає розвитку інтеграційних процесів.

Можна виділити сприятливі передумови інтеграційних процесів в арабському світі. До них відносяться: спільність історії, мови, культури, багаті природні ресурси.

Негативними чинниками, що заважають розвитку інтеграційних процесів в арабському світі, є: поляризація, авторитарність режиму, сировинна однобокість, інтереси і тиск США, арабо-ізраїльський конфлікт, окупація Іраку.

Деяка збалансованість, рівновага робить це положенню стійким. Внаслідок цього інтеграційні процеси в арабському світі протікають повільно.

Далі розглянемо перспективи розвитку інтеграційних процесів в арабському світі.

2.3 Перспективи розвитку інтеграційних процесів в арабському світі

Відповідно до теорії інтеграційних процесів, першим етапом інтеграції є створення зони вільної торгівлі. Одним з реальних напрямів вдосконалення інтеграційних процесів в арабських країнах є створення в 2005 році Великий Арабської Зони Вільної Торгівлі на Близькому Сході (БАЗСТ).

Розглянемо динаміку зовнішньої і міжарабської торгівлі (Таблиця) ⁴⁷

Міжарабська торгівля (МАТ) / Вся зовнішня торгівля (ЗТ), млн. дол

пропорція