Зміст Введення Друге народження Толстого
Що приховано за питанням про сенс життя? Бог, свобода, добро П'ять заповідей християнства Непротивлення як прояв закону любові Непротивлення є закон Чому люди тримаються за старе? Висновок Література Введення Жодному з видатних російських письменників доля не подарувала такий довгого життя,яку прожив Лев Миколайович Толстой. Він народився через три роки після повстання декабристів, коли в Росії все ще панувало кріпацтво, а помер за сім років до революції 1917 року. За шістдесят років невпинної праці Толстой Л. Н. створив величезну літературну спадщину: романи, десятки повістей, сотні оповідань, п'єс, трактат про мистецтво, безліч публіцистичних і літературно-критичних статей, написав тисячі листів, томи щоденників. Ціла епоха російського життя відбилася на сторінках книг Толстого. Творчість Лева Миколайовича знаменує собою новий етап у розвитку художньої думки. За часів Толстого в світі відбувалися глобальні зміни в житті суспільства, в науці, в мистецтві. Відповідно, процеси, що відбувалися в тих чи інших сферах життя людства, і їх вплив на навколишній світ вимагали у свою чергу осмислення. Багато наукові діячі і філософи того періоду (19 століття - середина 20 століття) відобразили думки і міркування в своїх роботах, які стали загальносвітовою надбанням. Вони шукали істину у вирішенні таких проблем, як життя і смерть, любов і ненависть, відносини між чоловіком і жінкою, війною і миром, рассовая дискримінація, політична боротьба і т.д. Відомий своїми працями філософ Мартін Лютер Кінг (1929-1968). Найбільш видатна його робота - "Паломництво до ненасильства". Його теорія ненасильства базується на кількох принципах: По-перше, ненасильницький спротив - це не метод для боягузів, цей опір. Це не пасивне непротивлення злу, а активне ненасильницький опір злу. Другим основним моментом для характеристики ненасильства є те, що з його допомогою не прагнуть перемогти або принизити супротивника, але намагаються завоювати його дружбу і розуміння. Метою є звільнення і примирення. Третьою характеристикою є те, що атака спрямована проти сил зла в більшій мірі, ніж проти тих людей, яким довелося творити це зло. Четвертий пункт - це бажання брати страждання без відплати - приймати удари, не відповідаючи на них. По-п'яте, за допомогою цього методу можна уникнути не тільки зовнішнього фізичного насильства, але і внутрішнього насильства духу. Шостий основною характеристикою ненасильницького опору є розуміння того, що на боці справедливості знаходиться весь світ. Цікаво також вчення Махатми Ганді. Він часто говорив, що якщо вважати боягузтво єдиною альтернативою насильству, то краще протистояти. Він говорив це, будучи впевненим, що завжди існує інша альтернатива: жодна людина, ні група людей не повинні підкорятися ніякої несправедливості, не повинні вони і використовувати насильство, щоб виправдати цю несправедливість. Поряд з цими науковими роботами існують і інші, такі як "Перспективи цивілізації - від культу сили до діалогу і порозуміння" В. С. Стьопіна, "Ненасильницька боротьба" Д. Шарпа.
Але в основі всіх цих навчань лежить теорія непротивлення злу насильством, основоположником якої став Лев Толстой. З точки зору російського письменника і мислителя Л. М. Толстого (1828-1910) драматизм людського буття полягає в протиріччі між невідворотністю смерті і властивої людині жагою безсмертя. Втіленням цієї суперечності є питання про сенс життя - питання, яке можна сформулювати так: чи є в моєму житті такий зміст, який не знищувався б неминуче майбутній мені смертю?. Толстой вважає, що життя людини наповнюється змістом в тій мірі, в якій він підпорядковує її виконання волі Бога, а воля Бога дана нам як закон любові, що протистоїть закону насильства. Закон любові повній та точніше всього розгорнуто в заповідях Христа. Щоб врятувати себе, свою душу, щоб надати життя сенс людина повинен перестати робити зло, здійснювати насильство, перестати раз і назавжди і перш за все тоді, коли він сам стає об'єктом зла і насильства. Не відповідати злом на зло, не противитися злу насильством - така основа жізнеученія Льва Миколайовича Толстого. Релігії і темі непротивлення в тій чи іншій формі присвячена вся творчість Толстого після 1878 року. Відповідні твори можна підрозділити на чотири цикли: сповідальний - "Сповідь" (1879-1881), "У чому моя віра?" (1884); теоретичний - "Що таке релігія і в чому сутність її?" (1884), "Царство Боже всередині вас "(1890-1893)," Закон насильства і закон любові "(1908); публіцистичний -" Не убий "(1900)," Не можу мовчати "(1908); художній -" Смерть Івана Ілліча "(1886), "Крейцерова соната" (1887-1879), "Воскресіння" (1889-1899), "Батько Сергій" (1898).
Перед автором даного реферату була поставлена пізнавальна мета, а саме глибоке і можливе повне розгляд і осмислення теорії Толстого Л. Н. непротивлення злу насильством.
Виходячи з мети, представляється доцільним наступний план реферату: він буде складатися із вступу, семи питань і висновку. У вступі розглядається значення даної теми в контексті історичного розвитку людських відносин. А так само у введенні наводиться історіографія цієї проблеми. Все це дозволяє окреслити коло питань, які необхідно розглянути в даному рефераті: друге народження Толстого. що приховано за питанням про сенс життя? бог, свобода, добро. п'ять заповідей християнства. непротивлення як прояв закону любові. непротивлення є закон. чому люди тримаються за старе? Короткий аналіз цих параграфів дозволяє автору сформулювати власні висновки, які і будуть викладені у висновку.
Така структура реферату представляється найбільш доцільним, оскільки дозволяє достатньо повно вирішити поставлені перед автором пізнавальні завдання. Друге народження Толстого Свідоме життя Толстого - якщо вважати, що вона почалася з 18 років - підрозділяється на дві рівні половини по 32 роки, з яких друга відрізняється від першої як день від ночі. Мова йде про зміну, що є одночасно духовним просвітленням - про радикальну зміну моральних основ життя. У творі "У чому моя віра?" Толстой пише: "Те, що колись здавалося мені добре, здалося погано, і те, що колись здавалося погано, здалося добре. Зі мною сталося те, що трапляється з людиною, яка вийшла за справою і раптом дорогий вирішив, що справа це йому зовсім не потрібно, - і повернув додому. І все, що було праворуч, - стало зліва, і все, що було зліва, - стало справа1 ". Перша половина життя Льва Толстого, по всім загальноприйнятим критеріям, склалася дуже вдало, щасливо. Граф за народженням, він отримав гарне виховання і багата спадщина. У життя він вступив як типовий представник вищої знаті. У нього була буйна розгульна молодість. У 1851-1854 роках служив на Кавказі, в 1854-1855 роках брав участь в обороні Севастополя. Однак його основним заняттям стала письменницька діяльність. Хоча повісті й оповідання приносили славу Толстому, а великі гонорари зміцнювали стан, тим не менш його письменницька віра стала підриватися. Він побачив, що письменники грають не свою власну роль: вони вчать, не знаючи, чому вчити, і безперервно сперечаються між собою про те, чия правда вище, у праці своїй вони проваджені корисливими мотивами в більшій мірі, ніж звичайні люди, котрі не претендують на роль наставників суспільства. Не відмовившись від письменства, він залишив письменницьку середу і після піврічного закордонної подорожі (1857) зайнявся педагогічною діяльністю серед селян (1858-1863). Протягом року (1861-1862) служив світовим посередником у суперечках між селянами і поміщиками. Ніщо не приносило Толстому повного задоволення. Розчарування, які супроводжували кожну його діяльність, стали джерелом наростаючого внутрішнього сум'яття, від якого ніщо не могло врятувати. Нараставший духовний криза призвела до різкого і необоротного перевороту у світоглядних поглядах Толстого. Цей переворот був початком другої половини життя. Друга половина свідомого життя Л. М. Толстого стала запереченням першою. Він _________________________ 1. Л. М. Толстой, Зібрання творів. т.8, стор.5-М., 1979. прийшов до висновку, що він, як і більшість людей, жив життям, позбавленою сенсу - жив для себе. Все, що він цінував - задоволення, слава, багатство, - схильне тліну і забуття. "Я, - пише Толстой, - як ніби жив-жив, йшов-йшов і прийшов до прірви і ясно побачив, що попереду нічого немає, крім погібелі2". Помилковими є не ті чи інші кроки в житті, а саме її напрям, та віра, точніше безвір'я, яке лежить у її основі. А що ж не брехня, що не суєта? Відповідь на це питання Толстой знайшов у вченні Христа. Воно вчить, що людина повинна служити тому, хто послав його в цей світ - Богові і в своїх простих заповідях показує, як це робити. Толстой пробудився до нового життя. Серцем, розумом і волею він прийняв програму Христа і присвятив свої сили цілком того, щоб слідувати їй, обгрунтовувати і проповідувати її. Питання про те, чим була зумовлена настільки різка зміна жізнеустоев Л. М. Толстого, не має задовільного пояснення, однак деякі припущення можна зробити на основі його творів. Духовне оновлення особистості є однією з центральних тем останнього роману Толстого "Воскресіння" (1899), написаного ним у період, коли він цілком став християнином і непротивленцем. Головний герой князь Нехлюдов виявляється присяжним у справі дівчини, яку обвинувачують у вбивстві, в якій він дізнається Катюшу Маслову - спокушену їм ніколи і кинуту покоївку своїх тіточок. Цей факт перевернув життя Нехлюдова. Він побачив свою особисту провину в падінні Катюші Маслової і провину свого класу в падінні мільйонів таких Катюш. Бог, який жив у ньому, прокинувся в його свідомості, і Нехлюдов знайшов ту точку огляду, яка дозволила по-новому поглянути на життя своє і оточуючих і виявити її цілковиту внутрішню фальш. Вражений Нехлюдов порвав зі своїм середовищем і поїхав слідом за Маслової на каторгу. Стрибкоподібне перетворення Нехлюдова з пана, легковажного марнотратника життя у щирого християнина почалося у формі глибокого каяття, пробудившейся совісті і супроводжувалося напруженою розумовою роботою. Крім того, в особистості Нехлюдова Толстой виділяє, принаймні дві передумови, які сприяли такому перетворенню, - гострий, допитливий розум, чуйно фіксував брехня і лицемірство в людських відносинах, а також яскраво виражена схильність до змін. Друге особливо важливо: кожен _________________________
2. Ломунов К. М. Життя Льва Толстого. стор.72-М., 1981. людина носить у собі зачатки всіх людських властивостей і іноді проявляє одні, іноді інші буває часто зовсім не схожий на себе, залишаючись все тим часом одним і самим собою. У деяких людей ці зміни бувають особливо різання. І до таких людей належав Нехлюдов. Якщо перенести толстовський аналіз духовної революції Нехлюдова на самого Толстого, то видно багато схожого. Толстому також у вищій мірі була властива схильність до різких змін, він пробував себе на різних теренах. На досвіді власного життя він випробував всі основні мотиви, пов'язані з мирськими уявленнями про щастя, і прийшов до висновку, що вони не приносять заспокоєння душі. Саме ця повнота досвіду, не залишала ілюзій, ніби щось нове може надати життя сенс, стала важливою передумовою духовного перевороту. Щоб життєвий вибір отримав гідний статус, в очах Толстого він повинен був виправдатися перед розумом. При такому постійному пильнуванні розуму мало залишалося лазівок для обману і самообману, що прикривали початкову аморальність, жорстокість так званих цивілізованих форм життя. У їх викритті Толстой був нещадний. Є аналогія з нехлюдовской моделлю і в тому, як протікав духовну кризу Толстого. Він почався з мимовільних внутрішніх реакцій, які свідчили про неполадки в ладі життя, "зі мною, - пише Толстой, - стало траплятися щось дуже дивне: на мене почали знаходити хвилини спочатку здивування, зупинки життя, як ніби я не знав, як мені жити, що мені робити, і я губився і впадав у відчай. Але це проходило, і я продовжував жити як і раніше. Потім ці хвилини подиву стали повторюватися частіше і частіше і все в тій же самій формі. Ці зупинки життя виражалися завжди однаковими питаннями: Навіщо? Ну, а потім? 3 ". Також зовнішнім поштовхом до духовного преображення Толстого міг послужити 50-річний рубіж життя. 50-річчя - особливий вік у житті кожної людини, нагадування, що життя має кінець. І Толстому воно нагадувало про те ж саме. Проблема смерті хвилювала Толстого і раніше. Толстого смерть, особливо смерть у формі законних вбивств, завжди ставила в глухий кут. У 1866 році він безуспішно захищав у суді солдата, який вдарив командира і приреченого на смертний вирок. Особливо сильно ________________________________ 3. Бочаров С. Г. Роман Л. М. Толстого "Війна і мир". стор.51-М., 1978. подіяли на Толстого смертна кара гільйотиною, яку він спостерігав в Парижі в 1857 році, а пізніше - смерть улюбленого старшого брата Миколи в 37-річному віці в 1860 році. Толстой давно став замислюватися над загальним сенсом життя, співвідношенні життя і смерті. Проте раніше це була бічна тема, тепер вона стала основною, тепер вже смерть сприймалася як швидкий і неминучий кінець. Поставши перед необхідністю з'ясувати особисте ставлення до смерті, Толстой виявив, що його життя, його цінності не витримують перевірки смертю. "Я не міг надати ніякого розумного сенсу жодній вчинку, ні всього мого життя. Мене тільки дивувало те, як міг я не розуміти цього в самому початку. Все це так давно всім відомо. Не сьогодні завтра прийдуть хвороби, смерть (і приходили вже) на улюблених людей, на мене, і нічого не залишиться, крім смороду і черв'яків. Справи мої, які б вони не були, все забудуться - раніше, пізніше, та й мене не буде. Так з чого ж клопотати? 4 ". Ці слова Толстого з "Сповіді" розкривають і природу, і безпосереднє джерело його духовної недуги, який можна було б позначити як паніку перед смертю. Він ясно зрозумів, що тільки таке життя може вважатися осмисленої, яка здатна утверджувати себе перед обличчям неминучості смерті, витримати перевірку питанням: "З чого ж клопотати, заради чого взагалі жити, якщо все буде поглинений смертю? 5". Толстой поставив перед собою мету - знайти те, що не підвладне смерті. _________________________________ 4. Ломунов К. М. Життя Лева Толстого.стр.49-М., 1981. 5. Гусейнов А. А. Великі моралісти.стр.85-М., Республіка, 1995. Що приховано за питанням про сенс життя? На думку Толстого людина перебуває в розбіжності, розладі з самим собою. У ньому як би живуть дві людини - внутрішній і зовнішній, з яких перший незадоволений тим, що робить другий, а другий не робить того, чого хоче перший. Ця суперечливість, саморазорванность виявляється в різних людей з різним ступенем гостроти, але вона властива їм усім. Суперечливий в собі, що роздирається взаємно заперечують прагненнями, людина приречена на те, щоб страждати, бути незадоволеним собою. Людина постійно прагне подолати себе, стати іншим. Проте мало сказати, що людині властиво страждати і бути незадоволеним. Людина понад те ще знає, що він страждає, і незадоволений собою, він не сприймає свого пасивного стану. Його незадоволеність і страждання подвоюються: до самих страждань і невдоволення додається свідомість того, що це погано. Людина не просто прагне стати іншим, усунути все, що породжує страждання і почуття невдоволення; він прагне стати вільним від страждань. Людина не просто живе, він хоче ще, щоб його життя мала сенс. Здійснення своїх бажань люди пов'язують з цивілізацією, зміною зовнішніх форм життя, природного і соціального середовища. Передбачається, що людина може звільнитися від пасивного стану з допомогою науки, мистецтв, зростання економіки, розвитку техніки, створення затишного побуту і т. д. Такий хід думок, переважно властивий привілейованим і освічених верств суспільства, запозичив Л. М. Толстой і керувався ним протягом першої половини свого свідомого життя. Проте саме особистий досвід і спостереження над людьми свого кола переконали його в тому, що цей шлях є хибним. Чим вище піднімається людина у своїх мирських заняттях і захоплення, ніж великі багатства, глибше пізнання, тим сильніше душевний неспокій, невдоволення і страждання, від яких він у цих своїх заняттях хотів звільнитися. Можна подумати, що якщо активність і прогрес множать страждання, то бездіяльність буде сприяти їх зменшення. Таке припущення невірно. Причиною страждань є не сам по собі прогрес, а очікування, які з ним зв'язуються, та абсолютно невиправдана надія, ніби збільшенням швидкості поїздів, підвищенням врожайності полів можна добитися чогось ще поверх того, що людина буде швидше пересуватися і краще харчуватися. З цієї точки зору немає великої різниці, чи робиться акцент на активність і прогрес чи бездіяльність. Помилковою є сама установка надати людського життя сенс шляхом зміни її зовнішніх форм. Ця установка виходить з переконання, що внутрішня людина залежить від зовнішнього, що стан душі і свідомості людини є наслідком його положення у світі і серед людей. Але якби це було так, то між ними з самого початку не виникло б конфлікту. Словом, матеріальний і культурний прогрес означають те, що вони означають: матеріальний і культурний прогрес. Вони не зачіпають страждань душі. Безумовне доказ цього Толстой вбачає в тому, що прогрес обессмислівается, якщо розглядати його в перспективі смерті людини. До чого гроші, владу і т. п., до чого взагалі старатися, чогось добиватися, якщо все неминуче закінчується смертю і забуттям. "Можна жити тільки, поки п'яний життям, а як протверезівши, то не можна не бачити, що все це - лише обман, і дурний обман! 6 ". Трагізм людського буття, на думку Толстого, добре передає східна (давньоіндійська) байка про подорожнього, захопленого в степу розлюченим звіром. "Рятуючись від звіра, подорожній вискакує на безводний колодязь, але на дні колодязя бачить дракона, роззявили пащу, щоб пожерти його. І нещасний, не сміючи вилізти, щоб не загинути від розлюченого звіра, не сміючи і зістрибнути на дно колодязя, щоб не бути пожерті драконом, ухвативается за гілки росте в ущелинах колодязя дикого куща і тримається на ньому. Руки його слабшають, і він відчуває, що скоро повинен буде віддатися погибелі, з обох сторін яка чекає його, але він все тримається, і поки він тримається, він оглядається і бачить, що дві миші, одна чорна, інша біла, рівномірно обходячи стволіну куща , на якому він висить, підточують її. Ось-ось сам собою обломиться і обірветься кущ, і він впаде в пащу дракона. Подорожній бачить це і знає, що він неминуче загине, але поки він висить, він шукає навколо себе і знаходить на листках куща краплі меду, дістає їх мовою і лиже їх. Біла і чорна миша, день і ніч, неминуче ведуть людину до смерті - і не взагалі людини, а кожного з нас, і не десь і колись, а тут і тепер, і це не байка, а це справжня, незаперечна і кожному зрозуміла правда7 ". І ніщо від цього не врятує - ні величезні багатства, ні вишуканий смак, ні великі знання. Висновок про безглуздість життя, до якого нібито підводить досвід і який ___________________________________ 6. Громов П. П. Про стиль Лева Толстого.стр.38-Л., 1977. 7. Білінкіс Я. С. Російська класика і вивчення літератури в школі. стр.54-М., 1986 підтверджується філософською мудрістю, є з точки зору Толстого явно суперечливим логічно, щоб можна було з ним погодитися. Як може розум обгрунтувати безглуздість життя, якщо він сам є породженням життя? У нього немає підстав для такого обгрунтування. Тому в самому затвердження, про безглуздість життя міститься його власне спростування: людина, яка прийшла до такого висновку, повинен був би перш за все звести свої власні рахунки з життям, і тоді він не міг би міркувати про її безглуздість, якщо ж він міркує про безглуздість життя і тим самим продовжує жити життям, що гірше смерті, значить, насправді вона не така безглузда і погана, як про це говориться. Далі, висновок про безглуздість життя означає, що людина здатна ставити цілі, які не може здійснити, і формулювати питання, на які не може відповісти. Але хіба ці цілі і питання ставляться не тим же самим людиною? І якщо у нього немає сил реалізувати їх, то звідки в нього взялися сили поставити їх? Не менш переконливо заперечення Толстого: якщо життя безглузде, то як же жили і живуть мільйони і мільйони людей, все людство? І раз вони живуть, радіють життю і продовжують жити, значить, вони знаходять у ній якийсь важливий сенс? Який? Не задоволений негативним вирішенням питання про сенс життя, Л. Н. Толстой звернувся до духовного досвіду простих людей, які живуть власною працею, досвіду народу. Прості люди добре знайомі з питанням про сенс життя, в якому для них немає ніякої труднощі, ніякої загадки. Вони знають, що треба жити за законом Божим і жити так, щоб не погубити свою душу. Вони знають про свій матеріальний нікчемність, але воно їх не лякає, бо залишається душа, пов'язана з Богом. Малоосвіченості цих людей, відсутність у них філософських і наукових знань не перешкоджає розумінню істини життя, скоріше навпаки, допомагає. Дивним чином виявилося, що неосвічені, повні забобонів селяни усвідомлюють всю глибину питання про сенс життя, вони розуміють, що їх запитують про вічне, невмирущої значенні їх життя і про те, чи не бояться вони майбутньої смерті. Вслухаючись у слова простих людей, вдивляючись в їхнє життя, Толстой прийшов до висновку, що їхніми вустами глаголить істина. Вони зрозуміли питання про сенс життя глибше, точніше, ніж усі найбільші мислителі і філософи. Питання про сенс життя є питання про співвідношення кінцевого і нескінченного в ній, тобто про те, чи має кінцева життя вічне, незнищенне значення і якщо так, то в чому воно полягає? Чи є в ній щось безсмертне? Якби кінцева життя людини укладала свій сенс у собі, то не було б самого цього питання. Для вирішення цього питання однаково недостатньо прирівнювати кінцеве до кінцевого і нескінченне до нескінченного, треба виявити ставлення одного до іншого. Отже, питання про сенс життя ширше охоплення логічного знання, він вимагає виходу за рамки тієї області, яка підвладна розуму. "Не можна було шукати в розумному знанні відповіді на моє запитання", - пише Толстой. Доводилося визнати, що "у всього живе людства є ще якесь інше знання, нерозумне - віра, що дає можливість жіть8". Спостереження над життєвим досвідом простих людей, яким властиво осмислене ставлення до власного життя при ясному розумінні її нікчемності, і зрозуміла логіка самого питання про сенс життя підводять Толстого до одного і того ж висновку про те, що питання про сенс життя є питання віри, а не знання. У філософії Толстого поняття віри має особливий зміст, що не співпадає з традиційним. Це - не здійснення очікуваного і впевненість в невидимому. Віра є свідомість людиною такого свого положення в світі, яке зобов'язує його до відомих вчинків. Віра є знання сенсу людського життя, внаслідок якого людина не знищує себе, а живе. Віра є сила життя. З цих визначень стає зрозумілим, що для Толстого життя, що має сенс, і життя, заснована на вірі, є одне і те ж. Поняття віри в толстовському розумінні зовсім не пов'язане з незбагненними таємницями, неправдоподібно чудовими, перетвореннями і іншими забобонами. Більш того, воно зовсім не означає, ніби людське пізнання має будь-якої іншої інструментарій, крім розуму, заснованого на досвіді і підлеглого суворим законам логіки. Характеризуючи особливість знання віри, Толстой пише: "Я не буду шукати пояснення всього. Я знаю, що пояснення всього має приховуватися, як початок усього, у нескінченності. Але я хочу зрозуміти так, щоб бути наведеним до неминуче-непоясненому, я хочу, щоб все те, що незбагненно, було таке не тому, що вимоги мого розуму неправильні (вони правильні, і поза ними я нічого зрозуміти не можу), але тому , що я бачу межі ____________________________ 8. Гусейнов А. А. Етична мисль.стр.119-М., Республіка, 1992. свого розуму. Я хочу зрозуміти так, щоб будь-яке незрозуміле становище уявлялося мені як необхідність розуму ж, а не як зобов'язання поверіть9 ". Толстой не визнавав бездоказово знання. Він не брав нічого на віру, крім самої віри. Віра як сила життя виходить за межі компетенції розуму. У цьому розумінні поняття віри є прояв чесності розуму, який не хоче брати на себе більше того, що може. З такого розуміння віри випливає, що за питанням про сенс життя приховано сумнів і сум'яття. Сенс життя стає питанням тоді, коли життя позбавляється сенсу. "Я зрозумів, - пише Толстой, - що для того, щоб зрозуміти сенс життя, треба перш за все, щоб життя було не безглузда і зла, а потім вже - розум для того, щоб зрозуміти ее10". Розгублене запитування про те, заради чого жити, - вірна ознака того, що життя є неправильною. З творів написаних Толстим випливає один-єдиний висновок: сенс життя не може полягати в тому, що вмирає разом зі смертю людини. Це означає: він не може полягати в житті для себе, як і в житті для інших людей, бо і вони вмирають, як і в житті для людства, бо й він не вічний. Життя для себе не може мати ніякого сенсу ... Щоб жити розумно, треба жити так, щоб смерть не могла зруйнувати життя. _______________________________ 9. Білінкіс Я.. С. Російська классікаі вивчення літератури в школе.стр.74-М., 1986. 10. Ломунов К. М. Життя Лева Толстого.стр.25-М., 1981. Бог, свобода, добро Те нескінченне, безсмертне початок, у сполученні з яким життя тільки й набуває сенсу, називається Богом. І нічого іншого про Бога з достовірністю стверджувати не можна. Розум може знати, що існує Бог, але він не може збагнути самого Бога (тому Толстой рішуче відкидав церковні судження про Бога, про триєдність Бога, творінні їм миру в шість днів, легенди про ангелів і дияволів, гріхопадіння людини, непорочне зачаття і т. п., вважаючи все це грубими забобонами). Будь-яке змістовне твердження про Бога, навіть таке, що Бог єдиний, суперечить самому собі, бо поняття Бога за визначенням означає те, чого не можна визначити. Для Толстого поняття Бога було людським поняттям, яке виражає те, що ми, люди, можемо відчувати і знати про Бога, але ніяк не те, що Бог думає про людей і в світі. У ньому, в цьому понятті, як його розуміє Толстой, не було нічого таємничого, крім того, що воно означає таємниче підставу життя і пізнання. Бог - причина пізнання, але ніяк не його предмет. Оскільки поняття Бога не може бути інше, як поняття початку всього того, що пізнає розум, то очевидно, що Бог, як початок усього, не може бути збагненний для розуму. Тільки йдучи шляхом розумного мислення, на крайньому межі розуму можна знайти Бога, але, дійшовши до цього поняття, розум вже перестає осягати. Знання про Бога Толстой порівнює зі знанням нескінченності числа. І те, й інше безумовно передбачається, але не піддається визначенню. До безсумнівності знання нескінченного числа я наведено складанням, до безсумнівності знання Бога я наведено питанням: звідки я?. Ідея Бога як границі розуму, незбагненною повноти істини задає певний спосіб буття у світі, коли людина свідомо орієнтований на цю межу і повноту. Це і є свобода. Свобода - суто людське властивість, вираз серединності його буття. Людина була б не вільний, якщо б він не знав ніякої істини, і точно так само не був би вільний і навіть не мав би поняття про свободу, якби вся істина, яка має керувати його в життя, раз назавжди, у всій чистоті своєї, без домішки помилок була б відкрита йому. Свобода і полягає в цьому русі від темряви до світла, від нижчого до вищого, від істини, більш змішаної з помилками, до істини, більш звільненій від них. Її можна визначити як прагнення керуватися істиною. Свобода не тотожна сваволі, простий здатності діяти за примхою. Вона завжди пов'язана з істиною. За класифікацією Толстого, існують істини троякого роду. По-перше, істини, які вже стали звичкою, другою натурою людини. По-друге, істини смутні, недостатньо вияснені. Перші вже не з усім істини. Другі ще не зовсім істини. Поряд з ними є третій ряд істин, які, з одного боку, відкрилися людині з такою ясністю, коли він їх не може обійти і повинен визначити своє до них ставлення, а з іншого боку, не стали для нього звичкою. По відношенню до істин цього третього роду і виявляється свобода людини. Тут важливо і те, що мова йде про істину ясною, і те, що мова йде про істину більш високою в порівнянні з тією, яка вже освоєна в життєвій практиці. Свобода є сила, що дозволяє людині йти по шляху до Бога. Але в чому полягають це справа і це шлях, які обов'язки випливають для людини з його приналежності до Бога? Визнання Бога як початку, джерела життя і розуму ставить людину в абсолютно певне ставлення до нього, яке Толстой уподібнює відношенню сина до батька, працівника до господаря. Син не може судити батька і не здатний зрозуміти повністю сенс його вказівок, він повинен слідувати волі батька і тільки в міру послуху батьківській волі осягає, що вона має для нього благотворний сенс, добрий син - люблячий син, він діє не так, як сам хоче , а так, як хоче батько і в цьому, у виконанні волі батька, бачить своє призначення і благо. Точно так само працівник тому є працівником, що він слухняний господареві, виконує його розпорядження, - бо тільки господар знає, для чого потрібна його робота, господар не тільки надає сенс зусиллям працівника, він ще й годує його; хороший працівник - працівник, який розуміє , що його життя і благо залежать від господаря, і відноситься до господаря з почуттям самовідданості, любові. Ставлення людини до Бога має бути таким же: людина живе не для себе, а для Бога. Тільки таке розуміння сенсу власного життя відповідає дійсному стану людини в світі, випливає з характеру його пов'язаності з Богом. Нормальне, людське ставлення людини до Бога є почуття любові. Сутність життя людської і вищий закон, який має керувати нею, є любов. Але як любити Бога, і що значить любити Бога, якщо ми про Бога нічого не знаємо і знати не можемо, крім того, що він існує? Так, не відомо, що таке Бог, не відомі його задуми, його заповіді. Однак, відомо, що, по-перше, в кожній людині є божественне начало - душа, по-друге, існують інші люди, які знаходяться в однаковому відношенні до Бога. І якщо у людини немає можливості безпосередньо спілкуватися з Богом, то він може зробити це побічно, через правильне ставлення до інших людей і правильне ставлення до самого себе. Правильне ставлення до інших людей визначається тим, що треба любити людей як братів, любити всіх, без будь-яких вилучень, незалежно від яких би то не було мирських відмінностей між ними. Перед Богом втрачають якої б то не було глузд все людські дистанції між багатством і бідністю, красою та неподобством, молодістю й старістю, силою і злиденністю і т. д. Необхідно цінувати в кожній людині гідність божественного походження. Царство Бога на землі є світ всіх людей між собою, а мирна, розумна і приголосна життя можливе тільки тоді, коли люди пов'язані однаковим розумінням сенсу життя, єдиної вірою. Правильне ставлення до себе коротко можна визначити як турботу про спасіння душі. В душі людини знаходяться не помірні правила справедливості, а ідеал повного, нескінченного божеського досконалості. Тільки прагнення до цього досконалості відхиляє напрям життя людини від тваринного стану до пристойним настільки, наскільки це можливо в цьому житті. З цієї точки зору не має значення реальний стан індивіда, бо який би висоти духовного розвитку він не досяг, вона, ця висота, є зникаюче незначною в порівнянні з недосяжним досконалістю божественного ідеалу. Яку б кінцеву точку ми взяли, відстань від неї до нескінченності буде нескінченним. Тому показником правильного ставлення людини до себе є прагнення до досконалості, саме це рух від себе до Бога. Більше того, людина, що стоїть на нижчому щаблі, посуваючись до досконалості, живе моральнішими, краще, більш виконує вчення, ніж людина, що стоїть на набагато вищому щаблі моральності, але не посувалося до досконалості. Свідомість ступеня невідповідності з ідеальним досконалістю - такий критерій правильного ставлення до себе. Оскільки реально ця ступінь невідповідності завжди нескінченна, то людина тим моральнішими, чим повніше він усвідомлює свою недосконалість. Якщо брати ці дві відносини до Бога - ставлення до інших і ставлення до себе, - то вихідним і основоположним, з точки зору Толстого, є ставлення до себе. Моральне ставлення до себе як би автоматично гарантує моральне ставлення до інших. Людина, обізнаний, як нескінченно він далекий від ідеалу, є людина, вільний від забобони, ніби він може влаштувати життя інших людей. Турбота людини про чистоту власної душі є джерелом моральних обов'язків людини по відношенню до інших людей, державі і т.д. Поняття Бога, свободи, добра пов'язують кінцеве людське буття з нескінченністю світу. Всі ці поняття, при яких прирівнюється кінцеве до нескінченного і виходить сенс життя, поняття Бога, свободи, добра, ми піддаємо логічному дослідженню. І ці поняття не витримують критики розуму. Вони йдуть вмістом в таку далечінь, яка тільки позначається розумом, але не осягається ім. Вони дані людині безпосередньо і розум не стільки обгрунтовує ці поняття, скільки прояснює їх. Тільки добра людина може зрозуміти, що таке добро. Щоб розумом осягнути сенс життя, треба, щоб саме життя того, хто володіє розумом, була осмисленою. Якщо це не так, якщо життя безглузде, то розум не має предмету для розгляду, і він у кращому випадку може вказати на цю безпредметність. Однак виникає питання: Якщо не можна знати, що таке нескінченне і відповідно Бог, свобода, добро, то як можна бути нескінченним, божественним, вільним, добрим? Завдання з'єднання кінцевого з нескінченним не має рішення. Нескінченне тому і є нескінченним, що його не можна ні визначити, ні відтворити. Л. М. Толстой у післямові до "Крейцерової сонаті" говорить про два способи орієнтації в дорозі: в одному випадку орієнтирами правильного напрямку можуть бути конкретні предмети, які послідовно повинні зустрітися на шляху, у другому випадку вірність шляху контролюється компасом. Точно так само існує два різні способи морального керівництва: перший полягає в тому, що дається точний опис вчинків, які людина має робити або яких він повинен уникати, другий спосіб полягає в тому, що керівництвом для людини є недосяжна досконалість ідеалу. Подібно до того як за компасом можна визначити тільки ступінь відхилення від шляху, точно так само ідеал може стати лише точкою відліку людського недосконалості. Поняття Бога, свободи, добра, розкривають нескінченний сенс нашої кінцевої життя, і є той самий ідеал, практичне призначення якого - бути докором людині, вказувати йому на те, чим він не є. П'ять заповідей християнства Як вважає Л. М. Толстой, суть морального ідеалу найбільш повно виражена у вченні Ісуса Христа. При цьому для Толстого Ісус Христос не є Богом чи сином Бога, він вважає його реформатором, що руйнують старі і дає нові основи життя. Толстой, далі, бачить принципову різницю між справжніми поглядами Ісуса, викладеними в Євангеліях, і їх збоченням в догмах православ'я та інших християнських церков. Те, що любов є необхідна і блага умова життя людської, було признаваемо всіма релігійними вченнями давнини. У всіх навчаннях: єгипетських мудреців, брамінів, стоїків, буддистів, таосістов та ін, дружелюбність, жалість, милосердя, благодійність і взагалі любов визнавалися одною з головних чеснот. Однак тільки Христос підніс любов до рівня основного, вищого закону життя. Як вищий, основний закон життя, любов є єдиним моральним законом. Закон любові - не заповідь, а вираз самої сутності християнства. Це - вічний ідеал, до якого люди будуть нескінченно прагнути. Ісус Христос не обмежується прокламацією ідеалу. Поряд з цим він дає заповіді. У толстовської інтерпретації таких заповідей п'ять. Ось вони: 1) Не гнівайся; 2) Не залишай дружину; 3) Не присягай ніколи нікому і ні в чому; 4) Не протився злому силою; 5) Не вважай людей інших народів своїми ворогами. Заповіді Христа - всі негативні і показують тільки те, чого на певної міри розвитку людства люди можуть вже не робити. Заповіді ці суть як би замітки на нескінченному шляху досконалості .... Вони не можуть не бути негативними, оскільки мова йде про усвідомлення ступеня недосконалості. Вони - не більше ніж ступінь, крок на шляху до досконалості. Вони, ці заповіді, складають у сукупності такі істини, які як істини не викликають сумнівів, але ще не освоєні практично, тобто істини, по відношенню до яких виявляється свобода сучасної людини. Для сучасної людини вони вже є істинами, але ще не стали повсякденною звичкою. Людина вже сміє так думати, але ще не здатний так поступати. Тому вони, ці сповіщалась Ісусом Христом істини, є випробуванням свободи людини. Непротивлення як прояв закону любові На думку Толстого, головною з п'яти заповідей є четверта: "Не протився злому", яка накладає заборону на насильство. Древній закон, осуждавший зло і насильство в цілому, допускав, що в певних випадках вони можуть бути використані на благо - як справедлива відплата за формулою "око за око". Ісус Христос скасовує цей закон. Він вважає, що насильство не може бути благом ніколи, ні за яких обставин. Заборона на насильство є абсолютним. Не тільки на добро треба відповідати добром. І на зло треба відповідати добром. Насильство є протилежністю любові. У Толстого є принаймні три пов'язаних між собою визначення насильства. По-перше, він ототожнює насильство з вбивством або загрозою вбивства. Необхідність застосування багнетів, в'язниць, шибениць і інших засобів фізичного руйнування виникає тоді, коли стоїть завдання зовнішнього примусу людини до чого-небудь. Звідси - друге визначення насильства як зовнішнього впливу. Необхідність зовнішнього впливу, у свою чергу, з'являється тоді, коли між людьми немає внутрішньої згоди. Так ми підходимо до третього, найважливішого визначення насильства: Гвалтувати значить робити те, чого не хоче той, над яким вчиняється насильство. У такому розумінні насильство збігається зі злом і воно прямо протівооложно любові. Любити - означає робити так, як хоче іншої, підпорядковувати свою волю волі іншого. Гвалтувати - означати підкоряти чужу волю своєї. Непротивлення - більше ніж відмова від закону насильства. Визнання життя кожної людини священної є перша і єдина підстава всякої моральності. Непротивлення злу як раз і означає визнання початкової, безумовної святості людського життя. Через непротивлення людина визнає, що питання життя і смерті перебувають за межами його компетенції. Він одночасно взагалі відмовляється від того, щоб бути суддею по відношенню до іншого. Людині не дано судити людину. У тих же випадках, коли ми начебто б судимий інших людей, називаючи одних добрими, інших злими, то ми або обманюємо себе і оточуючих, Людина владний тільки над собою. "Все, що не твоя душа, все це не твоє дело11", - говорить Толстой. Називаючи когось злочинцем і піддаючи ___________________________ 11. Гусейнов А. А. Етична думка. стор.62-М., Республіка, 1992. його насильству, ми забираємо у нього це людське право. Відмовляючись чинити опір злу насильством, людина визнає цю істину, він відмовляється судити іншого, бо не вважає себе краще за нього. Не інших людей треба виправляти, а самого себе. Людина грає свою власну роль тільки тоді, коли він бореться зі злом у самому собі. Ставлячи перед собою завдання боротися зі злом в інших, він набирає таку область, яка йому не підконтрольна. Люди, що здійснюють насильство, як правило, приховують це. Приховують і від інших і від самих себе. Особливо це стосується державного насильства, яке так організовано, що люди, здійснюючи найжахливіші справи, не бачать своєї відповідальності за них. ... Одні вимагали, інші вирішили, треті підтвердили, четверті запропонували, п'яті доповіли, шості наказали, сьомі виконали. І ніхто не винен. Розмитість провини в подібних випадках - не просто результат навмисного прагнення сховати кінці. Вона відображає саму суть справи: насильство об'єктивно є областю невільного та безвідповідальної поведінки. Люди через складну систему зовнішніх зобов'язань виявляються співучасниками злочинів, які б жоден з них не зробив, якщо б ці злочини залежали лише від його індивідуальної волі. Непротивлення від насильства відрізняється тим, що воно є областю індивідуально відповідальної поведінки. Як не важка боротьба зі злом у самому собі, вона залежить тільки від самої людини. Немає таких сил, які могли б завадити тому, хто зважився на непротивлення. Толстой докладно розглядає розхожі аргументи проти непротивлення. Три з них є найбільш поширеними. Перший аргумент полягає в тому, що вчення Христа є прекрасним, але його важко виконувати. Заперечуючи на нього, Толстой запитує: а хіба захоплювати власність і захищати її легко? А орати землю не пов'язане з труднощами? Насправді мова йде не про труднощі виконання, а про хибну вірі, згідно з якою виправлення людського життя залежить не від самих людей, їх розуму і совісті, а від Христа на хмарах з трубним гласом або історичного закону. Людській природі властиво робити те, що краще. Ні об'єктивного приречення людського буття, а є люди, які приймають рішення. Тому стверджувати про вчення, яке відноситься до людського вибору, стосується рішучості духу, а не фізичних можливостей, стверджувати про таке вчення, що воно добре для людей, але нездійсненно, - значить суперечити самому собі. Другий аргумент полягає в тому, що не можна йти одній людині проти всього світу. Що, якщо, наприклад, я один буду таким лагідним, як вимагає вчення, а всі інші будуть продовжувати жити за колишніми законами, то я буду осміяний, побитий, розстріляний, марно погублю своє життя. Вчення Христа є шлях порятунку для того, хто дотримується його. Тому той, хто говорить, що він радий би послідувати цьому вченню, так йому шкода погубити своє життя, по меншій мірі не розуміє, про що йде мова. Це подібно до того, як якщо б потопаючий людина, якій кинули мотузку для порятунку, став би заперечувати, що він охоче скористався б мотузкою, нехай боїться, що інші не зроблять того ж самого. Третій аргумент є продовженням попередніх двох і ставить під сумнів здійснення вчення Христа через те, що це пов'язано з великими стражданнями. Взагалі життя людське не може бути без страждань. Все питання в тому, коли цих страждань більше, чи тоді, коли людина живе в ім'я Бога, або тоді, коли він живе в ім'я світу. Відповідь Толстого однозначний: тоді, коли він живе в ім'я світу. Розглянута з точки зору бідності і багатства, хвороби і здоров'я, неминучості смерті життя християнина не краще життя язичника, але вона в порівнянні з останньою має ту перевагу, що не поглинається повністю порожнім заняттям уявного забезпечення життя, гонитвою за владою, багатством, здоров'ям. У житті прихильників вчення Христа менше страждань вже хоча б з тієї причини, що вони вільні від страждань, пов'язаних із заздрістю, розчаруваннями від невдач у боротьбі, суперництвом. Досвід, говорить Толстой, також підтверджує, що люди переважно страждають не через їх християнського всепрощення, а через їх мирського егоїзму. Вчення Христа не тільки більш морально, але воно і більш розсудливо. Воно застерігає людей від того, щоб вони не робили дурниць. Таким чином, повсякденні аргументи проти непротивлення є не більш ніж забобонами. З їх допомогою люди прагнуть обдурити самих себе, знайти прикриття і виправдання своєму аморальному та згубному способу життя, піти від особистої відповідальності за те, як вони живуть. Непротивлення є закон Заповідь непротивлення з'єднує вчення Христа в ціле тільки в тому випадку, якщо розуміти її не як вислів, а як закон - правило, яке не знає винятків і обов'язкове для виконання. Допустити виключення із закону любові - означає визнати, що можуть бути випадки морально виправданого застосування насильства. Якщо допустити, що хтось чи в якихось обставин може насильством опиратися тому, що він вважає злом, то точно так само це може зробити і будь-який інший. Адже всі своєрідність ситуації і полягає в тому, що люди не можуть прийти до згоди з питання про добро і зло. Якщо ми допускаємо хоч один випадок "виправданого" вбивства, то ми відкриваємо їх нескінченну низку. Щоб застосовувати насильство, необхідно знайти таку безгрішного, хто може безпомилково судити про добро і зло, а таких людей не існує. Толстой вважав також неспроможною аргументацію на користь насильства, за якою насильство виправдане в тих випадках, коли воно припиняє більше насильство. Коли ми вбиваємо людини, який заніс ніж над своєю жертвою, ми ніколи не можемо з повною достовірністю знати, чи призвів би він свій намір в дію чи ні, чи не змінилося б що-небудь в останню мить в його свідомості. Коли ми стратимо злочинця, то ми знову-таки не можемо бути стовідсотково впевнені, що злочинець не зміниться, не буде жаліти і що наша кара не виявиться марною жорстокістю. Але й допустивши, що мова йде про злочинця закоренелом, який би ніколи не змінився, кара не може бути виправдана, бо кари так впливають на оточуючих, в першу чергу близьких страчуваному людей, що породжують ворогів вдвічі більше й удвічі зліше, ніж ті, хто були вбиті і зариті в землю. Насильство має тенденцію відтворюватися в розширення масштабах. Тому сама ідея обмеженого насильства і обмеження насильства насильством є помилковою. Саме ця-то ідея і була скасована законом непротивлення. Насильство легко зробити. Але його не можна виправдати. Толстой веде мову про те, чи може існувати право на насильство, на вбивство. Його висновок категорично - такого права не існує. Якщо ми приймаємо християнські цінності, і вважаємо, що люди рівні перед Богом, то не можна обгрунтувати насильство людини над людиною, не нехтуючи законами розуму та логіки. Тому-то Толстой вважав смертну кару формою вбивства, яка набагато гірше, ніж просто вбивство через пристрасть або з інших особистих причин. Цілком можна зрозуміти, що людина у хвилинної злобі або подразненні здійснює вбивство, щоб захистити себе або близької людини, можна зрозуміти, що він, піддавшись колективному навіюванню, бере участь у сукупному вбивство на війні. Але не можна зрозуміти, як люди можуть здійснювати вбивство спокійно, обдумано, як вони можуть вважати вбивство необхідним. Це було вище толстовського розуміння. "Смертна кара", - пише Толстой в "Спогадах про суд над солдатом, -" як була, так і залишилася для мене одним із тих людських вчинків, відомості про скоєння яких насправді не руйнують в мені свідомості неможливості їх совершенія12 ". __________________________________ 12. Білінкіс Я. С. Російська класика і вивчення літератури в школе.стр.44-М., 1986. Чому люди тримаються за старе? Варто людям повірити вченню Христа і виконувати його, і світ буде на землі. Але люди в масі своїй не вірять і не виконують вчення Христа. Чому? На думку Л. М. Толстого, є принаймні дві основні причини. Це, по-перше, інерція попереднього жізнепоніманія і, по-друге, спотворення християнського вчення. До того, як Ісус Христос сформулював заповідь непротивлення, в суспільстві панувало переконання, що зло можна винищити злом. Воно втілилося у відповідний лад людського життя, увійшло в побут, звички. Найголовнішим осередком насильства є держава з його арміями, загальною військовою повинністю, присягами, податками, судами, тюрмами і т. д. Словом, вся цивілізація заснована на законі насильства, хоча, і не зводиться до нього. Л. М. Толстой вважає, що істина Христа, яку ми знаходимо в Євангеліях, була в по наступному спотворена успадкував його церквами. Спотворення торкнулися трьох основних пунктів. По-перше, кожна церква оголосила, що тільки вона правильно розуміє і виконує вчення Христа. Таке твердження суперечить духу навчання, яке націлює на рух до досконалості і по відношенню до якого жоден з послідовників, ні окрема людина, ні зборів людей, не можуть стверджувати, що вони його остаточно зрозуміли. По-друге, вони поставили порятунок в залежність від певних обрядів, таїнств і молитов, звели себе в статус посередників між людьми і Богом. По-третє, церкви перекрутили зміст найважливішою четвертої заповіді про непротивлення злу, поставили її під сумнів, що було рівнозначно скасування закону любові. Сфера дії принципу любові була звужена до особистого життя, домашнього вжитку, для громадської ж життя визнавалося необхідним для блага більшості людей вживання проти злих людей всякого роду насильства, в'язниць, страт, воєн, вчинків, прямо протилежних найслабшому почуттю кохання. Замість того щоб керувати світом в його житті, церква на догоду світу перетлумачити метафізичне вчення Христа так, що з нього не випливало жодних вимог для життя, так що воно не заважало людям жити так, як вони жили ... Світ робив усе, що хотів, надаючи церкві, як вона вміє, встигати за ним у своїх поясненнях сенсу життя. Світ засновував свою, в усьому противну вченню Христа життя, а церква придумувала іносказання, за якими б виходило, що люди, живучи огидно законом Христа, живуть згідно з ним. І кінчилося тим, що світ став жити життям, яка стала гірше язичницької життя, і церква стала не тільки виправдовувати це життя, але стверджувати, що в цьому-то й полягає вчення Христа. У результаті склалася ситуація, коли люди на словах сповідують те, що вони на ділі заперечують і коли вони ненавидять порядок речей, який самі підтримують. Насильство отримала продовження в обмані. Брехня підтримує жорстокість життя, жорстокість життя вимагає все більше і більше брехні, і, як ком снігу, нестримно зростає і те, й інше. Висновок Толстого часто дорікають в абстрактному моралізму. Що він з-за суто моральних міркувань заперечував будь-яке насильство і розглядав як насильство всяке фізичний примус і що з цієї причини він закрив собі шлях до розуміння всієї складності і глибини життєвих відносин. Однак це припущення неправильне. Ідею непротивлення не можна розуміти так, ніби Толстой був проти спільних дій, суспільно значущих акцій, взагалі проти прямих моральних обов'язків людини по відношенню до інших людей. Зовсім навпаки. Непротивлення, на думку Толстого, є додаток вчення Христа до суспільного життя, конкретний шлях, що перетворює відносини ворожнечі між людьми у відносини співпраці між ними. Не слід також вважати, що Толстой закликав відмовитися від протидії злу. Навпаки, він вважав, що противитися злу можна й потрібно, тільки не насильством, а іншими ненасильницькими методами. Більш того тільки тоді по справжньому можна противитися насильству, коли відмовляєшся відповідати тим же. Захисники громадського жізнепоніманія об'єктивно намагаються змішати поняття влади, тобто насильство, з поняттям духовного впливу, але змішання це абсолютно неможливо. Толстой сам не розробляв тактику колективного ненасильницького опору, але його вчення допускає таку тактику. Він розуміє непротивлення як позитивну силу любові і правди, крім того, він прямо називає такі форми опору, як переконання, суперечку, протест, які покликані відокремити людину, що здійснює зло, від самого зла, закликають до його совісті, духовному початку в ньому, які скасовують попереднє зло в тому сенсі, що воно перестає бути перешкодою для подальшої співпраці. Толстой називав свій метод революційним. І з цим не можна не погодитися. Він навіть більш революційний, ніж звичайні революції. Звичайні революції виробляють переворот у зовнішнє становище людей, в тому, що стосується влади і власності. Толстовська революція націлена на докорінну зміну духовних основ життя. Література Введення у філософію: У 2 т. М., 1990. Гусейнов А. А. Великі моралісти. М., Республіка, 1995. Розенталь М. М. Філософський словник. М., Видавництво політичної літератури, 1975. Філософський енциклопедичний словник. М., 1983. Білінкіс Я.. С. Російська класика і вивчення літератури в школі. - М., 1986. Бочаров С. Г. Роман Л. М. Толстого "Війна і мир" .- М., 1978. Громов П. П. Про стиль Льва Толстого. - Л., 1977. Курляндська Г. Б. Моральний ідеал героїв Толстого і Достоєвського. - М., 1988. Ломунов К. М. Життя Льва Толстого. - М., 1981. Гусейнов А. А. Етична думка. - М., Республіка, 1992.