Реферат з етики виконали: студентки 1-го курсу денного відділення 1-ої групи Уеф спеціальності «Облік і аудит у промисловості» Долгушева Ірина Володимирівна і Алтуніна Світлана Сергіївна
Самарська Державна Економічна Академія, Кафедра філософії
Самара 2000р.
1. Походження моралі та її соціальна сутність.
Що означає термін «етика?»
Термін «етика» походить від давньогрецького слова «ethos» («етос»). Спочатку під етосом розумілося звичне місце спільного проживання, будинок, людське житло, звірине лігво, пташине гніздо. У подальшому воно стало переважно позначати стійку природу якогось явища, звичай, вдача, характер, так, в одному з фрагментів Геракліта йдеться, що етос людини є його божество. Відштовхуючись від слова «етос» у значенні характеру, Аристотель утворив прикметник «етичний» для того, щоб позначити особливий клас людських якостей, названих ним етичними чеснотами. Етичні чесноти є властивостями характеру, темпераменту людини, їх також називають душевними якостями.
Для точного перекладу арістотелівського поняття етичного з грецької мови на латинську Цицерон сконструював термін «moralis» (моральний). Він утворив його від слова «mos» (mores - мн. Число) - латинського аналога грецького «етос», що означало характер, темперамент, моду, крій одягу, звичай. Цицерон, зокрема, говорив про моральну філософії, розуміючи під нею ту ж область знання, яку Арістотель називав етикою. У IV столітті н.е. в латинській мові з'являється термін «moralitas» (мораль), що є прямим аналогом грецького терміна «етика».
Обидва ці слова, одне грецького, інше латинського походження, входять в новоєвропейської мови. Поряд з ними в ряді мов виникають свої власні слова, що позначають ту ж саму реальність, яка узагальнюється у термінах «етика» і «мораль». Це - в російській мові «моральність», в німецькій мові «Sittlichkeit». Вони, наскільки можна судити, повторюють історію виникнення термінів «етика» і «мораль»: від слова «вдача» (Sitte) утворюється прикметник «моральний» (sittlich) і від нього вже - нове іменник «моральність» (Sittlichkeit).
У первинному значенні «етика», «мораль», «моральність» - різні слова, але один термін. З часом ситуація змінюється. У процесі розвитку культури, зокрема, у міру виявлення своєрідності етики як галузі знання за різними словами починає закріплюватися різний сенс: під етикою головним чином мається на увазі відповідна гілка знання, наука, а під мораллю (моральністю) - досліджуваний нею предмет.
Отже, що ж таке мораль? Дане питання є не тільки вихідним, першим в етиці; протягом всієї історії цієї науки, яка охоплює близько двох з половиною тисяч років, він залишався основним фокусом її дослідницьких інтересів. Різні школи і мислителі дають на нього різні відповіді. Не існує єдиного, безспірного визначення моралі, що має пряме відношення до своєрідності даного феномена. Роздуми про мораль виявляються різними образами самої моралі зовсім не випадково. Мораль - більше, ніж сукупність фактів, яка підлягає узагальненню. Мораль - не просто те, що є. Вона швидше є те, що має бути. Тому адекватне ставлення етики до моралі не обмежується її відображенням і поясненням. Етика також зобов'язана запропонувати свою власну модель моральності: Філософів-моралістів у даному відношенні можна уподібнити архітекторам, професійне покликання яких полягає в тому, щоб проектувати нові будівлі.
1.2.Проісхожденіе моралі
З усіх знань найпотрібніше - знання того, як жити добре, тобто жити так, щоб робити якомога менше зла і якомога більше добра.
Л.М. Толстой
Мораль - поняття історичне. Вона належить до числа тих загальнолюдських духовних цінностей, які визначають зміст соціального буття з самого початку виникнення людської цивілізації і залишаться найважливішим її атрибутом поки існують людина і суспільство. Будучи однією з найдревніших форм суспільної свідомості, мораль формувалася в міру виділення людини з тваринного світу в ході становлення суспільних відносин, освіти соціальних колективів і спільнот.
Первісна людина не могла вижити поодинці, а необхідність колективного існування в той період часу вимагала певних правил гуртожитку, якими повинен був володіти кожен член роду. Вирішальну роль у цьому процесі відігравав працю, на основі якого з'являлися і закріплювалися (ставали традиціями) певні вимоги і норми в поведінці людей. Спільна праця вимагав узгодженої поведінки, слідування кожного і всіх певними правилами. Виникнення моралі супроводжувало становлення самого суспільства і означало перехід первісної людини від інстинктивних форм поведінки до доцільно і свідомої діяльності. Багато елементарні вимоги моралі, які виникли в епоху родового ладу, зберігають своє значення і в даний час.
Мораль спочатку, в силу свого призначення, була звернена до кожного індивіду і регулювала відносини «людина - людина», «людина-колектив», «людина - суспільство». У процесі розвитку суспільства встановлювалися і закріплювалися все більш складні правила співжиття, які перетворювалися на звичку і передавалися з покоління в покоління. Біологічне спадкування поступалося місце реалізації соціальних програм, у зміст яких, як необхідного елемента, включалася мораль як механізм соціальної спадкоємності. Виникнувши з потреби в регулюванні відносин між людьми та управлінні суспільними процесами на основі поєднання індивідуальних і суспільних інтересів, вона має соціальний зміст, є найважливішою ознакою духовного світу людини як соціальної істоти. Ця потреба існувала на всьому протязі розвитку суспільства, визначаючи його гуманістичну сутність.
Питання походження моралі розглядаються по-різному в різних етичних системах. Натуралістичні (еволюціоністські) концепції - виводять мораль із природного фактора, її зміст визначають досягненням моральної мети по відношенню до природи, зовнішнього світу. Мораль розглядається як просте продовження і ускладнення групових інстинктів тварин як способу виживання виду в боротьбі за існування. У поведінці людини немає нічого такого, що не зустрічалося б у тварин.
Натуралістичне тлумачення вимог моральності виникає ще в давнину: вчення Геракліта про мораль як закон єдиного логосу, подання піфагорійців про небесної гармонії, теорія Конфуція про небесне світі та ін Так Геракліт писав, що люди в масі своїй не розуміють єдиного закону логосу, споконвічного спорідненості з ним і не дотримуються його вимог. А це призводить до того, що вони перебувають у полоні різних забобонів, «насолоджуються брудом подібно свиням». Тому свавілля у поведінці потрібно «гасити швидше, ніж пожежа».
Великого поширення натуралістичні концепції в етиці отримують в епоху Відродження (Д. Бруно, Б. Телезіо) і в період Нового часу: теорії природної моралі і права, розумного егоїзму, утилітаризму і ін У XIX ст. ці ідеї розробляються Ч. Дарвіном, П. Лафаргом, К. Каутським, Г. Спенсером, П. Кропоткіним та іншими соціологами, що розглядають етику як фазу біологічної еволюції світу. Сенс моральності полягає в забезпеченні біологічно доцільною діяльності, а органічний світ включається в сферу моральних відносин. Так П.А. Кропоткін розглядав принцип товариськості або «закон взаємодопомоги» у тваринному світі як вихідне початок появи таких моральних норм як почуття обов'язку, співчуття, поваги до одноплемінникові і навіть самопожертви. Взаємодопомога в процесі еволюції переходить в поняття справедливості, яке виступає основним змістом етики.
У сучасній етиці подібної позиції дотримується К. Лоренц. У своїх публікаціях «Розповіді про тварин», «Кільце царя Соломона», «Про так званий моральному злі», «Вісім смертних гріхів людства» та інших він розглядає моральні норми як постої продовження і ускладнення тваринних інстинктів. Головними з них є: 1) боротьба за збереження і продовження роду дає початок у людській практиці таким чеснот як любов, турбота, жалість, відповідальність і 2) боротьба за існування, охорона території проживання проявляється в конкурентності та агресивних засадах людини. У результаті, людство повинно зізнатися, що його природа природна, біологічно і потрібно навчитися приборкувати агресивність, спробувати знизити її вплив на наше життя. Кращий спосіб її подолання - це любов, творчість і гумор, що дозволяють орієнтувати життєдіяльність в позитивному напрямку.
Недолік натуралістичних концепцій полягає в тому, що вони стирають грань між соціальним і біологічним, ототожнюють людини і тварина, прирівнюють моральні цінності до біологічних. Пояснюючи виникнення моралі ходом природної еволюції, представники натуралістичної етики заперечують якісну специфіку духовного світу особистості по відношенню до природного середовища, перебільшують роль природничих наук у розумінні й удосконаленні моралі, принижують значення морального виховання.
Різновидом натуралістичних концепцій з питання про походження моралі є Соціологізаторскіе підхід в етиці. Його прихильники відзначають відмінність між людською культурою і тваринним світом, але підкреслюють при цьому, що вони мають спільну основу виникнення - ген як елементарну інформаційну одиницю, що є засобом (зберігачем і передавачем) інформації, способом біологічного і соціального успадкування на молекулярному рівні про індивідуальне і колективне досвіді живого. І все питання про мораль зводиться до того, щоб зрозуміти альтруїстичні або егоїстичні гени. Так, відомий англійський письменник-генетик Роберт Докінз1 вважає, що гени егоїстичні. Вся еволюція живого, на його думку, пов'язана з боротьбою за існування вже на молекулярному рівні і виживають не завжди сильні і гідні, а, як правило, самі хитрі, що зуміли пристосувати наслідуваний досвід для боротьби з ближнім. Виживають більшою мірою ті, у яких виявляється максимальна любов до себе самого. Ген-егоїст навіть допускає форми поведінки, певним чином пов'язані з альтруїзмом і в даний момент вигідні для нього. Де вигідно і потрібно, ген-егоїст буде (і здатний) любити іншого. З цих позицій природа альтруїзму - це лише проекція егоїстичної поведінки. Людина - це лише машина для виношування генів, а мораль - це винахід егоїстів для більшої безпеки для самих себе. По суті, ця теорія також заперечує соціальну детермінацію моралі.
Антропологічні концепції походження моралі виводять моральність з «природи людини» як природного істоти, його потреб інтересів, «незмінною» біолого-психологічної сутності індивіда. Вихідні установки цього напряму були проголошені ще в v в. до н.е. грецьким філософом Протагором в його відомому вислові: «Людина є міра всіх речей». У рамках цього напряму існували багато етичних школи. Так, гедонізм (від грец. - Задоволення, насолода) виводив мораль з емпіричних відчуттів задоволення або незадоволення. Людину треба навчити розуміти розрізни між ними і знаходити повноту буття у прагненні до задоволень. Головною цінністю для людини є гарний настрій, а щоб воно не перетворювалося на погане, не треба обтяжувати себе зайвими проблемами - майном та іншими турботами.
Представники евдемонізма (від грец. - Щастя) як різновиду антропологічного вчення вважали щастя вихідним принципом моральності, її головною метою. Щастя як вищої моральне благо не зводиться миттєвим тілесним задоволень, а являє собою сукупність фізичних і духових цінностей. Так, наприклад, щастя, за Сократом, - це досягнення внутрішньої свободи і самосвідомості особистості. Демокріт розглядав щастя як вміння розпоряджатися і насолоджуватися життєвими благами. Представниками антропологічного напряму в етиці є Ф. Аквінський, Д. Юм, французькі матеріалісти, Л. Фейєрбах, російські революціонери-демократи XIX ст. та інші мислителі. У сучасних умовах антропологічна етика представлена в працях американського філософа Е. Фромма та інших філософів.
У рамках даного напрямку в етичних вченнях можна розглядати і концепцію утилітаризму. Її основним поняттям є користь індивіда (вигода, особистий інтерес, корисливість і т. д.). Джерелом моральності є «природа людини», а зміст морального вибору оцінюється шляхом арифметичного підрахунку вигод і втрат за результатами вчинку. В історії етики її представляли софісти у V-VI ст. до н. е.., Бентам, Дж. С. Мілль, вчення прагматизму і ін Відвертий індивідуалізм і підпорядкування поведінки особистості принципом матеріальної користі та егоїстичного розрахунку, заперечення провідної ролі духовних інтересів у діяльності людини роблять утилітаризм непривабливим Щоб значної частини громадськості, яка не сприймає комерційний підхід у визначенні духовних цінностей. Тому в даний час відвертий утилітаризм зустрічається рідко, подається в замаскованій формі. Як правило, він процвітає в суспільстві з неконтрольованими ринковими відносинами.
Креаціоністські теорії (креація - творіння) представляють різного виду релігійні системи моралі. Джерелом моральності в рамках цих концепцій є Бог. Мораль - це Божий дар, який, подібно до удару блискавки, відсік людини від світу тварин. Оскільки авторитет Бога священний і незаперечний, моральні заповіді його настільки ж сакральних, абсолютні не вимагають обгрунтування. Ці заповіді асоціюються з іменами Мойсея, Ісуса Христа, Будди і Мухаммеда. Проходження їм, дотримання їх наближає людину до морального ідеалу.
У Біблії в законодавстві Мойсея викладені основні принципи моралі іудеїв. В якості вихідного початку проголошується ідея єдиного Бога і загальних моральних засад, які задавали єдиний духовний простір для об'єднання різних племен в єдиний народ і піднімали його до усвідомлення свого особливого призначення у світі. Етичний сенс цього вчення полягає в ом, що євреї - діти Ізраїлю, а їх духовним батьком є Мойсей. Релігійність їх спочиває на єдинобожжі, моральність - на любові до свого народу, законодавство - на принципі рівного відплати. У етичної культурі ім'я Мойсея асоціюється з десятьма заповідями («кодексом Мойсея»), які зазвичай поділяють на 2 групи: перші чотири належать до сфери сакрального права і вважаються релігійними, а наступні шість - до сфери мирського права і є власне моральними. Обидві групи правил пов'язані в єдину систему таким чином, що норми стосунки між людьми прямо випливають і залежать від їх взаємини з Богом.
Перші три заповіді наказують почитати одного лише Бога Яхве, забороняють поклонятися і створювати інших богів. Вивільнення євреїв з рабства - свідчення його сили і справедливості. У четвертій заповіді: «пам'ятай день відпочинку» ставлення до Бога і ставлення до ближніх виявляється одним і тим же відношенням. Субота - час роздуми про Бога, в цей день зрівнюються все перед ним. Отдохновеніє наказано і рабам, і чужинцям незалежно від їх соціального статусу. П'ята заповідь наказує шанування батька і матері. У П'ятикнижжі є норма, що пропонує смертну кару дітям, що побив або прокляне батька і матір. Наступні заповіді є норми ставлення людини до ближніх, свого народу. Вони задають міру справедливості: «Не вбивай, не чини перелюбу, не кради, не свідчи ложно, не побажай нічого, що належить твоєму ближньому». Дотримання їх є критерієм моральної поведінки. Справедливість, що задається Декалозі, є рівним відплатою, наказує відповідати вбивством на вбивство (якщо немає доказів в його ненавмисно), каліцтвом на каліцтво, за принципом: життя за життя, око за око. Такий же принцип діє при порушенні інших заповідей. Мойсей наказує: «Зроби йому так, як він чатував зробити своєму братові. І вигубиш зло з-поміж себе. І інші почують і злякаються, і не стануть більше робити подібне цьому злодійства серед тебе. І нехай не пощадить твоє око: життя за життя, око за око, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу »(Второз. 19:19-21).
Поділ людей на «своїх» і «чужих» у заповідях Мойсея продовжувало традиції канібальський «етики», яка відображала початкову ворожнечу племен. Заповіді Мойсея намагалися якось підпорядкувати цю ворожнечу певними правилами. Наприклад, якщо вороже місто здавався добровільно, він не піддавався розграбуванню, у противному разі помста поширювалася на всіх, включаючи жінок і дітей. Жорстокість виявляється і до ізраїльських громадам, викритим у віровідступництво. Все живе в них піддавалося знищенню. З точки зору новозавітної моралі, старозавітна мораль є обмеженою, але вона допускає перехід «до вдосконалення, межа якого знаходиться поза самого Старого Завіту» 2.
У християнстві - найбільшої світової релігії проблем етики доведеться першорядне значення, а мораль має релігійні витоки. Засновник цієї релігії - Ісус Христос є творцем нової моралі, яку можна визначити як етику любові. Суть його вчення зводиться до наступного: нещастя людини почалися з того моменту, коли він відійшов від Бога і вирішив, що сам може вирішувати, що є добро і боротися зі злом, насильством і обманом. Подібне зарозумілість лише множить зло у світі і підводить людство до фатальної межі. Порятунок полягає в усвідомленні хибності поділу людей на добрих і злих і необхідності боротьби зі злом за допомогою добра. Всі люди - діти Бога, в кожному і них його іскра. Тому їх відносини повинні бути такими ж як між дітьми у сім'ї і будуватися на любові. Любов відвічна і самодостатня. У той же час сенс любові глибший, він не обмежується земним життям, а передбачає устремління до Бога. Земне життя недосконала, тому серце не повинно належати світу і його цінностей. Істинно моральними є цінності, спрямовуючі людини до божественної духовності. Вища духовна безкорисність виступає символом божественної любові. Світ земний, просякнутий смерті, божественний ж - вічний. Чим менше людина прагне мати, тим більше він буде мати на небі.
Ідеал Христа - етика любові. Останнє його повчання найближчим своїм учням перед своєю смертю - любити один одного. Любов сумирна і насичена вищим гуманізмом - «Люби ворога свого». Гординя - перший гріх людини. Любов діяльна. Оцінювати моральність людини потрібно за справами, а не за словами. Любов безкорислива, коли спрямована на тих, від яких ми не можемо отримати вигоди. Це знедолені, принижені, ображені, гнані. Любов розуміється як духовне єднання людей. Заповіді Тори Христос піднімає більш високу ступінь гуманізму, духовності. Наприклад, в П'ятикнижжі сказано: «Не чини перелюбу», а Ісус говорить: «... Не чини перелюбу навіть у думках, у серці своїм».
У священній книзі мусульман - Корані (араб. - читати, декларувати) відношення Бога і людей, за Мухаммеду, задаються виключно Богом. У житті людини все залежить від Бога, щоб досягти щастя, потрібно довіритися і підкоритися Богові. Бог один. Це гарантує гармонію світу. Справжня віра пов'язана з розумінням того, що соціоприродних відмінності вторинні; єдність в Бозі важливіше. Іслам розумівся самим Мухамедом як універсальна релігія. Віра, за його вченням, виявляється у вчинках. Вона говорить: «Немає Бога, крім Аллаха, а Мухаммед - його пророк». Віра мусульманина - це спосіб життя, що включає обов'язкову молитву, обов'язковий посаду, обов'язкову милостиню, паломництво (хадж) до основної святині мусульман - Каабі в Мецці, що здійснюється за розпорядженням самого Мухаммеда в точно визначений час. Істинний мусульманин хоч раз у житті повинен доторкнутися до святині, здійснити паломництво.
Своєрідність етики Корану полягає в тому, що моральні норми єдині з іншими формами регуляції міжособистісних відносин. Мораль вплетена у мову практичному житті. Якщо християнська етика заснована на узагальнених моральних принципах, то етика Корану, навпаки, наказує, що треба робити конкретно, щоб втілити мораль і наблизитися до ідеалу. Це етика практичних норм. Християнська етика рігорістічна і в цьому сенсі її приписи абсолютні. Етика Корану релятивна, наприклад, їсти свинину заборонено, але за певних обставин можна відступити від цього правила. Імперативність норм не є категоричною. Християнська етика відповідає на питання - навіщо треба бути моральним; мусульманська - як стати моральним. Християнська етика орієнтована на людину роздвоєного, з одного боку, недосконалого, з іншого - яке прагне до досконалості. Мусульманська - виходить з людини, яка розуміє свою недосконалість і обмеженість своїх можливостей. Людина в ній не богоподібний, в Корані немає ідеї первородного гріха.
Основна ідея етики буддизму полягає в тому, що людина - істота недосконале і з цим пов'язані його нескінченні страждання. Щоб прийти до згоди з самим собою, досягти гармонії, йому необхідно вирватися з життєвого потоку, в який він включений. Це означає опинитися «по той бік добра і зла». Таким чином людина досягає безсмертя. Ця ідея має для людини практичний сенс. Щоб досягти безсмертя, людина повинна перемогти самого себе. І буддизм наказує конкретний шлях до цієї перемоги. Для цього треба осягнути чотири благородних істини: є страждання; є причина страждання; є припинення страждання - нірвана; є шлях, що веде до припинення страждання - це правильний шлях. Він складатиметься з 8 ступенів, які можуть розглядатися як схема морального сходження до досконалості.
Досконалість пов'язано з виходом з межі самої моралі. Будда в одному з висловлювань говорить про те, що брахман (носій високих моральних якостей) - це той, хто уникнув прихильності як до доброго, так і до злого, хто беспечален і безпристрасний. Етика буддизму асоціальна. Вона для всіх часів і народів поза конкретно-історичної системи. Вона индивидуалистична і вказує шлях індивідуального сходження до досконалості, незалежно від соціального середовища і передбачає вирішення соціальних конфліктів через внутрішнє самовдосконалення кожного. Моральні мети в буддизмі окреслено практичними приписами. Релігійний елемент у його етичній системі виражений слабо.3 Детальніше про буддизм і етики буддизму буде розказано в наступному розділі.
Соціально-історичний напрямок в етиці виходить з того, що між біологічною природою тварини і людини існує принципова різниця, породжувана умовами існування і розвитку суспільства. Найважливішою специфічною особливістю формування духовного життя людини, включаючи моральність, є активна діяльність людей, яка відрізняється від стадної поведінки тварин своєї доцільністю і свідомістю. Обгрунтування моралі на основі фактів суспільного життя представлено у працях Т. Гоббса, Ж.-Ж. Руссо, французьких матеріалістів та інших представників освітянської ідеології. Для функціонування суспільства як єдиного цілого, з їхньої точки зору, необхідно визначити і відокремити якісь найперші права людини, а людина, в свою чергу, повинен усвідомити необхідність моральних зобов'язань перед іншими людьми і суспільством. Вирішення цих завдань повинні забезпечити моральні норми поведінки у відповідність до вимог розуму і моральне виховання. Поведінка людей соціально обумовлене, а освіта і виховання - найважливіші умови вдосконалення умов їх життєдіяльності.
Основний недолік цих концепцій - розгляд індивіда поза суспільних відносин і розуміння моралі як зовнішнього умови буття людини - був подоланий в марксистській етиці. К. Маркс і Ф. Енгельс вперше ввели в зміст моралі поняття практики на основі трудової діяльності як головного критерію поведінки людини. Наведений у праці К. Маркса «Капітал» приклад про діяльність бджоли і архітектора ілюструє якісна відмінність в поведінці тварин і людини. Він пише, що павук здійснює операції, що нагадують операції ткача під час роботи, а бджола будівництвом своїх воскових осередків осоромлює багатьох архітекторів. Але найгірший архітектор відрізняється від найкращої бджоли з самого початку тим, що перш ніж що-небудь будувати, він будує модель майбутньої споруди в голові. Вже на початку процесу праці в ідеальній формі є його результат. Другою важливою особливістю людської діяльності є виготовлення знарядь праці, які використовуються як засіб активної доцільної діяльності. Тільки людина володіє свідомістю. Якщо розумова діяльність, як здатність утримувати інформацію, властива і тваринам, то розум є привілеєм лише людини.
Людське співтовариство побудовано на особливих механізми взаємодії індивідів, яких немає у тварин. Це здатність до емпатії (співпереживання, входження в духовний світ іншої). Тільки людині притаманні альтруїстичні дії, турбота і відповідальність, моральне творчість. Для підтримання відносин всередині своєї спільноти людство виробило механізм духовної культури. Культура - це спосіб отримання, збереження, передачі і розвитку інформації про самих різних видах життєдіяльності. Мораль і моральність - це культурний спосіб отримання інформації тому, як треба гідно жити, щоб вижити.
Сучасна етика, критично аналізуючи різні підходи до вирішення питання про походження і сутності моралі, вважає, що вона виникає в процесі становлення людини як родової істоти, є його духовною сутністю, визначається вимогами життя. А не нав'язується ззовні. Причому її окремі елементи виникли і формувалися не одночасно. Спочатку виникає практика моральних відносин. Це період первісного суспільства, коли власне моральна регуляція була об'єднана з іншими формами регуляції - утилітарно-практичними, релігійно-обрядові і т. д. Наступним етапом розвитку моралі є групова моральність як система заборон (табу) у родовому суспільстві. І, нарешті, на третьому етапі з'являються внутрішні індивідуальні моральні цінності, які визначали початок цивілізації. Це відноситься до періоду розкладу родового ладу і виникнення рабовласницького суспільства.
Людство в ранні епохи змогло вижити і створити цивілізацію завдяки утвердженню моральних норм, які являють собою самостійний соціальний феномен, який визначив перехід від інстинкту до розуму. Мораль виникає в міру усвідомлення людиною себе як особистості, коли він починає відокремлювати себе від інших членів роду і регулює відносини "людина - колектив - суспільство». Виникнувши в процесі становлення людини як родової істоти, мораль стає його духовною сутністю. Вона визначається вимогами життя, а не встановлюється ззовні, формує необхідні вимоги до поведінки особистості в інтересах її самої і всього суспільства. За своїм походженням і змістом мораль спочатку соціальна.
У міру поглиблення поділу праці і розвитку самого суспільства мораль формувалася як система нормативних приписів, поширювалася на всі сфери суспільних відносин. Вона починалася з усвідомлення людиною своєї різної з іншими людьми. Але один з трагічних парадоксів людського існування полягає в тому, що різність опосередкована як індивідуальністю особистості, так і відособленістю від інших. Якщо моральний ідеал людина реалізує в єднанні з іншими, то шлях до морального вдосконалення лежить тільки через самовдосконалення. Мораль виявляє себе як ідея необхідності єдності між людьми, єднання людства, але не всяке єднання відповідає моральної ідеї, а тільки таке, що засноване на прагненні до досконалості. Воно засноване на ідеалі гуманізму і рівності і, в кінцевому рахунку, передбачає поширення її норм і вимог на все людство.
Мораль створює механізм стійкої системи зв'язку між людьми, людиною і суспільством, основу яких становлять взаємні зобов'язання, знаходження адекватних форм їх реалізації, необхідність моральної оцінки і свободи вибору. Вироблення, формування і розвиток норм моралі, її вимог відбувається в процесі трудової діяльності. Якщо на ранніх етапах розвитку суспільства цей процес є стихійним, то потім стає все більш усвідомленим і духовно багатим. У сучасному суспільстві, коли людина з співучасника суспільного процесу все більшою мірою перетворюється на вирішальний фактор його організації та стабільності, мораль стає найважливішим засобом виживання всього людства, однією з головних духовних цінностей, що визначають можливості його подальшого прогресу.
Буддизм і етика буддизму
Підбираючи матеріал до реферату на тему «Походження моралі», ми прочитали книги, в яких розповідається про буддизм, про вчення Будди, про чотири благородні істини. Нас дуже зацікавив цей матеріал і ми вирішили включити його в наш реферат.
2.1. Коли і де зародився буддизм?
Самі буддисти ведуть відлік часу існування своєї релігії від смерті Будди, однак серед них немає єдиної думки про роки його життя. Відповідно до традиції найбільш старої буддійської школи - тхеравади, Будда жив з 624 по 544 р. до н.е. Відповідно до цієї дати в 1956 р. зазначалося 2500-річчя буддизму. За науковою версією, що приймає в увагу грецькі свідчення про дату коронації знаменитого індійського царя Ашоки, час життя основоположника буддизму - з 566 по 486 р. до н.е. У деяких напрямках буддизму дотримують більш пізніх дат: 488 -368 рр.. до н.е. В даний час дослідники переглядають дати правління Ашоки й у зв'язку з цим дати життя Будди.
Батьківщина буддизму - Індія (точніше, долина Гангу - одна з найбільш економічно розвинених частин країни). Самою впливовою релігією Древньої Індії був брахманізм. Його культова практика складалася в основному з жертвоприносин численним богам і складним ритуалам, що супроводжували практично будь-яку подію. Суспільство поділялося на варни (стану): брахманів (вищий стан духовних наставників і жреців), кшатріїв (воїнів), вайш'їв (торговців) і шудр (обслуговували всі інші стани).
Буддизм з моменту свого виникнення заперечував дієвість жертвоприносини і не приймав поділу на варни, розглядаючи суспільство як складається з двох категорій: вищої, куди входили брахмани, кшатрії та гахапати (домохазяїни - люди, що володіли земельною й іншою власністю), і нижчої - вона включала людей , що обслуговували пануючі шари.
На території Індії в VI-III ст. до н.е. існувало безліч невеликих держав. У Північно-Східній Індії, де проходила діяльність Будди, їх було 16. По своєму суспільно-політичного устрою це були або племінні республіки, або монархії. Вони ворогували між собою, захоплювали території один одного, і вже до кінця життя Будди багато з них були поглинені набирали міць, Магадха і Кошала.
У ті часи з'явилася безліч аскетів - людей, що не мають власності і живуть милостинею. Саме серед аскетів-пустельників і зароджувалися нові релігії - буддизм, джайнізм і інші вчення, що не визнавали ритуалів брахманів, що бачили зміст не в прихильності до речей, місцю, людям, а в зосередженні цілком на внутрішнім житті людини. Не випадково представників цих нових навчань називали шраманами («шрамана» означає «здійснює духовне зусилля»).
Буддизм уперше звернувся до людини не як до представника будь-якого стану, клану, племені або визначеної статі, а як до особистості (на відміну від послідовників брахманізму Будда вважав, що жінки нарівні з чоловіками здатні досягти вищої духовної досконалості). Для буддизму в людині важливі були тільки особисті заслуги. Так, словом "брахман" Будда називає будь-якої шляхетної і мудрої людини незалежно від його походження. Ось що говориться з цього приводу в одному з класичних творів раннього буддизму - «Дхаммападе»: «Я не називаю людини брахманом тільки за його народження або за його матір. Я називаю брахманом того, хто вільний від прихильності і позбавлений благ.
Я називаю брахманом того, хто зрікся світу і скинув ношу, хто навіть у цьому світі знає знищення свого страждання.
Я називаю брахманом того, хто серед схвильованих залишається невзволнованним, серед піднімають палицю - спокійним, серед прив'язаних до світу - вільним від уподобань.
Я називаю брахманом того, хто говорить правдиві слова, повчальну, без різкостей, нікого не ображаю.
Я називаю брахманом того, хто знає своє колишнє існування і бачить небо і пекло; хто, будучи мудрецем, виконаним досконалого знання, досяг знищення народження; хто зробив все, що можливо зробити ».
2.2. Будда реальний і Будда з легенд.
У біографії Будди відбита доля реальної людини в обрамленні міфів і легенд, згодом майже повністю відтіснили історичну фігуру засновника буддизму.
Більше 25 століть тому в одному з маленьких держав на північному сході Індії в царя Шуддходани і його дружини Майї після довгого очікування народився син Сіддхартха. Його родове ім'я було Гаутама. Принц жив у розкоші, не відаючи турбот, згодом завів родину і, напевно, змінив на троні свого батька, якби доля не розпорядилася інакше.
Дізнавшись про те, що на світі існують хвороби, старість і смерть, принц вирішив позбавити людей від страждань і відправився на пошуки рецепта загального щастя. Непростим виявився цей шлях, але зате він увінчався успіхом. У місцевості Гая (вона і сьогодні називається Бодх-Гая) він досяг Просвітлення, і йому відкрився шлях порятунку людства. Трапилося це, коли Сиддхартхе було 35 років. Він мандрував із проповідями по містах і селах, у нього з'явилися учні і послідовники, що збиралися послухати наставляння Вчителя, якого і стали називати Буддою.
У віці 80 років Будда помер. Але учні після смерті Вчителя продовжували проповідувати його вчення у всій Індії. Вони створювали чернечі громади, де це вчення зберігалося і розвивалося. Такі факти реальної біографії Будди - людини, що став засновником нової релігії.
Міфологічний життєпис набагато складніше. За легендами, майбутній Будда перероджувався в цілому 550 разів (83 рази був святим, 58 - царем, 24 - ченцем, 18 - мавпою, 13 - торговцем, 12 - куркою, 8 - гусаком, 6 - слоном; крім того, рибою, пацюком, теслею, ковалем, жабою, зайцем і т.п.). Так було, поки боги не вирішили, що прийшов йому час, народившись у вигляді людини, врятувати світ, що загрузнув у мороці невідання. Народження Будди в родині кшатрія було його останнім народженням.
Для вищого я ведення народився,
Для блага світу - і в останній раз.
Саме тому його назвали Сіддхартха (Той, хто досяг цілі). У момент народження Будди квіти падали з неба, грала прекрасна музика, а з невідомого джерела виходило незвичайне сяйво.
Хлопчик народився з тридцятьма двома ознаками «великого мужа (золотава шкіра, знак колеса на ступні, широкі п'яти, світле коло волосся поміж брів, довгі пальці рук, довгі мочки вух і т.п.).
Мандрівний аскет-астролог передбачив, що його чекає велике майбутнє в одній із двох сфер: або він стане могутнім правителем (чакра-Вартіна), здатним встановити праведний порядок на землі, або ж буде великим самітником. Мати Майя не приймала участі у вихованні Сіддхартхи - вона померла (а за деякими легендами віддалилася на небеса, щоб не померти від захоплення сином) незабаром після його народження. Хлопчика виростила тітка. Батько Шуддходана бажав, щоб син пішов по першому з передбачених йому шляхів. Однак аскет Асита Девала передрік друге.
Принц ріс в обстановці розкоші і благополуччя. Батько зробив усе можливе, щоб пророкування не збулося: оточив свого сина чудесними речами, красивими і безтурботними людьми, створив атмосферу вічного свята, щоб він ніколи не дізнався про прикрощі цього світу. Сіддхартха виріс, у 16 років одружився, у нього народився син Рахула. Але зусилля батька виявилися марними. За допомогою свого слуги принцові вдалося три рази таємно вибратися з палацу. У перший раз він зустрів хворого і зрозумів, що краса не вічна й у світі є спотворюють людини недуги. Вдруге він побачив старого і зрозумів, що молодість не вічна. Втретє він спостерігав похоронну процесію, що показала йому недовговічність людського життя.
Сіддхартха вирішив шукати вихід з пастки хвороби - старості - смерті. За деякими версіями, він зустрів ще й самітника, що навело його на думку про можливість подолати страждання цього світу, ведучи відокремлений і споглядальний спосіб життя.
Коли принц зважився на велике зречення, йому виповнилося 29 років. Залишивши палац, старого батька, дружину і маленького сина, Сіддхартха став бродячим відлюдником (шрамана). Він швидко опанував самою складною аскетичною практикою - контролем подиху, почуттів, умінням переносити голод, холод, спеку, входити в транс (особливий стан, коли людина глибше проникає в свої відчуття і як би зливається з вищим світом) ... Однак його не покидало почуття незадоволеності .
Після шести років аскетичної практики і чергової невдалої спроби досягти вищого прозріння за допомогою голодування він переконався, що шлях самокатування не приведе до істини. Тоді, відновивши сили, він знайшов відокремлене місце на березі річки, сів під дерево (яке з цього часу називається деревом Бодхи, тобто «деревом Просвітлення») і почав роздивлятися. Перед внутрішнім поглядом Сиддхартхи пройшли його власні минулі життя, минуле, майбутнє і справжнє життя всіх живих істот, а потім відкрилася найвища істина - Дхарма. З цього моменту він і став Буддою - Проясненим, або Пробудженим, - і прийняв рішення вчити Дхармі всіх людей, хто шукає істини, незалежно від їх походження, станової приналежності, мови, статі, віку, характеру, темпераменту і розумових здібностей.
У своїй першій проповіді Будда говорив про два «крайнощах» у поведінці людей, які заважають їм стати на шлях релігійного порятунку.
«Є, про брати, дві крайності, яких повинен уникати віддалився від світу. Які ці дві крайнощі? Одна крайність припускає життя, занурену в бажання, пов'язану з мирськими насолодами; це життя темна, низька, пересічна, неблаго, даремна. Інша крайність передбачає життя в самокатуванні; це життя, сповнене страждання, несприятливо, даремна. Уникаючи цих двох крайнощів, Татхагата (Так пішов - епітет Будди) під час Просвітлення збагнув серединний шлях - шлях, що сприяє осягненню, розуміння, що веде до умиротворення, до вищого знання, до Просвітлення, до нірвани ».
Свій шлях Будда називав «серединним», оскільки він лежав між звичайною чуттєвої життям і аскетичною практикою, минаючи крайності того й іншого. 45 років Будда провів, поширюючи своє вчення в Індії. За буддійським джерелами, він завоював прихильників серед самих різних шарів суспільства; в число послідовників буддизму входила безліч багатих і впливових людей, включаючи царя держави Магадха Бімбісари і його сина Аджаташатру.
Незадовго до смерті Будда повідомив своєму улюбленому учневі Ананде, що міг би продовжити своє життя на ціле століття, і потім Ананда гірко шкодував, що не здогадався попросити його про це. Причиною смерті Будди послужила трапеза в бідного коваля Чунди, під час якої Будда, знаючи, що бідняк збирається пригощати своїх гостей несвіжим м'ясом, попросив віддати все м'ясо йому. Не бажаючи, щоб постраждали супутники, Будда з'їв його. Перед смертю Будда сказав улюбленому учневі: «Ти, мабуть, думаєш, Ананда:« Змовкло слово Пана, немає в нас більше Вчителі! »Ні, не так вам слід думати. Нехай Дхарма і Віная (дисципліна), які я виголосив і яким наставив вас, будуть вашим учителем, після того, як не стане мене »(« Сутра великої кончини "). Помер Будда в містечку Кушинагара, і його тіло було за звичаєм кремовано, а прах розділений між вісьма послідовниками, шість з яких представляли різні громади. Його прах поховали у восьми різних місцях, і згодом над цими похованнями були споруджені меморіальні надгробки - ступи. Згідно з легендою, один з учнів з похоронного багаття зуб Будди, який став головною реліквією буддистів. Нині він знаходиться в храмі в місті Канді на острові Шрі-Ланка.
ВЧИТЕЛЬ? БОГ? АБО ... Смерть, мул, як вважають буддисти, звільнення - нірвана (або навіть парініпвана, тобто «велика нірвана»), Будди стала початком відліку часу існування буддизму як религиии. Хто ж все-таки Будда для буддистів - Учитель, Бог або всього лише рядовий представник досить численної категорії будд - досягли Просвітлення особистостей, які проживають в різних світах всесвіту?
Безсумнівно, що Будда - Учитель, бо він не тільки відкрив Шлях, але ще й учив, як треба йти по ньому. Складніше відповісти на запитання, чи ж Бог Будда, бо буддисти заперечують саме поняття божества. Проте Будді властиві такі якості, як всемогутність, здатність творити чудеса, приймати різний вигляд, впливати на хід подій і в тутешньому світі, і в інших світах. Це ті самі якості, якими наділені боги, у всякому разі так вважають люди, які сповідують різні релігії.
Буддизм визнає існування незліченної кількості будд - у різних світах і в різних проміжках часу. Є будди минулого, сьогодення і майбутнього. Є група в тисячу будд; є будди, уособлюють різні види діяльності і явища природи; будда лікування і будда невимірного світла, будда незламної істини і вселенський, космічний будда. Але тільки для одного з них - того, хто став Учителем людства, - цей епітет є першим і головним ім'ям.
2.3. Вчення Будди
Як і інші релігії, буддизм обіцяє людям рятування від самих тяжких сторін людського існування - страждань, негараздів, пристрастей, страху смерті. Однак, не визнаючи безсмертя душі, не вважаючи її чимось вічним і незмінним, буддизм не бачить сенсу в прагненні до вічного життя на небесах, оскільки вічне життя з точки зору буддизму та інших індійських релігій - це лише нескінченна низка перевтілень, зміна тілесних оболонок . У буддизмі його позначення прийнятий термін «сансара».
Буддизм вчить, що сутність людини незмінна; під впливом його вчинків міняється лише буття людини і сприйняття світу. Надходячи погано, він пожинає хвороби, бідність, приниження. Надходячи добре, вкушає радість і умиротворення. Такий закон карми (морального відплати), що визначає доля людини й у цьому житті, і в майбутніх перевтіленнях.
Цей закон складає механізм сансари, який називається бхавачакра - «колесо життя» (воно ж круговорот буття або коло сансари). Бхавачакра складається з 12 Нідан (ланок): незнання (авидья) обумовлює кармічні імпульси (санскари); вони формують свідомість (видужання); свідомість визначає характер нама-рупи - фізичного і психічного образу людини; нама-рупа сприяє формуванню шести почуттів (аятана) - зору, слуху, дотику, нюху, відчуття смаку і сприймаючого розуму. Сприйняття (спарша) навколишнього світу породжує саме почуття (ведана), а потім бажання (тришна), яке в свою чергу породжує прихильність (упадана) до того, що відчуває і про що мислить людина. Прихильність приводить до ходіння в існування (бхава), наслідком чого є народження (джати). А всяке народження тягне за собою старість і смерть
Такий цикл існування у світі сансари: кожна думка, кожне слово і справа залишають свій кармічний слід, який приводить людину до наступного втілення. Мета буддиста - жити так, щоб залишати якомога менше кармічних слідів. Це означає, що його поведінка не повинна залежати від бажань і прихильності до об'єктів бажань.
«Немає уз у тих, у яких немає приємного чи неприємного».
«З прихильності народжується сум, з прихильності народжується страх; у того, хто звільнився від прихильності, немає суму, звідки візьметься страх?» «Як дерево, хоча і вирване, продовжує рости, якщо корінь його не пошкоджений і міцний, так і страждання народжується знову і знову, якщо не викоренена схильність до бажання ».
«Я все переміг, я все знаю. Я відмовився від усього, зі знищенням бажань я став вільним. Навчаючись у самого себе, кого назву я вчителем? »Так сказано в« Дхаммападе ».
Вищу мету релігійного життя буддизм бачить у звільненні від карми і виході з кола сансари. В індуїзмі стан людини, яка досягла звільнення, називається мокшею, а в буддизмі - нірваною.
Люди, поверхово знайомі з буддизмом, вважають, що нірвана - це смерть. Невірно. Нірвана - це спокій, мудрість і блаженство, згасання життєвого вогню, а разом з ним і значної частини емоцій, бажань, пристрастей - усього того, що складає життя звичайної людини. І все ж це не смерть, а життя, але тільки в іншій якості, життя досконалого, вільного духу.
Буддизм не відноситься ні до монотеїстичних (визнають єдиного Бога), ні до политеистическим (заснованим на вірі в багатьох богів) релігій. Будда не заперечує існування богів та інших надприродних істот (демонів, духів, створінь пекла, богів у вигляді тварин, птахів і т. п.), але вважає, що вони теж підпорядковані дії карми і, незважаючи на всі свої надприродні сили, не можуть найголовнішого - позбутися від перевтілень. Тільки людина здатна «стати на шлях» і, послідовно змінюючи себе, викорінити причину перероджень, досягти нірвани. Щоб звільнитися від перероджень, богам і інших істот доведеться народитися в людській подобі. Тільки серед людей можуть з'явитися вищі духовні істоти: будди - люди, які досягли Просвітлення і нірвани і проповідують дхарму, і бодхісатви - ті, хто відкладає перехід у нірвану заради допомоги іншим створінням.
Може скластися враження, що буддам і бодхисаттвам належить в буддизмі те ж місце, яке в інших релігіях займають боги або єдиний Бог. Але це не зовсім так. Будди не можуть, як боги інших релігій, створювати світ, керувати стихіями, вони, як правило, не можуть карати грішників чи нагороджувати праведників. Буддизм - і в цьому ще одна його відмінність від інших релігій - не визнає провидіння і підкреслює, що доля людини залежить тільки від його власних зусиль у невпинній свідомій роботі над собою. Тому в «Дхаммападе» сказано: «Будівельники каналів пускають воду, лучники підпорядковують собі стрілу, теслі підпорядковують собі дерево, мудреці смиряють самих себе».
2.4. Дхарма - закон, істина, шлях
Найважливішим для буддистів є поняття дхарми - воно уособлює вчення Будди, вищу істину, яку він відкрив всім істотам. «Дхар-ма» буквально означає «опора», то, що підтримує ». Слово «дхарма» означає в буддизмі моральну чесноту, перш за все - це моральні і духовні якості Будди, якими віруючі повинні наслідувати. Крім того, дхарми - це кінцеві елементи, на які, з точки зору буддистів, розбивається потік існування.
У своїй першій промові після Просвітлення Будда порівнює здібності різних людей до розуміння Дхарми з різноманітністю лотосів в ставку:
«І оглянувши світ своїм оком Просвітленого, Благословенний, сповнений співчуття до всіх живих істот, побачив істоти, розумовий погляд яких лише трохи запорошити пилом, і істоти, чий розумовий погляд покритий густим шаром пилу; побачив істоти з гострою сприйнятливістю і з сприйнятливістю млявою, істоти , мають сприятливу форму, істоти, що легко піддаються навіюванню і важко піддаються навіюванню, а також побачив істоти, які перебувають в страху перед іншим світом і в страху перед гріхом.
Подібно до того як у ставку, що заріс блакитними лотосами, або в ставку, що заріс білими лотосами, одні лотоси, народжені у воді, що виросли у воді, не піднімаються над водою, інші, народжені у воді, що виросли у воді, стоять врівень з поверхнею води, а треті, народжені у воді, що виросли у воді, піднявшись над водою, коштують так, що вода їх не стосується »
Будда, як ніхто інший, розумів, що люди від народження не схожі один на одного і не можна до них підходити з однією і тією ж міркою: одним Дхарму потрібно довго розтлумачувати, інші зрозуміють її на льоту, третім буде потрібно навести безліч прикладів, четверте доведеться вчити йозі і т. п. Не існує єдиного, універсального зводу буддійського віровчення, придатного для всіх. Немає універсальної формули Дхарми на всі випадки життя; є Дхарма, викладена з урахуванням індивідуальних особливостей кожної групи віруючих. Тому буддійське вчення може бути виражено високим вченим стилем і простий народною мовою, у віршах і в прозі, зображено на священній діаграмі (мандале) і на барвистій картині.
Різні цілі переслідують і буддійські проповіді. Вищою метою завжди залишається нірвана, але досягти її важко - це під силу лише самим наполегливим і обдарованим. Для простих людей, не здатних на значні духовні зусилля в нинішньому своєму стані, проміжним етапом може стати втілення в кращих умовах або відродження на небесах якого-небудь будди, за допомогою якого вони надалі досягнуть нірвани.
2.5. Чотири благородні істини
Проповідь свого вчення Будда почав з «чотирьох благородних істин»:
про страждання і причини страждання, про усунення причини страждання і про шлях до припинення страждань. Звертаючись до учнів (бхікшу), він говорив: «А ось, послушник, благая істина про те, що існує страждання. Народження - страждання, старість - страждання, хвороба - страждання, смерть - страждання; з'єднання з тим, що неприємно, - страждання; роз'єднання з тим, що приємно, - страждання; коли немає можливості досягти бажаного - це теж страждання.
А ось, послушник, благая істина про те, що страждання має свою причину. Це жага, яка веде до переродження, пов'язана з насолодою і пристрастю, що знаходить задоволення то в одному, то в іншому. Жага буває трьох видів: жадоба чуттєвих задоволень, жага перероджень, спрага існування.
А ось, послушник, благая істина про те, що страждання може бути знищено. Це знищення спраги і повне знищення пристрасті, відмова від них, зречення від них, звільнення від них, відраза від них.
А ось, послушник, благая істина про те, що існує шлях, що веде до знищення страждання ».
Згідно з першою істині, все існування людини є страждання, незадоволеність, розчарування. Навіть щасливі моменти його життя в кінцевому підсумку призводять до страждання, оскільки вони пов'язані з «роз'єднанням з приємним». Хоча страждання універсально, воно не є початковим і неминучим станом людини, оскільки має свою причину - бажання чи спрагу задоволень, - яка лежить в основі прихильності людей до існування в цьому світі. Така друга благородна істина.
Песимізм перших двох благородних істин долається завдяки наступним двом. Третя істина говорить, що причина страждання, оскільки вона породжена самим людиною, підвладна його волі і може бути ним же і усунуто - щоб покласти край стражданням і розчаруванням, треба припинити відчувати бажання.
Про те, як досягти цього, каже четверта істина, яка вказує восьмеричний благородний шлях:
"Цей благої вісімковій шлях такий: правильні погляди, правильні наміри, правильна мова, правильні дії, правильний спосіб життя, правильні зусилля, правильне усвідомлення і правильне зосередження».
Таким чином, вісімковій шлях включає три основні вправи в моральності, спогляданні і мудрості: культуру поведінки (правильні думка, слово, дія), культуру медитації (правильні усвідомлення і зосередження) і культуру мудрості (правильні погляди).
Культура поведінки - це п'ять (чи десять) основних заповідей (панчашила); не вбий, не бери чужого, не бреши, не пияцтва, не чини перелюбу, а також чесноти щедрості, доброзичливості, смирення, очищення і т. п.
Культура медитації - це система вправ, що ведуть до досягнення внутрішнього умиротворення, відстороненості від світу і приборкання пристрастей.
Культура мудрості - знання чотирьох благородних істин.
З усіх чотирьох благородних істин саме восьмеричний благородний шлях складає головне своєрідність буддизму. Будда не просто говорить про можливість звільнення, але і вказує шлях, на якому кожна людина власними силами, без допомоги Будди, здатний досягти свободи і сам стати буддою. Все це дуже відрізняється від інших відомих релігій - жодне релігійне вчення не визнає, що людина може своїми зусиллями зробити себе богоподібним істотою.
Ставши на цей шлях, можна прийти до вищої мети людини - виходу з круговороту перероджень (сансари), а значить, до припинення страждань і досягнення стану звільнення - воно і є нірвана. Дотримання тільки моральних заповідей приносить лише тимчасове полегшення.
Чотири благородні істини багато в чому нагадують принципи лікування: історія хвороби, діагноз, визнання можливості одужання, рецепт лікування. Не випадково буддійські тексти порівнюють Будду з лікарем, який зайнятий не загальними міркуваннями, а практичним лікуванням людей від духовних страждань. І своїх послідовників Будда закликає постійно працювати над собою в ім'я порятунку, а не витрачати час на просторікування про предмети, яких вони не знають з власного досвіду. Він порівнює любителя абстрактних розмов з дурнем, який замість того, щоб дати витягнути потрапила в нього стрілу, починає розмірковувати про те, ким вона була випущена, з якого матеріалу зроблена і т. п.
Іншими важливими положеннями вчення Будди є три характеристики буття (трілакшана): страждання (духкха), мінливість (анитья) і відсутність незмінною душі (анатман), а також вчення про взаємозалежному виникнення всіх речей (пратіт'я самутпада).
У світі немає нічого вічного - всяке існування має початок і кінець, а раз так, то не може бути і незмінної душі. Людина складається з п'яти скандх: тілесного (рупа), відчуттів (ведана), розпізнавання (санджня), кармічних імпульсів (санскар) і свідомості (видужання). Після смерті більша частина скандх руйнується.
Існує думка, згідно з яким етика Будди принципово позбавлена. Воно щонайменше однобічно. Дійсно, сходження до нірвани означає занурення в абсолютно безособове, внутрішньо нерозчленованим стан. У цьому полягає спасіння людини. Однак здійснюється воно виключно в результаті зусиль самої людини, на основі його вільного індивідуального вибору. Всі визначається мірою доброчинності намірів і вчинків індивіда, які виявляються, правда, в усій сукупності попередніх народжень. Оскільки моральна доля людини повністю підконтрольна йому самому і можливості його порятунку не обмежені нічим, крім його власних гріхів і помилок, то за цією ознакою етику Будди цілком можна кваліфікувати як етику особистості. Як вважає Будда, людина, щоб утвердитися в якості моральної особистості, повинен перемогти самого себе як відокремленого емпіричного індивіда. У цьому сенсі його можна дорікнути в тому, що він гранично етізірует поняття особистості.
Вчення Будди націлене на припинення людських чвар через внутрішнє самовдосконалення особистості. У його основі лежать моральні цілі. При цьому моральність цікавить Будду перш за все в її практично дієвому вираженні, як шлях порятунку. Питання її філософсько-доктринального обгрунтування він залишає в стороні. Точно так само у вченні Будди вкрай слабко виражений релігійний елемент. Правда, учні Будди були організовані в чернечі громади. Громада (сангха) поряд з учителем і вченням - одне з трьох притулків буддиста. Проте сама громада цементувалася за часів Будди спільністю духовно-моральних прагнень і відповідного способу життя; складений ним статут громади грунтується на прецедентах. Буддизм в його первісному змісті не був відгороджений від світу ні філософським, ні релігійним панциром. Це зумовило його дивовижну пластичність, здатність до змін і асиміляції. На грунті різноманітних філософських та історичних традицій буддизм став швидко видозмінюватися, він розділився на ряд течій, з яких найбільш значними стали північний буддизм (махаяна, що перекладається як «велика колісниця») і південний буддизм (хінаяна, «мала колісниця»). Одночасно відбувалося обожнювання образу Будди, перетворення буддизму в релігійний світогляд і практику. У такому вигляді він дійшов наших днів. Буддизм має сьогодні сотні мільйонів прихильників і є дуже помітним, значущим елементом у релігійно-культурному різноманітті сучасного світу.
Список літератури
А.А. Гусейнов. Великі моралісти. Москва 1995р.
А.А. Гусейнов. Етика. / / Питання філософіі.1999г. № 8
Основи етичних знань. Уч-к для ВНЗ.
Енциклопедія. Релігії світу. Том 6. Частина перша. М: «Аванта +», 1996р.
Словник з етики. Під ред. Кона. М: 1981р.
1 Див: Докінз Р. егоїстичний ген. М.: Світ, 1993.
2 Гальбіаті Е., Пьяцца А. Важкі сторінки Біблії (Старий Завіт). Мілан-Москва, 1992. С.15.
3 Гусейнов О.А. Великі моралісти. М.: Республіка, 1995.