Поетичні варіації християнських мотивів у ліриці Володимира Набокова і Бориса Поплавського
Молодше покоління першої хвилі російських емігрантів - так зване "покоління дітей", до якого належали дані поети, - виявляло серйозний інтерес до релігії, зокрема до християнства, намагаючись по-своєму його переосмислити. У юності втратили Батьківщину і випробували всю тяжкість долі вигнанців, вони звинувачували в трагедії 1917 своїх батьків [1] і не хотіли слідувати їх ідеалам. В оцінці Бориса Поплавського та його друзів (Олександра Гінгер, Миколи Татіщева, ін), саме Православ'я стало причиною слабкості старшого покоління.
"Добротолюбіє - польовий статут
Відомий нам. Але в вартової службі
Стояли ми, і ан лягли, статут,
Нас видало ворогам безумье дружби ". [2]
- Пише Поплавський у 1925 р. у вірші "Армійські станси". Релігійний пошук молодого покоління емігрантів набуває новий напрям. Якщо, при обліку всіх огріхів і помилок по відношенню до канонічного християнства, відправною точкою для старших філософів і письменників-емігрантів було все ж Православ'я (для С. Булгакова - виключаючи його софіологіческіе сміх, М. Бердяєва, Л. Карсавіна, Є. Трубецького; Д. Мережковського, особливо для І. Шмельова та Б. Зайцева), - то "діти" знаходять свої духовні ідеали далеко за межами споконвічної віри "батьків". Олександр Гінгер стає переконаним буддистом, Гайто Газданов набирає масонську організацію, сам Поплавський стає щирим шанувальником теософії. [3] Старші сучасники називали "дітей" - "непоміченим поколінням". Одноліткам Поплавського було важко надрукуватися, вони відчували борошна творчого самотності, не маючи читача, звертаючись в порожнечу. Зовсім інакше йде справа зараз, тут, у нас в Росії. Книги Набокова, Поплавського, Газданова користуються надзвичайним попитом у середовищі сучасної російської інтелігенції. Здається, настала нагальна необхідність розібратися в тому, які ж ідеї лежали в основі творчості цих дійсно талановитих письменників, тим більше що в сучасному літературознавстві існує тенденція замовчування деяких сторін їх переконань. А іноді Поплавського, наприклад, називають православним письменником і поетом. Мета даної доповіді аж ніяк не в тому, щоб винести безжальний вирок тим, кого і без того змусили страждати обставини емігрантського життя і їх власні духовні омани. Але усвідомлювати нехристиянську природу християнських образів в їхніх творах, думається, необхідно.
"Мій бідний друже, живи на чверть життя.
Досить і чверті надій.
За злочин чверть докору
І чверть страху перед закриттям повіки.
Я так хочу, я довільно щасливий,
Я довільно чорне світло в імлі,
Відмовляюся від усякого участья
Відмовляюся жити на цій землі "[4] - каже ліричний герой вірша Поплавського" Дощ "(1925-1929 рр.)..
Зовсім по-іншому - в радісному вітанні життя - постає герой-поет у вірші В. Набокова "Життя":
"Йшла повз життя, але ні лахміття,
ні ран її, ні курних ніг
не бачив я ... Як би в дрімоті,
як би крізь душу зоряної ночі, -
одне я тільки бачити міг:
її радісні очі
і губи, які тільки шепочуть: Бог! "
Ці вірші представляють два полярних погляду на життя. У першому - повна її відкидання з буддійської боязні наступного втілення, яке прирече на нові муки. У другому - прийняття життя як Божого дару. Але приймається лише світла частина її - трагізм відкидає ліричний герой Набокова. Таке "рожеве світосприйняття" було притаманне ранньому Набокову-Сирин, поетові.
У ліриці Поплавського та Набокова ми, може бути, не знайдемо схожого погляду на світ. Тим цікавішим видається зіставити поетичні варіації християнських образів та мотивів обома.
Безсумнівно, настільки різне світовідчуття обох поетів визначила тяжка доля вигнанців. Для Поплавського наслідком стає яскраво виражений трагічний погляд на світ:
"Як ми змучені і добре буває,
Забувши справи, безглуздо читати ...
Покинувши життя, я повернувся до щастя
Грати і спати, долі не помічати "[5].
("Кулі стукали на зеленому полі ..." - 1932 р.)
Ліричний герой Набокова, навпаки, знайшов інший шлях. Трагічне минуле він "вислав" за межі сьогоднішньої свідомості ", вигнав з пам'яті:
"Це боляче, і це не треба ..." [6]
("Романс" - 1920 р.)
У вірші "Дитинство" (1918 р.) Набоков вкаже ще інші витоки односторонньо світлого погляду на світ свого ліричного героя:
"І після, може бути, нащадок цікавий,
вірші безбурной уважно прочитавши,
зітхне, подумає: він серцем був дитя ". [7]
Набоков заперечував погляд на світ крізь призму придуманих кимось до нього ідей і неодноразово прокламував свою незалежність від всіляких течій, шкіл і угруповань. [8] Такий творчий "аристократизм" вберіг його від прийняття модних у той час релігійно-філософських трактувань, коли кожен на свій лад перекроював Біблію. Власне - "наївне" - християнство, звичайно, не позбавило Набокова від помилок. І все ж воно пофарбувало його ранню лірику в неповторні світлі тони, наповнило її любовної вдячністю творіння до Творця.
Теософські пристрасті Поплавського, навпаки, зробили в його поезії провідним мотив "небуття в життя", поселили у свідомості його ліричного героя думку про неминучість відплати, так званої "карми" - і як наслідок - тяжіння до смерті.
Щастя для героя Поплавського - в "очищення від усякої надії" [9]. У ліриці Набокова стійке звучання набуло саме сподівання про майбутнє з'єднанні з Батьківщиною, та й тема загробного життя завжди зливається у нього з надією на Божу милість.
Провідним майже у всіх збірниках Поплавського виявляється мотив "небуття в життя". Ми зустрічаємося з ним аж до останнього року життя поета (1935 р.), хоча 1932 р. і являв собою спробу примирення з християнством (образ ж самого Христа завжди був дорогий поетові). Мотив неприйняття життя втілено багатосторонньо. Виниклий у вірші "У вінку з воску" (1924 р.) образ - "вівця душі" [10], яка тяготиться світом "-" розшифровується "більш пізньої лірикою.
"Залишаю цей світ жорстоким,
Яскравим, жадібним, грубим, іншим. "[11]
(II Neige sur la ville - 1931 р.) Небажання жити - це не примха героя. В основі цього - вказівка "згори", "з небес". Для ліричного героя Поплавського це - релігійна істина:
"Небо шепоче: забудь про гонитву,
Ляж біля насипу найнижчою в кущі ...
Віддаляйся. Мовчи про прийдешнє ... "[12]
Життя "на чверть життя" - як пророкує віра героя - обіцяє надалі знаходження "священного спокою" [13].
"Щасливий той, хто до життя не повернеться", -
прокламує буддійський постулат у вірші 1931 р. "Над порожній річкою за поворотом ..."[ 14]. Те ж буддійське озвучування набуває і тема смерті. Ліричний герой не бажає продовження мук пам'яті за труною:
"Темнота ліжку і могили,
Холод - втіха царів "[15]
("Пізніше часом гуркіт вщухає ..." - 1931 р.).
Іншим, радісним настроєм пройняті роздуми про життя і смерті в ранній ліриці Набокова. У вірші "Бенкет" (1921 р.), написаному на сюжет євангельської притчі, поет дає їй своє трактування. На його думку, бенкет і звані на нього - це не прообраз Порятунку і врятовані. Бенкетом є земне існування людини, світ - Боже творіння. А ліричний герой - той гість у Божому чертозі, який зумів оцінити гостинність Господаря:
"Часом хмуриться сусід мій нерозумний,
а я - я радію всьому ". [16]
Акцентування трагічних сторін у мистецтві відкидає ранній Набоков. Саме звідси його неприйняття світорозуміння Достоєвського, яке здається поетові порушенням Божого Завіту (стаття "Достоєвський" - 1919 р., "На роковини смерті Достоєвського" - 1921 р.). Християнської формулою "гріх зневіри" Набоков надає глобальне значення, виключаючи зі своєї лірики разом з темою смутку і тему співчуття мукам ближнього. Віра набоковского ліричного героя полягає в тому, що призначення людини - не зупинятися на темні сторони життя, не помічати взагалі ущербності світу тутешнього, - а "шукати Творця в творіння" [17]. У вірші "Перли" (1923 р.) ліричний герой - нирець за перлами, він із-під товщі вод дослухається "шовковому звуку / підноситься ... тури" Того, Хто послав його. За Набокову, Сам Господь залишив людині Завіт не помічати трагічних дисонансів земного існування. Отвергающую оцінку трагічного чуємо у вірші "Достоєвський" (1919 р.):
"Подумав Бог: невже можливо,
що всі дароване Мною
так страшно було б і складно? "[18]
Герой Набокова так формулює свою віру:
"Люблю звірів, дерева, Бога,
, а в полудень промінь, і опівночі темряву ". [19]
Створення Боже - світ - у його перших поетичних збірках "Горний шлях" (1923 р.) і "Гроно" (1923 р.) наділений відблисками райської краси. Хмари бачаться поетові "райським цукром на блюдце блискучому" [20] ("Знаєш віру мою?" - 1921 р.); космос - Боже творіння - прочиняє перед людиною райське гармонію: "Ніч, ти розгортати рай / над темним світом ... "[21] (" Ніч "- 1921 р.). Весь земний світ постає як храм, де "сонце полум'яне - Бог; / місяць лагідний - Син Божий; / зірки малі в імлі - Божі дітки на землі" [22] ("Храм" - 1921 р.). У такому контексті християнські образи забарвлюються в пантеїстичні тону. Але, до честі поета, слід відзначити, що творіння все ж ніколи не затуляє для нього Самого Творця.
Образ прекрасної Світу-Храму дуже стійкий у ранній ліриці Набокова. Молиться не тільки людина. В урочистій службі беруть участь і всі нерозумні створення - тварини, квіти ... "Молиться несамовито коник" у вірші "Був великий дощ. Лазур і ширше і мерщій ..."[ 23] (1921 р.);" моляться луки ", хмари над світом" ронять сльози Раю "[24] (" Хмари " - 1921 р.); святі таїнства творять "бліді хрестики тихою бузку" [25] ("На сільському кладовищі"), відспівуючи на кладовищах померлих.
У прийнятті світу ліричний герой-поет підкреслює любов до явленої красі плоті. У вірші "Ти все дивишся з хмари темно-сизою ..." (1923 р.) він уявляє собі Саму Матір Божу. Естетична сторона образу ближче до західного середньовічному містичного світогляду [26], де поклоніння Богородиці було наділене чуттєво-тілесними відтінками: такий "огранюванням" образу Набоков підкреслює любов до земного початку життя (на додаток до духовного світосприйняття):
"І все шукаю в вигинах невиразною ризи
вигин живої коліна иль плеча ... "[27]
Не тільки творіння співає гімн Творцю, а й Він благословляє земне життя у Набокова. Не випадково у вірші "Ми стовпилися в туманною церковенке ..." справжня церковна служба раптом зазнає з волі автора перетворення. "Весна милосердна" увійшла "тінню блакитному" - і вже на іконі зливаються воєдино Лик Богоматері і лик весни:
"І, розставивши долоні променисті,
оточена сутінком радісним,
на іконі Весна посміхається ". [28]
При всій прокламіруемой чужості ідей попередників, ми раптом зустрічаємо в образі "Весни-Богоматері" у Набокова софіологіческую деформацію в дусі ідей Вл.Соловьева, С. Булгакова [29].
Однобічно світле, так зване "рожеве" сприйняття земного буття призводить Набокова-лірика до повного ігнорування теми розплати за гріхи. У його героя не виникає і тіні сумніву, що йому місце в Раю. Про існування пекла він просто не згадує. Рай же асоціюється у нього з моментами вищого відчуття щастя на землі. Рай небесний для ліричного героя - повторення земної цвітіння життя. Він бачить у ньому відбиток чистоти світу. У вірші "Крим" (1920 р.) ліричний герой сподівається в Раю побачити красу Бахчисарая:
"І буду я в Раю Небеснім,
він чимось здавна відомим
повіє, вірно, на мене ... "[30]
В інших віршах героїв чекає в Небесному Раю звична обстановка: загиблі матроси виявляються в рідному портовому місті ("Воскресіння мертвих" -1925 р.); сам герой-поет і в небесній обителі хоче бачити "на столі відкриту зошит" [31] (" У Раю "- 1920 р.). І все ж у ранній ліриці Набокова більш сильні життєстверджуючі мотиви і боязнь загробного життя, навіть райської:
"Натхнення я згадаю, і ангелам блідим
я скажу: відпустіть мене! "[32]
("Це життя я люблю несамовитої любов'ю ..." - 1919 р.)
Іншу деформацію зазнає тема життя і смерті у Поплавського. Будучи палким послідовником теософії, він не бачив протиріччя в тому, щоб одночасно обрати шлях святого, мученика, християнського аскета. Ця тема часто звучить в його щоденниках. Чи не смиренням освячено цей шлях. Автор щоденників ніби "виміряють", скільки йому "Бог вже коштував", чого він "вже втратив через Бога" [33]. Його етична система лежить у руслі гностичних висновків, а також ідей німецьких філософів-ідеалістів - Шелінга, Шопенгауера і особливо Ніцше.
Нерозрізнення добра і зла логічно обгрунтовує Поплавський:
"І зло і добро, окремо випущені на свободу, погубили б світ" [34]. Захопившись в 1932 р. вченням Ніцше, поет відкидає дорогий йому раніше образ "страждає Бога" - "значить, і на небі страждання" [35]. Такі думки призводять Бориса Поплавського до ще більш страшної безодні: "Я зрозумів свою люциферичного природу" [36], - він сприймає її як дану понад, самим Господом. А відступ від неї тепер розцінює як вихід з-під Божої Волі.
У поезії теософські пристрасті Поплавського виливаються в образ "життя-сну". Цей сон всеосяжний, так як все творіння взагалі нібито є лише сон Божества [37]: "життя, що Бога лагідна мрія" [38] ("Пейзаж пекла" - 1926 р.); "все тільки хуртовина золотий волі / променів уві сні біль "[39] (" Як холодно. Мовчить душа порожня ... "- 1932 р.).
Тему земного буття супроводжує стійкий мотив необхідності піти від життя за життя, ще більш заповітна мрія героя - "загинути" зовсім: "Танцюючи, ми про загибель мріяли ..."[ 40] (" обертається ніч навколо труби оркестру ...", б.г.). Прагнення "перестати бути" [41] ("Сніг йде над голою еспланади ..." - 1931 р.) глобально і поширюється навіть на думці про загробне життя:
"Адже зникає людина безслідно,
Чим лицедій з божественним обличчям ". [42]
("У вінку з воску" - 1924 р.)
Здається, з цих витоків - переважання апокаліпсичних образів, які тлумачаться не як застереження недолугому світу (з чим ми зустрічалися в ліриці попередників і кумирів Поплавського - В. Брюсова та О. Блока, особливо в "урбаністичних" циклах). У Поплавського звучить захват Кінця. Їм наповнене переважна більшість віршів першої збірки "Прапори" (1936 р.), а цикли - "Сніжний годину" (виданий після смерті поета, в 1936 р.) і "У вінку з воску" (1936 р.) - вже у своїх назвах символічно укладають тему Кінця. Ліричний герой так передає почуття свого покоління:
"У той вечір, в той вечір описаний в книгах
Нам було не страшно галасувати на вітрі ... "[43]
("Весна в пеклі" - б.г.)
Та ж тема "бенкету під час чуми" продовжена у вірші "Останній парад" (1927 р.) та багатьох інших.
У бутті герой бачить здійснення лише однієї міри справедливості - "добро у злі" [44] ("Артуру Рембо" - 1926-1927 рр..). Той же мотив - у віршах "Чорна мадонна" (1927 р.), "Дитинство Гамлета" (1929 р.). В останньому жахливо деформується Образ Божий. У поета в Ньому блюзнірському зливаються (як у Андрогіні) Господь і Люцифер:
"Світлий дракон їх про Бога вчив на горі ..." [45]
Саме таке божество в "Таємній доктрині" Є. П. Блаватської.
З мотиву "добра у злі" народжується привабливість для ліричного героя всіх персонажів світового мистецтва, які порушили Божу заповідь і полюбили людини більш Господа (Лаура - "назавжди чарівна й жахлива"; Прекрасна Олена - "королева жахів" - "Показалася нам спокійно сплячої / пеною на золотих хвилях ..."[ 46] (DIABOLIQUE - 1927?). Дані оцінки образів Дантового "Пекла" відповідають ідеям "морального естетизму", настільки модним в літературі "срібного століття".
Поплавському, як і багатьом поетам-попередникам, притаманне сприйняття люципера як рятівника, який дав людині знання, мистецтва, любов. (Думка, безумовно, помилкове, про що детально говорить Андрій Кураєв у книзі "Сатанізм для інтелігенції".) Але саме це переконання у найбільшій мірі визначило світовідчуття Поплавського. (Не випадково свій роман він назвав "Аполлон Безобразов" - явно з "люциферичного" витоків виникає це ім'я.) Звідси - зловісна трансформація євангельських образів. Образ Михайла Архангела, колись вигнав сатану з Божих Меж, наділений холодними, нелюдськими рисами байдужого вбивці:
"І не розчавить рожевим авто
Шофер-архангел гада байдуже ". [47]
("Сентиментальна демонологія" - 1926 р.).
Навіть образ Христа спотворений. Христос постає не в силі і славі, не в могутність прощати. Він сам безправний перед волею долі. Християнство Поплавського наскрізь "кармічний", уражено теософської хворобою. Ліричний герой вірша "На жовтому небі акуратною тушшю ..." (Б.г.) так звертається до Христа:
"Не вірю я собі, Тобі, але знаю
Але бачу, як безправні я і Ти ... "[48]
Взагалі тема безжальної "карми" звучить в безлічі віршів поета: "Поля без вороття. Велика дорога ..." (1931-1934 рр..), "Вечір сяє. Пройшли дощі ..." (1931 р.), "На мармурі, серед зелених вод ..." (Б.г.), "Обличчя долі достеменно ясно ..." (Б.г.), ін
Ставлення до Христа самого поета, що виразилося в щоденниках, не повністю увійшло в його лірику. Тут відсутній мотив зречення від "страждає Бога". А ось докір Спасителю за допущення відплати, за існування пекла дуже сильний в ліриці останніх років:
"Як Ти смів", билинка говорить,
"Як Ти міг", хвиля шумить з мороку
"Нас далеко від саду Гесперид
Викликати бути для загибелі та темряви ... "[49]
За власним визнанням Поплавського в щоденниках 1934 р., в цей період він вперше по-справжньому наблизився до істинної християнської віри, до усвідомлення страху Божого. Саме з нього виростають, як не дивно, богоборчі мотиви в пізній ліриці. Ними наповнені вірші: "У кафе стукають кулі. Над мокрій бруківці ..." (1932 р.), "Все спокійно ранньою весною ..."," Темен повітря, в небі троянди майорять ...", "Мати без краю: бути чи не бути ..." (1935 р.), "Різдво розквітає. Річка наводнює передмістя ..."( 1930-1931гг.), Ін Страх без смирення і без надії на силу Божої милості неминуче породжує бунт слабкої людської природи, яка своїми силами не в змозі врятуватися . Підтверджуються слова преподобного Ісаака Сиріна: "Не називай Бога справедливим, бо якщо Бог справедливий, то я загинув. Християнство - це шлях любові, яка вище закону ..." Бог може прощати там, де закон має стратити.
По-іншому постають ці мотиви в ранній поезії Набокова. Ангели постійно таємниче сусідять з людиною в готовності прийти йому на допомогу, якщо треба - грізними знаками ("Панування" - 1918 р.), або ласкавою підтримкою ("миготливі цокають пружинки ..." - 1920 р., "Вовченя" - 1922 р.).
Серафим, охороняє Гроно-Світ, подаровану Богом людині, ховається в саду - "білої-білим" [50], павичевим оперенням. Раніше, у вірші "На смерть Блоку" зустрічався образ "Серафими як павичі". Здається, не випадковий і псевдонім юного Набокова - Сирін. У поемі "Слава" автор навмисно зупиняє увагу читача на своєму вигаданому "пташиною" образі:
"Я божком себе бачу,
чарівником з пташиною головою, в смарагдових рукавичках, в панчохах
з блакитних лусок. Проходжу. Перечитайте
і зупиніться на цих рядках ". [51]
Безсумнівно, в образі Сирина автор намагався у фольклорних наївних традиціях переосмислити фігуру ангельського чину. Це не було самозвеличуванням. Це було прокламировании своєї поетичної концепції - оспівати божественну красу земного, по-своєму брати участь в обробітку саду. "Сірін" - одночасно набуває значення виноградаря в Божих угіддях. Поезія як відповідний дар подяки Господу озвучена в багатьох віршах Набокова:
"Котиться небо, дихаючи і виблискуючи ..." (1919 р.), "Каштани" (1920), "Туман нічного сну, наліт знемоги курній ...", ін Є й інша деталь (у традиціях народного Православ'я) в образі поета у Набокова: поет-" юродивий ", стоїть біля паперті храму світу.
У більш пізній ліриці "дитяча віра", рожеве світосприйняття приведуть поета до повного розчарування у збитковому світі, з яким йому все ж доведеться зіткнутися віч-на-віч. Не здійсниться так довго Жданов зустріч поета з Росією, відбудеться наступна за подіями 1917 р. катастрофа - воцаріння фашизму та Друга світова війна ... І "рожеві окуляри" розколються. Поет прийде до повного атеїзму.
Сумні духовні підсумки обох поетів: "люциферичного пора" вінчає життєвий шлях не змирився перед Творцем Бориса Поплавського, відкинули Божу благодать. Атеїзм підстерігав Набокова, відвернувшись від трагічних знаків збиткового світу.