Туреччина від імперії до республіки Державна бюрократія і проблеми модернізації

ВСТУП

Загальна перспектива дослідження полягає у проведенні аналізу революційних перетворень на Сході в Новий і Новітній час, за точку відліку взято країна ісламської цивілізації. Рамки цієї роботи спочатку будуть обмежені не тільки дослідженням періоду двох турецьких революцій (1908 - 1923), але й попередніх їм процесів модернізації, що особливо актуально, у світлі новітніх робіт турецьких дослідників. На початку 1990-х Туреччина стикнулася як з позитивного, так і з негативного сторонами процесів зіткнення національної держави і неоліберальної глобалізації, що викликало велику кількість досліджень з проблем модернізації турецької держави, особливо на межі XIX і XX століть. Особливої ​​актуальності набули дослідження, котрі розглядали зародження економічної ідеології в Османській імперії, що виявляють носіїв ідей лібералізму та модернізації.

У радянському і навіть у сучасному російському сходознавстві ці питання досліджені недостатньо і на сучасному етапі відсутні роботи, здатні вийти за вузькоспеціальні рамки дослідження, подолати існуючі "розриви" у розумінні процесів суспільного розвитку Османської імперії і республіки Туреччина. Фактично лише кілька досліджень, а їх зовсім небагато, приділили належну увагу дослідженню інституціональних передумов становлення сучасної національної держави, ідеологія правлячої еліти як і приймалася до уваги, то лише для того, щоб підкреслити її збитковість і неефективність, що зумовило специфічне розуміння революційних перетворень на початку XX століття.

Автор визнав за необхідне відійти від усталеної точки зору адептів марксистсько-ленінського критерію "чистої революції", від оцінки младотурків виключно як "політичних і військових авантюристів". Історія турецької держави, в її радянського трактування, поповнилася "боягузливими і бездарними султанами", "шовіністами, авантюристами і одночасно державними діячами" і т.п. Сучасні роботи зарубіжних дослідників, наприклад Ш. Мардіна, вигідно відрізняються від радянських тим, що не зводяться до перетасування політичних фактів, розвішування ярликів, викриттю "фальсифікаторські концепцій апологетів західних імперіалістів". Виняток становлять останні вітчизняні роботи І. Л. Фадєєвої, Ю.А. Петросяна, і ряд інших, які зачіпають як область типологічних зв'язків, так і смислових (духовних) зв'язків (Е. Б. Рашковський).

Головною метою роботи є аналіз процесу модернізації в Османській імперії і республіканської Туреччини і ролі в ньому військово-цивільної бюрократії. Таким чином, об'єктом нашого дослідження буде "модернізація", а ще конкретніше, "турецька модернізація", що вимагає ретельного виявлення специфічних соціально - історичних умов, створили передумови революційних процесів 1908 - 1923 років і задали напрямок перетворень в турецькому суспільстві. Автор визнав за необхідне показати зародження шару професійної бюрократії, що виступає в якості предмета даного дослідження, який визнається зарубіжними дослідниками (Findley, 1980, Inalcik, 1998 і ін) "модернізаторської елітою", яка відіграла ключову роль на всіх етапах модернізації протягом XIX ст. і на початку XX ст. Так, ще М. Вебер вважав, що бюрократія відіграє важливу роль у суспільстві завдяки володінню інформацією, знанню конкретних фактів. Спосіб, за допомогою якого він описав раціоналізацію капіталізму на зламі століть, перетворився на модель розвитку, невід'ємними частинами якої були секуляризація, раціоналізація бюрократії, поступова інституціоналізація парламентаризму. [28, с.156]

Наше головне завдання у цій роботі - найбільш повно відобразити специфіку модернізації країни ісламської цивілізації. Це зажадає від нас, з одного боку, проаналізувавши ряд основоположних рішень правлячої еліти в сфері соціально-економічного та політичного розвитку, виявити домінуючі риси, "каркасні лінії" турецької моделі модернізації, з іншого - отримати чітке уявлення про ідеологію військово-цивільної бюрократії в Туреччині . Ми побачимо фундаментальну роль держави в соціально-економічних процесах, в якій було закладено механізм майбутньої трансформації, щонайменше, бюрократичне бачення перспективи трансформації.

У роботі розглядається вплив "промислово-банківського колоніалізму" на традиційну структуру Османської імперії, що зіграв величезну роль у розвитку капіталістичної інфраструктури з кінця XIX ст. Ми побачимо переорієнтацію в середовищі правлячої еліти, пов'язану з відмовою держави від свого традиційного права володіння багатством своїх підданих, які відбулися після приходу до влади младотурків. Саме період, що передував першій світовій війні, вважається періодом''національної економіки''. Без розгляду наслідків війни, просто неможливо буде зрозуміти відходу еліти від ряду установок в ідеології держави, викроєні по межах завоювань колись могутньої імперії.

Наполягаючи на наступності в ідеології правлячої еліти Туреччини, автор ставив своїм завданням також розгляд періоду створення республіканської Туреччини, розробки основ її сучасного устрою. Наша увага буде сконцентрована на виявленні нових особливостей в ідеології еліти. Кемалісти, мобілізувавши суспільство після перемоги національно-визвольного руху на проведення подальших реформ, сталі з величезною працею прищеплювати незвичайне для мусульманських народів свідомість національного громадянства. У результаті жорсткого застосування політики лаїцизму був встановлений новий принцип мобільності громадян по відношенню до держави. Ми також визначимо дійсний зміст тих процесів в турецькому суспільстві, які радянською історіографією, характеризувалися як неповноцінні, в силу їх відмінності від наявного прикладу "чистої" пролетарської революції.

Взагалі, вивчення такої важливої ​​категорії суспільних наук як "революція" займає важливе місце у світовій суспільній думці. Існує безліч підходів до її вивчення, здатних пояснити радикальні соціальні зміни або крах тих чи інших режимів, але не природу або результати подібних змін. Однією з основних причин подібної обмеженості було визнання досвіду "класичних" революцій Європи як моделі для незахідних суспільств. Нинішній у XIX ст. образ "чистої" революції (К. Маркс, А. Токвіль тощо) значно вплинув на уявлення про нього дослідників XX ст. (Е. Ледерер, Т. Гейгер та ін), які пов'язували її з повним розривом з минулим.

Ш. Ейзенштадт, у своїй роботі «Революція і перетворення суспільств», стверджує, що «підходи, які беруть образ чистої революції за емпіричну реальність, не здатні адекватно відобразити розмаїття революційних і нереволюційний змін взагалі і тих, що відбуваються в сучасних суспільствах, особливо ... Фактично більшість дослідників революції зосереджені на тому аспекті цього феномену, який найлегше піддається визначенню - на політичній сфері, і уникають систематичного аналізу зв'язку між трансформацією політичної сфери і перетворенням інших сфер соціального порядку »[30, с.50]. Навіть у відносно сучасних дослідженнях визнається загальність характеру змін, розрив з минулим, новизна і насильництво в революції. С. Хантінгтон визначає революцію як «внутрішні швидкі, фундаментальні і насильницькі зміни в пануючих цінностях і міфах суспільства, його політичних інститутах, соціальній структурі, керівництві, способи діяльності і політиці уряду». Ю. Кам'янка пише: «Революція - це різка раптово змінили соціальний характер влади, що виражається в радикальній трансформації процесу управління, офіційних підстав суверенітету або легітимності та концепції соціального порядку» [30, с. 46].

Роботи Ш. Ейзенштадта, проведені на основі широких історико-соціологічних зіставлень, сприяли виявленню суперечливості процесів модернізації і неоднозначності їх результатів у традиційних суспільствах. Причому традиції розглядаються не як якась відстала сила, а як чинник, що породжує складний характер модернізації, іноді навіть полегшує цей процес. Існує багато інших досліджень в рамках історичної соціології (К. Трімберджер, Т. Скокпол, Ч. Тілі), присвячених феномену революції. Не заглиблюючись далі в проблеми методології всіх цих досліджень, відзначимо важливість повороту в цивільному історії до соціальних процесів, що стався в кінці 70-х рр.. минулого століття. Історична соціологія вже не просто «невдалий дочка (історії - П.Р.) від протиприродного шлюбу з позитивною наукою», яка «марно і шумно намагається довести свою" науковість "іншим і собі самій» [13, с. 216].

Отже, в якості одного із загальних положень нашої роботи відзначимо те, що турецька громадянська бюрократія, не була закорінена в такій мірі як, наприклад, релігійна еліта, що безпосередньо позначилося на її здатності не тільки до проведення ряду реформ, а й до висунення нової інституційної структури. Незважаючи на розрив з системою ісламської спільності, «... імперсько - патрімоніальние орієнтації та структури, - згідно Ш. Ейзенштадт, - заодно з їх контролюючими механізмами, пережили кемалистская революцію. У той же час своїм змістом ці орієнтації та структури сприяли формуванню більшої інституційної гнучкості й автономності »[30, с. 287].

Щоб уникнути нерозуміння, зробимо попередню дефініцію самого по собі поняття модернізації. У самій Туреччині, поняття модернізації в сучасному його значенні, з'являється на початку ХХ століття. У минулому столітті воно ототожнювалося з культурними перетвореннями, определявшимися прозахідною орієнтацією (alafranga) османської еліти і складалися (згодом і в Республіці) в досягненні ідеалу "сучасної цивілізації" - Муасир медениет.

Ейзенштадт характеризував модернізацію як «процес зміни в напрямку типів соціальної, економічної і політичної систем, які у Західній Європі та Північній Америці з XVII по XIX століття і поширилися потім на інші європейські країни, а в XIX і XX ст. - На південноамериканський, азіатський і африканський континенти »[30, с. 1].

Тепер слід згадати літературу, до якої автор звертався при написанні даної роботи. Перш за все, це група творів загального характеру, спрямованих на концептуальне відтворення соціального світу: Чілкот, Рональд Х., Теорія порівняльної політології (М., 2003), Дюмон Л. Homo aequalis. Генезис і розквіт економічної ідеології (М., 2000). Особливу увагу приділено роботі Ейзенштадта Ш.Н. «Революція і перетворення суспільств» (М., 1999), яка лежить в основі новітньої соціальної історії (social history). У нашій роботі використані останні роботи турецьких і ряду західних дослідників, присвячені проблемам модернізації Османської імперії (Туреччини), дослідженню соціального устрою та системи державного управління. Це: Karpat KH Osmanlı Modernleşmesi (İstanbul, 2002), Mardin Ş. Tьrk Modernleşmesi (İstanbul, 1991, 2001), Sevil M. Tьrkiye'de Modernleşme ve Modernleştiriciler (Ankara, 1999) та багато інших.

Спрямованість робіт турецьких дослідників дуже показова. Аж до початку 1990-х років переважали дослідження, акцент у яких був зроблений на політичних аспектах розвитку турецького суспільства, як у дусі західної політології (Tachau F., Heper M., Eralp A. та ін), так і в дусі офіційної турецької історії. З початку 1970-х років стали робитися спроби розширити рамки досліджень і з'явилися роботи, які розглядають "трансформацію" турецької держави від початку XIX ст. і до першої чверті XX ст. (Karpat, 1978). Термін "модернізація", стосовно розвитку в XIX і XX ст. утвердився після виходу роботи Ш. Мардіна (Tьrk Modernleşmesi, 1991), який описав фази модернізації та виділив ряд критеріїв, що дозволяють дати їй оцінку в багатьох сферах розвитку суспільства. Особливу увагу до шару державної бюрократії у процесі модернізації, стало приділятися після досліджень К. Фіндлі (Findley CV, 1980,1989). Сучасні роботи турецьких (західних) дослідників зосереджені на різноманітних аспектах модернізації, що не дозволить нам зробити навіть просте їх перерахування.

Що стосується вітчизняної туркологіі, що відрізняється розробленістю області фактологічних зв'язків, то ми особливо можемо виділити лише деякі дослідження, що розглядають аспекти модернізації (І. Л. Фадєєва, 1993, Ю. А. Петросян, І. Е. Петросян, 1993). Важливе місце, при написанні даної роботи, займають наступні роботи: Н.Г. Кірєєв Історія етатизму у Туреччині (М., 1991), І.Л. Фадєєва Концепція влади на Близькому Сході (М., 1993), Г.З. Алієв Туреччина в період правління младотурок (М., 1972), Ю.А. Петросян і І.Є. Петросян Османська імперія: реформи і реформатори (М., 1993), збірник праць А.Ф. Міллера і багато інші дослідження.

ГЛАВА I

ФОРМУВАННЯ ГРОМАДЯНСЬКОЇ БЮРОКРАТІЇ І ЗАРОДЖЕННЯ ІДЕЙ європеїзацію.

Докладне дослідження проблеми держави на Сході, навіть короткий огляд точок зору з цієї проблеми не входить в наші плани. Центральною проблемою для нас стане генезис ідей модернізації та з'ясування характеру змін в сфері цінностей правлячої еліти, в її погляді на своє місце в структурі держави.

Ризикуючи повторитися, я хотів би нагадати про те контрасті, який являє традиційне суспільство, з точки зору соціальних цінностей, ідеологічної системи, у порівнянні з сучасним. Ми опиняємося перед фактом, що традиційні ідеології Туреччини, Китаю, Індії, Японії, незважаючи на внутрішнє розмаїття, - це ідеології "холістського типу" (Л. Дюмон). Основою цього типу є такий порядок, «коли кожному елементу суспільства відповідає своя особлива роль у загальній системі; тобто в суспільстві як єдиному цілому ... У рамках холістського концепції потреби людини як такої ігноруються або підпорядковуються потребам суспільства, в той час як для індивідуалістичної концепції, навпаки характерне ігнорування суспільних потреб, або їх підпорядкування інтересам людини »[9, с. 16].

Що стосується Близького Сходу, то товариства, що увійшли в ареал поширення ісламу, визнаються більшістю фахівців як егалітарний, а не индивидуалистские. Коран освячував монополію колективного досвіду, контроль повсякденному житті. Мусульманська громада, будучи колективним носієм святості, передбачає «повне тотожність прав і обов'язків людини, і як віруючого, і як члена соціально-політичного організму, що виражено в концепції''дин ва давла''. Усі соціально-економічні розпорядження ісламу - закят, риба, шура, право спадкування і т.д., - виходять з корпоративістського егалітаризму і спрямовані на відтворення »[27, с. 62-63].

У християнстві людина індивідуальна у відносинах з Богом. Віруючий перебуває як би в двох''колах'': «Більший представляє індивідуалізм у відносинах з Богом, і всередині його менше коло об'єднує земні потреби, обов'язки і зв'язку, іншими словами, включає соціальність ... Відсутність у східних релігіях уявлень про справжню воплощенности творця» , коли він і «справді людина, досконалий зразок творіння, і одночасно - справді Бог ... веде до відсутності ідей церкви. У специфічно християнської моделі світу закладено можливість перетворення потойбічного індивідуалізму в посюсторонний. В історії Європи внутрішній коло, поступово розширюючись, поглинув зовнішній. Церква, визнаючи, що''немає влади не від Бога'', відкинула одночасно домагання світської влади на онтологічну божественність, розділивши авторитети у двох колах християнського буття, зберігаючи їх ієрархічну співвіднесеність. Християнська індивідуальність в Бозі початку довгий шлях перебудови, в результаті якої виникла безбожна індивідуальність - у світі »[27, с. 61].

У державі на Сході переважав груповий принцип в системі ієрархії, коли кожна група системи претендувала на частку державного податку-ренти, що стягувався з общини. У світі ісламу релігійні функціонери не утворили згуртованого інституту - за винятком тих випадків, коли, як це мало місце в Османській імперії, установа такого інституту брала на себе держава. Участь у політиці було долею двору і чиновництва, в умовах залежності релігійного керівництва від султана-халіфа і відсутності механізму доступу до владного центру основної маси народу. На думку Ш. Ейзенштадта, владний центр в Османській імперії представляв «змішання імперських і патримоніальних елементів. Імперський центр був закорінений в ідеології ісламу, якою були віддані деякі групи центру; патрімоніальние ознаки можна було в якійсь мірі виявити в організації центру, у складі периферії і у відносинах між центром і периферією »[30, с. 282].

На думку Х. Іналджіка, правляча еліта в Османській імперії, утвердилась і усвідомлювалася як особливо привілейована група, керуюча виробляють класом райї. Розділяла султанський абсолютизм центральна бюрократія, згідно Іналджіку, займала абсолютно специфічне становище, була «нервовим центром всієї державної організації» [50]. Державна еліта, що несе в собі частину султанського авторитету, розподіляла ресурси виробляють елементів суспільства.

Державні чиновники, які здійснювали функції підтримання внутрішнього порядку та регулювання соціально-економічних відносин, грали вигідну роль посередників у експлуатації населення. Проте становище цього прошарку не було стабільним, зважаючи на відсутність певних правових гарантій. Єдиним запорукою спокійного існування було вірне служіння державі, особиста відданість деспоту. Правитель міг обрати і ввести будь-якого підданого, корисного для служби та збільшення потужності держави, в правлячу верхівку.

Як пише Дж. Танйол: «Державна управлінська ієрархія спочивала на відносинах між керівниками і керованими, державою і підданими. У цій державній системі, що захоплювала різні народи, всі організовані сили були або державним апаратом, або організаціями залежними від держави »[цит. за: 14, с.26]. М.П. Вронченко в середині XIX століття зазначав у своєму «Огляді Малої Азії в нинішньому її стані», наступне: «У великих і малих селищах Малої Азії, як і у всій Оттоманській імперії, різко розрізняються два розряди жителів - керуючий і керований: кожна людина належить до тому чи іншому розряду, незалежно від свого походження, віри та стану. Звичайно, такий поділ може бути зроблено і в усіх інших країнах, але в Туреччині воно не просто називному: керуючий має на своєму боці стільки привілеїв та вигод, що керовані змішуються в одне стан »[цит. за: 7, с. 197-198].

Селянство, перебувало в «тупості традиційного життя, зверненої до громади» (З. Гек Алп), покірно функционировавшее в рамках системи позаекономічного примусу, не були висунути свою ідеологію. Сукупність його соціальних уявлень обмежувалася релігією - правовірний мусульманин пасував, приймаючи реальність світу як дане; віруючий повинен був жити згідно написаним, а не бажати в конкретному існуванні. У Туреччині не утворився шар незалежних землевласників, здатних виступити проти авторитету центральної влади, а які були елементи демократії практично не проявляли себе в житті суспільства. [47, s.124]

Більшість дослідників вважає, що особливістю відмінного від європейського переходу турецького суспільства до капіталістичного укладу, стали відсутність національного третього стану і специфічна роль державної бюрократії, яку оцінюють переважно негативно. Ще однією з особливостей є чільна роль держави в економічній сфері, безпосередньо проявилася в тому, що провідником впровадження нових форм підприємницької активності, виступала імперська бюрократія. Традиція втручання османського держави в соціально-економічне життя імперії сходить ще до перших століть його існування, що було пов'язано з потребою мобілізації ресурсів для військових потреб.

Сам термін "підприємець", що ототожнювався з середовищем вільного ринку та індивідуалізму, вперше було вжито Ж. - Б. Сейем стосовно європейської економічної моделі, а у Кантильона підприємці виступають як одна з трьох основних виробляють груп, нарівні з земельними власниками і робітниками. [69, s.55] Підприємницький дух представлявся синтезом спраги наживи, авантюризму і прагнення до відкриттів (згідно Сомбарту), а в епоху капіталізму до цих характеристик додалися розважливість, раціональність і прихильність до інновацій. [63, s.28]

П. Друкер представляв підприємницьку ідеологію як основоположною для капіталістичного суспільства, оскільки підприємець породжує інновації, які служать йому засобом у процесі максимізації прибутку. Схожу точку зору висловлював Й. Шумпетер, котрий у приватного підприємця носія інновацій, що ставить своєю метою збільшення продуктивності, модернізацію економіки. [36, s.209-211]

Тепер звернемося до бюрократії, яка у сфері управління суспільством постійно критикувалася за непродуктивності та обмеженість, але, тим не менш, піддаючись реформування і успішно адаптуючись до нових управлінських технологій, благополучно існує і в наш час.

У марксистській ідеології акцент робиться на відчуженості бюрократії від основної маси простих людей, які потребують порядку і стабільності, прагнення бюрократії до автономії і абсолютної влади в суспільстві. У своєму прагненні вона намагається створити ореол сакральності, виробляючи власну міфологію і вдосконалюючи символіку, що виділяє її в суспільстві. Усередині бюрократичної організації існує жорстка ієрархія, що дозволяє досягти максимальної замкненості, таємничості, зберегти привілейованість і постійно зміцнювати дисципліну. М. Вебер зазначав, що найстрашніше для бюрократа - втратити своє місце і цей страх змушує його до беззаперечного підкорення вищестоящими в ієрархії. Тому в організації бюрократ посилено бореться за таке стратегічна перевага, як високе місце в ієрархії. [60, s.36] Л. фон Мізес стверджував, що для класу професійних чиновників, більшу частину життя пов'язаних з державною службою, основними показниками є стаж і професіоналізм : «У статусі чиновника, який розраховує на підвищення, основною умовою виступає стаж» [59, s.49-51].

На рубежі XIX і XX століть розглянута М. Вебером модель розвитку капіталізму містила в собі такі властивості: адміністративна ефективність, яка досягається дотриманням вимог професійної майстерності як умови службового просування; об'єктивно зумовлена ​​дисципліна в строго певній ієрархічній структурі влади; капіталістична раціональність, що розвивається через приватне підприємництво . [28, с.157]

Як ми бачимо, в теорії підприємець і бюрократ являють собою багато в чому протилежні категорії, однак у випадку з Османською імперією, будовою османського суспільства потрібно більш докладний аналіз.

Аж до першої чверті XIX століття основні кадри для державної служби постачали три основні установи: палацові школи (ендерун мектеплері), вогнища яничарів і медресе. У період поширення практики девширме,''раби найяснішого порога''(капикулу), сприймалися місцевим населенням як чужинці - еджнебі, которе годувалися грабунком мешканців підвладних їм територій. На думку Дж. Танйола, ці кадри «навіть не феодальний тип, оскільки при феодалізмі є глибоке усвідомлення власності; у османських кадрів і цього немає» [цит. за: 14, с. 27].

Можна сказати, що у спробі відродити могутність імперії, ідеї еліти в області управління пройшли наступну еволюцію: від пожвавлення традиційних інститутів у XVII ст. до запозичення нових західних технологій у XVIII ст. та впровадження нових інститутів в XIX ст.

У міру погіршення економічного становища імперії з кінця XVI ст. і військових невдач під Віднем (''раю для гяурів'') 1683 року, ряд державних діячів та інтелектуалів почав аналізувати становище, що склалося. Проте, навіть в епоху Тюльпанів (1718-1730), вони не змогли запропонувати султанові нічого кращого, крім того, що йому слід раз на місяць виїжджати на дорогу й опитувати подорожніх. Х. Іналджік зазначає, що «якщо османи протягом своєї історії і запозичували деяку кількість відкриттів в технології, медицині або фінансах, то вони сприймали їх тільки з військових або з суто практичних міркувань ... Османи, задоволені своєю власною релігією і політичною перевагою, закривали свої очі на зовнішній світ »[51, p.52]. «Мусульмани або з ненависти проти їх [європейців] закону, або за презирства до звичаїв їх і і звичаям, назавжди мали огиду пізнавати справи Государів і монархів цих народів, залишаючись із завзятістю в скоєному невіданні у розгляді їх стану» [цит. за: 27, с. 145].

Початок правління Махмуда II (20.07.1784-1808-01.07.1839) ознаменувалося заколотом Мустафи Кабакчіоглу, боротьбою султана з яничарами і протистоянням з Аянамі, що завершився підписанням угоди (Сенед-і Іттіфак), що обмежував владу султана і дозволив аянам спільно впливати на великого візира [52, ss.630-662, 608]. Результатом подальшої боротьби за створення централізованої держави стала поява цивільної бюрократії.

Після розгрому яничар в 1826 р., султан, заручившись підтримкою основної маси духовенства (У. Хейд виділяв широкий шар нижніх улемів - lower class ulema), приступив до перетворень [49, pp.77-78]. Перш за все, були створені частини нової армії - Асакир-і Мансурі-і Мухаммедійе (Переможні солдати Мухаммеда), Асакир-і Редіфе Інансуре (Переможні допоміжні солдати).

З метою централізації влади було приведено до однаковості організаційний устрій і діловодство органів державного управління. В імперії відбувалася диференціація політико-адміністративних структур і галузей управління, які купували все більш спеціалізований характер. У результаті реорганізації, як пише Н. Беркес, були створені «квазіавтономного відомства зовнішніх і внутрішніх справ, фінансів, освіти, торгівлі, сільського господарства та промисловості. Це були дорадчі органи, у завдання яких входило складання планів і звітів, а також проектів тих рішень, які оприлюднювалися від імені султана »[цит. за: 14, с.153]. Так, в 1836 р. з'явилося міністерство закордонних справ (Незарет-і Харидж), 1839 р. - міністерство торгівлі (Незарет-і Тіджарет), а в 1838 р. великий візир стає прем'єр - міністром (Баб-і Векіль) і т. д. І.Л. Фадєєва вважає, що можна говорити про появу консолідованої прошарку громадянської бюрократії (мюльк). «Ця нечисленна прошарок з епохи Махмуда II виявляє тенденції до об'єднання і взаємної підтримки. Ця ж прошарок, виступаючи за реформи, вже в повній мірі усвідомлювала загрозу, таившуюся у власному традиційному рабському статус, і прагнула до гарантій безпеки, які в законодавчих актах поширювалися не тільки на правлячу еліту, але й на інші верстви населення »[27, с .154].

Правове становище шару мюльк було визначено "табелем про ранги", опублікованій 7 січня 1834 р., підрозділів апарату урядових чиновників на 4 категорії-класу. Цей новий шар, все ще побоювався за своє майбуття, продовжував прагнути до подальшого досягнення автономії, мимоволі домагаючись переваг і для суспільства в цілому. Прагнення до керівництва на основі закону, необхідність використання принципу легітимності, були викликані бажанням збільшити вплив на прийняття державних рішень. Це прагнення не знаходилася в суперечності з глибинною спорідненістю членів османської еліти, не вселяло султанові бажання знищити шар, що породжує реформаторські ініціативи, оскільки він за висловом Х. Іналджіка, «був мотивований ідеєю державних інтересів» [50].

Основні принципи нової доктрини були закріплені Хатт-і хумаюном від 3 листопада 1839 р., який, незважаючи на його порівняно загальний характер, гарантував права власності бюрократії. Великий візир міг не побоюватися, як колись його попередники, при вступі на посаду, побачити набиті бавовною голови впоралися з обов'язками. За ініціативи центральної бюрократії були втілені в життя подальші перетворення епохи Танзимата: Ісляхат Фермані (Декрет про реформу) 1856 р., Араз Кануннамесі (Земельний кодекс) 1858 р. і безліч інших законів. На основі вироблених перетворень бюрократія прагнула подолати наростаючу нестабільність в імперії, збільшити ступінь однорідності імперської структури.

Постачання професійними кадрами рядів нового шару, було функцією нової системи освіти, відокремленою від системи медресе. У 1834 р. Мехмет Намик - паша запропонував план утворення сучасних шкіл по французькому зразку. Були створені Школа військових наук (Мектеб-і ПОМ-у Хаджрі), Військово-медичне училище (Тибхане-і Амір-і Мектеб-і), де спочатку домінували улеми. У 1839 р. були відкриті перші світські школи - рюшдіе. Про вплив ісламської релігії на освіту говорить наступний факт. У 1830 р. мандрівник Мішо зазначав, що навіть підручник з алгебри, «починається побожними сентенціями, тому що релігія домішується до всього» [цит. за: 10, с. 45].

Своєрідною колискою майбутніх реформаторів і інтелігенція була Терджюме Одаси (Кімната, Бюро перекладачів), через службу в якій пройшли Мустафа Решид - паша, Алі - паша, Фуатьє - паша, Садик Рифат - паша, Агях - Ефенді (засновник першої приватної газети "Терджюман- і ахваль "), Намик Кемаль і багато інших діячів. Молоді чиновники, які пройшли службу в Незарет-і Харидж, утворювали молоду "модерніза еліту". В області адміністрування відбувався перехід контролю над державним організмом до професіоналів, а такий контроль, на думку М. Вебера, можливий для осіб, які не є технічними фахівцями, лише в обмеженій мірі.

Правління конституційного монарха Абдул Хаміда II (21.09.1842-1876-1909-03.08.1918) увійшло в історію Туреччини як період''зулюма''(тиранії, гніту). Султан висловив своє розчарування у ліберальній політиці: «Я зробив помилку, побажавши задовольнитися прикладом мого батька Абдул Меджіда, який намагався здійснити реформи, переконуючи народ і створюючи ліберальні інститути. Відтепер я буду наслідувати приклад свого діда - султана Махмуда ... я тепер розумію, що неможливо зрушити народи, які Всевишній поставив під моє заступництво, будь-якими іншими засобами, ніж силою »[цит. за: 27, с.185]. Але було б неправильно вважати, що процеси модернізації (європеїзації) були цілком паралізовані. Вони штучно, насильно стримувалися, але зовсім зупинені бути не могли.

У своєму прагненні до централізації, розколотою етнорелігійного протиріччями імперії, султан і його оточення нічого не змогли протиставити привабливості нових ідей, крім доктрини імперського панісламізму, поступово витісняє доктрину османизма. Бачачи загрозу цій політиці в нараставшем вільнодумстві в середовищі громадянської бюрократії, султан проводив періодичні чищення правлячої еліти. Але навіть у своїх спробах замінити владу насильством, держава ніколи не забувало про її приналежності до "свого колу", до когерентної групі еліти, переміщаючи навіть найбільш затятих критиків режиму або на чиновницький пост у віддаленій провінції, або відправляючи їх за кордон. Так, наприклад, відомий опозиціонер, поет Абдулхак Хамід, не будучи професійним дипломатом, служив у посольствах в Гаазі, Брюсселі, Лондоні. Цього діяча, який стверджував, що «головним шляхом до нашого прогресу і розвитку служить шлях європейського розвитку» [цит. по: 20, с.93], османський держава, мусульманська громада, незважаючи на особисті переконання, визнавало''своїм''(керуючими, мусульманами і т.д.), караючи подібних йому опозиціонерів лише у разі прямого непокори чи прийняття іншої віри .

З появою в 50-х роках XIX ст. європейськи освіченого шару бюрократії і зародженням турецької інтелігенції, панацеєю від усіх бід стало проголошення конституції. Це положення було одним з базових елементів ідеології руху "нових османів". Лідери, що виник у червні 1865 р. "Товариства нових османів", що конституція «в один день, в одну годину зробить для Туреччини те, що не в змозі були зробити реформи протягом сорока років» [цит. по: 20, с.36]. Це переконання Халіля Шериф - паші поділяла більшість членів суспільства. Турецькі просвітителі - Ібрагім Шінасі, Намик Кемаль, активно пропагували ідеї "європеїзації" в османському суспільстві. Нові османи, випробували вплив Монтеск'є, Мольєра, Руссо, Вольтера, Кондорсе, прагнули до синтезу «традиційно мусульманських і буржуазно-ліберальних ідей і теорій у сфері суспільного і державного устрою» [20, с. 93-94]. І. Шінасі став першим неофіційним особою, проповедовавшим докорінна зміна державного устрою, європеїзацію економічного та культурного життя країни. Важливою ідейно-політичною концепцією турецького конституційного руху, потім імпліцитно включеної в ідеологію младотурків, була доктрина османизма, що обгрунтовувала право турків на панівне становище в "османської нації".

Правляча еліта залишалася в цілому однорідної, оскільки різниця була лише в сфері ідей, що мали ходіння в даному соціальному середовищі. У османському суспільстві, ідеологія вигадувати правлячою елітою і те, що ряд дослідників, виділяє приватні уявлення з цієї сукупності і розцінює їх як "справжнє" або "хибне", "традиційне" або "прогресивне", "феодально-султанське" або "конституційна" , не має нічого спільного з соціальною природою османського суспільства. Історичні позиції, політичні пристрасті можуть бути нескінченно мінливими у реалізації особистістю себе в колективі. У османському суспільстві виникала напруженість між світським і духовним, між трансцендентним (внемірскім) і світським, подолання якого пропонували ідеї нових османів. Звідси і визнання Намиком Кемалем відповідності установлень ісламу і принципів конституційного правління, ідея об'єднання улемів і світської прошарку в Меджліс-і Айян (Сенаті), а представників усіх віросповідань в Шура-і уммете (Палаті депутатів).

М. Кемаль заявляв, що бери участь він в роботі над конституцією, то вимагав би санкціонування кожної її статті фетвою шейх-уль-ісламу. У «Ібрет» він писав, що «османське держава грунтується на релігійних принципах, і, якщо ці принципи будуть порушені, в небезпеці виявиться політичне існування держави». Видний "феодально-султанський" сановник Хайреддін - паша писав, що «позитивна роль улемів така ж, як і роль, яку виконують в конституційних державах Європи палати представників, і можна навіть сказати, що ця роль є більш висока, бо до мотивів земного порядку, які потребують і узаконюють цей контроль, у мусульман приєднуються вимоги релігії »[цит. по: 20, с. 97-101].

Згідно Ю.А. Петросяну, проголошення конституції (Переддень-і Есаси) 23 грудня 1876 (8 зільхідде 1293) і створення парламенту, хоча і були логічним завершенням боротьби за реформи, «політично явно були''забіганням вперед'', соціально і економічно не забезпеченим ... короткочасність існування конституції і парламенту (до початку 1878 р.) свідчила про передчасність їх появи в Османській імперії »[20, с. 158].

Безпосередніми продовжувачами справи конституціоналістів 60-70-х років стали младотурки, які могли спертися на конкретний досвід конституції і першого турецького парламенту. Початок товариству "Іттіхад ве тераккі" було покладено 21 травня 1889, коли курсантами Військово-медичної школи в Стамбулі була створена таємна організація "Іттіхад османи" ("Османське єднання"). У 1894 р. молодотурецькі організації об'єдналися в єдину османське суспільство "Єднання і прогрес" ("Османли Іттіхад ве тераккі Джемієт"). Ахмед Різа - бий і його прихильники (Хакка Халід, Мехмед Алі - паша, Халіл Ганем та ін), продовжували вважати головним злом деспотизм Абдул Хаміда II і виступали за відновлення конституційного правління. Як і ідеологи "нових османів", вони стверджували, що іслам «ні в якому разі не є ворогом республіканського ладу» [цит. по: 20, с.133].

Центральне місце в ідеології младотурків займала доктрина османизма, активно використовувалася для консолідації опозиції. Так, особливо активно пропаганда османизма велася при скликанні "загального конгресу" в Парижі (27-29 грудня 1907 р.). Младотурки заявляли: «Ми вимагаємо реформ, але не в інтересах будь-якої національності, а для всіх громадян Османської імперії» [19, с.174]. Як стверджувала «Програма молодий Туреччини» від 15 серпня 1897 р.: «Коротко наша програма така: єдність, цілісність і неподільність імперії, збереження на троні династії Османа, рівність усіх перед законом, незалежність правосуддя, свобода совісті ... абсолютне виконання всіх відповідних законів» [19, с.181]. Аж до 1907 р., коли конгрес схвалив ідею загального повстання і залучення армії на бік опозиції, більшість младотурків не поділяли думку женевської младотурецкой організації (І. Сюкуті, А. Джевдет) про революцію як засобі, що дає нове життя хворий нації. [19, с.246]

Безсумнівно, що на младотурків вплинули ідеї революцій Нового часу, що дали поштовх революційним змінам найважливіших сторін структури суспільного ладу. Був очевидний занепад режиму, викликаний зовнішнім тиском міжнародної капіталістичної економіки з одного боку, а з іншого - внутрішнім впливом і конфліктами, породжуваними протиріччями зовнішнього тиску. Вина за нездатність до мобілізації національних ресурсів країни для підтримки економічного розвитку країни і до військового протиборства з іноземними державами, покладалася не на особливості імперської системи, а безпосередньо на особистість султана і його хибне оточення.

ГЛАВА II

Османською імперією й експансією капіталістичного ЗАХОДУ. ВИТОКИ етатизм та РОЛЬ бюрократической СТРУКТУРИ В ЕКОНОМІЦІ

Практично всі дослідники беззастережно визнають, що Османська імперія перебувала в глибокій кризі, перетворившись на напівколонію західних держав, в аграрно-сировинний придаток Заходу. Радянські історики, керуючись марксистсько-ленінської трактуванням таких явищ, як "капіталізм",''імперіалізм''і''колоніалізм'', абсолютизували положення про те, що іноземний капітал повсюдно використовував у своїх інтересах докапіталістичні форми власності і відносин колоніального Сходу. Вкрай негативна оцінка давалася панування іноземного капіталу, під впливом якого розвивався національний капіталізм, але через це ж впливу він там розвиватися не міг.

При аналізі внутрішніх умов, які перешкоджали становленню капіталізму в імперії, дослідники традиційно приводили вислів Ф. Енгельса: «Турецьке, як і будь-яке інше східне панування несумісне з капіталістичним суспільством; нажита додаткова вартість не гарантована від хижих рук сатрапів і пашів; відсутня основна умова буржуазної підприємницької діяльності - безпеки особистості купця і його власності ». П.П. Моісеєв вважав, що дослідники, цитували Ф. Енгельса, «акцентували увагу на факті відсутності в даній країні правопорядку, повністю ігноруючи нестабільність приватної власності» [цит. за: 16, с.137]. В оцінці становлення капіталістичного устрою в Туреччині домінувала ідея антигуманної сутності приватної власності.

Ряд сучасних турецьких дослідників (Д. Авджіоглу, І. Джем, О. Л. Баркан, М. Сенджер та ін) стверджують, що капіталізм не був природним явищем для імперії, що він був привнесений з ініціативи "вузької правлячої верхівки" і сприяв занепаду місцевих продуктивних сил. [11, с.119] На їхню думку, економічна політика Махмуда II, яка спричинила за собою експансію Заходу, стала причиною відсталості і нерозвиненості продуктивних сил османського суспільства, а торговий договір М. Решид - паші з Англією 1838 р., за висловом Авджіоглу, «підписав країні смертний вирок». Він також стверджує, що якби Захід не втручався, то в імперії розвинувся б капіталізм. «Договір 1838 створив умови для вільної торгівлі, а танзімат, в інтересах західного капіталізму, створив за допомогою адміністративних, фінансових та інших реформ, основу відкритого ринку» [цит. за: 16, с.136].

В даний час вважається, що договір Решид - паші, при всіх його негативні наслідки, зіграв позитивну роль у генезі капіталізму в імперії, оскільки вона неминуче залучав орієнтовану на імпорт економічну структуру в конкурентні відносини із Заходом, прилучав її «до складається світовому ринку» , сприяв ліквідації торгових монополій (йед-і Вахита), системи руйнівних державних регламентацій і примусових закупівель [27, с.152]. Деякі дослідники навіть говорять про інкорпорування європейських провінцій імперії в капіталістичний ринок вже на початку XIX ст. (Валлерштайн та ін.)

На початку XIX ст. розвиток торгівлі в імперії визначалося низьким рівнем внутрішнього споживання. Держава, ще в недалекому минулому вважалося, що з торговцями-шакалами ніякої справи не зробиш, обмежувало купців рамками "державної торгівлі", спрямованої в основному на задоволення потреб еліти. Шведський посланник Д'Оссон в XVIII столітті зазначав, що «зовнішня торгівля повністю в руках іноземців ...» [42, s.135]. Незначні зміни в статусі торговців, що мали місце з правління Селіма III, не привели до істотного поліпшення торгівлі в рамках імперської структури. Роль сукупного підприємця, в умовах наростаючого експансіонізму Заходу в інтелектуальній, політичній, військовій сферах, брала на себе держава.

Дана традиція мала місце ще на самому початку існування Османської імперії, коли держава "інвестувало" необхідні ресурси (переважно людські) в певну сферу. Р. Арон наводить свідчення широкого втручання держави, його прагнення до ретельної регламентації в арабських ейялетах в XVI-XVIII ст. Так, структура управління ейялетов повністю повторювала адміністративну структуру столиці, а сам Стамбул регулював всіляку діяльність - від ремонту фонтанів до зведення громадських будівель. [27, с.121] Проте активність, що проявляється в економіці та її результати, були явно невідповідні витраченим великим адміністративним апаратом зусиллям. Дана система відповідала потребам військових інституцій феодального османського держави, але не відповідала вимогам XIX століття. Аж до підписання англо-турецького угоди 1838 р., система регламентації «передбачала втручання держави у виробництво, торгівлю і ціноутворення» [8, с.87].

Після 1838 держава як і раніше зберігало свій вплив в промисловості, в секторі державних підприємств, у видобувній промисловості. У 40-і роки, у зв'язку з армійськими потребами, утворився державний сектор. «Це були перші в Туреччині порівняно великі підприємства, які оснащувалися сучасною технікою і були осередками підготовки кадрів фахівців і керівників промисловості» [11, с.128]. Надалі з ростом європейської промисловості, зіткненням з жорсткою конкуренцією на зовнішньому ринку, турецька промисловість прийняла вигляд замкнутої системи, що існує при державній підтримці. [37, s.10] У сільському господарстві, спираючись на своє право верховного власника землі, держава вживало спроби підвищення його продуктивності. З прийняттям у 1858 р. земельного закону (Араз Кануннамесі), система міри, поступово поступалася праву приватного володіння землею.

Як пише Дж. Танйол, в цю неспокійну епоху «не залишалося можливостей збагатити скарбницю примітивним виробництвом і прогодувати надзвичайно роздуті штати чиновників. При такому положенні можна було зробити дві речі: 1) звернутися до зовнішніх позик; 2) продати іноземцям право експлуатації рудників в країні і забезпечити іноземним компаніям можливість заробляти гроші »[цит. за: 14, с.27-28]. Однак результати реорганізації управлінської структури не зняли перешкод для розвитку торгівлі і промисловості. Ще не відбулося докорінного оновлення прошарку кадрів чиновництва і збереглося переважання ірраціональних уявлень в середовищі "патримоніальної бюрократії" (М. Вебер). Правляча верхівка ще перебувала в пошуку норм, параметрів соціального порядку.

Дж. Танйол підкреслює, що отримані за позиками кошти, «були використані не у виробничих сферах, а на збільшення зарплатні службовцям, на будівництво палацу, на змагання з військово-морським флотом Англії» [цит. за: 14, с.28]. Що стосується фіскальної системи, то більшість отриманих податків, «йшло на утримання султанського двору, державної адміністрації та армії, а також на задоволення потреб османської феодальної верхівки. З другої половини XIX ст. значна частина податків надходила до рук західноєвропейських держав »[29, с.14]. Лідерство в розтраті коштів держави належало султанського двору.

Першим реформатором, який спробував серйозно взятися за перетворення в економіці, став Мідхат - паша. Він не вважав, що в пошуках виходу з фінансової кризи, економіку слід розвивати виключно за рахунок держави. Він писав: «У Європі жодне загальнокорисної захід не проводиться за рахунок держави, усе робиться за рахунок капіталів і зусиллями самого населення». Зростання нестабільності в імперії стався через невдачі реформ 1856 р., не здійснених «з-за частих змін уряду, розбіжностей у поглядах, заворушень і труднощів усередині країни» [цит. по: 20, с.123, 125]. На його думку, механізм конституційного ладу, мав наводитися "новими людьми", які були відсутні в імперському суспільстві.

В Османській імперії з 1826 р. по 1878 р. змінився 21 садразам і 20 міністрів закордонних справ. В Англії, за цей же період, змінилося 13 прем'єрів і 11 міністрів закордонних справ. З часу смерті Алі - паші і до усунення уряду Ахмеда Вефіка в 1882 р., сталося 23 призначення на пост візира 15 осіб, а в період з 1882 р. по 1908 р., змінилося 9 садразамов. За час правління младотурок (до 1918 р.) змінилося 14 урядів. Цей процес супроводжувався зменшенням значення посади великого візира. Так, Ферид - паша, який займав цей пост в 1903-1908 рр.., Говорив, що у своєму положенні він заздрить портовим Хамаль (вантажникам) Стамбула. [27, с. 187]

Незважаючи на нестабільність кабінету, призначення відбувалися з обмеженою прошарку професіоналів, колишніх більш-менш реформаторами, відбивали інтереси правлячої еліти. За даними М. Н. Тодорової, у складі правлячої еліти періоду реформ з 95 державних діячів лише Алі - паша був представником третього стану, через що «він був об'єктом глузувань у зв'язку зі своїм низьким походженням» [24, с. 157]. З 1882 р. сталося 9 призначень 5-х осіб; Кямиль - паша займав свою посаду 6 років, Саїд - паша, що призначався главою уряду 5 разів, також керував 6 років.

Державне чиновництво, вже володіє достатнім потенціалом для визначення соціальної реальності в імперії, з епохи Танзимата стало виконувати не тільки службові, але і соціально-політичні функції, одночасно і збереження існуючої соціальної моделі, та здійснення перехідних функцій "третього стану", зародження буржуазії. Мустафа Супхі у своїй роботі «Чиновництво» писав, що в період зулюма міністерство фінансів по-суті було міністерством, управлявшим всім османським суспільством. Незважаючи на злиденне становище суспільства, «міністерські чиновники, а в вілайєта службовці канцелярії, з жадібністю прогулюючись вулицями, стукають у кожні двері» [61, s.57]. Він в той же час визнавав можливість реформування османського управління, шляхом створення системи спеціальної освіти, подальшої професіоналізації чиновництва.

Характерною рисою османського суспільства після періоду Танзимата, стала участь державної бюрократії у підприємницькій діяльності, на основі легального участі в Ширкеті, прийняття державної функції збору податків - заняття відкупом, участі в експортних операціях спільно з іноземцями, що володіли пільгами і т.д. Османська бюрократія, з її більш-менш налагодженим механізмом, стала прагнути оволодіння новими ресурсами, стала провідником нових капіталістичних тенденцій в імперії. Вже згадуваний Мідхат - паша, будучи губернатором Дунайського вілайєта, заснував товариство з перевезення пасажирів диліжансами і судноплавну компанію, не отримуючи майже ніякої підтримки від держави у розвитку продуктивних сил вілайєта. Виступаючи за розумну податкову політику, він, тим не менш, займався високоприбутковим відкупом, подібно багатьом міністрам і сановникам, до його заборони урядом. [26, с.27-29, 17] У 1850 р. було засноване товариство з морського перевезення пасажирів « Ширкеті-і Хайрі », створене керівної верхівкою влади на чолі з падишахом, видними бюрократами і банкірами Галати. Однак через нестачу коштів Мустафі Решид - паші довелося звернутися за кредитом до банкірським конторам.

Не заглиблюючись далі в подробиці підприємницької діяльності держави і бюрократії, звернемо увагу на те, що сталося оновлення в ідеології правлячої еліти, поступово відходить від свого презирства до торгівлі, що почала усвідомлювати її вигідність. Через представників бюрократії підприємницька діяльність утворила когерентну сферу, де приватний інтерес став поступово переважати над загальнодержавним. Змінювалося уявлення про багатство, яке вже не було статичної купою скарбів, що створюють зовні враження про могутність володаря, а інструментом у досягненні більш конкретних цілей. Джерело добробуту, крім державного платні, пенсії (у 1885 р. була створені Загальні пенсійні каси для цивільних і військових службовців) і традиційних доходів, бачився в діяльності і прояві ініціативи, спочатку при заступництві держави.

Джерелом нових уявлень в теорії стали праці у сфері економічної думки деяких османських інтелектуалів. Ще в творах нових османів були виражені ліберальні погляди на економічну політику. Так, Намик Кемаль виступав проти монополій держави і політики протекціонізму, зазначав недолік приватних підприємств. [Див: 74, ss.93-107]

Одним з перших інтелектуалів, які звернулися до західної економічної теорії, був Сакизли Оганнес - паша, викладав економіку в Мектеб-і мюльк (Школі цивільних службовців). Він написав багато робіт в дусі класичної ліберальної економіки, розглядаючи свободу конкуренції як основної умови прогресу імперії. Їм також було переведено працю Адама Сміта «Дослідження про природу і причини багатства народів», основні погляди якого він виклав у своїй книзі «Мебад-і Илм-і Сервет-і Мілель», виданої в 1881 р. У ній він розглянув такі феномени економіки , як споживання, виробництво, обіг товарів, вартість як кількість праці і т.д. Одним із перших він зробив критику соціалістичних ідей, за їх протиприродність природі людини. [Див: 38, ss.54-83]

На офіційному рівні лібералізм в економіці пропагувався допомогою друкованого органу Товариства Османських Наук (Джемієт-і Ілмійе-і Османійе), заснованого міністром освіти Мюніф - пашею. Ця серія праць, що називалася «Меджмуа-і Фунун» (Огляд Наук), що ставила своєю метою ознайомлення суспільства з досягненнями різних наук, була заснована в 1863 р. В огляді друкувалися і статті з економіки таких авторів, як Джавід - бий, майбутній міністр фінансів Младотурецька уряду, Оганнес - паша і ін [Див: 74, ss.64-67]

Безсумнівно, що після Танзимата в Османській імперії набуло поширення інонаціональної і іноземне підприємництво. До початку XX ст. «Турецька компрадорська буржуазія складалася головним чином з представників нетурецких національностей - греків, вірмен, євреїв та інших» [2, с.16]. «Власне турецьке виробництво було представлено ремісниками, іноді об'єднаними в середньовічні корпорації - еснафи» [21, с. 9]. «Купці по-національності турки практично були посередниками між виробниками продукції та інонаціональної буржуазією» [22, с. 57].

Однак до початку XX ст. посилився й вплив несформованого османського "середнього класу". Аж до 1856 року отримання посади на державній службі було межею мріянь серед мусульманського населення. «Яка вигода для нас бути чиновником? Ми - замкнуті зсередини, християни ж витративши багато зусиль у промисловості і торгівлі, звернулися у бік Європи », писав Намик Кемаль. [63, s.147] Згодом, серед безперервно розростається і дифференцирующегося шару державних службовців підприємницька діяльність користується все більшою популярністю. [53, s.111] Османська бюрократія, що розчищає шлях до капіталізму, стала впливовим соціальним прошарком, будучи самої заможної прошарком суспільства. Так, В. Ельда пише, що «їх платню було настільки високим, що його можна порівнювати лише з доходами сьогоднішніх великих підприємців» [цит. за.: 14, с.37]. Причому цей шар, як уже зазначалося, брав на себе функції третього стану. Навіть дрібний провінційний чиновник після виходу на пенсію прагнув до підприємницької діяльності. Наприклад, батько Мустафи Кемаля Алі Різа - ефенді, зайнявся, хоча і не зовсім вдало, експортної лесоторговлей, знайшовши заможного компаньйона. [15, с. 77-79]

На початку XX ст. шар державних службовців стрімко поповнювався. Так, Есат Дж. Пакер, призначений стажистом в канцелярію міністерства закордонних справ, писав: «Не можна сказати, щоб мені пощастило. У ті часи серед моїх одновірців вдалою вважалася можливість займатися торгівлею чи мистецтвом. Не всім це вдавалося, бо назване благодатне і широке поле діяльності було віддано на відкуп нашим співгромадянам, представникам національних меншин ... На дипломатичну ж службу вступити було дуже нескладно: достатньо було подати заяву з маркою в десять пара »[31, с. 10].

За даними В. Ельдема, чисельність штатів османських міністерств і відомств у 1913/1914 р. становила 188 704 людини, в тому числі частка військового та військово-морського міністерств, жандармського управління становила 100 000 місць. Чисельність службовців, які отримували платню з державного бюджету в 1913/1914 р., становила 183,7 тис. осіб (у 1909/1910 р. - 182,2 тис.). У середньому в 1913 р. державний службовець в Туреччині отримував на місяць 556 курушів, у столиці - 1166 курушів. [14, с.38] приєднуються до цього професійного прошарку був готовий служити існуючому режиму, визнавав його право на досягнення бажаних цілей. Щонайменше, він вважав за краще незручності''диктату младотурків''незручностей тиранії.

Бюрократизація, як одна з рис капіталізму, стала невід'ємною рисою турецького суспільства, коли шар чиновників продовжував множити підлеглих, які працювали здебільшого один для одного. «У кожному відділі міністерства значилися сотні людей, але відвідували службу далеко не всі, не дай бог, вони всі надумали раптом прийти, маленькі кімнатки відділу просто не вмістили б своїх співробітників. Молоді люди зрідка показувалися на службі після обіду, звичайно ж займалися своїми справами. »[31, с.10]. За свідченням Р. Девісон, «Як у Стамбулі, так і в інших центральних вілайєта більшість чиновників розраховували досягти кращого для себе становища внаслідок близькості до паші. Заповнювали прийомні високого шару керуючих натовпу родичів та інших паразитів, були одним з лих османського управління, який відкриває двері заступництву, неефективності та хабарництву »[39].

Роки після перемоги младотурецкой революції і період першої світової війни стали відомі як період "національної економіки". Стратегія економічного розвитку була пов'язана з діяльністю Мехмеда Джавід - бея (1875-1926), який виклав свої погляди на економіку в чотиритомній роботі «Илм-і Іктісад» (Наука економіки), виданої в період з 1899 по 1901 рр.. Більш того він став основоположником турецької статистики, написавши роботу «Іхсахіят». Будучи послідовником манчестерської школи економіки, він виступав за скасування режиму капітуляцій, за подальшу інтеграцію у світову економіку з метою залучення іноземних інвестицій, за вільну торгівлю, що була для нього "законом економіки".

Іншим розповсюджувачем ідей лібералізму в імперії був принц Сабахеддін, автор «Відкритих листів до Іттіхад», «Як можна врятувати Туреччину». Їм був переведений на турецький праця Е. Демолена «Причини прогресу англосаксів». Згідно Е. Демолену існували два типи громадської структури - партикуляристських і общинна формації. Згідно Сабахеддіну, турецьке суспільство повинне піти шляхом першої з них. Він виступав за децентралізацію управління, але не політичну, а засновану на розширенні прав місцевого самоврядування, за розвиток особистої ініціативи [20, с. 145-149]. На його думку, релігія не може лежати в основі соціального устрою. На прикладі Мехмеда Сабахеддіна, ми можемо ще раз констатувати, що ініціатива перетворень, виходила від правлячої еліти, представником якої був ідеолог особистої ініціативи.

Оцінюючи діяльність бюрократичної верхівки в економіці, Фаліх Рифки Атай писав: «Лібералізація Османської імперії мала на увазі державного службовця як носія приватної ініціативи ... Ця особа не було приватним підприємцем, це був комісіонер, привласнювали собі дохід держави» [цит. за: 14, с. 64].

Османську суспільну думку хвилювали і культурні наслідки європеїзації в період з 1839 р., яка завершилася «виправленням (корекцією) цивільних і політичних інституцій османами». Сенс культурних перетворень визначався прозахідною орієнтацією (alafranga) османської еліти і складався (згодом і в Республіці) в досягненні ідеалу "сучасної цивілізації" - Муасир медениет [56, pp. 14-15].

У XIX ст. постійно виникали питання про ступінь сумісності європейської культури та османської, про те наскільки суперечить ідея рівності (егалітарності) османської системи буржуазних цінностей Європи. Одним з проявів цього було критичне ставлення оттоманських нижніх шарів і низки інтелектуалів до поведінки "західним" "державних діячів Танзимата. Роялі, обідні столи та вітальня меблі були новим, спішно сприйнятим з Заходу, ідеалом життя офіційного класу. Спішно сприйняті споживчі моделі поведінки еліти стали предметом критики певної частини населення, яка сприймала це як дурну розкіш, у порівнянні зі своїми помірними стандартами життя. [56, p. 18]

Вже на початку XX ст. споживчу поведінку розповсюдилося і в середовищі решті громадянської бюрократії, рангом нижче. Есат Дж. Пакер наводить приклад характерного прояву такої поведінки. Мюнір - бий, посол Туреччини в Берні, придбав ванну, «яку бельгійці брали, вирушаючи в колонії». Доставка її в Стамбул відняла багато часу і грошей. Батько посланника, отримавши придбані ванну і відра, вийшов із себе: «Коли тільки Аллах навчить тебе розуму! Невже у Брюсселі не знайшлося нічого іншого? Дивуюся уряду, який призначає вас послами »[31, с.106-107].

У ряді творів турецької літератури засуджувався подібний "наліт вестернізації" (cosmetik westernization), тобто проста імітація західних культурних кодів, моделей поведінки. Одним з перших творів, сфокусованих на даній проблемі, була книга «Фелатун - бий і Ракім - ефенді» Ахмета Мідхата, опублікована в 1876 р. Фелатун - бий, який обрав собі псевдонім - Платон, пропалює життя в європейській частині Стамбула, розважаючись у жіночому товаристві і граючи в азартні ігри. Що стосується Ракім - ефенді, то він працьовитий і працює для досягнення помірних життєвих цілей, цілеспрямований і займається вивченням французької мови. Другий персонаж книги виступає тут більш кращим варіантом вестернізації. [58, pp.36-37] Схожий сюжет, торкається проблеми модернізації й розкриває характерні риси турка-підприємця, обігрується у романі Орхана Памука «Джевдет - бий ве Огуллари» [Baştьrk, 35; 64, ss.184].

Ще однією з особливостей турецького "дозвільного класу" був "синдром Біхруз - бея". Цей персонаж, трохи пізніше, з'являється в книзі «Араба севдаси» Реджаізаде Екрем, виданої в 1896 р. Біхруз - бий, пройшов звичайний для чиновника шлях, ставши службовцям через зв'язки отця, чиє високе становище гарантувало йому спокійне існування. Він прихильник західного способу життя і відноситься до всього турецькому як до прояву варварства. Він, як і Фелатун - бий, проводить час на європейському березі Босфору, наслідуючи способу життя європейської аристократії. Одягається він подібно французьким Нобеля і робить нотатки на французькою мовою. Ці два твори яскраво відображають еволюцію в ціннісних орієнтаціях турецького суспільства, демонструє сформовану дихотомію - страта військового і цивільного істеблішменту з одного боку, а з іншого - народна страта керованих. [58, ss.37-40]

Отже, підбиваючи деякі підсумки, ми можемо сказати, що одним з основних факторів, подвігшіх османське суспільство до трансформації, стало одне з напрямків експансії Заходу - економічний, яка фактично дала поштовх до появи бюрократичної і торгової буржуазії (Gцзek, 1999; Кеуder, 1993) . В умовах масштабної відставання по відношенню до цивілізації капіталістичного Заходу, правляча еліта імперії шукала шляхи подолання сформованих протиріч, що заважали мобілізації ресурсів. Сформована у другій половині XIX ст. громадянська бюрократія, склала нове ядро ​​наступності, якій призначається забезпечувати могутність держави. Автономність дії цього шару інституційних організаторів і цілісність його орієнтацій макросоціального характеру, створювали передумови для подальшого перебудови на основі соціокультурних уявлень шару еліти.

Традиційна для імперського суспільства градація (на глобальному рівні - керуючі - керовані), визначила хід змін. Селянство, незважаючи на свою масовість і всі погіршення положення, не протиставляло себе панували в суспільстві нормативам і цінностям і визнавало сформований порядок. Правляча еліта використовувала увеличившуюся автономність своєї сфери діяльності для вирішення проблем в конкретних інституційних рамках Османської імперії. На думку М. Вебера, ефективне управління вимагає такої автономності, оскільки ефективність адміністрування потребує того, щоб громадськість надавала по можливості мінімальний вплив на бюрократію держави. Напруженість, що виникла в ході пристосування традиційної структури до капіталістичного світу, існувала, перш за все, в ідеологічній сфері, у протиріччі між мирським і трансцендентним. У ході подальшого викладу, ми розглянемо ще одне протиріччя імперської системи, особливо проявившее себе на рубежі XIX і XX ст. Воно полягало в невизнанні національностями сформованого імперського устрою.

ГЛАВА III

ВІД ІМПЕРІЇ До РЕСПУБЛІЦІ: ПРОБЛЕМИ МОДЕРНІЗАЦІЇ імперських структур

Як відомо, період Другої Конституції (II Мешруріет) почався з перемоги младотурецкой революції 1908 р. Докладний вивчення всіх нюансів політичної боротьби не входить в наші плани. Наше завдання полягає у виявленні постійних "констант" (щодо стабільних даних ситуації) в ідеології правлячої еліти, у розгляді їх еволюції. Як вже зазначалося, розгляд безлічі приватних уявлень, або одного з них, особливо в політичній сфері, які входять у загальну сукупність уявлень, не дозволить нам розкрити сутності явищ транссуб'ектного (загального) характеру. Особисті переконання, на відміну від ідеології певної сукупності, не мають постійної функції в суспільному житті, оскільки люди не усвідомлюють і, в більшості своїй, не хочуть усвідомлювати історію, яку роблять. До того ж необхідно відрізняти справжні уявлення людини, від запозичених уявлень, якими він просто хизувався. Для нас бажано побачити "каркасні лінії", домінуючі риси. Адже вибір свого історичного шляху нація здійснює не на підставі абстрактної політичної демагогії.

Отже, знову звернемо нашу увагу в XIX століття. На думку більшості істориків, починаючи з 1860-х років, Османська імперія стала відчувати на собі сплески балканського націоналізму, більше того Балкани в значній мірі обумовлювали міжнародні відносини імперії з "концертом" європейських держав. До цього ж часу належить виникнення вогнищ націоналізму і на інших околицях імперії, коли в середовищі нетурецьких населення стали переважати національні інтереси. Політика держави, яка регулює відносини між керівниками і керованими, між державою і інонаціональними громадами, здійснювалася в рамках вже згадуваних доктрин: османизма, панісламізму, пантюркізму, що відрізнялися один від одного термінологією легітимізації цінностей.

За рідкісним винятком, більшість державних діячів та інтелектуалів, від М. Кемаля до лідерів младотурок, прагнули зберегти існуюче розбіжність культурних і політичного спільнот, властивого імперії з епохи великих завоювань. Це передбачалося здійснити на основі наднаціональної імперської ідеології. Питання про надання автономії нетурецьких народам, стане напередодні і після революції, предметом запеклої суперечки принца Сабахеддіна і іттихадистів.

Слід зазначити, що в рамках егалітарного мусульманського суспільства імперії, принцип егалітарності не поширився на підкорені християнські народи. Ще Мехмед II Фатіх прагнув включити високо активні і спеціалізовані економічні групи Візантійської імперії в структуру зароджується імперії. Ці національні і релігійні анклави сприяли вилученню і накопичення ресурсів в османському державі. Століттями християнське населення існувало в досить ізольованому положенні, зосередившись на пропонуються державою діяльності. Навіть у XIX ст. етнічно чужі групи не допускалися в правлячу еліту (лише у випадку прийняття ісламу, з усіма витікаючими наслідками), не впливали на структурний устрій суспільства. Кількість християнського населення в державних установах явно не відповідало його чисельності; християни не користувалися перевагами від навчальних закладів, заснованих реформами Решид - паші і т.д.

Більшість державних діячів вважало, що деяких привілеїв, дарованих державою Міллет, буде достатньо для визнання ними османської нації, в рамках якої народи імперії повинні були користуватися перевагами державної служби та обов'язкових для всіх законів. Насправді, етнічне і релігійне розшарування османського товариства у вигляді системи Міллет, стало плідним грунтом для розвитку націоналізму до початку XX століття. Включення Хатт-і хумаюна від 18 лютого 1856 р. у дев'яту статтю Паризького мирного договору, яку виконують для запобігання втручання іноземних держав у справи імперії, спричинило зовсім протилежний ефект. Росія, Англія і Франція перетворили її на інструмент постійного тиску на Османську імперію, неодноразово пропонуючи свої проекти реформ і вимагаючи негайного надання ряду громадських привілеїв і рівних прав громадянства.

Вступ Османської імперії в першу світову війну зіграло вирішальну роль у її подальшій долі. На жаль рамки даної роботи, не дозволять докладніше явище імперіалізму, зростання німецького впливу в імперії та багатьох інших проблем (будівництво Багдадської залізниці як один з перших прикладів міжнародного співробітництва капіталу, боргова пастка, в яку потрапила Османська імперія і т.д.).

Слід зазначити, що автор дотримується думки про те, що причиною війни став не імперіалізм у його ленінської трактуванні. Як пише Р. Арон, «надлишок капіталів не став прямою причиною ні колоніальних захоплень, ні війни 1914 р ... Суперництво за прибуткове вкладення капіталів не є міфом. Міф - те, що капіталісти, банкіри і промисловці, як клас, з метою збільшення своїх прибутків, підштовхували європейські уряди до захоплення колоній, тобто до війни ». «Війна вибухнула не з-за колоніальних конфліктів, а через конфлікти між народами на Балканах». «Там стикалися інтереси слов'ян і німців, якщо говорити гіперболічно, а якщо говорити простіше, то там Австро-Угорщина стикалася зі слов'янськими країнами, які підтримували ірредентизм слов'ян проти дуалистской імперії» [3, с. 326, 328, 27].

Багато дослідників відразу починають з приводу до війни - дуже попсувала від цього ультиматуму Белграду, ігноруючи попередній період, не помічаючи Балканських воєн Османської імперії, майже вибуху в червні 1914 р. її війни з Грецією (докладним чином освітленої у Г. Моргентау) і т . д.

Балкани завжди були регіоном першорядної важливості для Австро-Угорщини. Висувалися ідеї створення Mitteleuropa в даному регіоні. «Думка про те, що" Балкани - це наша Індія ", поширилося з середини XIX ст.» [41, pp.117-139]. Після того як кайзер, під час свого візиту до Дамаску в жовтні 1898 р., оголосив себе другом султана і всіх мусульман почитали його як халіфа, німецький вплив в імперії стало переважною. Барон Макс фон Оппенхейм і посол Вангенгейм організували цілу мережу прогерманской пропаганди. Так, Вангенгейм придбав газету «Ікдам», вихваляючи в ній політику Німеччини. Німці активно підтримували друковані органи для пропаганди панісламізму, наприклад, газету «Аль Джихад», що видавалася на різних мовах. Німецький археолог Г. Вамбері зіграв найважливішу роль у зародженні ідеології пантюркізму, доводячи туркам, що їхні корені знаходяться в Центральній Азії. Він же писав у 1913 р., що Балканські війни, «сприймалися не як війна держав Балкан проти Туреччини, а як війна всього християнського світу проти людей, які сповідують віру Мухаммеда» [41, pp.117-139]. Що стосується Османської імперії, то її Вільгельм II «публічно іменував" Енверланд "... Потім такий напис німці робили на вагонах зі зброєю - гарматами Круппа і гвинтівками фірми Маузер, які відправлялися до Туреччини». Берлінське уряд цінувало Енвера за його вірність союзу з Німеччиною і було переконане, що Туреччина залишиться з нею до кінця. [5, с. 44-46].

Для Османської імперії в цій серії воєн (1912-1918) стало очевидно ще одне кардинальне протиріччя системи. Посол імперії у Франції Рифат - паша, повідомляв у Стамбул: «Низький рівень життя і примітивне розвиток Туреччини вимагає тривалого і мирного зростання. Оманлива привабливість можливих військових успіхів може призвести тільки до нашого знищення. Потрібно негайно покласти край німецькому втручанню ... Антанта готова засудити нас до смерті, якщо ми виступимо як вороги. Німеччина не зацікавлена ​​в нашому спасінні ... У разі поразки вона використовує нас як засіб задоволення апетитів переможців; у разі перемоги вона перетворить нас на протекторат »[цит. за: 21, с.21-22].

Першу світову війну Туреччина знову почала під прапором джихаду. Проте націоналістичні настрої серед мусульман виявилися вище зеленого прапора пророка, а в 1916 р. вже Хуссейн ібн-Алі оголосив священну війну султанові. Світова війна була війною національної, знищила імперські монархії Європи, вона внесла революційний принцип загальної військової повинності, використовувала націоналізм як зброю. Спроба максимізації сил і мощі Османської імперії не вдалася з очевидної причини. Младотурками здавалося, що вони зможуть надихнути всі народи імперії імперською доктриною. Вони пішли по шляху вже пройденого Абдул Хамідом - по шляху поєднання безвладдя з насильством на окраїнах імперії.

До 1856 р. держава воліло не давати зброю в руки нетурецких народів. До цього періоду мусульманське селянське населення тягнуло жереб і ті, кому пощастило витягнути папірець з написом «Аскер олдум» (Я став солдатом), йшли на війну. Немусульманське населення отримало формальне право захисту османського держави в 1856 р., проте фактично воно обмежувалося сплатою бедел (бедел-і - військовий податок), замість служби в армії, аж до травня 1914 р. з цього року Бедель сплачувався лише в мирний час, що не викликало бажання Міллет служити імперії. Більше того, у відсутності легального способу уникнути служби, населення воліло просто бігти в гори і т.п. Право ухилитися від військової служби в мирний час залишилося в республіканській Туреччині і за законом про військову повинність 1927 обходилося в 600 лір. [43, pp.437, 440-449]

Все це і позначилося на можливості мобілізації Османської імперії. Османська армія як соціальна організація завжди відображала реальну сутність колективу в цілому. Відображаючи пропорцію боєздатних і дійсно мобілізуються людей, вона показувала дійсну структуру османського суспільства, де громадяни (мусульмани, турки) переважали над "не-громадянами" (немусульманами, нетуркамі), боязнь давати зброю потенційно ворожим верствам населення. А адже саме громадянство, вимога до приналежності до спільноти всього населення, було центральною ідеєю ще в роки Великої Французької революції. Статус рівноправного громадянина, наданий османської конституцією, спричинив за собою загальну військову повинність. У теж час заперечення національної приналежності народів імперії, означало виключення зі сфери політики цієї рівності.

Так, Талаат - паша, під час візиту до Лондона в 1908 р., заявляв вірменської делегації: «Я уподібнюють Туреччину великому саду квітів. Її громадяни-немусульмани - квіти різних видів у цьому саду. Не можна надивитися на букет, складений з цих кольорів, рівних за красою »[31, с.35]. Проте це були лише слова. Сам Талаат, ставши міністром внутрішніх справ, які то квіти перестав поливати, а деякі взагалі витоптав, керуючись імперською ідеологією османизма-панісламізму.

Поступово правляча еліта прийшла до усвідомлення того, що здійснення мобілізації, не тільки військовою, можливо в рамках такої політичної організації, де нація буде відчуватися всіма як єдиний і єдиний принцип держави. Однією з особливостей його становлення стало те, що кемалистская революція не перетворилася на жорстоку соціальну війну, що зумовлений зазначеними нами внутрішніми чинниками. Правляча еліта відкинула після перемоги національно-визвольного руху, вогнище потойбічного спасіння - ісламську релігію як підстава соціально-політичного устрою. Кемалісти, відокремивши національну свідомість від релігійного, наповнили його політичним змістом, принципами республіканізму, націоналізму, революційності, народності, світськості і етатизму.

Зупинимося на розгляді ряду складнощів походила модернізації. На думку більшості сучасних турецьких дослідників, основна причина нестачі підприємницького мислення в Османській імперії в існуючому будову суспільства (Sayar, Ьlgener, Arslan та ін.) Деякі з них, проводячи порівняльний аналіз турецького і західного менталітету, стверджують, що причина безтурботності, безпечності типового турка, закладена в управлінській системі, не що дозволяє отримувати необхідну кількість знань для розвитку підприємницьких якостей. [68, ss.100-101] Також було відзначено, що західна виробнича технологія не могла вмить поміняти громадських засад, повсякденному житті османського суспільства, стикаючись з системою близькосхідного мислення. [73, ss.171] Виділяються такі характерні елементи цієї системи: релігійність, містицизм, покірність, інертність і ін

Ще до першої світової війни, глава англійської морської місії в Османській імперії Артур Лімпус писав, що «турки допускали необхідність реформ і ... потребували допомоги і раді Заходу для їх здійснення». Проте він зазначав, що вони не прагнули їм слідувати, насамперед через "східного свідомості", яке було «вкрай консервативним і не сприймало специфіки змін». Його попередник адмірал Вільямс, у своєму рапорті адміралтейству, нарікав на те, що «ні один турецький офіцер не візьме на себе хоч яку-небудь відповідальність ... Вони переконані, що повна відповідальність лежить на Міністерстві Флоту». Всі глави місій одностайно відзначали схильність своїх підопічних до "запозичення" державних коштів, виділених на потреби флоту [67].

Принц Сабахеддін в листі падишахові стверджував, що основна причина відсутності індивідуалізму в суспільстві в крайній централізації, у зашкарублості свідомості: «Ваша величність, як це не сумно, проте доводиться визнати, що наш найголовніший ворог це не Італія, не Балкани і не Європа, а насправді ми самі! Справа в тому що: негативні якості в нашій приватного життя, суто духовний розвиток, перешкоджають розвитку особистості ... »[65, s.209]. Під час першої світової війни один з офіцерів турецької армії зазначав, що «з нашими солдатами неможливо звертатися як з індивідами. Вони мені представляли коліщатками єдиного механізму. У підрозділі вони легко підпорядковувалися усього, що від них вимагали. Але той, хто відокремлювався від групи і опинявся в ізоляції, вже не міг діяти незалежно від групи з власної волі й розумінню. Під час колективних дій кожен з них постійно озирався на командира »[цит. за: 27, с. 238].

ГЛАВА IV

ТУРЕЦЬКА РЕСПУБЛІКА: СПАДКОЄМНІСТЬ ЕЛІТИ І ФОРМУВАННЯ ПОЛІТИЧНОЇ СИСТЕМИ

Руйнування було проведено лише на

поверхні, а грунт, який лежав під старим

будівлею, не був витягнутий і відкинутий.

Сунь Ятсен

Отже, ми простежили, що протягом імперської історії, ідеї та організація новаційних перетворень, покликаних забезпечити державну систему стабільність, могутність, виходили від шару бюрократії, від правлячої еліти, що володіла високою адаптивною здатністю. У рамках османського суспільного устрою, рівність і ієрархія перепліталися таким чином, що рівність було присутнє в рамках обох були груп: "керуючих" і "керованих", що наповнювало вимога свободи елітою особливим змістом - швидше свободи діяти в певних рамках, ніж свободи для кожного індивіда окремо. З класики: «Ці давні суспільно - виробничі організми (древнеазіатскій, античний взагалі) незрівнянно більш прості і зрозумілі, ніж буржуазний, але вони спочивають або на незрілості індивідуального людини ..., або на безпосередніх відносинах панування і підпорядкування» [Маркс К. Капітал, т . 3, с. 77].

Тепер до питання про спадкоємність. Уважно проаналізувавши всі факти, пов'язані з младотурецкой революцією, можна говорити не тільки про родинні зв'язки з попереднім їй періодом, але і правомірності вживання терміна «революція» до відбувалися подій. Скоріше слід говорити про «реставрації» (restoration, eg Meiji restoration), ніж про революцію. У ліберального Младотурецька руху не вийшло розірвати порочне коло вікових традицій османського держави і недоліків системи державного управління, тим не менш, у сфері економічної ними було зроблено значний ривок.

Найбільшу активність у створенні акціонерних компаній проявила стамбульська організація товариства «Іттіхад ве теракки». У Стамбулі в період першої світової війни діяло кілька найбільших компаній, які отримували величезні прибутки від торгової діяльності. «До 1920 р. в вилайете Конья було створено 19 акціонерних компаній, в вилайете Ізмір - 11; компанії створювалися в Айдині, Бурсі, Кютахье» [14, с.63]. Була розгорнута кампанія на користь національної економіки, висувалися пропозиції створювати національні банки. Так, у 1917 р. було засновано «Османли Ітібар-і Міллі Банкас», ідея створення, якого належала Джавід - бея. Першим акціонером став сам султан.

Елементи еліти, незважаючи на свою зрослу чисельність і різноманітність, зберігали у своїй діяльності сильні орієнтації один на одного, а також на центр. Критерії економічного положення поступово ставали все більш суттєвими, більш безпосередньо ототожнювалися з ознаками соціального статусу та політичної влади. На думку З. Топрака, разом з реорганізацією іттихадисти чиновництва, створенням приватнопідприємницької середовища та заохоченням національної промисловості в період «другий конституції» на зміну османському «торговельному державі» прийшов «промислове». Однак младотурках тільки належало затвердити на місці традицій капикулу основи індивідуалістичного індустріального суспільства. [72, s. 2]

Тепер спробуємо уточнити характеристики нової республіканської еліти. Згідно О.Г. Інджікяну, турецька національна буржуазія, напередодні першої світової війни, полягала «з представників верхівки країни: придворних, вищих чинів цивільної та військової служби, судових чиновників, з усіх тих осіб, які могли розбагатіти, використовуючи своє службове становище. Офіційно вони були лише державними службовцями, що живуть на свою платню ... Широкі можливості збагачення мали всі мюдіри, Мухтар, каймаками, мютересеріфи, вали, особливо міністри і придворні »[11, с.149]. Характеризуючи младотурецький рух Ю.М. Розалиев пише, що в ньому «активно брали участь перш за все молоді слухачі офіцерських шкіл представники ліберальної буржуазії, капіталізовані поміщики, интеллегенция і навіть частина духовенства» [21, с.12]. Багато хто навіть не замислюються над змістом: «Заперечуючи феодальні порядки, младотурки одночасно не сприйняли буржуазних і поступово перетворилися на пересічних шовіністів» [5, с. 62].

Перед нами типові формулювання, що не дозволяють нам побачити революційний поворот, що стався в умах і діях людей. У попередніх розділах, ми наскільки це було можливо, показали поворот в ідеологічній області у бік лібералізму (особливо на економічному рівні). Ідеї ​​Сабахеддіна, що був у кінці XIX століття одним з небагатьох прихильників республіканського устрою, отримали підтримку і в середовищі младотурків, перш за все у групи Бахаеддіна Шакіра та Назима. За їх уявленням, «неможливо прояв громадянських якостей в державі, яке справляє постійний тиск, де все пов'язане з ним і здійснюється з його дозволу» [58, s.98].

Сучасні західні історики визначають младотурків як західно-орієнтоване молоде офіцерство, що зароджується професійний клас і т.д. Найт, автор «Революційного перевороту в Туреччині», пише: «Я зустрічався з багатьма з числа тих хто складає Салоникській комітет. Все це були люди вищого і середнього класу: молоді офіцери, кончивших військові школи, навіть, молоді чиновники різних державних установ, потім македонські землевласники, професора, юристи, лікарі і навіть духовенство ». І ще: «Революція прийшла не знизу, не від забитої черні і не від неосвіченого селянства, але зверху, від того, що було в Туреччині кращого» [1, с.83].

Сучасні турецькі історики, стосовно початку XX століття вживають термін військово-цивільна бюрократія (asker-civil bьrokrasi). Ахмад Фероз говорить про них як про "нижньому середньому класі" (lower middle class) [44, p. 34]. С. Акшин пише про членів суспільства: «молодь, члени правлячого класу, західно-освічені і з буржуазним менталітетом» [32, p.88]. Однак в інтересах нашої роботи дамо кілька уточнень.

Однією з характеристик цього шару є вік. Відбулася природна зміна поколінь в середовищі правлячої еліти. У русі младотурок рідко зустрічалися активні діячі старше 40 років. Це було молоде, динамічне, активне покоління претендентів на місця у бюрократичній ієрархії. Молодість особливо цінувалося в середовищі младотурків.

Інший знаковою рисою була їх належність до сукупності професійних керівників - від дітей дрібних службовців (М. Кемаль, Енвер) до нащадків вельможних родин (Алі Фетхи, Алі Фуад, Кязим Карабекір), генералітету. Мехмед Сабахеддін писав: «... думається у наших чиновників (офіцерів, суддів, земельних власників і зайнятих у сфері освіти) рівний статус, оскільки вони спрямовують політику і саме з їх рук здійснюється управління країною» [66, s.41]. Своїм пролетарським походженням виділявся лише Талаат, який, за свідченням Моргентау, не втратив своїх навичок телеграфіста в Адріанополі, навіть під час перебування міністром внутрішніх справ.

І військові та бюрократичні кадри майбутньої коаліції мали прекрасну освіту. Військові кадри, котрі домінували з 1907 р., пройшли однаковий шлях - від військової рюшдіе до військової академії. «У харб і в академії тоді навчалися багато інших майбутні політичні та військові діячі Туреччини. Коли Кемаль був на першому курсі академії, її закінчував Енвер - бий, а два роки по тому в академію надійшов Ісмет - бий »[15, с. 86]. Слід відзначити і той факт, що більшість офіцерів - младотурків перед революцією 1908 р., полягало в масонських ложах. З 189 офіцерів - 23 були масонами, а після 1908 р. вже 175 з 290. Масонами були М. Талаат, М. Шюкрю, І. Джанболаат - бий і ін Майбутній міністр фінансів М. Джавід - бий був таємним масоном ложі Персерверанція (Perserverancia Locasi). Заборонені в 1935 році, масонські ложі вже при І. Іноню відновили свою діяльність. [Milli gazete, Mustafa Mьftьoğlu Yurdumuzda İlk Mason Locasini kim aзtı? .., 11/02/2000].

Саме світськість вразила Д.Б. Макдоналда настільки, що він вважав, що младотурки перебували на вірному шляху, оскільки вони збиралися взяти цивілізацію християнства, щонайменше, ввести ісламську цивілізацію в рамки сучасного життя. Він вважав, що младотурки збиралися реформувати іслам. [55, pp.254-255] Узагальнюючи все вищесказане, ми можемо припустити, що з ослабленням орієнтації еліти на трансцендентний "вогнище порятунку" в ісламі, зросла зосередження на мирське, посюстороннем порятунок, котрий знайшов вираз у створенні світської держави на основі національного суверенітету.

Деякі автори, наприклад, Е.Я. Зюрхер, відносять лідерів младотурок до''дітям кордонів'', тобто відносять їх до територіальної периферії. Приводиться їм статистика показує, що переважна більшість лідерів суспільства були вихідцями з Балкан (Реснелі Ніязі, Філібелі Хільмі), а з ідеологів націоналізму четверо були з Російської імперії і т.д. Відзначимо, однак, що це сталося саме в період звуження меж імперії, коли знатні провінціали, бюрократія (ташрали), побоюючись за своє життя, вимушено потягнулися в Анатолію і Стамбул, колишнім уособленням могутності держави. Не доводиться говорити про стабільне вплив периферії на центр протягом тривалого періоду, швидше мало місце зворотне. На наш погляд за основу слід брати соціальне середовище, вид діяльності, що зробив певний вплив на процес соціалізації, на формування ієрархії цілей.

Як нам здається, не варто поділяти за політичним пристрастям правлячу еліту в період національно-визвольного руху, оскільки політична діяльність мала низький рівень ідеологічного обгрунтування, аж до 1923 р. (освіта "Халк фиркаси"). Діяльність Кемаля розглядалася оточенням султана як "бунт проти халіфа". А яка доля чекала яскраво виражені протестні групи, з високим рівнем ідеологічного обгрунтування, ясно на прикладі витонченого знищення кемалістами біля берегів Трабзона керівництва Комуністичної партії, яке пообіцяло б народу набагато більше. Реформатори (кемалісти) і консерватори (центральна влада - султан-халіф і оточення) в однаковій мірі боялися революціонерів, тих, хто хотів не поліпшення капіталізму, а його знищення. Та й як вони могли прийняти погляди Мустафи Супхі, який пропонував кардинальні реформи османської бюрократії, наприклад, виборність посадових осіб. Але як би там не було, вбивство Супхі і ще 15 товаришів, ні скільки не ускладнило відносин з не заметившими втрати бійця Радами.

Кемаль відверто говорив на закритих засіданнях меджлісу: «Намір більшовиків дружити з Туреччиною є не що інше, як усього лише гасло, з допомогою якого вони збираються справити враження на Захід та ісламський світ! .. І по-суті справи, і в англійців, і у більшовиків одне завдання: так чи інакше, завоювати Туреччину. Тільки перші намагаються зробити це з допомогою зброї, а другі - за допомогою ідей! »[25, с.183-184]. Подальшу політику Мустафи Кемаля, який стверджував ще в 1919 р. в Сівасі про незастосовність більшовицької доктрини для Туреччини, цілком можна порівнювати з політикою "дороги від революції" В. Вільсона. [33, s.367]

Еліта республіканської Туреччина успадкувала традицію посвячення себе служінню державі османської еліти. Глибина і труднощі предстоявших перетворень вимагали того, щоб правляча еліта, бюрократична структура, виступала як беззастережного суб'єкта політичної мобілізації та державного будівництва. Досвід створення багатопартійної системи підтверджує сказане. Так, створена 17 листопада 1927 Прогресивна Республіканська Партія (Тераккіпервер Джумхурієт Фиркаси), мала на меті «відновлення верховенства людей над державою» [44, p.57]. Вона стала центром тяжіння людей традиціоналістських переконань, що послужило причиною її закриття в період релігійного повстання шейха Саїда, на підставі Закону затвердження порядку (Такрір-і Сукуна Переддень) від 4 березня 1925 року.

Судові процеси над колишніми юніоністам в 1926 р., звинувачених не тільки в участі у змові проти Кемаля, але і в "безвідповідальній поведінці", що дозволила втягнути Туреччину в Першу світову війну, в корупції лідерів і страждання народу, дозволили позбутися від опозиції. Головним обвинувачуваним був Джавід-бей, який, як писав про нього близький до Кемалю Фаліх Рифки Атай, «не був революційним терористом ... Навпаки, це був надзвичайно цивілізована людина. Починаючи з Лозаннської конференції, де він був радником турецької делегації, він встав в опозицію, оскільки завжди вважав, що без допомоги Заходу ми не в силах створити могутню державу ... Джавит був природженим фінансистом і розглядав націоналізм як щось дуже обмежує можливості розвитку. Він був патріотичний і чесний, і єдиним його недоліком були самовпевненість і гордість ... »[цит. за: 25, с.303]

Вільна Республіканська Партія (Сербест Джумхурієт Фиркаси) була створена 12 серпня 1930 і проіснувала зовсім недовго. Посол США в Туреччині Гру писав: «Нова партія, стала свого роду термометром для вимірювання політичної температури в країні, і не було ніякого сумніву в тому, що країну лихоманить ...» [25, с.328] Сам Ататюрк заявляв І. Іноню і Ф. Окьяру: «Я сейчаc батько і ви обидва мої сини. Я думаю, що немає різниці між вами. Чого я хочу від вас, так це відкритих дебатів з національно значущих питань у Великому Національних Зборах »[цит. по: 46, с. 52].

Як вважає Ш. Мардін, подібна обережність у політичному будівництві, була викликана боязню рухів протесту на основі релігії, подібних до подій в Менемене 23 грудня 1930 Існувала «латентний страх кемалістською еліти розколу через традиціоналістських (прімордіальних) рухів». «Між 1923 і 1946 рр.., Периферія, в сенсі провінцій, перебувала під підозрою, тому що політичний центр, вважав її зоною потенційної нестабільності, тримаючи під своїм суворим наглядом» [57, pp.177, 182].

Однією з особливостей було те, що еліта відкинула релігійне підставу легітимності і стала формувати новий секулярний національний базис легітимності. Безсумнівно, що у здійсненні перетворень Ататюрк не міг повністю покластися на стару еліту. Республіка справила кадри власної еліти, відчувала свою причетність до побудови нової держави. Тим не менш, М. Торнбург, що працював у Туреччині з часу заснування республіки аж до 1940-х років, в одному зі своїх звітів писав: «Хто створив революцію і керуючі зараз країною, представляють собою вихідців з панівного класу Османської імперії ... Більшість з них ніколи не були пов'язані з трудовою життям або торгівлею і є олігархією військових офіцерів і земельних власників »[71, s.44].

Оновлена ​​еліта держави була об'єднана в рамках правлячої партії (НРП) і кожен з її членів був згоден з іншими як з компаньйонами, членами одного класу, тобто він ангажувала повністю. Алі Фетхи у своїх спогадах писав, що «в нинішньому вигляді наш суспільний устрій є диктатурою ... і за мною після смерті залишаться диктаторські (тоталітарні) установи» [69, s.126]. Тевфік Рюшту, обговорюючи встановився в Туреччині режим, сказав: «Ну що ж, нехай це буде диктатура, якщо вам так подобається. Тільки я хочу зауважити, що ця диктатура радісно сприймається цілим народом, який знає Газі як: вищого керівника і довіряє йому. Для всіх виборців Газі є рятівником, изгнавшим інтервентів і не бажали, щоб анатолійцев вмирали за Ємен і Македонію. Президент республіки - наш керівник, і ми завжди відчуваємо потреба в його радах, тому що ми визнаємо його перевагу і його геній »[цит. за: 25, с.286].

Побудова республіки визначалося партійної стратегією, виробленої з урахуванням пріоритетів оновленої еліти. Нове покоління громадянської бюрократії не було диференційовано від політичної еліти і домінувало на політичній арені до введення багатопартійної системи в 1945 р. М. Севіл на підтвердження цього наводить такий уривок зі спогадів Хасана Ризи Саяка: «... одного разу під час виборів, мене вже знав про повну перемогу НРП, перехожий запитав: «Яка партія виграє?». Я відповів: «Звичайно ж, наша партія шановний» ... Він посміхнувся: «Ні наївний ... перемагає партія - це управлінська партія! ... А саме жандармерія, поліція, старшини нахие, каймаками і губернатори ... »[69, s.127]

Офіційно реформи почалися з обрання М. Кемаля президентом під 101 салютаціонний постріл 29 жовтня 1923 Ми не будемо детально висвітлювати всі перетворення, закріплені в Конституції, затвердженої 20 квітня 1924 (Закон № 491 "Про основні установленнях") і складався з 105 статей, розміщених у 6 розділах на 429 сторінках.

Від ліквідації халіфату на початку реформ, еліта до кінця 20-х років, дійшла до виключення з конституції статті про іслам як державну релігію і до вимоги виробляти езан турецькою мовою (3 лютого 1932 р.). Реформу алфавіту в 1928 р., А. Фероз називає «найбільш революційною (иконоборческой) реформою періоду», коли «одним ударом, навіть освічені люди були відрізані від їх минулого, коли нація блискавично стала віртуально грамотної» [44, p. 80]. Більшість дослідників відзначає, що «і західники, і тюркісти були прихильниками модернізації». Надалі «серед кемалістів немає тих, хто проти реформ ... Модернізацію кемалісти розуміли однозначно - як вестернізацію». М. Кемаль заявляв: «Є різні країни, але цивілізація одна, і для прогресу нації необхідно залучення до цієї єдиної цивілізації» [6, с. 65, 71].

В економічній області турецькі дослідники проводять паралелі між младотурецким і республіканським періодами. Державне чиновництво зберегло абсолютний контроль над суспільством. Згідно з С. Огюну, централізованість турецького суспільства закладена в основах соціально-культурного устрою турецького суспільства і переходить з одного стану в інший: справа служіння державі починаючи з палацових шкіл (ендерун оджаклари), переходить до міністерств Високої Порти (Баб-і Алі) і палаци пашів і, нарешті, до кадрів республіканської Туреччини. [62, s.36] Як і в XIX столітті підприємницький клас, приватно-державний сектор створювався руками держави, шару бюрократії, крім якого управляти створюваними ГЕО було просто нікому. Роль держави в цьому подробицею проаналізована, і ми не будемо на цьому зупинятися. [Arslan, 2003; Keyder, 1993, Цzel, 1994; Кірєєв Н.Г., 1991] В економічній сфері державі доводилося виконувати звичну роль в області промислового розвитку і всієї економічної модернізації. Туреччина, як і багато країн Сходу, не мала головним ферментом, що прискорює розвиток: потужним приватновласницьким сектором економіки, здатного дати необхідний для інвестицій капітал. Правлячій партії довелося пожертвувати рядом принципів лібералізму в розвитку національного виробництва, що прийняв форму силової політики. Політика етатизму стала основою державної політики Туреччини з середини 20-х років. Згідно Коркута Боратаву, етатизм - це процес «капіталістичного розвитку, в якому держава функціонує як стратегічний агент приватнокапіталістичного накопичення» [14, с. 77-78]. Зараз, вже в ХХI столітті, етатизм більше не є концепцією розвитку в Туреччині, однак державне втручання в економіку не тільки збереглося, а й зазнало значної еволюції.

Проблема висвітлення історії Османської імперії і республіканської Туреччини радянської історіографії полягає в тому, що розуміння і відповідна інтерпретація соціальних фактів мали політичний характер. Початок був покладений ще в 1920-і роки, коли проблема пролетарської революції на Сході, зважаючи на прийдешнього кризи імперіалізму, мала політичну актуальність.

Події в Туреччині, Китаї, Монголії змушували терміново виробляти теорії в дусі марксистсько-ленінської ідеології. Кемалістською тип розвитку вважався нехарактерним для східних революцій, які повинні були в ідеалі бути наближеними до ВОСР 1917 року, з усіма витікаючими наслідками. І.В. Сталін у травні 1927 р. дав свою оцінку революції в Туреччині: «Я знаю, що серед китайських націоналістів є люди плекають ідею кемалізму. Серед них перший Чан Кай-ши ... Кемалистская революція можлива лише в таких країнах, як Туреччина, Персія, Афганістан, де немає або майже немає промислового пролетаріату ... кемалистская революція є верхівкова революція національної торгової буржуазії »[цит. за: 12, с.18, 20]. Через деякий час, сильний удар був нанесений по позиціях Москви і Комінтерну в Китаї: поразка китайської революції влітку 1927 року, переворот Чан Кайши, розрив з Фен Юйсянем і його перехід на бік Чан Кайши. Подальша боротьба була ще попереду, і перемогу в ній здобув людина, до якої І.В. Сталін ставився з глибокою недовірою, через його націоналістичної ідеології.

Шлях Туреччини представляв серйозну загрозу радянським амбіціям на Сході і, робилося все, щоб запобігти утворенню політичних груп, здатних піти цим шляхом утворення суверенної національної держави. Так, в Монголії в кінці 1928 року спеціальна комісія Комінтерну відсторонила Дамбадаржа і Жадамба від посад у партійно-державному керівництві, звинувативши Жадамба в намірі встановити зв'язки з Німеччиною, Англією і Америкою, Дамбадаржа - з Китаєм і Японією. Б. Баабар в одній зі своїх книжок писав: «Головні керівники Монголії, такі як Церендорж, Амар, Жадамба і Дамбадорж, проводили цілісний політичний курс, націлений на національну самосвідомість. Вони висунули т.зв. п'ять пунктів національної політики: територія, нація, народ, свобода і власну державу ». Ц. Жамцарано писав у ЦК партії, що «... У політичному плані повинно бути суверенна держава, незалежна, самостійна і не підкоряється іншим », що було абсолютно неприйнятно для Москви. [Цит. по: 4, с. 60]

Історик С. Ічінноров, автор біографії П. Генден, зазначає: восени 1932 року, після початку нової економічної політики, прем'єр-міністр П. Генден пропонував встановити зв'язки з Туреччиною, кажучи, що оскільки наша країна за своїми ознаками схожа на Туреччину, встановлення зв'язків з Туреччиною вельми корисно для набуття досвіду. Він вважав, що доцільно мати нормальні відносини і з Японією, що зовсім не було адекватно політиці І. В. Сталіна.

У 1934 році в Радянському Союзі перебувала з візитом монгольська делегація на чолі з прем'єр-міністром і міністром закордонних справ П. Генден. Під час зустрічі делегації зі Сталіним, Генден розповів наступне: «Як-то влітку на дачі - це було після збройного повстання 1932 року - я, розмовляючи з товаришами, зауважив, що наша країна має щось спільне з Туреччиною, а деякі товариші ймовірно припустили, що я стану встановлювати зв'язки з Туреччиною. У відповідь на ці слова Сталін сказав: в першу чергу Вам доведеться декларувати незалежність від Китаю, потім можна домогтися визнання з боку інших країн ... Що стосується Туреччини, то між вашими двома країнами існує величезна різниця »[цит. по: 4, с.92-94].

Ця «величезна різниця» між східними суспільствами Туреччини, Монголії, Китаю, Японії та іншими, підтримувалася радянською історіографією аж до кінця XX століття. Був проголошений єдиний шлях розвитку і модернізації, що веде до певних політичних рішень в інтересах пролетаріату. Відзначимо лише, що рамки даної роботи не дозволять нам провести повноцінний порівняльний аналіз, наприклад Мейдзі исин і младотурецкой революції. На наш погляд є всі передумови для проведення подібних досліджень, оскільки соціальна структура в Японії була побудована за аналогічним турецькому принципу колективного целедостижения, був порівнянний інституційний ресурс. [18, с.179-180]

ВИСНОВОК

Завершуючи дану роботу, я хотів би зазначити, що вона не претендує на повноту, оскільки вона селективна щодо уражених аспектів історії та пристрої турецького суспільства. Що стосується власне предмета дослідження, тобто модернізації, то ми, не розглядаючи всіх політичних фактів, виявили еволюцію в ідеології правлячої еліти, структуростворюючим принципом якої, стала орієнтація на світській, світський, посюсторонний вогнище порятунку. Те, що ми не розглядали в подробиці політичні перипетії в суспільстві, зовсім не означає того, що вони нами не були враховані. Фактологічна база в цій області характеризується навіть деякої перенасиченістю.

Що стосується специфіки нашого дослідження, то в світі вже наявних вітчизняних робіт, ми уникли властивого ним прагнення перебільшити негативний вплив представників класу керуючих на економіку країни і інших політизованих аспектах відзначаються в економіці і інших сферах суспільного життя. Найбільш важливим для нас було, простежити еволюцію державної політики, які адаптувалися до характерної для свого часу моделі капіталістичної модернізації.

Ще однією докладно дослідженої нами особливістю, була роль управлінської інституції держави - шару професійної бюрократії, виробляє різні види соціотехніки. Незважаючи на її деяку стабілізацію, рутинізація на початку XX ст., Вона знову показала свої здібності до мобілізації в інтересах держави, запропонувавши суспільству нові принципи легітимності, близькі до зразків цивілізації Нового часу. Виявлена ​​нами наступність у сфері державного управління та ідеології шару професійної бюрократії, османського, Младотурецька і республіканського періодів, дозволяють говорити про невірне, одновимірному розумінні деякими дослідниками процесу модернізації в Туреччині.

Говорячи про революційні перетворення в Туреччині, слід відзначити вкрай мале число носіїв і ідеологів революційної символіки, тобто тих інституціональних організаторів, які відповідали за утвердження революційних рухів в усьому світі. Тих інтелектуалів, які, як довів Р. Арон, займалися удосконаленням міфології революції. Судження про обмеженість Младотурецька руху, з незавершеності "революції", штучний поділ суспільного розвитку на періоди т.зв. "Младотурецкой революції" і "кемалістською революції", представляються нам неправомірними. Провал у розвитку імперії на рубежі століть, викликаний зменшенням здатності імперської системи підтримувати триваючу трансформацію, зумовлену потребою модернізації, на нашу думку, викликав ліберальний рух військово-цивільної бюрократії за розширення участі (1908-1923). Надалі, в силу асинхронності процесу змін, воно еволюціонувало в бік буржуазного націоналізму, що мав характерну для Туреччини специфіку і радикального в республіканський період, який боровся за політичну централізацію.

Починаючи з середини 1940-х років спостерігалася еволюція державної політики, яка сприймала характерні для свого часу моделі модернізації - від кейнсіанської парадигми в 1950-60-ті до неокласичної і неоинституциональной в 1980-90-і роки. Політичне керівництво країни слід було ряду ключових напрямків розвитку:

- Створення інституційної системи, адекватної вимогам послідовної модернізації економіки, зорієнтованої на зростання

- Первісне забезпечення зростання в аграрному секторі і рішення проблеми продовольчої, а значить і соціальної безпеки

- На основі досягнутої виробничої бази подальше індустріальний розвиток силами держсектора і створення імпортозамінних секторів промисловості

- Забезпечення відповідних етапу трудоінтенсівного індустріального розвитку загальноекономічних умов та перехід до політики експортної орієнтації

- Раціональне використання держсектора як джерела коштів для процесів модернізації та розвитку приватного сектора, у міру зменшення першого в силу природних процесів розвитку економіки та інтеграції у світове господарство

- Побудова системи взаємовідносин між державою та малим і середнім бізнесом, що сприяє інноваційному розвитку виробництва і стійкого зростання економіки.

Підводячи певний підсумок наведемо характерне думка про політику культурної вестернізації і секуляризації в Туреччині. Х. Іналджік пише: «Не дивлячись на посилені затвердження Ататюрка, про те що Туреччина є всього лише одним із сучасних національних держав, які народилися після колапсу середньовічної Османської імперії, ми повинні визнати той факт, що сьогодні в плані історичної ідентифікації та орієнтації османизм живе в Туреччині . Ісламська самосвідомість різко зросла по всій країні як результат глибокого розчарування в підсумках соціального і економічного розвитку і секулярної прозахідної політики ... Ісламська реакція, яка проявилася в період правління ДП, виявилася спрямованою в той же час проти бюрократії, яка звикла насаджувати реформи зверху, невдачі останньої дали поштовх протесту мас »[цит за: 17, с. 276].

Література

1. Алімов А. А. Революція 1908 року в Туреччині. - Пробудження Азії, 1905 рік і революція на Сході. Л., 1935.

2. Алієв Г.З. Туреччина в період правління младотурок (1908-1918 рр.).. М., 1972.

3. Арон Р. Мир і війна між народами. М.. 2000.

4. Батбаяр Ц. Монголія і Японія в першій половині XX століття. Улан - Уде, 2001.

5. Вдовиченко В.І. Енвер - паша. - Питання історії, 1997, № 8.

6. Данилов В.І. Туреччина 20-30 - х років: шлях до демократії. - Схід: Афро - азіатські суспільства: історія і сучасність, 1997, № 2.

7. Данциг Б.М. Близький Схід: зб. статей. М., 1976.

8. Дуліна Н.А. Танзімат і Мустафа Решид - паша. М., 1984.

9. Дюмон Л. Homo Aequalis I. М., 2000.

10. Жовтяків А.Д. Друк у суспільно - політичному і культурному житті Туреччини. М., 1972.

11. Інджікян О.Г. Буржуазія Османської імперії. Єреван, 1977.

12. Ірандуст, Рушійні сили кемалістською революції. М. - Л., 1928.

13. Карсавін Л.П. Філософія історії. СПб., 1993.

14. Кірєєв Н.Г. Історія етатизму в Туреччині. М., 1991.

15. Міллер А.Ф. Туреччина: актуальні проблеми нової та новітньої історії. М., 1983.

16. Моісеєв П.П. Туреччина від напівколоніальній економіки імперії до господарства самостійної Републіки. - Схід, 2002, № 2.

17. Мусульманські країни біля кордонів СНД, М., 2002

18. Парсонс Т. Система сучасних суспільств. М., 1998.

19. Петросян Ю.А. Младотурецький рух (друга половина XIX - початок XX ст.) М., 1971.

20. Петросян І.Є., Петросян Ю.А. Османська імперія: реформи і реформатори. М., 1993.

21. Розалиев Ю.М. Мустафа Кемаль Ататюрк. Нарис життя і діяльності. Istanbul, 1997.

22. Розалиев Ю.М. Особливості розвитку капіталізму в Туреччині. М., 1963.

23. Старченко Г.І. Двісті років вестернізації. (Туреччина). - Азія та Африка сьогодні, 2000, № 6.

24. Тодорова М.М. Склад правлячої еліти Османської імперії в період реформ (1826-1878). - Тюркологической збірник, 1976. М., 1978.

25. Ушаков А.Г. Феномен Ататюрка: турецький правитель, диктатор. М., 2002.

26. Фадєєва І.Є. Мідхат - паша. Життя і діяльність. М., 1977.

27. Фадєєва І.Л. Концепція влади на Близькому Сході. М., 1993

28. Чілкот, Рональд Х., Теорія порівняльної політології. М., 2003.

29. Шпількова В.І. Молодотурецька революція 1908-1909 рр.. М., 1977.

30. Ейзенштадт Ш.Н. Революція і перетворення суспільств. М., 1999.

31. Есат Дж. Пакер 40 років на дипломатичній службі. М., 1971.

32. Akşın S. Jцn Tьrkler ve İttihad ve terraki. İstanbul, İletişim Yayınları, 1987.

33. Atatьrk ilkeleri. Ankara, Tьrk hava kurumu basımevi, 1995.

34. Arslan M. İş ve Meslek Ahlakı, Ankara, Nobel Yayın dağıtım, 2001.

35. Baştьrk Ş. «Tьrkiye'de Girişimci olmak:« Cevdet Bey ve Oğulları »Romanında Cevdet Bey İle Nusret Зekilmesi Ьzerine İlk Notlar», İşgьз Endьstri İlişkileri ve İnsan Kaynakları Dergisi, 2003, Cilt 5, Sayı 1, (php;).

36. Beatty J. Peter Druker'a Gцre Dьnya, Зev. Osman Akınhay, İstanbul Sistem Yayınları, 1998.

37. Buluş A. Ahilik, Osmanlı Esnaf Sistemi'nin İşleyişi ve Yozlaşması. - Aktif İşadamları Derneği Bьlteni (AKİD), Nisan-Mayıs-Haziran 1996, Yıl: 3, Sayı 8.

38. Cavdar, Tevfik, Tьrkiye'de Liberalism. 1860 - 1990. Ankara, Liberte Yayınları, 1992.

39. Зelik H. «Mansur Bey'den Bu Yana Bьrokrasimizde ve Personel Rejimizde ne Değişti?». - Tьrkiye Gьnlьğь 26 / Ocak-Şubat 1994, (http://www.huseyincelik.net/makaleler/).

40. Зitici O. Kamь Bьrokrasi Ьzerine. - Amme İdaresi Dergisi, 1983, Cilt 16, Sayı 4.

41. Dogo M., Franzinetti G., eds. Discrpting and Reshaping: Early stages of Nation building in the Balkans. - Europe and the Balkans International Network, 2002, Ravenna: Longo Editore.

42. D'Ohsson, 18. Yьzyıl Tьrkiye'sinde, Цrf ve Adetler, Зeviren Zerhan Yьksel, İstanbul, Tercьman 1001 Temel Eser, tarihsiz.

43. Erik Jan Zurher, The Ottoman Conscription Sistem in Theory and Practice, 1844-1918. - International Review of Social History, 1998, Vol. 43, No 3.

44. Feroz A. The Making of Modern Turkey, NY, Routhledge, 1993.

45. Gцcek FMBurjuvazinin Yьkselişi İmparatorluğun Зцkьşь, Ankara, Ayraз Yayınevi, 1999.

46. Guy P. du, Bьrokrasiye Цvgь (Weber-Organizasyon-Etik), Зevirenler Engin Yıldırım vd. İstanbul, Değişim Yayınları, 2002.

47. Haşlak İ., State, Social Groups and Transformation ın the Nineteenth Century Ottoman Empire. - Liberal Dьşьnce, 1998, Gьz, Sayı 12.

48. Heper M. The State Tradition in Turkey. Walkington, The Eothen Press, 1985.

49. Heyd U. The Ottoman Ulema and Westernization in the Time of Selim III and Mahmud II. 1961, Scripta hiroesolymitana, Vol. 9.

50. Inalcik H. Turkey between Europe and the Middle East. - Journal of International Studies, 1998, Vol. 3, No 1. Http://www.mfa.gov.tr/grupa/percept/

51. Inalcik H. The Ottoman Empire. The Classical Age 1300-1600. L., Weidenfeld and Nicolson, 1973.

52. İnalcik H. Sened - i İttifak ve Gьlphane Hatt - i Humayunu. - Belleten, 1964, Vol.28, No 12.

53. Karpat KH Osmanlı Modernleşmesi. Toplum, Kurumsal Değişim ve Nьfьs, İstanbul, İmge Kitabevi Yayınları, 2002.

54. Keyder З. Tьrkiyede Devlet ve Sınıflar, İstanbul, İletişim Yayınları, 1993.

55. Macdonald DB Aspects of Islam. NY, Books for libraries divss, 1971 (orig.ed. 1911).

56. Mardin S. European Culture and the Developement of Moderrn Turkey. - Turkey and European Community, Leske, Budrich: Opladen, 1990.

57. Mardin S. Center - periphery relations: A key to Turkish politics? - Daedalus, Journal of the American Academy of Arts and Sciences, 1991, Vol. 120, No 3.

58. Mardin Ş. Tьrk Modernleşmesi. İstanbul, İletişim Yayınları, 1991, 2001.

59. Mises L., von, Bьrokrasi. Ankara, Liberte Yayınları, 2000.

60. Mouzelis NP Цrgьt ve Bьrokrasi: Modern Teorilerin Analizi. Konya, Зizgi Kitabevi Yayınları, 2001.

61. Mustafa Suphi, Memurculuk. - Dilek Kanat A. Mustafa Suphi. İlk Yazılar 1.Cilt 1908-1910, İstanbul, Amaз yayınları, 1989.

62. Цğьn SS Modernleşme, Milliyetзilik ve Tьrkiye. İstanbul, Bağlam Yayıncılık, 1995.

63. ЦzdemirH. Osmanlı Devletisinde Bьrokrasi. İstanbul, Okumuş Adam Yayınları, 2001.

64. Цzel M. Birey Burjuva ve Zengin. İstanbul, İz Yayıncılık, 1994.

65. Prens Sabahattin, Tьrkıye Nasıl Kurtarılabilir ve İzahlar. Ankara, Ayraз Yayınları, 1999.

66. Prens Sabahattin, Tьrkıye Nasıl Kurtarılabilir. Ankara, Liberte Yayınları, 2002.

67. Rooney CB The international Significance of British Naval Missions to the Ottoman Empire, 1908-1914. - Middle Eastern Studies, 1998, Vol.34, No 1. Http://www.mtholyoke.edu/acad/intrel/

68. Sayar AG Osmanlı İktisat Dьşьncesinin Зağdaşlaşması. İstanbul, Der Yayınları, 1986.

69. Sevil M. Tьrkiye'de Modernleşme ve Modernleştiriciler, Ankara, Vadi Yayınları, 1999.

70. Skousen M. Modern İktisadın İnşası. Ankara, Liberte Yayınları, 2003.

71. Thornburg MW Tьrkiye Nasıl Yьkselidir? İstanbul, Nebioğlu Yayınevi, tarihsiz.

72. Toprak Z. Milli İktisat - Milli Burjuvazi. İstanbul, Tarih Vakfı Yurt Yayınları, 1995.

73. Ьlgener SF İktisadı Зцzьlmenin Ahlak ve Zihniyet Dьnyası. İstanbul, Der Yayınları, 1991.

74. Ьlken, Hilmi Ziya, Tьrkiye'de Cağdaş Dьsьnce Tarihi, İstanbul, İletişim Yayınları, 1979.

Відкликання

наукового керівника

на дипломну роботу студента ВФ БДУ

Писарєва Р.С.

«Туреччина: від імперії до республіки. Державна бюрократія і

проблеми модернізації »

У світлі того, що відбувається в сучасному світі посилення позицій ісламу вивчення модернізаційних процесів в Туреччині періоду двох революцій 1908 і 1923 рр.. набуває особливої ​​актуальності. Модернізація, як відомо, поряд з іншими трансформаційними процесами, має на увазі маргіналізацію ролі релігії. Тому вивчення модернізаційних процесів, що відбувалися в Турецькому державі, цікаво як приклад переходу ісламської держави від легітимізації влади та побудови меж спільності на релігійній основі до секулярного обгрунтуванню політичної легітимності і національному визначення спільності.

Приступаючи до дослідження даної теми, Р.С. Писарєв проявив себе як людина творча, про що свідчить, перш за все, вибір ним теоретичної бази свого дослідження. Автор вирішив відійти від широко поширеного у вітчизняній історіографії образу чистої, або класичної, революції, представленого в марксистській парадигмі, в силу його слабкою застосовності до вивчення перетворень в Туреччині. В якості альтернативи Р.С. Писарєв звернувся до теорії революційних перетворень суспільства, розробленої Ш. Ейзенштадт, в рамках якої образ чистої революції розглядається не як єдино можливий тип революції, а як особливий тип серед процесів, в ході яких здійснюються соціальні зміни і перетворення. Застосування нової теоретичної бази дозволило автору звільнитися від тиску робіт вітчизняних фахівців у цій галузі і провести самостійне дослідження, спробувати дати власне трактування трансформаційних процесів, протекавшим в Туреччині в зазначений період.

Підсилює роботу і той факт, що добре володіння іноземними мовами - турецьким та англійською - дозволило Р.С. Писарєву широко використовувати результати досліджень та опубліковані матеріали на турецькій і англійській мовах. Бібліографія турецькою мовою складається з 39 одиниць.

Враховуючи творчий підхід до виконання дипломної роботи, добре володіння фактичним і теоретичним матеріалом з теми дослідження, які Р.С. Писарєв продемонстрував у кваліфікаційній роботі, керівник пропонує оцінити її на «відмінно».

АНОТАЦІЯ

Головною метою роботи «Туреччина: від імперії до республіки. Державна бюрократія і проблеми модернізації »є аналіз процесу модернізації в Османській імперії і республіканської Туреччини і ролі в ньому військово-цивільної бюрократії, яка визнається зарубіжними дослідниками" модернізаторської елітою ", яка відіграла ключову роль на всіх етапах модернізації впродовж ХІХ ст. і на початку ХХ ст.

Наше головне завдання - простежити еволюцію в ідеології правлячої еліти, структуростворюючим принципом якої, стала орієнтація на світський, посюстороннем вогнище порятунку.

У підсумку робиться висновок, що період реформ, обумовлений потребою модернізації, викликав ліберальний рух військово-цивільної бюрократії за розширення участі (1908-1923). В дальнейшем, в силу асинхронности процесса изменений, оно эволюционировало в сторону буржуазного национализма, имевшего характерную для Турции специфику и радикального в республиканский период, ратовавшего за политическую централизацию.