Ступінь впливу біблійних книг на особистості російських поетів XVIII століття

Бог почав осмислюватися (повторимося знову) в чисто людських категоріях.
«Просвітницький, вільнодумний розум є розум нездоровий, відірваний від цілісного життя, від духовного спадкоємства, і тому для нього закриті горизонти буття. Цей розум ніколи не був у змозі зрозуміти таємниці історії, таємниці релігійного життя народів, і він спотворив науку XIX і XX століть », - стверджував Бердяєв. [11, с. 433]
Можна сказати, що при Катерині II «будь-яка культурна діяльність, в тому числі поетична, була прямою участю в творенні держави». [12, с. 145] Поезія «концентрувала в собі майже весь зміст духовного життя нації». [13, с. 45] У результаті цього росіяни, втомлені від життя під «диктовку держави», занурювалися до сфери внутрішнього самоспоглядання. Перебуваючи в складних соціально-політичних умовах, поети знаходили моральну основу в Біблії. Обравши для поетичних переспівів текст Псалтиря, вони прагнули висловити в духовних піснях індивідуальне споглядальний початок. «Адже перекладання псалмів, - писав І.З. Серман, - набагато більш «особисто», більш «індивідуальні» за своїм змістом, за тематикою та емоційному строю, ніж оди урочисті. У перекладання псалмів «бесіда» з богом легко перетворюється на скаргу на ворогів, на свої нещастя, лиха й неприємності. У перекладання псалмів цілком доречно розвиток будь-якої теми - від самої абстрактно-філософської до глибоко особистою, приватною ». [14, с. 59]
При всіх перевороти в свідомості, які відбулися, при всій переориентировке на західне світогляд, літературно-громадську свідомість другої половини XVIII століття все ж таки було сильно традиційної православної духовністю. У цей час російська література ще "користувалася одним з Церквою мовою, не йшла далеко від церковних стін" [6, с. 77]. Це дозволяло світської культури в цілому харчуватися і наповнюватися "духовним вогнем і глибоким християнським почуттям, явно виділяють вітчизняну словесність серед європейських секуляризованих літератур нового часу" [13, с. 23]. У багатьох письменників виникає духовна потреба у вираженні своїх почуттів саме у формах, близьких до молитов та псалмів. Звернення, наприклад, Г.Р. Державіна і А.Т. Болотова до форми "літературної молитви" "вказує на" запаси "духовної туги дворян тієї епохи (останньої чверті XVIII століття) за Богом, по молитві. Але при всьому тому вони співають свої" псалми "точно не від себе особисто, а від імені багатьох . Їхня духовна поезія явно наслідує традицію старозавітних псалмоспівця. Але "псалми" літераторів лише туга за псалмів, по справжньому дяку Богові - по молитві. Вони плачуть про своє стані молитвою людини, відпали від близького богоспілкування. Їх вірші "суспільні". Вони наповнені позивом прокинутися й піднести пісня до Бога. Державін горів у своїх духовних віршах молитовним захопленням справами Божими, ім'ям Божим, величчю, мудрістю Його. <...> І Г. Р. Державін, і А. Т. Болотов займали близьку позицію у своїх духовних віршах. Головною темою їх був все ж таки не покаянний тон, а хвалебний, подячний Богу - Творцю. Через це їх християнський голос був звернений до сучасників. І перше, до чого вони звали, - прокинутися від земного, перестати віддавати хвалу не Творця, а тварюки, не вічно живого, а тлінне "[15, с. 186]. Така духовна позиція письменників та їх естетична орієнтація у своїй творчості на зразки текстів Святого Письма органічно вписувалася в загальний православний контекст епохи.
Однак поети не обмежувалися перекладання Псалтиря, звертаючись і до інших біблійних текстів, причому, обираючи не тільки шлях інтерпретації, а викладаючи свої власні думки, почуття, свою думку. Біблійні образи зустрічаються, наприклад, в урочистих образах Ломоносова і Сумарокова, у віршах Тредиаковского. Безперечними досягненнями в цій галузі є оди «Бог» і «Христос» Г.Р. Державіна.
2. Перекладення псалмів у російській літературі XVIII століття (творчість М. В. Ломоносова, В. К. Тредиаковского, А. П. Сумарокова, Г. Р. Державіна)
Псалтир займала чільне місце в православному богослужінні, була основним посібником при навчанні грамоти. Специфіка Псалтиря в тому, що вона є зібранням молитов, звернень до Бога віруючої людини, що не знаходить в світі заспокоєння.
Опинившись біля витоків формування нової російської літератури, поети обрали стиль Псалтиря зразком одичного жанру. Підтвердженням цьому служить «поетичний турнір» Тредиаковского, Ломоносова, Сумарокова, і те, що практично всі поети XVIII століття ставили перекладання псалмів першими у своїх зібраннях творів. Закладаючи основи дидактичної поезії на російському грунті, Сумароков, Херасков та ін черпали натхнення в божественних рядках Священного Писання.
Намагаючись наблизитися не тільки до смислової, але і до поетичної стороні псалмів, перекладачі експериментували з текстом. Домагаючись гармонійного поєднання, єдності сенсу форми, поетам XVIII століття доводилося враховувати особливості побудови Псалтиря, поетична форма якої грунтується на метричної організації вірша. Головним рітмообразующім елементом псалмів (повторюваним, протиставляються, співвідносяться), за визначенням Ш. Маркіша, виступають одиниці сенсу, а не форми - «відрізки» думки, а не стопи або ікти, наголосу. «Відрізки» складаються в різного роду паралельні конструкції, які, у свою чергу, походять від виконання дуетом. Фонетична організація біблійного вірша відрізняється великою кількістю алітерацій, асонансів, складною, ефектною звукописью, правда, спостережувані співзвуччя у закінченні «відрізків» ще не дозволяють говорити про римі в поезії стародавнього єврейства. [16, с. 13-14]
Звернення до Псалтирі як до джерела поетичного натхнення не випадково. Звичай перекладати Святі книги йде з Іспанії з IV століття. Псалми, написані єврейською мовою віршами, спонукали в XVII столітті до першого російському поетичному перекладу псалмів Симеона Полоцького. «Літературна форма Псалтиря також знаходиться в руслі загального розвитку близькосхідної лірики (Наприклад, псалом сто четвертій близький до єгипетських гімнам сонцю епохи Ехнатона), але виділяється своїм різко особистісним характером; бог з об'єктивної сили стає, перш за все, співучасником людських виливів». [17, с. 63]
Перелагателі виступали в кількох іпостасях «Це і поет прославляє творця, і, головне, людина певної біографії, долі, морального емоційно-вольового складу, в якому виділені мужність, стійкість, вірність своєму покликанню», пише В. А. Котельников. [18, с. 33]. Розмірковуючи про світобудову, моральному законі, людської сутності, поет постійно співвідносить загальновизнані погляди зі своїми власними, і це призводить до прояву в тексті власне автора, що явно простежується в духовній ліриці XVIII століття. Перехід від біографічної особистості поета до втілення ліричного переживання не завжди можливий. У XVIII столітті почуття автора, як правило, синтезувалися, духовно збагачувалися і переходили в розряд загальнолюдських якостей.
Ступінь подібності образу автора і ліричного героя обумовлюється близькістю психологічного портрета, біографії, поглядів на життя, але при цьому «сприйняття ліричного героя вимагає врахування його естетичної« разигранності »- його нерозділеності з автором і несліянності, розбіжності з ним», - зауважує Бройтман. [19, с. 143]
Яскравим прикладом такої творчості є перекладання псалмів М.В. Ломоносова. Взагалі ж серед всіх доступних Ломоносову сфер культурної діяльності поезія його займає особливе, виняткове місце. Саме в ній найбільш повно відбилося запаморочливе різноманіття його творчих і чисто людських устремлінь. І ось чому правий був К.С. Аксаков, коли в середині минулого століття писав: «Ломоносов був автор, особа індивідуальне, перший, повсталий як особа зі світу національних пісень, в загальному національному характері поглинали індивідуума; він був звільнений індивідуум в поетичному світі, з нього почалася нова повна сфера поезії, власне так звана література »[20, с. 62]
Тут необхідно зазначити, що серед парафразом Ломоносова є як перекладання, які, по суті, не є вільними, тобто, поет просто інтерпретує текст Псалтиря у віршовану форму. Це, наприклад, перекладення 26 псалма, яке практично цілком відповідає за змістом біблійного тексту:
Господь, рятівник мені і світло:
Кого я убоюся?
Господь сам життя мою дотримує:
Кого я боявся?
Під злобі тіло моє пожерти
Огидні кинулися;
Але злий рада хоча почати,
Впали, було поламане. [8, с. 93]
В оригіналі: «Господь просвітництво моє і спаситель мій, кого я убоюся? Господь Защітітель життя мого, від кого боюся нікого? Внегда прібліжатіся на мя злоби, еже знести плоті моя, оскорбляющіі мене, і вразі мої, тії ізнемогоша і падоша ». [21, с. 53]
Або:
Хоч полк проти мене збудись,
Але я не жахаюся.
Нехай вороги споруджений лайку;
На бога покладаюся.
[8, с. 93]
В оригіналі: «Аще ополчився на мя, не злякається серце моє, аще повстане на мя лайка, на Нього аз уповаю». [21, с. 53]
Навіть при самому неглибокому аналізі подібних перекладень можна з упевненістю сказати, що автор намагається тут чітко дотримуватися схожості зі зразком. Подібним прикладом також може служити перекладення псалма 1, який починається так:
Блаженний, хто до злим до ради не ходить,
Не хоче грішним у слід ступати,
І з тим, хто в згубу призводить
В єдиному місці засідати.
Але думку і волю піддає
Закону Божого у всьому,
І точно оний дотримується
У всьому протязі своєму.
  [22, с. 16]
Для порівняння, початок псалма звучить так: «Блажен муж, іже не іде на раду нечестивих і на шляху грішних не ста, і на стільці губителів НЕ седе, але в законі Господні воля його, і в законі Його повчиться день і ніч". [21, с. 13] Різниця між фразою «повчиться день і ніч" і практично синонімічні їй рядками, здається сміховинною.
Потрібно сказати, що сам Ломоносов в деякій мірі відчував себе зв'язаним необхідністю близько дотримуватися оригіналу. Історику В.М. Татіщеву, радили йому продовжувати перекладання псалмів, Ломоносов відповідав (27 січня 1749г.), Що хоча рада цей йому «дуже приємний», але існує перешкода, а саме: «Я не смію дати в додатку іншого розуму, ніж будь псаломським вірші в перекладі мають ». [23, с. 89]
І так лиходії не повстануть
Перед Вишнього Творця на суд;
І праведні не згадано
У святому соборі їх отнюд.
Господь на праведних дивиться
І їх в дорозі своєму зберігає,
Від грішних погляд Свій відвертає
І злісний шлях їх погубить.
[22, с. 16]
читаємо ми в перекладенні псалма 1, і ці рядки можуть служити підтвердженням слів Ломоносова, настільки близько вони знаходяться до рядків самої Псалтирі: «Цього заради не воскреснуть нечестиві на суд, нижче грішниці до ради праведних. Яко вість Господь путь праведних, і дорога безбожних загине ». [21, с. 13]
Однак у Ломоносова є парафрази, які до певної міри спростовують його ж власне вислів. На перший погляд, ми можемо поставити в ряд своїх попередніх прикладів ще одне перекладення: досить близько до тексту перекладений на вірші псалом 103. Однак тут поет дає вже велику волю своєї художньої фантазії; це можна помітити, якщо як слід вчитатися в рядки парафразу і самого псалма:
Так хвалить дух мій і мову
Всесильного творця державу,
Пишність і славу,
О боже мій, якщо ти великий!
Ковдри чудний красою,
Зорею божественного світла,
Ти зірки розтягнув без ліку
Намету подібно перед собою.
[8, с. 96]
Порівняємо з текстом Псалтиря: «Благослови душе моя, Господа. Господи Боже мій, возвеличился еси дуже, під сповідання і в велелепоту зодягнулися єси. Ковдри світлом яко ризою, Простягаючи небо як шкіру ". [21, с. 106]
Неважко помітити, що при збереженні основного напрямку біблійного тексту, його ідейної та смислової спрямованості, Ломоносов тут обирає вже шлях нікого перетворення псалми. Наприклад, він застосовує виключно свої поетичні порівняння, чого в перекладенні псалма 26-го помітно не було. «Ковдра світлом яко ризою», «Ковдра чудний красою, Зорею божественного світла» - у наявності явна поетична переробка тексту Псалтиря, на відміну від перекладання псалма 26, де, повторимося, рядки біблійного тексту просто переводилися у віршовану форму, причому порядково, чи не слово в слово, без будь-яких додаткових і відмінних від оригіналу порівнянь або метафор. Ось ще один приклад: "Простягаючи небо як шкіру" - ця коротка рядок з Псалтиря співвідноситься у віршованому преложения з чудовим порівнянням «Ти зірки розтягнув без ліку намету подібно перед собою».
Таким чином в цьому парафраз ми вже маємо справу з творчим переосмисленням псалми. Зміст, сенс його при цьому не змінюється, але в перекладенні з'являються художні обороти, не властиві біблійного тексту.
Ти землю твердо заснував,
І для надежния зміцнів
Нерухомі поклав склеп,
І вічно непохитність дав.
[8, с. 96]
У Псалтирі: «Основаяй землю на тверді ея, не схилиться на віки віків». [21, с. 106] Ні про які «заклеп» мова, зрозуміло, не йдеться.
Але для чого ж Ломоносов починає відступати від прямого біблійного тексту і вводити власні художні засоби? Відповідь проста: вибір робиться у бік музикальності, мелодійності вірша. Парафраз псалма 103 куди більш мелодійна, ніж попередній, псалми 26.
Гоголь вважав відмінною рисою російської поезії "прагнення як би полинути кудись разом зі звуками" [24, с. 369]. Ломоносов був першим, у кого це якість проявилася: ні його попередники (Феофан Прокопович, А. Д. Кантемір), ні його сучасники (В. К. Тредіаковський, А. П. Сумароков), жоден з поетів нового покоління (М. М. Херасков та ін), - ніхто аж до появи Г.Р. Державіна не міг суперничати з ним у цьому відношенні.
Причому, повертаючись, так би мовити, на грішну землю, Ломоносовський дух не забував про тих висотах, на яких він побував, - йому, якщо скористатися словами Є.А. Баратинського, було "пам'ятне небо рідне". І ця пам'ять посувала його на таку поетичну сміливість, яка виявлялася доступною, як з'ясувалося згодом, тільки найбільшим нашим ліричним геніям - Державіну, Пушкіну, Тютчеву, Лермонтова. Ломоносов по-своєму інтерпретує текст псалми вже не тільки в плані форми, але і в плані змісту. Тенденція до цього намічається вже в тому самому перекладенні псалма 103. Крім своїх художніх засобів поет наповнює його подробицями, що йдуть від нього безпосередньо:
Ти наказав водам парами,
Сходити, Згущаючи над нами,
Де дощ народжується і сніг.
[8, с. 96]
Вірність джерела очевидна, але помітні і особливості, внесені поетом-Северянин і натуралістом. Поки що це не більше ніж подробиці, не в якій мірі не суперечать змістом біблійного псалма, а тільки доповнюють його. Але Ломоносов у своїх перекладеннях йде далі подробиць.
Схили, Творець, коли небеса,
Котись горах, і піде дим.
Так паки на землі з'являться
Твої жахливі чудеса.
І блискавкою Твоєю блешні,
Разі від країн гримлячий стріли,
Розсип ворогів Твоїх межі,
Як бурею, пліви разжені.
Мене охопив чужий народ,
У вирі я загруз глибокою.
Ти з тверді длань Простягни високою,
Врятуй мене від багатьох, вод.
[8, с. 96]
У цьому перекладенні псалма 143 Ломоносов дозволив собі незначний начебто, майже непомітний відхід від оригіналу. Але як значні наслідки! Адже в оригіналі стоїть: "моїх ворогів", і коштує не прямим текстом, дізнатися про це ми можемо лише контекстуально: «Блешні блискавку, і разнежеші я, послі стріли Твоя, і разнежеші я. Послі руку твою з висоти, визволи мене і визволи мене від великої води, з руки синів чужих ... »[21, с. 106] Легендарний автор старозавітного тексту просить помститися над ворогами, що завдало образу і лихо для неї. «Ломоносовський герой прямо називає тих, з ким він бореться, ворогами самого Творця: це твої вороги, я веду з ними смертельну боротьбу; ти повинен заступитися, бо, хоч я і родинний тобі своєю моральною і духовною природою, в мені б'ється людське серце, воно може не витримати, життя моєї може не вистачити, щоб перемогти зло; "Простягни руку", "Врятуй мене", - кажучи це, я не свого прошу, але твоє відстоюю; мені не захист, а правда потрібна ». [25, с. 34]
Як відомо, перекладення псалма 143 було своєрідним поетичним змаганням, що відбувся між Ломоносовим, Сумарокова і Тредиаковским в 1743 р. Ломоносов зумів у перекладати псалом вкласти і свої власні переживання, своє обурення господарювали в Петербурзької Академії наук реакціонерами, по здебільшого іноземцями:
Віщає брехня мову ворогів,
Десниця їх сильна ворожістю,
Уста рясні марнотою;
Приховують в серці злісний ков.
... Визволи мене від хижих рук
І від чужих народів влади:
Їх мова сповнена марноти, напасті,
Рука їх у нас наводить цибулю.
[8, с. 96]
М'яко і незлобиво звучать з цими строфами вірші Сумарокова:
Чи не нахили до їх вухо слова:
Справи їх бридкими перед тобою,
Я буду співати тобі пісню нову,
Взнесу до хмар голос мій
І буду хвалити тя піснею галасливої
У моїй Псалтирі многострунной.
[26, с. 87]
Тредіаковський також досить мирно описує ворогів псалмоспівця:
Їх скарб рясно,
Нестачі немає при ньому,
Ллє достаток всюди сильно,
І надлишок є у всьому:
Вівці в полі багатоплідні,
І волів стада породних ...
[27, с. 29]
Відмінності в самому тоні перекладень очевидні. Крім того, в порівнянні з перекладанням Тредиаковского, написаного хореєм (чи не в дусі народних пісень), версія Ломоносова звучить більш урочистим ямбом.
Три оди-сестри були схожі один на одного правильної строфічної стрункістю, проте розрізнялися розміром: в оді В.К. Тредиаковского тринадцять суворих 10-рядкових строф, у А.П. Сумарокова - одинадцять 6-рядкових, у М.В. Ломоносова - п'ятнадцять 4-рядкових.
Експериментальні, що передбачали досить формалізований характер письменництва досліди В.К. Тредиаковского, А.П. Сумарокова і М.В. Ломоносова з перекладання прозового тексту сто сорок третій псалма різними віршованими розмірами показали, що трепетне зіткнення поетичної уяви зі священним текстом пробуджує насамперед духовну область ліричної свідомості автора і породжує твір глибоко сповідувального характеру, а естетичні, історичні, біографічні чи побутові контексти стають супутніми духовної першооснові . «Алгебра» ритмічних чергувань віршованого розміру або «малий час» появи вірша на папері при цьому - лише зовнішні дані таємничого богонатхненного народження духовного твори. Поети XVIII століття, що складали «три оди парафрастіческіе псалма 143», здавалося б, «особливо» вирішували одну і ту ж задачу, поставлену розумом, - показати гідність того чи іншого віршованого розміру, але у кожного з них вийшло твір, своєрідно відкриває перш за все їх особистий досвід духовного діяння і спілкування з Богом.
Говорячи про перекладання псалмів, не можна не згадати спадок, залишений нам В.К. Тредиаковским. В.К. Тредіаковський - безумовний авторитет не тільки в літературі XVIII століття, він надавав плідну і благотворний вплив на російську словесність і в XIX столітті. Якщо Г.Р. Державін зізнавався: «Правила поезії черпати я з творів Тредьяковського», - то А.С. Пушкін у 1834-1835 роках більш детально позначав місце автора «Тілемахіди» у вітчизняному літературному процесі: «Тредьяковский був, звичайно, поважний і порядна людина. Його філологічні та граматичні вишукування дуже чудові. Він мав про російською віршуванні обширнейшее поняття, ніж Ломоносов і Сумароков. <...> Взагалі вивчення Тредьяковського приносить більше користі, ніж вивчення інших наших старих письменників ». [10, т. 7, с. 433] Те, що літературна спадщина В.К. Тредиаковского було затребувано в першій половині XIX століття, свідчить зауваження Н.А. Польового, зроблене в 1833 році: «І тепер є у нас сучасники Ломоносова, Сумарокова, Карамзіна, навіть Тредьяковського - не по літах, а за духом, за сутністю своїх створінь, за своєю освітою, напрямку, навіть по мові». [28, с. 171]
Тредіаковський залишив нам повне перекладання Псалтирі.
У 1743 р. з ініціативи А.П. Сумарокова, були видані «Три оди парафрастіческіе з псалма 143», автори - М.В. Ломоносов, А.П. Сумароков, В.К. Тредіаковський. Це поетичне змагання, про який нами вже згадувалося, для Тредиаковского стало початком роботи над перекладанням псалмів. Роботу над повною Псалтир Тредіаковський розпочав у 1750 р., а закінчив у 1753 р. Святійший Синод схвалив перекладення Тредиаковского, проте книга так і не вийшла. За життя Тредиаковского були опубліковані лише десять перекладень псалмів. Перекладення Тредиаковского виконані духовної наснаги, поет не тільки глибоко відчував поетичність Псалтиря, але, і найголовніше, богонатхненність псалмоспівця. У передмові до свого перекладання повної Псалтиря Тредіаковський писав: «Отже, полум'я палаючий до Псалмів у нутрощі моєї, вважав я за деякий таємне мені спонукання до цього перекладання справі, а почетші так, і перемінив, при Божим поспешествованіі, всі Псалми ліричним віршем ...» .
Хваліть Бога за святиню,
Хваліть за простір сил,
Хваліть справ за дар,
Хваліть, що їх затвердив.
[27, с. 156]
Це перекладання псалма 150, написане поетом у 1753 р., виконано досить близько до тексту оригіналу. У Псалтирі: «... хваліть його у голосі трубним, хваліте його у Псалтирі і гуслех, хваліть його в бубні та особі, хваліть його у струнах і органі ...». [21, с. 233]
Хваліть в голосі труб і звірити,
Хваліть у гуслях ви Того.
Хваліть у лику і в тимпані,
Хваліть дзвону в красі,
Хваліть в струнах і органі ...
[27, с. 156]
Очевидно, що Тредіаковський намагається в цьому перекладенні триматися якомога ближче до біблійного тексту. Поет практично не використовує власних художніх засобів, обмежуючись тими оборотами і прийомами, які є в тексті псалма: він, наприклад, зберігає Единопочаток рядків. Таким чином, переклад псалму 150 є, по суті, точною передачею тексту Псалтиря, з якою ми вже зіткнулися при аналізі перекладання псалма 26 М. В. Ломоносовим.
Дещо іншим зразком діяльності Тредиаковского з перекладання «Пісень Давида» є, наприклад, парафраз псалма 6. Починається він так:
О! НЕ люті під час,
Господи, Ім'я обличи;
Зол ж всім за тяжко тягар
І за багато тих плем'я
У кара не в гніві повлачі.
Але помилуй попремногу
Ізнемогшаго мене:
Кістки страждут борошно срогу,
Покажи до цельбе дорогу,
Боже! волаю зітхаючи.
[27, с. 14]
У Псалтирі: «Господи, та не люттю Своєю облічіші мене, нижче гнівом Твоїм покараєш мене. Помилуй мене, Господи, яко немічний є, зціли мене, Господи, яко смятошася кістки моя ». [21, с. 20] Тут у наявності не просто дослівна передача у віршованій формі тексту Псалтиря, а деякий творче переосмислення його. У перекладенні цього псалми, зокрема, виявляється манера Тредиаковского, визначилася вже в 1743 р. за участю поета у своєрідному творчому змаганні, про який вже говорилося.
Тредіаковський не просто передає у віршах текст Псалтиря - він розвиває кожну з рядків оригіналу. Це не просто художня переробка, властива Ломоносову - тобто, привнесення своїх художніх засобів (хоча, безсумнівно, в перекладеннях Тредиаковского є і це); це не відступ від прямого тексту та інтерпретація його відповідно до власних думок (що характерно для того ж Ломоносова) - це саме розвиток, продовження, продовження думок, яка несе кожен рядок «Пісень Давида». Наприклад, один з віршів псалма 6, що звучить у оригіналі так: «Відступіть від мене, всі делающіі беззаконня, яко почувши Господь голос плачу мого» [21, с. 20] - звучить у Тредиаковского так:
Відступіть геть, Лукавця:
Богом крик почутий мій.
Відступіть всі тщеславци
І ви, брехні за правду давця,
Злобі віддані самої.
[27, с. 14]
Розвиток вірша наявності. По суті, передача змісту рядка Псалтиря закінчується з першими двома поетичними рядками наведеної рядки:
Відступіть геть, Лукавця:
Богом крик почутий мій.
Однак Тредіаковському мало просто передати вірш із Псалтиря, і він продовжує розвивати висловлену Псалмоспівцем думка, перераховуючи ті якості, які, на його думку, входять в біблійну формулювання «творять беззаконня». Таким чином, його перекладення поступово подовжується: якщо в парафраз псалма 150 одна віршована рядок відповідала однієї (максимум, двом) рядках з «Пісень Давида», в перекладенні псалма 6 одному віршу з Псалтирі може відповідати 6-7 віршованих рядків перекладання.
Саме через цю особливість переказів, властивої Тредіаковському, його перекладення вийшло більш об'ємним, ніж у Ломоносова і Тредиаковского. Наприклад, початок псалма 143, в оригіналі звучить наступним чином: «Благословен Господь Бог мій, научаяй руки мої на ополчення, персти моя на лайку» [21, с. 106] - перетворюється у поета в дві строфи:
Міцний, чудовий, нескінченний,
Повне хвали, преславний весь,
Боже! Ти єдиний вічне,
Сий Господь вчора і днесь;
Непостіжний, всеблаженний,
Досконалостей пресовершенний,
Неприступна сокровен
Сам величності променями,
І огньпальних слуг чинами,
О! будь завжди благословенний. Хто ін толь б хоробро руки
Без Тебе мені ополчився?
Хто б і пращу, а не луки
У лайка направити навчив?
Всує меч витягти б у справу,
Ні списом убив би сміливо,
Буде б Ти мені не допоміг,
Пальців трепет підбадьорюючи,
Слабкість м'язи зміцнюючи,
Сил Господь, і правди Бог.
[27, с 29]
Навряд чи, звичайно, це можна вважати гідністю, оскільки через це властивості перекладання Тредиаковского набувають деяку розмитість і відрізняються трудністю сприйняття. Проте з упевненістю можна сказати, що поет, як і М.В. Ломоносов, вибирає шлях творчої переробки псалми.
У тому ж перекладенні псалма 6 зустрічаються такі рядки:
Ні по смерті таковаго,
Про Тебе б хто згадати міг;
Подякувати за благо
І за все, що в житті драго,
Кой у гробі є привід?
[27, с. 14]
Їм відповідають такі слова у Псалтирі: «Яко несть у смерті помінаяй Тебе, у пеклі ж хто оповість Тобі?»
Тут намічається не просто розвиток думки, наміченої в псалмі, а навіть деякий відступ від прямого тексту. Так, в перекладенні відсутнє слово «пекло», яке зустрічається в тексті Псалтирі.
Таким чином, у творчості Тредиаковского ми зустрічаємося з характерним для поетів того часу творчої переробкою текстів Псалтирі. Поет не наповнює свої парафрази власними думками, настроєм, як це робив Ломоносов, він йде по своєму шляху, в міру сил своїх продовжать і розвиваючи в перекладеннях думки, висловлені в Псалтирі. Однак це у поєднанні з більш складним, ніж у Ломоносова, мовою перекладень, з великою кількістю церковнослов'янізмів, робить його перекладання більш важкими для сприйняття і розуміння; в мелодійності духовні оди Тредиаковского значно поступаються тому ж жанру Ломоносова.
Подібно своїм попередникам, перекладав, а вірніше, перелагал у віршах псалми і А. П. Сумароков. Сучасники Сумарокова підносить до небес його байки, які вважали його трагедії досягненням європейської літератури, майже нічого не говорять про те великому розділі його поезії, який він назвав «духовними» віршами. Значний розділ лірики Сумарокова складають його перекладання псалмів (Сумароков переклав вільно всю Псалтир, 153 вірші). Псалми перелагал до нього і Тредіаковський, і Ломоносов. Але Сумароков дав новий напрямок і цього жанру. Його псалми - це ліричні пісні про людину, знемагають під тягарем життя і ненавидить порок.
Не сподівайтеся на князів,
Вони народжені від людей,
І всяк по єству на світі честю дорівнює,
Земля родить, земля пожере:
Народжений всяк народжений помре,
Багатий та бідний, погорджений славний ...
[26, с. 59]
Про свою боротьбі з лиходіями і тиранами, про свою вірність ідеям правди і добра, про славу чесноти оповідає Сумароков в абстрактних, але емоційно насичених образах псалмів. Недарма непідкупний Новіков писав про Сумарокова: «Різних пологів віршованими і прозовими творами придбав він собі велику й невмирущу славу не тільки від росіян, але і від чужоземних Академій та найславетніших європейських письменників» [29, с 177].
Переклади Псалтиря не були для віршотворця чимось другорядним, тільки парафрастіческімі вправами у віршуванні, - швидше за все, поет звертався до Псалтирі у важкі хвилини життя, в моменти скорботи, наділяючи біблійних героїв автобіографічними рисами, щоб передати власні скорботу, тривоги, хвилювання. Так, можливо, перипетії особистого життя поета, вступило шлюб з кріпак і внаслідок цього вимушеного припинити будь-які стосунки з дворянської ріднею, відбилися в рядках перекладання 145 псалма про природному рівність людей:
... І всяк по єству на світі честю дорівнює.
Земля родить, земля пожере,
Народжений всяк, народжений помре,
Багатий та бідний, погорджений славен.
[26, с. 59]
Перекладення псалмів Сумарокова відрізняються багатством римування і різноманітністю розмірів: наприклад, перекладення 145 псалма поєднує в собі чотиристопний і шестистопний ямб з пиррихии:
Не у / повал / ті на / князів /
Вони / народжений / ни від / людей /
І всяк / по єс / теству / на све / ті че / стю pa / вен
Земля / народить /, земля / пожере /
Народжений / ний всяк /, народжений / помре /,
Багатий / і вбогий /, погорджений / і сла / вен ...
Цей псалом, можливо через свою антимонархічній спрямованості, неодноразово перелагались як європейськими (Малерб), так і російськими поетами (Ломоносов). Сумароков приглушив основний тон псалми, зате посилив общеморальную тенденцію.
Римування змішана - ааbссb, з гіперкаталектіком в третій і шостий рядках. Рима аа, сс - чоловіча, bb - жіноча. Подібна побудова строфи незвично в російській поезії, однак часто зустрічається в німецькій. Відомо, що А.П. Сумароков перелагал псалми по слов'янському перекладу Біблії. Однак поет цікавився і староєврейською оригіналом, тому, не володіючи староєврейською мовою, він скористався європейськими перекладами і перш за все «новим і дуже до оригіналу близьким перекладом німецькою мовою» [30, с. 289]. Сумароков був знайомий також і з німецькими поетичними перекладання псалмів. Можливо, при створенні своїх «од духовних» він орієнтувався на ритмічний лад німецьких творів цього типу. Взагалі, Сумарокова було властиво використання у творчості багатющого досвіду античної та західноєвропейської поезії.
Для перекладень псалмів А.П. Сумарокова характерно, як це вже було відмічено вище, незвичайне для російської поезії побудова та змішана римування:
Залиш лиходіїв у їхніх справах,
Зникнуть: не завидуй лукавим;
Попадають, і будуть яко прах.
Живи на світі серцем правим:
Прославиться твоя голова,
Вони зів'януть, як трава.
[26, с. 46]
У цьому перекладенні псалма 36 намічені всі основні особливості творчості Сумарокова в цьому напрямку. По-перше, потрібно звернути увагу на те, що парафразу дається подобу назви. Це «Не завидуй лукавнующим», тобто в ролі заголовка виступає перший рядок з самого псалма: «Не завидуй лукавнующим, нижче побачивши що творять беззаконня. Зане яко трава скоро ізешут, яко зелие злаку скоро відпадуть ... »[21, с. 48]. Пізніше ця традиція буде продовжена Г. Р. Державіним, який, проте, на місце початкових слів з тексту Псалтиря поставить власні оригінальні назви.
Текст перекладання, як і всіх інших, досить близький до тексту оригіналу:
Не буди ти жорстокосердя:
Будь щедрий, не зневажай убога;
Шануй істину і буди твердий,
Покірливий, і завжди надійся на Бога.
Він у серці праведно увійде,
Яке Його знайде.
[26, с. 46]
Псалтир: «Надійся на Господа і чини дар, і упасешіся в багатстві ея ...». [21, с. 48] Однак при розгляді перекладень псалмів, виконаних А. П. Сумарокова ми стикаємося з уже звичним нам поетичним переосмисленням тексту, його творчою переробкою. Автор не змінює текст псалми
Сумароков з'явився гідним учнем Тредиаковского і Ломоносова. Його перекладання псалмів, виконані витонченим, чітким віршем з характерним побудовою строф, його експерименти з формою і змістом біблійних текстів, з'явилися новим щаблем розвитку в цій галузі творчості і надали безсумнівну вплив на покоління поетів, що пішли за ним.
Всі традиції перекладень псалмів будуть втілені у творчості Г.Р. Державіна. У поетичній спадщині Г.Р. Державіна є багато перекладів і наслідувань з «Псалтирі», відгомони її нерідко зустрічаються у віршах поета. Багато хто з його перекладень так чи інакше пов'язані з конкретними особистими і суспільними подіями. І як виразні заголовки його віршів - «Володарям і судиям», «Щасливе сімейство», «Переможцю», «Радість про правосуддя», «Братське згоду». У Державіна іноді відсилання до відповідного псалму відсутня, хоча, безсумнівно, псалми для поета були запасом матеріалу, звідки він черпав і думки, і образи. Державін підпорядковував все це своїм переживанням, вкладав у перекладання всю міць свого темпераменту.
Всього Державіну належить перекладення більше двадцяти псалмів. Цікаві назви, які він дав своїм перекладання, наприклад: «Праведний суддя» (1789, Пс. 100), «Істинне щастя» (1789, Пс. 1), «Допомога Божого» (1793, Пс. 120), «На марноту земної слави »(1796, Пс. 48),« Бажання на небо »(1797, Пс. 83),« Братське згоду »(1799, Пс. 132)," Втіха добрим »(1804, Пс. 71),« На безбожників »(1804, Пс. 52),« Надія на Бога »(1807, Пс. 45),« Подяка »(1807, Пс. 137),« Розчулення »(1807, Пс. 70),« Сходження на престол правди »( 1809, Пс. 96), «Сподівання на захист Божу» (1811, Пс.58), «Співчуття» (1813, Пс. 41). Джерелом поетичного натхнення стали для Державіна і деякі інші тексти Писання.
Обмовимося відразу, що в творчості Державіна можна говорити вже про більший творчому переосмисленні псалмів, ніж у того ж Ломоносова. Вже тільки те, що в багатьох випадках поет не дає прямого посилання на джерело, може підказати цей висновок. До того ж, у Г.Р. Державіна з'являються назви його духовних од, до чого ніколи не вдавався Ломоносов, який просто писав «псалом такий-то». Сумароков, як вже говорилося вище, замість заголовка використовував, як правило, яку-небудь рядок (або, що ще частіше, перші кілька слів) псалми. Дати назву перекладання біблійного тексту, назва власне і, зрозуміло, має той сенс, який вкладав у нього поет, було досить великою сміливістю з боку Державіна. Назви та відсутність посилань на джерела покликані були показати, що у твір, який ляже в майбутньому перед читачами, вкладені значні зусилля самого поета, що це не просто переклад у вірші, а переклад інтерпретований, переосмислений творчо.
Псалмів, перекладених точно по тексту (у Ломоносова прикладом подібного перекладання є парафраз псалма 26), у Державіна небагато. Він починає відразу з поетичного переосмислення псалми, з додавання своїх художніх засобів. Прикладом цьому може служити перекладення псалма 103 (у Державіна ця духовна ода носить назву «Величність Боже»). Можна провести порівняльний аналіз цього парафразу з подібним перекладом у Ломоносова, де, як ми вже говорили, також є художні засоби, відсутні в тексті оригіналу.
Так хвалить дух мій і мову
Всесильного творця державу,
Пишність і славу,
О боже мій, якщо ти великий!
Ковдри чудний красою,
Зорею божественного світла,
Ти зірки розтягнув без ліку
Намету подібно перед собою.
[8, с 96]
- Так починається перекладення псалма 103, зроблене Ломоносовим. Початок перекладання, виконаного Державіним, звучить так:
Благослови, душе моя,
Всесильного творця і Бога;
Якщо він великий! якщо мудрість многа
У творах, Господи, твоя!
Ти світлом, славою, красою
Як ніби в ризу убрався
І, як шатром, ти осінило
Небес лазуровій заввишки.
[31, с. 137]
Очевидною є схожість, і не просто схожість: псалом Державіна буквально повторює Ломоносовський, що й зрозуміло, адже обидва автори намагалися в міру сил своїх дотримуватися оригіналу. Вони й написані однаковим розміром: ямбом. Цікаво те, що Державін навіть користується з Ломоносовим однаковим порівнянням: «намету подібне» - «і, як шатром ...». У той час як в тексті Псалтирі сказано: "Простягаючи небо як шкіру", тобто, дано зовсім інше порівняння. Це наводить на думку про явну наступності Державіним Ломоносовської традиції. Але навіть і тут, у цих двох стовпцях, можна угледіти відмінності двох перекладень. Так, словами оригіналу «ковдру світлом яко ризою» у Ломоносова відповідають два рядки: «Ковдра чудний красою, зорею божественного світла», - у той час як Державін надає своєму перекладання в цьому місці характер перерахування: «Ти світлом, славою, красою як ніби в ризу убрався ... », знаходячи власні художні засоби для інтерпретації тексту Псалтиря.
У якомусь відношенні, якщо говорити про перекладення псалма 103, версія Державіна варто навіть ближче до тексту оригіналу, ніж парафраз Ломоносова. Так, в ній відсутні полухудожественние-полунаучние подробиці, які Ломоносов вважав за потрібне ввести в своє перекладення:
Ти безоднею її огорнув,
Ти наказав водам парами
Сходити, Згущаючи над нами,
Де дощ народжується і сніг
[8, с. 96]
У Державіна:
Обійняті безоднею, як полонених,
Стоять в ній води на горах.
[31, с. 137]
У псалмі: «Безодня яко риза вбрання її, на горах стануть води». [21, с. 106] Відмінності очевидні.
Крім того, в оді «Величність Боже» задіяно перекладення всього псалми, в той час як Ломоносов задовольнився всього лише 16-ю першими віршами. У Державіна, наприклад, є рядки:
Ти дрібних пташок умудрив
Свої вити відверто гніздо,
Еродій ж свої під зірки
Щоб на соснах підносив.
За висот крутих пагорбів
Ти прядать навчив оленів,
А зайцям серед кущів і тіней
Ти дав захист і покрив.
[31, с. 138]
У Ломоносова подібні рядки відсутні, і в той час як його переклад вже завершується, Державін свій доводить до кінця псалми. Однак ця особливість не скасовує переосмислення поетом біблійного тексту:
І блідий місяць тобою
Своєю чергою сяє,
І променисто сонце знає
Під благовремя захід свій.
[31, с. 138]
У Псалтирі: «Створив є місяць за часів, сонце позна захід свій». У наявності належать перекладачеві епітети «променистий», «бліда». Подібних прикладів можна навести безліч.
Від власних художніх засобів, які використовуються в перекладеннях, Державін переходить до власного осмислення псалмів і привнесень в них своїх власних вражень, думок, висловлення власної думки. Подібним прикладом може служити духовна ода «Радість про правосуддя», яка є, по суті, перекладанням псалма 74. Але перекладення це виконано з притаманним Державіну поетичною майстерністю і, незважаючи на те, що поет у вірші не відступає від основного сенсу, зміна форми псалми і вживання власних художніх засобів в наявності.
Хвала Всевишньому владиці! Великого він явив свою: Вельмож мене поставив у лику, Та дива його співаю.
[31, с. 77]
У Псалтирі: «визнавати Тобі, Боже, визнавати Тебе, і закличемо ім'я Твоє; повем всі чудеса твої». [21, с. 49] Третій рядок цього чотиривірші або хоча б те, що відповідає їй за змістом, відсутній у Псалтирі. Це вставка, що виходить від самого поета, його особистих переживань.
«У перекладенні 74-го Псалма, в оді« Радість про правосуддя »Державін, за Псалмоспівцем, стверджує Божу благу волю як єдина підстава, на якому тільки й може спочивати праведність земних володарів. Думка дорогоцінний для всіх часів », - зауважує М. М. Дунаєв. [6, с. 89]
Але найвідомішим перекладанням Державіна в цьому відношенні є «Володарям і судиям» (1780) - перекладення псалма 81-го, що належить, як зазначено у Псалтирі, Асафа, відомому співаку, поету, віщуна при Давида, царя Ізраїльсько-іудейського держави (кінець XI - X ст. до н.е.).
Перекладення досить близько передає чудовий по змістовному лаконізму, силі і звучності оригінал (наскільки можна судити про нього по слов'янському і російській перекладам) і одночасно вносить дух Державінська лірики, настільки характерне для поета єдність величавої урочистості і разючої іронії.
Ось одне з зіставлень:
Псалом Асафа: «Не знають, не зрозуміли, у темряві ходять вони всі основи землі захитались» [21, с. 90].
Державін:
Не слухають! бачать - і не знають! Покриті мздою очеса: Злодійство землю потрясають, Неправда зиблет небеса.
[31, с. 106]
На перший погляд, текст і правда досить близький до оригіналу. Але це тільки на перший погляд. Насправді деякі висловлювання на цьому короткому уривку змушує серйозно замислитися над цією текстуальної близькістю.
Наприклад, у псалмі сказано чітко і ясно: «Не знають, не зрозуміли, у темряві ходять». Так звідки ж узялася в перекладенні вираз «Покриті мздою очеса»? А точніше - слово «мзда», тобто, хабар?
Можливо, поет використовував це слово, за прикладом Ломоносова, який, не змінюючи змісту псалмів, насичував їх своїми порівняннями і метафорами, на догоду мелодійності рядків або збереження розміру? Проте в самому псалмі вжито слово «тьма», яке Державін цілком міг помістити і в своєму парафраз, не побоюючись порушити ритм. Вийшло б приблизно так:
Не слухають! Бачать - і не знають!
Покриті темрявою очеса ...
Розмір віршового рядка дотриманий. Більш того, за всіма канонами віршування використання слова «тьмою» тут навіть більш переважно, тому що в ньому менше приголосних звуків, і значить, рядок виявляється більш легкою для читання. Але ні, Державін ставить своє «мздою», хоча слова цього немає в оригіналі. Чи можливо, щоб великий поет міг просто не помітити іншого слова, що стояв в оригіналі?
Ні, зрозуміло. У вірші «Володарям і судиям» немає випадковостей. Слово «мзда» не зустрічається у псалмі, зате це слово було добре знайомим тогочасної дійсності держави Російської. Ми не беремося судити, чи було хабарництво поширене в часи написання псалма 81 і відносилося воно до недоліків давньоєврейських царів, однак загальновідомо, що хабарництво було бичем Русі в ті часи. Таким чином одне-єдине слово «мздою», яке зустрічається в самій середині перекладання (у четвертій строфі з семи) відсилає нас в російську дійсність 18 століття.
Прикладом подібної відсилання може служити і попередній рядок перекладання: « Не слухають! бачать - і не знають! ». У псалмі цей рядок звучить інакше: «Не знають, не розуміють ...» - тобто, всього лише не знають і не розуміють. В інтерпретації ж Державіна рядок звучить куди рідше. У нього ці слова - різкі і обвинувальний: не просто не знають і не розуміють, а «бачать - і не знають»! Вина можновладців таким чином посилюється. І знову - від цього рядка перекладання, як і від наступної, про «мзду» пролягає тонка ниточка зв'язку з сучасністю Г.Р. Державіна.
Історія сприйняття вірша - переконливе підтвердження того, що ці майже непомітні відмінності від тексту не вислизнули від уваги цензури. З журналу «Санкт-Петербурзький вісник» ода була вирізана за велінням цензури (1780); до друкування в зібранні творів поета не була дозволена (1795), викликала крайнє невдоволення імператриці, переляк і лихослів'я придворних; Державіну ледве вдалося довести, що «цар Давид не був якобінцем ».
Втім, несправедливо було б стверджувати, що відступу від тексту, які ми привели в прикладах, були єдиними, які Державін дозволив собі у своєму перекладенні. Ось, наприклад, такі рядки псалма: «Судіть сиру і убогу, змирився і злиденна виправдайте» - інтерпретовані Державіним наступним чином:
Ваш борг є: зберігати закони,
На осіб сильних не дивитися,
Без допомоги, без оборони
Сиріт і вдів не залишати ...
[31, с. 106]
Можна помітити, що в псалмі нічого не сказано про «особах сильних». Таких прикладів у перекладенні - безліч, хоча в основному вони саме є поетичними знахідками Державіна.
«Написані для всіх часів священні піснеспіви співзвучні будь-якому віці, як опинилися вони співзвучні і епохи царювання Катерини: настільки викривально точні виявилися і Державінська строфи, всього лише по-новому висловили вічні істини», - такий вердикт М. М. Дунаєва. [6, с. 93]
Втім, якщо і ми пренебрежем злобою тих далеких днів (і наших власних, оскільки ода «Володарям і судиям» дуже злободенна і нині), і звернемося до позачасового змістом оди, то виявимо, що автор перекладу не просто викриває неправедних, але взагалі відкидає земну влада як життєву цінність, бо вона є скарб на землі - не більше. І злодій, який краде це скарб, - смерть:
Царі! Я думав, ви боги владні,
Ніхто над вами не суддя,
Але ви, як я подібно, жагучі,
І так само смертні, як і я.
І ви подібно так попадаєте,
Як з древ зів'ялий лист спаде!
І ви подібно так помрете,
Як ваш останній раб помре!
[31, с. 106]
Не забудемо, що й сам Державін належав не до останніх з підданих імперії, був і «володарем» і «суддею» у своїх заняттях державними адміністративними справами.
Важливо зіставити цю Державінську оду з перекладанням уривка з 145-го псалма, виконаним одним з провідних літераторів епохи - А. Сумарокова (у 1773 р.):
Земля родить, земля пожере;
Народжений всяк, народжений помре,
Багатий та бідний, погорджений славен.
Позбудуться гордостей своїх,
Загинуть думки їхні,
І пишні титла всі сокроются у гробі.
[26, с. 59]
Той же мотив, та ж істина. Випадково чи звернення таких різних поетів до однієї і тієї ж ідеї?
У тому ж 1780 Державін переклав та іншої псалом, 127-й, у вірші «Щасливе сімейство», яке за своїм змістом являє одночасно антитезу і продовження «Володарям і судиям». Зіставлення цих двох віршів дозволить розширити уявлення як про псалмах, так і про їх перекладання і судити про багатогранність творчості Г.Р. Державіна.
Блажен, хто Господа боїться
І по шляхах його йде!
Своїм статком насолодиться
І в благоденство поживе.
У будинку його немає сварок, розпусти;
Але світ, спокій і тиша:
Як маслина плодом багата
Красою і звичаями дружина.
[31, с. 156]
починається цей парафраз. Порівняємо його текст з текстом Псалтиря: «Блаженні вси боящііся Господа, ходячи в путех його. Праці плодів твоїх знеси: Блаженний єси, і добро тобі буде. Дружина твоя, яко лоза, плодовита в країнах дому твого ... ». [21, с. 123] Відмінності, загалом, незначні, і обумовлені більше віршованою формою, ніж переосмисленням самого тексту. Загалом, далі можна спостерігати те ж саме: поетичну інтерпретацію форми тексту Псалтиря без зміни змісту, за винятком останніх рядків:
Хто не шкодить і не образить
І злом не віддає за зло:
Сини синів своїх побачить
І в житті всяке добро.
Світ у житті цьому і світ у дні они,
В обителі обраних душ,
Тобі, чутливий, незлобний,
Благочестивий, добрий чоловік!
[31, с. 157]
В оригіналі: «Се так буде поблагословлений муж бояйся Господа. Благословить тебе Господь від Сіону, і побачиш добро Єрусалиму всі дні життя твого, і побачиш син твого сина. Світ на Ізраїля ». [21, с. 124] Тут, звичайно, явне відступ від тексту Псалтиря, проте викликане воно необхідністю надати псалму не приватна значення звернення до представників єврейського народу (а згадування Сіону, Єрусалима, Ізраїлю не можуть не навести на таку думку), а значення нікого загального звучання, так щоб псалом був зрозумілий і близький і російській людині, російському читачеві. До того ж, повторимося, построкові перекладання псалмів, характерні для Ломоносова, Тредиаковского, Сумарокова, з дотриманням виразів з оригіналу, без творчого переосмислення у Г. Р. Державіна рідкісні.
Цікаво тут інше. Коротка фраза з Псалтиря «Се так буде поблагословлений муж бояйся Господа» у Державіна раптово обертається двома рядками його перекладання:
Тобі, чутливий, незлобний,
Благочестивий, добрий чоловік!
Тобто, поет не задовольняється таким визначенням ідеальної людини як «боїться Господа» - це і так випливає з перших рядків псалма:
Блажен, хто Господа боїться
І по шляхах його йде!
Поет розвиває образ: для того, щоб бути благословенним Богом, треба бути ще: чутливим, незлобним, благочестивим і добрим. Тут явно вже не просто поетичне переосмислення псалми або відхід від тексту заради ритму і рими - Державін починає висловлювати свої власні думки про ідеальний образ християнина і взагалі, людини.
Настроєм своїм ця духовна ода, безперечно, суперечить грізному, викривальним звучанню оди «Володарям і судиям». Якщо там ліричний герой постає грізним пророком, який не боїться гніву «богів земних» і закликає кару Господа на владу імущих, то тут він - просто вчитель, вимовляє мирну проповідь, що показує, яким має бути ідеал віруючої людини і обіцяє благочестивим людям вічне блаженство.
У цьому відмінність двох перекладень. І все ж у якомусь сенсі «Щасливе сімейство» доповнює «Володарям і судиям». Після викриття вад поет звертається до ідеалів чесноти. Чудово, що обидва перекладання написані чотиристопним ямбом - але при цьому спокійний і рівний вірш «Щасливого сімейства» разюче відрізняється від пристрасного, з безліччю вигуків перекладання псалма 81.
Необхідно також додати, що «Щасливе сімейство» має не тільки загальне, абстрактне значення показу ідеалу віруючої людини. Як відомо, вірш це було звернено до А.А. Ржевському. У якомусь сенсі цим теж пояснюються відмінності перекладу від тексту Псалтиря. Ясно, що і для адресата, і для автора це перекладення було наповнене не тільки морально-релігійним змістом, але й цілком життєвими паралелями та іносказаннями. І щасливе сімейне життя Ржевського з красунею дружиною, і його численні сини - все це стояло за віршами. Разом з тим головне у вірші, який зберігає всі мотиви псалми, - ті моральні принципи, які завжди будуть близькі поетові, до яких Державін буде знову і знову повертатися в своєму подальшій творчості.
Таким чином, можна з упевненістю сказати, що Г.Р. Державін сприйняв традиції перекладень псалма від Ломоносова, Тредиаковского, Сумарокова продовжив їх: від поетичного осмислення псалмів і творчої переробки їх форми шляхом додавання в перекладання власних художніх засобів, і далі - до вкладення в псалми власних переживань, до відступів не тільки від форми, але й від змісту. Вірші Державіна успадковують і розвивають Ломоносовський поетичну традицію, перш за все - що йде від Біблії пафос справедливості та милосердя, невтомну спрагу пізнання, роздуми про сутність буття, про місце людини у світі, про його ставлення до Творця.
Безсумнівно, такий жанр, як перекладання псалмів, зіграли найважливішу роль у творчості Г.Р. Державіна і з'явився своєрідним «містком» до біблійних тем, які він буде піднімати потім у своїх творах - таких, як ода «Бог», «Христос» і т. д.
Те ж саме можна сказати про творчість М.В. Ломоносова, В.К. Тредиаковского, А.П. Сумарокова, як, втім, і інших поетів цього періоду. Поетичні перекладання псалмів були для них своєрідною «тренуванням» їхніх талантів, джерелом натхнення, від якого лежав шлях до їх власних творах, наповненим біблійними образами, темами, мотивами.

3. Біблійні сюжети та образи в інтерпретації російських письменників XVIII століття (на прикладі творчості М. В. Ломоносова, В. К. Тредиаковского, А. П. Сумарокова, Г. Р. Державіна)
Переходячи до інших біблійних сюжетів і тем, ми знаходимо, що майже всі великі письменники, поети XVIII століття в Росії так чи інакше відгукувалися на ці теми. Причому, творчість у цьому напрямі могло бути найрізноманітнішим: це і написання молитов, і переведення їх у віршовану форму, і переведення у римовані рядки будь-яких уривків з Біблії (тут явно помітно вплив перекладень псалмів). Біблійні образи могли з'являтися час від часу в якості порівнянь або метафор в урочистих одах і віршах на філософську тематику. І, нарешті, з'являлися віршовані твори, безпосередньо звернені до біблійних образів і присвячені роздумам на релігійну тематику.
Одне було безсумнівно: так чи інакше, біблійні теми й образи були присутні у творчості всіх видатних поетів і письменників XVIII століття. Наприклад, Василь Кирилович Тредіаковський. Він написав парафраз Пісні Мойсея, з Второзакония, п'ятої Книги Тори (П'ятикнижжя). Це досить цікавий стародавній текст. Коли Мойсей з ізраїльтянами перейшов Ханаан, відчуваючи свою смерть, він вимовив пророцтво (це пророцтво називається Пісня Мойсея). Він не вихваляв народ, він викривав його, як люблячий батько викриває вади сина. І надалі в традиції пророків ми знаходимо цей незмінний мотив. Пророки не лестять натовпі, вони говорять завжди самі гіркі істини (природно, тому їх нерідко зустрічають камінням). Пророки бачили причини історичного зла, ним було відкрито моральний світопорядок: моральний стан суспільства - це не просто щось байдуже до світу; що сіє людина чи все суспільство в цілому, то вони і пожинають.
Тредіаковський перелагал віршами Пісня Мойсея не випадково, не просто заради забави, для нього це було приводом для роздумів над долями народу та історією. Він прийняв біблійну концепцію суворої любові до своєї вітчизни. Суворою, дивиться правді в очі.
Перу Тредиаковского належать і деякі молитви - тобто, парафрази молитов, їх перекладання у віршовану форму. В більшості своїй, в них автор зберігає сенс біблійного тексту, роблячи лише поетичні відступи або, за своїм звичаєм, розвиваючи фразу, взяту з Біблії. Тредіаковський виконав, наприклад, парафраз молитви пророка Йони.
Це перекладання досить незвично. Згідно з сюжетом Біблії, до пророка Йони з'явився Бог і відіслав його проповідувати до Ніневії, місто, жителі якого збилися з праведного шляху. Однак Йона злякався і сів на корабель, маючи намір бігти з рідних місць. Тоді Господь наслав страшну бурю. Моряки, на прохання пророка, викинули його за борт, де Йону проковтнув величезний кит. З черева цього кита і лунає та молитва, перекладанням якою займався Тредіаковський. Однак, оскільки поет не дає передісторії, вона звучить просто скаргою провидця, якого спіткали нещастя:
Я в скорботі до Господа моєї
Від серця кликав стогнучи;
Бог мій мене в печалі цього
Почув, милість поминаючи.
[27, с. 133]
Тредіаковському належить також «Парафразіс Пісні Богородичної», взятий з Євангелія від Луки.
Але одним з найцікавіших творів у цьому сенсі є вірш Тредиаковского «Образ людини християнина» (написане з позначкою «З французьких»):
У всьому, скрізь, завжди на Бога уповати,
І тільки на Нього надію покладати;
Без заздрості дивитися на щасливих оздоблення:
У тому Мудрість полягає, а більше Християнство.
[27, с. 140]
Поет докладно перераховує, якими якостями повинен бути наділений справжній християнин: це смирення, здатність відрікатися від усього на славу Господа, покірність своїй долі. Особливо актуально для тих часів звучать такі рядки:
Від пишноти біжи, та зла є гроза:
Високий місця сліплять в нас очі,
Великий чини заздрісників народжують,
Ті при бідах звинувачують, без бід нас охуждают. [27, с. 140]
Вірша, безсумнівно, притаманний певний дидактизм. Сам поет виступає тут у ролі пророка-поводиря, покликаного показати людям шлях, намалювати ідеальний образ віруючої людини, навчити їх, як наблизитися до цього образу. Вірш закінчується останнім повчанням: не боятися смерті.
Що ступиш, то вже ти ближче до смерті став,
Необхідний шлях! всяк смертний смерті б чекав.
Не рабськи чекай ж ея; але як у коханні син твердий,
На страшному суді Бог до тебе б був милосердний.
[27, с. 141]
Однак при всіх розглянутих прикладах слід зауважити, що у творчості Тредиаковского побутують все ж таки не просто біблійні образи або сюжети, а скоріше, самі біблійні тексти. Таким чином автор недалеко йде від своїх перекладень Псалтирі.
Говорячи про розкриття в літературі XVIII століття біблійних образів і тем, не можна не згадати і М.В. Ломоносова.
Як тільки не називали Ломоносова сучасники і нащадки! .. І "наш Піндар", і "наш Цицерон", і "наш Віргілій", і "наш Леонардо", і "наш Декарт", і "наш Галілей", і "наш Лейбніц", і "наш Гете", і " наш Франклін "... Одне слово - енциклопедист! Мимоволі заплутався в світовому пантеоні, підшукуючи йому компаньйона по безсмертя.
Творчість Ломоносова, ця сліпучий спалах національної самосвідомості, стало плідним завершенням, історичним виправданням багатовікових зусиль російської культурної традиції виробити органічно цілісний погляд на світ.
Син свого сторіччя, глибоко проникла в його суперечливу сутність, свідок і учасник корінного перевороту в російських умах, геній творчий, націлений на подолання руйнувань, супутніх будь перевороту, геній всеосяжний, що вміє прозріти в нині розрізнених частинах прийдешнє єдність, Ломоносов-поет, як ніхто з його сучасників, був підготовлений до оспівування того «священного жаху», яким, за його ж слова, супроводжується осягнення великих ідей, що визначають долі народів.
Образ пророка, що стоїть посеред перевороту світу, прислухувався голосу Істини і приголомшливого людські душі її словом, - найважливіший у його поезії:
Про коли мріяння огидні
Ходять сукупно розум!
Доброти бачу тут предивний!
Там полум'я, звук, і крик, і шум!
Тут опівдні милості і літо,
Щедроти суспільство підігрітий;
Там смертну хлябь роззявив пекло!
Але промисел морок цей розганяє
І хвилі в думках укрочает:
Розкрився у славі Божий град.
Ефір, земля і пекло
Творця з острахом чекають!
Я бачу отрока Господнього;
Приемлюще небесний суд.
[8, с. 12]
За старих часів отроками Господніми називали пророків. Втім, всі пророче відноситься до області наития, стихії. Що до Ломоносова, то він не міг задовольнитися стихією, він повинен був підпорядкувати її собі, а для цього йому потрібно було як раз ясним поглядом «охопити сукупність всіх речей, щоб ніде не зустрілося протипоказань». Ось чому Ломоносовський пророк завжди намагався в чітких поняттях осмислити свої неясні здогади і прозріння, дати розумне тлумачення грандіозним баченням, настільки часто відвідували його.
У поетиках XVIII століття правила використання біблійних образів у світській поезії в поетиках XVIII століття були прописані слабо. Одна з головних причин та, що біблійні персонажі та сюжети ще недостатньо зізнавалися в якості умовних художніх образів. Значною мірою сказане стосується не тільки до поетики, а й до самої поезії. Так, в урочистих одах Ломоносова (на відміну від його духовних од) біблійних імен небагато. Традиційно біблійні образи в Ломоносовському одах розглядаються дослідниками як риторичні фігури, необхідні для «прикраси складу» та підвищення авторитетності тексту. Проте це не пояснює, по-перше, принципи відбору тих чи інших біблійних образів, по-друге, особливості перетворення цих образів у художньому просторі урочистої оди.
Біблійні персонажі в урочистих одах Ломоносова досить алегорично і являють собою або позитивні зразки для наслідування, або негативні приклади, що вимагають осуду. У них підкреслюються будь-які однозначні риси, що визначають їх сутність (Соломон мудрий, Самсон сильний, Давид талановитий і сміливий). Однак включені до одичну модель світу біблійні образи все ж таки не зводяться тільки до алегорій тих чи інших людських якостей. Наприклад, ім'я Соломона в оді 1763 є частиною розгорнутого порівняння, сенс якого полягає в тому, що російська імператриця середини XVIII століття перевершує своєю мудрістю ізраїльського царя X століття до н. е.. - Це вже не стільки риторичний прийом, що історична паралель. В інших випадках актуальними для Ломоносова виявляються не характеристичні риси біблійного персонажа, але узагальнена ідея образу - наприклад, Ісус Навин і Самсон злиті в ідеї самовідданого служіння ізраїльському народові (релігійний сенс їх подвигів не враховується) - в перекладі з алегоричного мови це взірець служіння своєму народу , «Росія». Закономірно, що негативні біблійні персонажі (вороги Ізраїлю) - Голіаф, Агар, Німврод - співвідносяться у одическом світі Ломоносова з ворогами Росії (чужими).
Найважливішим і частотним персонажем, що стоїть на чолі образної ієрархії Ломоносовський од, є Бог (зауважимо, що християнської Трійці одичний світ Ломоносова не знає, а ім'я Христа згадується один раз у зв'язку з хрещенням Русі).
Одичний Бог Ломоносова постає в кількох іпостасях:
1) Творець Всесвіту;
2) невсипущий спостерігач земних справ і справедливий вершитель доль держав і народів;
3) подавач благ, захисник Росії;
4) караючий ворогів Росії Бог гніву.
Вустами рухає Бог; я з ним почну вести мовлення.
Я таємності свої і небеса Відкрию,
Свіденія розуму священного відкрию,
Я справу стану співати, несведомое колишнім.
[8, с. 29]
- Писав Ломоносов, таким чином ототожнюючи завдання поета і пророка. Адже ось яким величним був ранок нової російської поезії! У яку недоступну для дюжини натур висоту вона злетіла, ледь народившись! Який високий настрій був даний для майбутніх поколінь поетів!
Віра в Творця поєднувалася у Ломоносова з непохитною вірою в самого себе, у своє призначення. Ось вже хто справді знав, що "царство Боже всередині нас є". Він писав про це у віршах.
У терпінні моєму, Творець, коли
Ти був від самих юних днів
Помічник мій і Покровитель,
Пристанище душі моєї.
Від утроби матері тобою
І від утроби укріплений,
Тебе звеличую хвалою,
Сумлінною Тобі возжжен.
Вороги мої, чудясь, сміються,
Що я колом охоплений бідою,
Однак думки не спалахують,
Коли Господь - Самовидець мій.
[8, с. 25]
Він гостро відчував власне призначення, незриму пуповину свою, сполучну його з Творцем і з Росією одночасно. Подібно Пушкіну (чи Пушкін, подібно Ломоносову, час не грає в таких випадках істотної ролі), він знав, що є оглашателем волі Божої, що зобов'язаний «обходячи моря і землі, дієсловом палити серця людей».
О ви, яких очікує
Вітчизну від надр своїх
І бачити таких бажає,
Яких кличе з країн чужих.
О, ваші дні благословенні!
Дерзайте, нині підбадьорений,
Затьмарені вашим показати,
Що може власних Платонов
І швидких розумом Невтонов
Російська земля народжувати.
[8, с. 35]
У цій урочистій оді поет бере на себе сміливість говорити за імператрицю, вводячи в вірші як би вимовлену нею промову, в якій Єлизавета виправдовується в тому, що Росії довелося воювати, і пояснює причини:
Присяжні переступивши спілки,
Поправши нахабно святість прав,
Царям вивергнути силкується узи
Бажання чужих держав.
  [8, с. 36]
Тут мається на увазі Англія, далі згадуються Саксонія, Австрія. Єлизавета скаржиться богу на складність міжнародної обстановки і просить:
Дозволь для загального спокою
Під сильною твоєї рукою
Спорудити проти лайки лайку.
[8, с. 36]
Формула «проти лайки лайку» позначає, «що втручання Росії у війну може бути виправдане тільки як засіб покласти край війні». Саме так змушує Ломоносов у своїх віршах сказати Єлизавету: ми воюємо для того, щоб закінчити цю війну.
Але він йде і далі. Користуючись правами поета, - а їх він цілком навчився цінувати, - Ломоносов відповідає Єлизаветі від імені бога, підготувавши його репліку повної біблійного величі строфою:
Правителі, судді, вселите,
Почуй вся словесно плоть,
Народи з трепетом почуйте:
Це глаголить вам господь
Святим своїм в Пророків духом;
Втупивши кожен розум і приглянься слухом ...
[8, с. 36]
Прийнявши на себе образі пророка - цього вимагали інтереси ідеї миру, за яку, не шкодуючи сил, боровся Ломоносов, - він передає заповіді бога: зберігати праведні заслуги, милувати вдів і сиріт, бути другом нелжівим сердець, покровом бідним, відчиняти двері тим, хто просить і т . д. Про продовження війни не йдеться ні слова, бог у передачі Ломоносова обходить цю тему, не бажаючи суперечити імператриці, але в його наступних вказівках написані плани мирних робіт.
Осягаючи закони і гармонію світобудови, Ломоносов робив єдино розумний природничонауковий висновок: «Скажіть ж, коли великий Творець?». І варто вдуматися у саму назву оди, з якої взято ці слова: «Вечірнє роздум про Боже величності при нагоді великого північного сяйва» (1743). У «ранковому роздумі про Боже величності» (1751) поет натхненно сполучає свої наукові пізнання, втілені в потужному поетичному образі, з релігійним благоговінням перед величчю Творця і з молитовною хвалою Його зволення:
Коли б смертним толь високо
Можливо було возлететь,
Щоб до сонця тлінне наше око
Могло наблизившись споглянуть,
Тоді б з усіх відкрився країн
Палаючий вічно океан.
Там вогняні вали прагнуть
І не знаходять берегів;
Там вихори полум'яні крутяться,
Борються безліч століть;
Там каміння, як вода, киплять,
Горящі там дощі шумлять.
Ця жахлива громада
Як іскра перед Тобою одна.
Про коли пресвітла лампада
Тобою, Боже, возжена
Для наших повсякденних справ,
Що Ти нам чинити повелів!
[8, с. 152]
Сонячне світло стає для Ломоносова символом просвітлення всього світобудови променями божественної премудрості, яка смиренно зізнається їм як єдине джерело освіти:
Творець! покритому мені темрявою
Простягни премудрості промені
І що завгодно перед Тобою
Завжди творити навчи,
І на Твою дивлячись створіння,
Хвалити Тебе, безсмертний Цар.
[8, с. 152]
Можна стверджувати, що Ломоносов протистояв у цих рядках всієї концепції європейського Просвітництва, яке бачило необхідність у насиченні і освіті розуму людини досягненнями земної премудрості, здобутими власними зусиллями його. Наукове знання бачилося більшості просвітителів самодостатньою силою, звеличує людину і обожнює його, так що відпадає необхідність в самому Творці - про що тут вже доводилося говорити.
Цікаво, що Ломоносов звіряв свої наукові уявлення працями святих отців. Так, він з увагою поставився до одного з міркувань святителя Василя Великого.
"Василій Великий, про можливості багатьох світів розмірковуючи, пише:« Тому що як скудельнік від того ж художества кминні створивши судини, нижче художество, нижче силу зсередини: так і всього цього Содетелю НЕ єдиного світу соумеренную маючи орудному чинності, але на бесконечногубое переважаючу, миттю хотіння единем в їжаку бити наведені величності видимих ​​». [23, с. 175]
Безсумнівно, створюючи строфи «Вечірнього роздуми ...» Ломоносов не міг не спиратися на міркування святителя:
Відкрилася безодня зірок повна;
Зіркам числа нема, безодні дна.
Уста премудрих нам говорять:
Там різних безліч світил;
Незліченні сонця там горять,
Народи там і коло століть:
Для загальної слави Божества
Там дорівнює сила єства.
[8, с. 153]
У науці Ломоносов бачив помічницю і союзницю богослов'я в пізнанні «премудрості і могутності Божого» [25, с. 66]
У Ломоносова є дивна інтерпретація до Книги Іова. Сам вибір тих чи інших місць для такого перекладання завжди характеризує манеру мислення і навіть світогляду поета. Ломоносов вибрав те місце з названої Книги, де Бог відповідає на закиди і нарікання людини - і Ломоносовський перекладення стає свого роду відповіддю великого вченого на недомисленное звеличення досягнень людського розуму, незначного перед творчою силою Творця Всесвіту і її законів. Однак автор Книги Іова ставить перед читачем проблему невинного страждальця. Іов - людина, яка нічим себе не заплямував перед Богом. І ось, коли з ним трапилися всі нещастя, які тільки могли трапитися з людиною, він втратив будинок, майно, рідних, здоров'я, - до нього прийшли друзі, сіли мовчки, сиділи три дні, а потім Іов вигукнув: «будь проклятий день, коли я народився! »І починається драма. Йов говорить про те, що він не розуміє, що сталося: його вчили протягом довгого часу, що біда - це Божа кара, але за що ж карати його, справедливого чоловіка? Автор Книги вводить пролог, пролог у небі (який потім використовував Гете в своєму «Фаусті»). Там іконоподобним чином зображено небесне царство: Творець сидить на троні, навколо Нього стоять сини Божі, ангели. І серед них - сатана, який все ставить під сумнів: здається йому, що рід людський досить незначна освіту. І Бог говорить йому: а ти бачив Мого служителя Йова? Але сатана відповідає, що він же не дарма такий, тому що у нього є безліч дітей, любляча дружина, купа верблюдів, - все, про що може мріяти людина. І ось відбувається суперечка між сатаною і Богом. Іов позбавляється всього. Автор Книги громадить одне нещастя на інше і, нарешті, Іов лежить вже в попелі, страждаючи від прокази, і дружина йому говорить: «Прокляни Бога і ти помреш». А він каже: «Бог дав, Бог взяв». Варто твердо, як стоїк. Але коли до Йова приходять друзі, відбувається вибух. Іов повстав проти Бога, повстав і викликав його на суд, і друзі, які у нього сиділи, були в жаху. Вони говорили: ти гріховний, ти просто не знаєш своїх гріхів, ти не пам'ятаєш їх, Бог не може бути несправедливим. У них були старі, але чіткі богословські поняття: зло карається, добро винагороджується. Як у старих казках, як у романтичних повістях.
Ось вони сперечаються, і суперечка доходить до повного напруження, коли Йов каже: я не хочу слухати ваших порожніх слів, подивіться, що робиться навколо, наскільки огидна життя: справедливості немає, панують люди божевільні і злі, людина живе так недовго на світі. Друзі Іова в кінці кінців замовкають. Потім є Бог. Із хмари лунає Його голос. Він каже: «Де ця людина, яка викликала Мене на суд? Підперезаний свої стегна і відповідай Мені! »Однак Іов мовчить. І Бог запитує його: «Де ти був, коли землю підставу неба і землі? Чи знаєш ти? .. »І далі йдуть прекрасні поетичні яскраві описи природи, тварин, рослин, якихось чудовиськ казкових і цілком реальних живих істот. Він говорить: «Чи можеш ти управляти? Як ти можеш вирішувати таємниці провидіння? »
Іншими словами, автор Книги вустами Бога не відповідає на загадку. Це глибоко філософський факт. Чому не відповідає? Відповідь приходить потім - в явищі Бога в Новому Завіті, коли Він страждав разом з людьми.
А що ж Йов? Він сказав: «Я Тебе кликав, я стільки про Тебе чув, і ось Я тебе бачу! І тепер я каюсь і від усього відрікаюся ». Раптом всі питання в Іова зникли, тому що він доторкнувся до Бога, він Його побачив. І в цьому - незбагненна розв'язка цієї Книги.
Ломоносов цю тему парафразірует по-своєму. Він слідує мови Бога в Книзі Іова, але основна мелодія там дещо інша: вона простіше, вона не настільки містичні.
О ти, що у смутку марно
На Бога ропщешь, людина,
Бери, коли в ревнощів жахливо
Він до Йову із хмари річок!
Крізь дощ, крізь вихор, крізь град виблискуючи
І голосом громи перериваючи,
Словами небо коливав
І так його на розбрат кликав:
Ощад свої всі сили нині,
Будь мужньою, стій і дай відповідь
Де ти був, як Я в стрункому чині
Прекрасний цей влаштував світло,
Коли Я твердь землі поставив
І сонм небесних сил прославив
Величність і влада Мою?
Яви премудрість ти свою!
[8, с. 113]
Далі йде парафраз картин природи, а закінчується все мораллю, якої немає у Книзі Іова, вона належить вже самому Михайло Ломоносову:
Се, про смертний, розмірковуючи,
Уяви Творцевого влада,
Святу волю шануючи,
Май свою терпеливість частину.
Він все на користь нашу будує,
Страчує кого або покоит.
У надії тяготу зноси
І без ремствування проси.
[8, с. 114]
Цього, повторимо, Бог не говорить в Книзі. Поет як природну доброчесність людини стверджує його смирення перед владою і волею Творця, вбачаючи в цьому справжню земну мудрість. Але, інтерпретуючи біблійний текст таким чином, він дає на запитання іншу відповідь. Тобто, якщо в Книзі Іова немає дозволу питання - дозвіл це прийде в Новому Завіті, - то Ломоносов вирішує проблему по-своєму, закликаючи людини до сліпого покори і довготерпіння. Таким чином, в його творчості ми зіштовхуємося з глибоким переосмисленням біблійних тем і образів, з частим вживанням їх як у вигляді поетичних алегорій, так і у вигляді центральних сюжетних образів, основних тем, на яких будується твір.
Необхідно згадати і про біблійні мотиви у творчості А.П. Сумарокова. Його зібрані в одній книзі «Оди торжественния» (1774) представляють собою досить монолітний матеріал, що дозволяє побачити в ньому оригінальну філософію, засновану на дидактизм і моралізаторство. Сумарокова властиві відкрита тенденційність і громадянськість, що дозволяє говорити про особливий тип створеної ним урочистої оди, де домінує не святкова панегірично, як у Ломоносова, а повчальна риторика, заснована на ідеях виховання можновладців і затвердження високих моральних (християнських) ідеалів.
У одах Сумарокова мова йде про необхідність перемогти зло у світі, затвердити закон Божий на землі, знищити лицемірство, марновірство і святенництво. Внаслідок підвищеної моралістічності основні події XVIII століття знаходять в урочистих одах Сумарокова досить оригінальну інтерпретацію, вони забарвлюються біблійною термінологією.
Так, наприклад, військові перемоги імператора (особливо Полтавська битва) знаходять в одах Сумарокова значення сакральних прообразів, подій священного часу.
Моральні і політичні поняття, стаючи в одах Сумарокова алегоричними істотами, вписуються в загальну картину протиборства «світлого» і «темного» почав, що ведуть своє походження від світу небесного і світу підземного. «Горній світ» освячено вищими чинами біблійної образності (Бог, ангели), в той час як світ «безсонячну» має античний антураж (Плутон, Цербер, Стікс, Ахерон і т.п.), який у контексті од набуває значення «диявольського» . Протистояння цих двох світів осмислено як протистояння «добра» («Боже») «злу» («диявольське»).
Добродійництво, по Сумарокова, головне достоїнство ідеального монарха. Втіленої чеснотою в одичної міфології Сумарокова є Катерина II - вона «ангел», тому що відбувається «від Едемському кореня преславна». Незмінне визначення «істини» прикметником «свята» сприяє висуванню її в одах Сумарокова на роль ключового морального і соціально-політичного поняття і, відповідно, головного алегоричного персонажа, привласнюючи їй статус сакрального центру, навколо якого організуються інші персонажі оди. «Істина» спускається на землю і виганяє «зло» у постійне місце його перебування - в пекло. Боротьба «чеснот» і «пороків» є який створюється елементом од Сумарокова. Навколо неї створюється поетичний простір, поділюване на "пекельне» і «небесно-земне»; групуються персонажі, чітко розподіляються по віднесеності до світу «святому», Божого і до світу порочному, пекельний; розвиваються одичні сюжети, що представляють багато в чому варіації архаїчного міфологічного сюжету про боротьбу світла з темрявою, осмисленого у морально-релігійному аспекті.
У своїй одичної практиці Сумароков на відміну від Ломоносова майже не використовував біблійні топоніми та образи. Зате вельми затребувані і художньо розроблені Сумарокова в одах топоси пекла і раю. Пекло у Сумарокова - це образ, насичений як біблейської, так і античної символікою, значення якої обумовлені інтерпретацією греко-римських уявлень про царство мертвих - царстві Аїда чи Плутона. Есхатологічні настрої, що змушували жити в напруженому очікуванні Судного дня і постійно обчислювати його, становили важливу частину традиційного народного свідомості протягом всього XVIII століття. Картини Судного дня і пекла, що бажає поглинути все живе, представлені у нього в декількох варіантах. Перш за все, це пекло військових битв - батальні сцени набувають рис Судного дня («Ода на перемоги государя імператора Петра Перьваго»). Цей есхатологічний образ включає майже всі основні значення, які притаманні сумароковской пеклі і в інших одах: ідею кінцівки часу і уявлення про неминучість Страшного Суду; простір потойбічного світу, невід'ємну фігуру підземного світу - «смерть», яка «косить розмахом», а також головний мотив, пов'язаний з ними, - це ненаситність пекла і страх смертних перед ним; наступ хаосу на землі, порушення природного порядку. Спасіння і перетворення світу відбуваються в момент появи Петра I, який встановлює свою владу як над природним, так і над громадським світами, наводячи і той і інший в стан гармонії. Історична космогонія завершена.
Особлива міфологема Сумарокова - пекло, уготований тиранам. Подання про особливе місці для тиранів в пеклі має давню літературну традицію, починаючи з античних авторів. Образ пекла служить грізним нагадуванням царським особам про вищу потойбічному покарання. Царі, що живуть для себе і забувають про своїх підданих, ці «злі мучителі» народу відправляться в «область темну», «підземну Сценою розгрому пекельних сил завершується« Ода <...> на перший день нового 1763 ». Дотримуючись офіційною версією, Сумароков обгрунтовує необхідність перевороту муками Росії за Петра III: Катерина сходить на престол, настає кінець «нестерпні горю», «свята істина» спускається з хмар на землю і розметає «неправду прахом», чесність веселиться, беззаконня тріпоче, неправда залишає російський трон і ховається в «пекельні печери». Сходження на престол Катерини представлено в образах звільнення росів з пекла і в інших одах, адресованих імператриці («Ода <...> на день її коронування 1763», «Ода <...> на перший день 1764», «Ода государині <...> на день її коронування 1766 »).
У «Одах урочистих» є кілька поетичних втілень раю, у створенні яких Сумароков спирається як на традиційні мотиви і образи, так і винаходить оригінальні, не характерні для одичної практики. У просторі «небесного раю» мешкають добродійні царі, що стають після смерті небесними патронами Росії. Що знаходиться в «надсолнечних колах» обитель праведних царів, які живуть з Богом у раю, однозначно протиставлена ​​пеклі для тиранів. Сумароков не згадує Єлисейських полів - райського галузі підземного світу для «благих царів»: сумароковской рай знаходиться тільки в «гірських місцях», організовуючи одичної простір по вертикалі. Небесна життя Єлизавети Петрівни є одним з предметів оди на її поховання (1762). Розповідь про вічні «райських радощі», які очікують «дочко Петрову» на небесах, а також про муки тиранів в пеклі виконують дві важливі для поетичної міфології Сумарокова функції: по-перше, компенсаторну, створюючи необхідні підстави для втіхи росів в печалі, по-друге , дидактичну, нагадуючи правителям світу про потойбічному відплату.
Райська міфологія Сумарокова має і земної варіант - райське процвітання на землі забезпечує Катерина II. Найбільш відома і розтиражована потім сумароковской рима «Катерина» / «райське Кріна» встановлює пряму залежність стану російської держави від правління імператриці, ототожнюючи райський квітка з російською імператрицею.
Мотиви і образи з Біблії зустрічаються не тільки в урочистих одах Сумарокова та її перекладання псалмів. А.П. Сумароков займався також перекладання у віршовану форму молитов і уривків з Біблії. Так, наприклад, йому належить переклад у вірші, мабуть, найвідомішою молитви: «Отче наш»:
Отче наш, небесний Цар,
Якому підвладна вся на світі твар,
Якому слухняна суша, море, річки, гори і ліси,
Сонце і місяць, зірки, небеса,
Та Твоє святиться, Боже, ім'я повік,
Хай прийде Царство Твоє,
І в Твойого буде волі
все селище се ...
[26, с. 187]
Потрібно, однак, зауважити, що хоча в цій інтерпретації поет на догоду римі трохи відступає від тексту молитви - а вірніше сказати, додає свої подробиці («Якому підвладна вся на світі твар, Якому слухняна суша, море, річки, гори і ліси ...» ), інтерпретація ця позбавлена ​​чіткої ритміки. Рими досить прості, і всі перекладення молитви, взагалі, виконано у віршованій традиції Тредиаковского. Набагато цікавіша в художньому відношенні «Молитва VI», в заголовку якої поет вважав за необхідне дати пояснення «Яка і по перших літерам молитва»:
Б оже, милостивий мені буди:
У Тебе мій щит, покрив,
Д а почують ето люди,
І моїх прийняття слів.
Б уди допомогу та підпору,
Про твраті мої біди:
Ж ить хочу я без розбрату,
Е сть чи отримаю сліди.
[26, с. 190]
Безсумнівно, тут формі приділено куди більшу увагу. Ритм чіткий - молитва написана хореєм - рими більш складні. Чудово й те, що з перших букв усіх рядків складається наступна фраза «Буди Боже милостивий, Господи, помилуй мене».
Поет просить у Господа захисту і допомоги в свій смуток, говорить про те, як втомився нести свій хрест посеред пороку, лайки і розпусти. Закінчується молитва, всупереч традиціям, не вихвалянням величності Божого, а цілком людської проханням і скаргою:
Утамуй мої Ти пристрасті
І печалі віджени;
Мені, терзаючи ма напасті,
Зрозумілі затьмарили дні.
[26, с. 190]
У тому ж ключі звучить і «Молитва V»:
У всій життя хвилину я кожну,
Гнобили гнаний і страждає,
Багаторазово я алчу і спрагу.
  [26, с. 189]
Однак тут можна помітити щось нове: поет не просто звертається до Неба, перераховує свої напасті і просить про захист та допомоги - він задається питанням про причини своїх страждань. Вірніше, він ставить це питання неба:
Іль на світ я народжений для тово,
Щоб женемо був, не знаючи для чєво,
І не чіпав мій стогін ніків?
[26, с. 189]
Тут є навіть певна вимогливість, відсутність смирення й сліпої покори волі Господа. Точно так само є вона і в перших рядках молитви:
Правосудне небо поглянь,
Милосердя мені сотвори,
І все дійства мої розбери!
[26, с. 189]
Поет закликає, саме закликає на себе суд Божий, нітрохи його не побоюючись, впевнений у своїй невинності, у тому, що страждає він ні за що. Він звертається до Господа, як до останньої інстанції - і Бог, як вважає поет - не відгукнутися на поклик не може.
Чи близько не буде напастям кінця?
вигукує в розпачі поет, звертаючись до небес. Закінчується молитва знову гарячою і пристрасною проханням:
Кличу до престолу Творця:
Умягчить, Боже, злих серця!
Перу Сумарокова належить і чудове перекладення у віршовану форму 1-го розділу з пророка Ісаї: 19 віршів з 31. Ця та частина книги, де пророк від імені Господа гнівно викриває людей у ​​їх гріхах, з болем і гіркотою говорить про розруху, що настала в землях і серцях людей:
Країну батьківську пустелею очі зрят:
Палає в хмар вогонь і гради всі горять,
Падають стіни їх, бувши гордовито,
Прибульці грабують ниви.
[26, с. 199]
У книзі йдеться і про марність жертв, які люди приносять лицемірно, тільки дотримуючись традиції або ж бажаючи відкупитися від Бога, жертви ці та молитви не зачіпають їх сердець і їх справ.
На що ви безліч принесете Мені жертв,
І агнець передо Мною лежить убитий мертвий?
Під цілопалення до чого ваш вогонь палає?
Того чи Бог бажає?
[26, с. 199]
Тема обрана автором не випадково: проблема віри помилковою і віри істинної, що піднімається в Книзі Ісаї звучить глибоко актуально навіть для наших днів. Таким чином, у творчості Сумарокова ми стикаємося з відкритим звучанням біблійних текстів і написанням молитов, а також з вживанням біблійних мотивів (топосів раю і пекла і т. д) в урочистих одах.
І нарешті ми підходимо до рубежу XVIII століття - Гаврила Романовичу Державіну. «Потужний, ніби витесаний з важко піддається різцю каменю або відлитий з грубого металу, стих його у всій російській поезії є явище виняткове, чудесне. Той, хто виявиться захопленим його непоборну силою, ніколи вже не зможе (і не захоче) звільнитися від влади звучання Державінська складу. Нехай склад цей здасться комусь місцями трохи застарілим - і в самій архаїчності своєю завжди проявить він власну велич », - пише Дунаєв. [6, с. 91]
І ця-то міць, звучність, високість і урочистість стилю якнайбільше відповідає темі, обраної поетом для одного з шедеврів своїх - оди «Бог» (1784). Ода ця стане в усій російській літературі явищем винятковим, і не тому, що ніхто не наважувався зазіхнути на подібну тему - як раз осмілювалися, особливо в XVIII столітті, багато хто. І не тільки в Росії, але і в Європі. Але в одного лише Державіна поетична міць і досконалість поезії так повно і безумовно відповідають обраній темі. Ода «Бог» - свого роду поетичне богослов'я, живе дихання поезії одухотворяє тут суворі й чіткі вероучітельние формули. Ода перекладена на десятки мов, тільки на французьку мову є близько п'ятнадцяти перекладів, десять - на німецький, є переклад на японську.
Про Ти, простором нескінченний,
Живий в русі речовини,
Плин часу вічне,
Без осіб, в трьох особах божества!
Дух усюди сущий і єдиний,
Кому немає місця і причини,
Кого ніхто осягнути не міг,
Хто все Собою наповнює,
Обіймає, грунтується, зберігає,
Кого ми називаємо: Бог.
... Себе Собою складаючи,
Собою із Себе сяючи,
Ти Світло, звідки Світло закінчився.
Створюючи все єдиним словом,
У творінні простираючись новому,
Ти був, Ти є, Ти будеш повік!
[31, с. 8]
Поет, слідуючи у визначенні Бога і Його властивостей за християнською догматикою, перш за все виділяє ту істину, яка спирається на новозавітну ідею «Бог є світло» (Ін. 1,4-5; Ін.8, 12; 1Ін.1, 5) . Однак при цьому навряд чи в рядку «Ти Світло, звідки Світло минув» Державін мав на увазі початок акту творення (Бут. 1,3), скоріше - другий член Символу віри («... Світла від Світла, Бога істинного від Бога істинного ...»), закінчення Світла ніяк не повинно розумітися тут як створення світла, швидше як народження Світла, тобто Бога Сина.
Висловлювалися думки, ніби Державін у своїй оді проявляє себе скоріше деїстом, ніж справжнім християнином. З цим важко погодитися. На доказ твердження про деїзму поета вказують часом на ідею незбагненності Бога для людської уяви, висловлену в останній строфі оди:

Невимовну, непостіжний!
Я знаю, що душі моєї
Уяві безсилі
І тіні накреслити Твоєї ...
[31, с. 8]
Однак Творець саме незбагненний для людини у Своїй сутності, але богопізнання можливо для людини, хоча і дуже обмежено, в тій мірі, в якій Сам Бог допускає це, дозволяє творінню - за допомогою виходу за межі Своїй сутності. Для Державіна пізнання величі Творця відбувається через захоплення величчю створеного світу. Хоча поет усвідомлює, що таке велич мізерно мало в порівнянні зі справжнім величчю Божою.
У повітряному океані оном,
Світи множачи мільйоном
Стократ інших світів, - і те,
Коли осмілюсь порівняти з Тобою,
Лише буде точкою одною ...
[31, с. 9]
Не можна не відзначити тут близькість того, що ми вже зустрічали у Ломоносова: Державін пізнає Бога через пізнання Його відображення в творінні. І через пізнання себе самого як відображення цього творіння.
Професор А.І. Осипов, кажучи про деїзму, точно зазначив, що в деістіческой системі «людина абсолютно автономний», що «для його духовного життя не потрібно ніякого спілкування з Богом», що деїзм повністю відкидає необхідність Бога для людини, а це «може призвести до прямого богоборства ». [32, с. 29-30] Але у Державіна людина якраз і не є самодостатньою цінністю, його буття отримує своє осмислення саме через зв'язок з Богом - так що ні про яке богоборства й мови йти не може:
Тебе душа моя бути чає,
Вникає, мислить, міркує.
Я єсмь звичайно, є і Ти!
Ти є! - Природи чин віщає,
Говорить моє мені серці те,
Мене мій розум запевняє,
Ти є - і я вже не ніщо!
[31, с. 9]
Не тільки глорифікація Творця - звеличення і людини як прояв у світі слави Отця становить предмет поетичного захоплення Державіна. Поставлений Задумом про світ у центр тварної всесвіту, людина, нехай і в малій мірі, несе в собі відсвіт Божого всесовершенства. Молитовний і радісний голос геніального поета сам собою стає проявом цього людської величі.
... Ти в мені сяєш
Величністю Твоїх доброти;
У мені Себе зображаєш,
Як сонце в малій краплині вод.
[31, с. 9]
Відомо, що жодна релігія, жодна філософська система не ставить людину настільки високо, як це робить християнство. «Згідно Задуму, вчить нас християнство, людина повинна стати свого роду зв'язком між Творцем і творінням, повинен через себе передавати творчу енергію Творця всьому створеного світу. Відпаданням від Бога в первородний гріх людина як би чинив опір і Задуму, але Задум залишився все ж таки незмінним ». [6, с. 94] Державін оцінює людину (як і себе самого) з точки зору його місця в Задумі, але не відпадати - поет оспівує людини в тому стані, в яке він повинен повернутися, відновивши зв'язок з Богом.
Частка цілої я всесвіту,
Поставлено, думається мені, в поважній
Середні єства я тієї,
Де скінчив тварюк Ти тілесних,
Де почав Ти духів небесних
І ланцюг істот зв'язав усіх мною.
Я зв'язок світів, всюди сущих,
Я крайня ступінь речовини;
Я осередок живуть,
Риси початку Божества ...
[31, с. 10]
«Державін не може не відчувати антиномічності буття людини, слідства гріхопадіння. Сенс існування людини, згідно з православним вченням, - досягнення богоподібності, обоження, запорукою чого для поета стає саме призначене йому місце в Задумі. Але пошкодженість людської природи визначає і його нікчемність, одночасне величі », - до такого висновку приходить М. М. Дунаєв [6, с. 95]. Саме в цій антиномії потрібно шукати пояснення знаменитих рядків Державінська оди -
Я тілом в поросі знищиться,
Розумом грому наказую,
- З чіткою підсумкової формулою:
Я цар - я раб - я черв'як - я бог!
Поет іменує людину богом, зовсім не протиставляючи його, і тим більше не прирівнюючи, Творцеві, бо ставить його в повну залежність від Бога Сущого:
Але, будучи я настільки дивний,
Відколи проісшел? - Безвісний;
А сам собою я бути не міг.
Твоє створіння я. Творець!
Твоєї премудрості я тварюка,
Джерело життя, благ Подавець,
Душа душі моєї і Цар!
Твоєї то правді потрібно було,
Щоб смертне безодню преходимо
Моє безсмертне буття;
Щоб дух мій в смертність убрався
І щоб через смерть я повернувся,
Батько! - В безсмертя Твоє!
[31, с. 10]
Можна визнати, що в останньому рядку є деяка невизначеність, яка дозволяє іншим коментаторам стверджувати заперечення Державіним особистого Бога, як і чи не взагалі особистісного начала в людині. Але розуміється чи є автором оди смерть як розчинення в якійсь безособовій субстанції? Подібне розуміння суперечило б всьому пафосу, всьому змістом оди «Бог», бо вся вона є саме особисте славослів'я котра усвідомлює себе творіння, звернене до Особи Творця.
До богословським достоїнств оди Державіна відноситься і зазначене різними дослідниками поетичне запечатлевание доказів буття Божого - телеологічного, онтологічного, психологічного: «Тебе душа моя бути чає ...» і так далі.
У цьому сенсі до оді «Бог» примикає ода «Безсмертя душі» (1796) - з розбором різних сторін докази людського безсмертя, зображеного в простій формулі:
«Живий Бог - жива душа моя».
Назва одного з віршів - «Доказ Творчого буття» (1796) говорить саме за себе. Прозоро ясний і підсумок роздумів поета:
Без Творця настільки стрункий світ, прекрасний
Оце він не може перебувати.
[31, с. 27]
У 1814 році Г.Р. Державін пише оду «Христос». Написана вона була більш складною мовою і вже не носила того космічного характеру, а була пов'язана з таємницею людської душі. Насувалася нова епоха, коли людина хвилювався вже не стільки проблемами космосу і світобудови, а хвилювався трагедією свого буття. Державін постає як поет-богослов, возносить хвалу Спасителю, пізнаваного через духовне осягнення Його образу в Священному Писанні. Кожна строфа цієї натхненної оди містить безліч паралельних місць Писання - можна сказати, що ні одна думка, ні один образ не народжений власним поетичним произволением автора, але всі мають джерелом своїм благу звістку. Для прикладу достатньо вказати одну з строф оди:
Христос - нас Викупитель всіх
Від первородного паденья;
Він - Світло, темрявою невід'ємний повік;
Але тмітся всередину сердець невір'я,
Світившись на лоні в Отця.
Христа знайшовши, всі знаходимо,
Едем свій за собою водимо,
І храм Його - святі серця.
[31, с. 68]
Скористаємося власним авторським коментарем до оді, і вкажемо джерела однієї лише наведеної строфи (всього таких джерел вказується вісімдесят дві): «Христос відкупив нас від прокляття законний» (Гал. 3,13). «Світло в темряві світить, і темрява не обгорнула його» (Ін. 1,5). «Наша Євангелія в гібнувшіх є покровеннимі» (2 Кор. 4,3). «Єдинородний Син, сийвлоне звітувати» (Ін. 1,18). «Шукайте найперше Царства Божого, і правди його, а все це вам додасться» (Мф. 6,33). «Ви єсте церкви живого Бога» (2 Кор. 6,16) [31, с. 245].
Ода «Христос» завершується поетичної молитвою, зверненою до Спасителя людства:
Про Всесвятий! Предвічний Сий!
Світло тихий Божа слави!
Свій Свої, Христе, краси
На дух, на серце і на звичаї,
І жити в мені не переставали;
А якщо і ухилився
З очей Твоїх і затемнити,
У сльозах моїх знову засяяла!
Почуй мене, про Бог любові!
Батько щедрот і милосердя!
Не презри преклоншейся голови
І серця грішна відваги
Мені мого не поставиш в провину,
Що пояснити Тебе я тщился, -
Біля ніг Твоїх коли розчулився
Ти, дарма з мастикою дружину.
[31, с. 69]
Ось вже воістину квінтесенція біблійної інтерпретації! Кінець не НКАУ, а інтимний. Поет звертається до Христа, Який витягнув людини з первородного падіння.
Необхідно і взагалі зазначити складання поетом багатьох молитов у віршах. Можна стверджувати, що разом з багатьма духовними одами ці вірші складають єдине ціле - хіба що одну велику оду, одну молитву, що виливаються з серця поета протягом усього його життя. І справді: дуже близькі, наприклад, оді «Бог» рядки однієї з «Молитов» (1780-х рр..):
Велич Твоє, о Боже! славлю,
До Тебе прагну я думки і почуття і дух,
І серцем істота Твоє я славлю;
О Боже! схилився на старанним пісням слух.
Мені допомога не потрібна парнаською Аполлона,
Щоб Творця ретельністю вшанувати;
Не треба до того гримлячий ліри дзвону, -
Лише треба вміти Творця любити.
[31, с. 75]
Останні чотири рядки знаменні, думка ними виражена, воістину духовна: не звичайне натхнення (з відтінком чи не язичницьким), придатне для будь-якого іншого предмету, але лише справжнє релігійне почуття може наситити вихваляння Творця.
Поезія Державіна є в значній своїй частині дотримання заклику Апостола: «... наповнюйтесь Духом, будуйте самих себе псалмами і славослів'я і піснями духовними, співаючи й граючи в серці своєму для Господа, дякуючи завжди за все Богові й Отцеві в ім'я Господа нашого Ісуса Христа »(Еф. 5,18-20).
На це поет сам зазначав у «Роздумах про ліричної поезії», вияснять власне розуміння духовного поетичної творчості: «У духовній оді дивується поет премудрості Творця, у видимому їм у цьому прекрасному світі почуттями, а в невидимому - духом віри вбачаємо; хвалить провидіння, славословить благість і силу Його; сповідує перед Ним свою нікчемність і гріх. Все ж такі поняття виявляє простим, чистим, зламаносердим або полум'яним захопленням навіть іноді як би в захопленні, з тлінної плоті виривайте, воскриляется душею в лик ангелів ». [31, с. 287]
У творчості Г.Р. Державіна втілення і розвиток біблійних образів і тем зіграло величезну роль. Його вірші, наповнені релігійним змістом, щирою і глибокою вірою, повагою до біблійного тексту, також, як твори Ломоносова, Тредиаковского і Сумарокова, вплинули на формування світогляду поетів наступних десятиліть. Традиції, закладені ними, отримали свій розвиток в XIX ст. в поезії Пушкіна («Пророк», «Батьки пустельники і дружини»), Лермонтова («Пророк»), Тютчева та ін

Висновок
У XVIII столітті відбувається переворот світогляду російської людини. Орієнтування на цінності Заходу, затвердження матеріалістичного світогляду, реформи, призвели до секуляризації суспільної свідомості. Однак зв'язки культури і, перш за все, літератури з Церквою, з Біблією, як і раніше міцні. Це підтверджується творчістю М.В. Ломоносова, В.К. Тредиаковского, А.П. Сумарокова, Г.Р. Державіна. Ці поети у своїх творах нерідко зверталися до текстів Біблії.
Варто зазначити, однак, що їх творчість у цьому напрямі характеризується різним рівнем переосмислення біблійних текстів. Так, наприклад, кожен з поетів займався у свій час перекладання псалмів, і тут їх манери різні: і чіткі, майже дослівні переклади у віршовану форму з використанням мови оригіналу (що зустрічається у М. В. Ломоносова), та перекладання з поетичною переробкою, властивими конкретно цього поета художніми засобами (Ломоносов, Сумароков), і розвиток у перекладенні думки, вираженої в псалмі (Тредіаковський). І, нарешті, це вкладення в парафраз псалма своїх власних думок і переживань, що особливо характерно для Г.Р. Державіна, який наділяє до того ж свої перекладання власними назвами.
Крім перекладень псалмів біблійні сюжети і образи могли з'являтися також в урочистих одах, в перекладеннях або написанні молитов, в перекладеннях уривків з Біблії. Подібні твори також характеризуються різними рівнями творчого осмислення взятих з Біблії тем, образів, сюжетів: вони можуть лише згадуватися і використовуватися в якості алегорій, метафор - словом, художніх засобів. Також (що характерно для творчості Тредиаковского) у творах можуть здебільшого звучати самі біблійні тексти в поетичній переробці поета. Сюжети, взяті з Біблії, можуть переосмисляется письменником («Ода, обрана з Іова» М. В. Ломоносова) - коли змінюється не тільки форма, а й зміст. І, нарешті, сама Біблія може служити засобом натхнення для створення таких творів, як оди «Бог», «Христос» Г.Р. Державіна.
Автор даної роботи вважає, що твори цих поетів XVIII століття не втратили актуальності й зараз. При зростаючій ролі священних текстів Біблії і Псалтирі і деяких труднощів їх сприйняття для необізнаної людини творчість Сумарокова, Ломоносова, Державіна, Тредиаковского може стати своєрідним містком до розуміння Біблії, розуміння «Пісень Давида». Ці твори належать до ряду тих, що ніколи не будуть забуті читачем.

Примітки
1. Бахтін М.М. Естетика словесної творчості. - М., 1979.
2. Бухаркін П.Є. Церковна словесність і проблеми єдності російської культури / / Культурно - історичний діалог. Традиція і текст. Межвуз. СБ - СПб., 1993.
3. Шмельов І.С. Зібрання творів. Т. 7. - М., 1999.
4. Лихачов Д.С. Перші сімсот років російської літератури. / / Ізборник. - М., 1969.
5. Аверинцев С.С. Сенс віровчення і форми культури / / Християнство і форми культури сьогодні. - М., 1995.
6. Дунаєв М.М. Православ'я і російська література. У 6-ти частинах. Ч. I. Видання друге, виправлене і доповнене. - М., Християнська література. 2001.
7. Бауер Вольфганг, Дюмотц Ірмтрауд, Головін Сергіус. Енциклопедія символів. - М., 1998.
8. М.В. Ломоносов. Твори. - М., 1957.
9. М.М. Дунаєв. Православ'я в російській літературі 18 століття. / / Новий світ. - М., 1989. № 10.
10. Пушкін А.С. Повне зібрання творів. - М., 1965.
11. Непомнящий В.С. Поезія і доля. - М., 1983.
12. Ходасевич В.М. Статті про російську поезії. - Пг., 1922.
13. Серман І.З. Літературна позиція Державіна / / XVIII століття. Збірник 8. Державін і Карамзін у літературному русі XVIII - початку XIX століття. - Л., 1969.
14. Серман І.З. Російський класицизм. (Поетіка. Драма. Сатира). - Л., 1973.
15. Западов А.В. Поети XVIII століття (М. В. Ломоносов, Г. Р. Державін). - М., 1979.
16. Гребньов М. Книга псалмів. / Передмова Ш. Маркіша, післямова С.С. Аверинцева. - М., 1994.
17. Коротка літературна енциклопедія. Т. 6. / Глав. ред. А.А. Сурков. - М., 1971.
18. Котельников В.А Про християнських мотиви в російських поетів. Стаття перша / / Література в школі. - 1994. - № 1.
19. Бройтман С.М. Ліричний суб'єкт / / Вступ до літературознавства. Літературний твір: Основні поняття і терміни. / Л.В. Чернець, В.Є. Халізєв, С.М. Бройтман та ін / За ред. Л.В. Чернець. - М., 2000.
20. Аксаков К. Ломоносов в історії російської літератури та російської мови. М., 1846.
21. Псалтир з поминанням живих і померлих. - М.: «Ковчег»., 2001.
22. Ломоносов М.В. Вірші / Упоряд., Підгот. тексту, вступ. стаття і приміт. Е.Н. Лебедєва. - М.: Сов. Росія, 1984.
23. Ломоносов М.В. Вибрані твори. Архангельськ, 1980.
24. Гоголь Н.В. Повна. зібр. соч., т. 3. - М., 1952.
25. Морозов А.О. Ломоносов. - М., 1965.
26. А.П. Сумароков. Твори. - М., 1999.
27. В.К. Тредіаковський. Твори. - М., 2002.
28. Сіповського В.В. Російська лірика XVIII ст. - СПб., 1914 - вип. I
29. Дмитрієв Л.А., Кочеткова Н.Д. Література Київської Русі і XVIII століття / / Російська література XI-XVIII ст. - М., 1988.
30. Берков П.М. Німецька література в Росії у XVIII столітті / / Берков П.М. Проблеми історичного розвитку літератури. - Л., 1981.
31. Державін Г.Р. Духовні оди. - М., 1993.
32. Осипов О.І. Основне богослов'я. - М., 1994.