Перше питання - навіщо потрібен новий метод? У нас зараз явна криза соціальної науки. На Заході існують різні тенденції в соціальних науках, багато різних публікацій, займаються і глобальною проблематикою, але те, що до нас доходила - не відповідає на багато питань, пов'язаних зі специфікою Росії. Основна причина - у нас суспільство в ситуації високого ступеня дезорганізації. Ми не в змозі на основі існуючих підходів до суспільства дати пояснення цьому процесу і намацати шляхи виходу. На Заході інша ситуація. Вони не знають розколу, а конфлікти у них можна розглядати як прредпосилку консенсусу.
Потрібен новий метод, який допоможе зрозуміти наше суспільство як розколоте, де на перший план виходить підвищення здатності людей протистояти дезорганізації.
Ми повинні знати і розуміти, чому люди в суспільстві діють так, а не інакше, оскільки ця діяльність людей і відтворює суспільство. Чому росіяни відтворюють таке дивне - розколоте - суспільство? Є концепція "економічної людини", є концепція психологічної детермінації, є пояснення зовнішніми факторами, такими як Бог, історична необхідність. У соціальній науці перебрано всі можливі причини, які змушують людей якось діяти (в т.ч. концепція Маслоу, в якій зроблено спробу намацати ієрархію мотивацій людської діяльності). Кожна з них спирається на певну суму фактів та історичний досвід. Але відповіді на проблему Росії вони не дають, тому що кожна з них у кращому випадку грунтується на обмеженому досвіді. Психологи в таких випадках кажуть: треба знайти новий вимір рішення задачі.
Вийти в новий вимір, розробити нові методи пошуку відповіді на поставлене питання дозволяє розвиток культурологічних досліджень. Необхідно розглянути культурологію під кутом зору мотивацій людської діяльності (класичні культурологи цим не займаються, вони просто малюють образ культури на даний історичний момент, вони дають змістовний аналіз культури, не перехідний, проте, в соціологічний).
Якими б мотивами людина не керувався у своїй діяльності, прихованими (підсвідомими) або явними, в термінах якої б науки ці мотиви не описувалися, все це фіксується в культурі. Культуру можна зрозуміти як текст, в якому фіксована, записана мотивація людей, причому самі люди можуть це не рефлексувати. Рефлексія - це наша проблема, фахівців, які не живуть в культурі як в теплій ванні, а зайняті культурою як предметом. Економічний, психологічний та інші фактори соціокультурний підхід не заперечує, але каже, що якщо хтось хоче довести, що щось лежить в основі дій людей, то це щось треба шукати в культурі. Якщо це там буде знайдено, то його можна розглядати як основної або неосновної мотив діяльності. Звідси - центр ваги переміщається в аналіз культури, зрозумілої як програма діяльності.
Культура багатошарова, ієрархічно, внутрішньо суперечлива. Але найважливіше, а може бути і центральне місце в ній займає програма діяльності суб'єкта. У повсякденній діяльності люди діють відповідно до історично сформованим змістом культури. У будь-якому соціальному суб'єкта - від суспільства в цілому до особистості з усіма проміжними ступенями між ними у вигляді спільнот - існує своя субкультура. Вона містить і програму діяльності відповідного суб'єкта. Тут під субкультурою мається на увазі культура певного суб'єкта як соціокультурного цілого. Про це - в моїй статті в "Питаннях філософії" (1995, N 12). Специфіка цього підходу полягає в тому, що про культуру тут мова йде як про чиюсь культурі. Розмова про культуру взагалі можливий, але це якийсь рівень абстракції, межі правомірності якої завжди проблематичні.
Звідки береться ця програма у будь-якого суб'єкта? Модель дуже проста. Будь-який суб'єкт - це люди. Коли народжується дитина, він ще не людина. Він стає людиною в процесі освоєння культури. Що таке освоєння? Це перетворення культури зовнішнього для людини у зміст його свідомості, його особистісної культури, в кінцевому підсумку - його відтворювальної діяльності.
Що значить перетворити культуру в зміст своєї відтворювальної діяльності. Це - розгляд, використання культури як деякої програми. Це означає, що культура, принаймні її певні пласти є програма відтворювальної діяльності.
Коли людина її освоює, він діє за цією програмою. Якщо б ми цю програму могли прочитати, то могли б знати (приблизно, в принципі) як людина буде діяти.
Найважливіше питання - як програма формується. Сьогодні ми це питання торкнемося тільки частково, а частково залишимо на майбутнє.
Така постановка питання різко відрізняється від методології культурологів. Вони займаються феноменологією культури.
Описують феномени культури (живопису, музики і т.д.), можливо, навіть з точки зору соціології.
Але якщо розглядати культуру як програму відтворювальної діяльності, то необхідно вирішити наступний важливе питання: що таке результати людської діяльності? Що робить людина, коли він виконує програму? Перше - людина відтворює культуру. Вона переходить від покоління до покоління, культура зберігається, втілюється в результатах його праці - у предметах, текстах і т.п. У них фіксується і передається програма.
Друге - людина відтворює себе як суб'єкта. По суті, людина зайнята тільки однією справою - відтворенням самого себе, створюючи деяку різноманітність, яка іноді й небезпечно, але необхідно для цього відтворення.
Але хто такий суб'єкт? Він завжди включає в себе систему відносин. Програма людської діяльності - програма відтворення (принаймні в ідеалі) всієї системи людських відносин.
При такому підході склалася культура повинна розглядатися як загальна, хоча й абстрактна, основа для відтворення будь-якого (спів) суспільства, яке завжди розглядається одночасно як суб'єкт. Суспільство, сам факт його існування, можуть бути пояснені тільки тим, що (з) суспільство-суб'єкт має якоїсь програмою, реалізація якої і відтворює це суспільство.
Єдиний гарант, який забезпечує існування суспільства, охороняє його від розвалу, від дезорганізації - відтворювальна діяльність самих людей.
Єдиний фактор, що пояснює існування суб'єкта, - його відтворювальна діяльність, яка спирається на ефективну культурну відтворювальну програму, яка дозволяє суспільству існувати в часі. Усі небезпеки, все дезорганизационное процеси люди повинні вміти обмежувати, спираючись на цю програму. Якщо такої програми немає, суспільство руйнується, зникає.
Категорія дезорганізації при даному підході - одна з основних категорій науки про суспільство. Дезорганізація повинна триматися в певних межах. Ефективна програма дозволяє це робити, погана - не дозволяє.
Тому гинуть імперії, підприємства, люди, які не мають програми, що дозволяє пролонгувати своє життя в часі. Це відбувається в тих випадках, коли складність підлягають вирішенню проблем перевищує складність програми. Зростання дезорганізації призводить до виникнення протиріч, конфліктів, розколу в різних формах, не в останню чергу між склалася культурою і відносинами в суспільстві. Це породжує стимул до зміни культури, вдосконалення програми відтворення.
Друге. Культуру не можна розглядати як програму, вона - самопрограмуються пристрій. Вона - не програма, а самопрограмматор. Вона існує, щоб забезпечити виживання людини. Це можливо тільки в результаті постійного самопрограмування.
Розгляд, що виключає аспект постійного програмування, мені видається занадто великий абстракцією. Культура - це програматор, постійно уточнююче програму, бо зміст її - не відтворення самої програми, а відтворення людини, тому вона жертвує програмою, постійно її коригує в ім'я відтворення самої людини як соціокультурного цілого.
Культурна програма може бути ефективною (дає можливість відтворювати себе, суспільство без значного зростання дезорганізації, в рамках дезорганізації, що не перевищує критичний рівень) або неефективної (дезорганізація зростає, може перейти в процес, який не керований і загрожує катастрофою суспільству). У культурі лежить підстава для формування програми. Культура не зводиться до програми. Це одна з її модальностей.
Сенс культури в тому, що вона є основа для формування програми, яка є певним резюме культури. Завдання культурології в її соціокультурної інтерпретації - зрозуміти культуру як основу для формування програм. Для соціологів тут відкривається найважливіше завдання. З'ясовується, що десь в культурі є програма або програми влаштування суспільства. Ці програми можуть бути неефективними, нефункціональними, утопічними. Ця теза дуже ємний, що вимагає колосальної розкрутки на всіх формах культури, починаючи з дитячої лічилки.
Якщо культура є основою суспільства, якщо прийняти, що є культурна програма, яку суспільство відтворює, то це значить, що ми повинні навчитися читати суспільство як текст. Цей текст - культура. Але культура має свої специфічні закони. Наприклад, її організація за принципом дуальних опозицій, полюси яких постійно переходять в деякий третє, в деяку міру їх співвідношення. Це значить (і тут ми вперше переходимо до динаміки), що якщо культура змінюється за своїми, відомим або невідомих нам правилами, то, отже, суспільство, його структура, розвиток держави визначаються динамікою культури. Іншими словами, розвиток держави в тому чи іншому суспільстві є у відомому сенсі відтворення деякого культурного процесу. Він не є самодостатнім, і це в теорії передбачено, але про це далі.
Гіпотеза полягає в тому, що є якийсь спонтанне або неспонтанное розвиток культури, яке визначається або пов'язане якимись законами, яке може бути реалізовано в якості програми відтворення в суспільстві тільки в тому випадку, якщо саме суспільство змінюється відповідно до змін в культурі. Якщо суспільство не змінюється у відповідності з цими змінами, настає колосальна соціальна дезорганізація. Проблема тут у відносинах між культурою і системою відносин людей (яка включає і держава). У цьому, як мені здається, закладений соціокультурний принцип пояснення системи відносин у суспільстві, і не в останню чергу держави. Я намагаюся розкрутити цю ідею в своїх останніх публікаціях.
Закони суспільства існують як тенденція, а не жорстко, як двічі по два. Суспільство як система відносин, як організація може існувати, якщо воно відповідає рівню розвитку культури (позначимо його як якийсь Х).
Суспільство, як система відносин, яка досягла культури Х (яка, треба сказати, повинна бути здійсненна, функціональна), саме може бути фактично чимось іншим, швидше Х1 (іншими словами, є закони розвитку культури, а є закони соціального розвитку, які не збігаються). І поєднати культуру Х з державою Х1 не завжди можливо.
Розвиток культури не гарантує, що люди можуть цю культуру перетворювати в систему соціальних відносин, - суспільство як культурний текст і суспільство як текст системи відносин можуть не збігатися. Можна мислити ангела з крилами або літаючого слона, але в реальності це неможливо. Є колосальне число як біологічних, так і соціальних заборон, а культури цього не знає і знати не зобов'язана. Хотіти можна чого завгодно, наприклад, такого суспільства, де втілено ідеал уравнительности і одночасно забезпечується прогрес виробництва, але утопічні проекти не здійсненні. Розкол між суспільством як культурним текстом і суспільством як текстом відносин проходить через кожну особистість.
(Пугачов, Махно - їх ідеологічні та функціональні установки взаємосуперечливих. Тому вони в принципі не могли досягти успіху.) Проблема в тому, що якщо є культурна програма, якщо люди діють по цій культурній програмі, то, отже, вони можуть відтворювати суспільство. Але для цього програма повинна бути функціональна. Однак, строго кажучи, це заздалегідь ніколи до кінця не відомо.
Культура різноманітна. З маси програм функціональними можуть бути тільки деякі або навіть взагалі їх може не бути. Є проблема нефункціональність культурних відтворювальних програм. Утопічна програма існує головним чином на рівні спрямованості, на рівні цінностей. Наприклад, відтворення російського суспільства на основі синкретизму (про синкретизм можна прочитати в моїй статті в журналі "Рубежі", 1995, № 4).
Пугачов з його культурою козацького кола за визначенням не міг бути імператором у великому суспільстві. Його армія пересувалася, але багато його прихильники залишалися в місцях свого проживання, так як вважали, що свої проблеми вони вже вирішили - на своїй обмеженій території. Пугачов, намагаючись утвердити себе в якості першої особи великої спільноти, реально спирався на людей, які мислять локально.
У Росії влада завжди страждала від нестачі державно мислячих людей.
Може бути й так, що, залишаючись у межах тексту суспільства як культури, неможливо відрізнити функціональну програму від нефункціональною. Існує складна проблема подолання невідповідності суспільства як культурного тексту і відносин людей один до одного, розглянутих як інший текст того ж суспільства. На основі першого тексту можна припустити, що проблеми людини вирішуються психотерапією (фрейдизм). Психотерапевтичний підхід вимагає зміни параметрів особистісної культури, навіювання людині іншої картини світу. Мова йде про адаптацію до середовища шляхом зміни власної свідомості, власного тексту.
Марксисти для вирішення особистих проблем вважають, що необхідно вирішити проблеми суспільства як системи відносин, змінити текст цих відносин, їх зміст.
Якщо внутрішня перебудова розглядається в рамках культурного світовідчуття, то вона ефективна, функціональна. Але якщо вийти за рамки особистісних проблем, то ми переходимо до соціальних відносин. Це по суті дві половинки чогось більшого, вищого цілого. До цього цілого і повинна рухатися наука.
Марксисти кажуть: треба змінити суспільство. Але як його змінити? Можна відповідно до історично склалася в суспільстві культурою. Проте ця культура може виявитися нефункціональній для відтворення великого суспільства.
Проте для самого існування великого суспільства повинно мати місце певний стан культури, що відповідає потребам відтворення держави. Проте для самого існування великого суспільства повинно мати місце певний стан культури, що відповідає потребам відтворення держави.
Чому має? Тому що інакше держава розсиплеться, тому що не зможе бути відтворене.
Культурний стан суспільства лежить в основі його відтворення. Але стан суспільства може не відповідати змісту культури. Держава як будь-який організм має певну специфіку.
Придумати можна все що завгодно, але це не означає, можливості здійснити це в державі і в суспільстві.
Вихід лише один. Постійна робота над розвитком, поглибленням культури аж до формування функціональних програм. Але таке не може вирішуватися в рамках культури. Подібний процес має корелюватися з формуванням відносин, напрямних суспільство на цей процес. Це вимагає пошуку пунктів, де специфіка культури переходить у специфіку відносин, і навпаки.
Ця теза у сучасних фахівців з культурології викликає здивування, тому що немає відповідної мови.
Тим не менше кожна людина щодня вирішує цю проблему для себе, для суспільства (ефективно чи руйнівно - інше питання).
Є якась зона, невідома земля, така собі форма реальності між культурою і суспільством. Як її знайти? Цим ніхто не займається. У ситуації, соціології ця проблема якщо й існує, то не піднімається до масштабів суспільства як цілого. Росія країна унікальна, тут таке завдання вирішується на рівні "бути чи не бути".
Коли голосують на Заході, то обирається новий уряд, а коли голосуємо ми, то вибираємо форму цивілізації. Де ще це мислимо? Пункт переливу між культурою і системою відносин вже відкрито - це діалог. Потреба в діалозі виникає у суб'єкта, особистості тоді, коли він не може осмислити якесь явище або прийняти рішення, тому що його особистісна культура, субкультура не володіє достатнім культурним запасом, тобто культура недостатня для осмислення нового явища. Коли людина усвідомлює новизну і не має відповідної культурою для формування відповідного сенсу, рішення, він повинен включитися у світову культуру. Він вступає в діалог з іншими людьми, тобто намагається використовувати потенції світової культури.
Вся людська життя постійно стикається з інноваціями. Тому доводиться постійно вступати в діалог. Це починається з діалогу з матір'ю, потім школа і т.д., все життя - це послідовність різних діалогів.
Що таке діалог? Специфіка руху людської свідомості, його основна форма. Думка людська поза діалогу неможлива. Для включення в культуру необхідний діалог. Це відрізняє людину від тварини.
Діалог - розумове підключення особистості до світової культури, яке відбувається через іншу людину, одна людина задає іншому питання, як би загадує йому загадку. Загадка і є гостра форма людського діалогу. Якщо все це так, значить діалог повинен мати реальне соціальне втілення, тобто суспільство структурно має в собі цей діалог мати, він повинен бути втілений в державних інститутах. Інакше кажучи, якщо б ми знали логіку діалогу в історичному плані, можна було б зрозуміти логіку динаміки державності, і не тільки її. Логіка діалогу інституціалізована, одягнена в форму відносин. Якщо б вдалося зрозуміти цю логіку, то можна було б побачити, що в історії державності є етапи, які відповідають діалектиці діалогу та монологу.
Я зараз намагаюся простежувати логіку діалогу на конкретному історичному матеріалі динаміки російської державності.
Список літератури
А. Ахієзер. Специфіка соціокультурних досліджень (на прикладі російської державності).