Соціальні детермінанти політики

2. Громадянське суспільство: поняття, структура, функції

3. Перспективи громадянського суспільства в Росії

1. Соціальні групи як суб'єкти і об'єкти політики

У сучасній політичній науці і політичній соціології при аналізі структур, з яких складається будь-яке суспільство, тобто при описі різних видів соціальної стратифікації в цілому переважають два близьких і взаємодіючих між собою концептуальних підходи - теорія соціальних груп (груповий підхід) і теорія соціальних класів (класовий підхід). В хронологічному плані класовий підхід передує теорії груп, що виникла лише на початку ХХ ст. Її появу зазвичай пов'язують виходом у світ роботи американського політолога А. Бентлі "Процес управління" (1908 р). Але остаточно вона утвердилася в західній політології тільки після того, як у Бентлі у другій половині ХХ ст. з'явилися, як у США, так і в Європі, досить численні прихильники і послідовники. Основні ідеї Бентлі були розвинені Д.Б. Труменом в книзі "Урядовий процес" (1951 р). Слідом за нею виходять дослідження Е. Лейтема (1952 р), Ч.Б. Хейгана, С.Д. Елдерсвельда (1958 р), Р.Т. Голембієвські (1960 р), Г. Алмонда (1958, 1966 рр..), М. Олсона (1965 р), Ж. Блонделя (1969 р), О.Р. Янга (1968 р), Д. ЛаПаломбари (1960, 1964) і ін

У строго науковому плані розробка теорії груп у післявоєнний період була реакцією на традиційний інституційний та юридичний підходи аналізу соціально - політичної системи. Вона представляла собою в самій широкій перспективі еволюцію політичного аналізу від традиції нормативних суджень щодо політичних процесів в напрямку емпіричного їх вивчення. Визначаючи політичну науку початку ХХ ст. як "формальне вивчення найбільш зовнішніх характеристик управлінських інститутів", А. Бентлі, зокрема, підкреслював, що "сирий матеріал", на підставі якого можна прийти до справді науковим висновкам, що характеризує діяльність урядових установ, слід шукати не в юридичних кодексах, конституційних документах, есе і відозвах, але у повсякденному емпіричної реальності. Тим не менш, як буде показано нижче, теорія груп цілком цілеспрямовано протистояла традиції марксистського аналізу соціальних відносин і цьому своєму аспекті мала безсумнівний ідеологічний підтекст.

Вихідною категорією для аналізу соціальних груп незалежно від їх характеру, різних теоретичних підходів і оцінок, є поняття "соціальна структура". Це поняття, що використовується зазвичай для опису загальної організації суспільного життя, тим не менш часто виглядає дещо невизначеним. Наприклад, американський соціолог М. Леві-молодший визначає соціальну структуру в дусі бихевиоральной теорії як "модель ... дії або управління". У міру поширення системного підходу (особливо під впливом робіт Т. Парсонса) поняття "соціальна структура" стало використовуватися як еквівалент поняття "соціальна система", яка складається з безлічі соціальних статусів-ролей, пов'язаних з допомогою нормативних комплексів і ціннісних орієнтацій. Деякі соціологи використовують термін "соціальна структура" у більш вузькому сенсі, акцентуючи увагу на нерівномірності розподілу влади, товарів і послуг у суспільстві, що лежить в основі соціальної стратифікації.

Великий внесок у розробку теорії соціальної стратифікації вніс російський і американський політолог П.А. Сорокін, який розробляв цю проблему протягом багатьох десятиліть, починаючи виходу в 1920 р. його двотомної праці "Система соціології". В основі його підходу лежить теорія освіти соціальних груп, класів і інститутів залежно від інтенсивності взаємодії індивідів у різних суспільних системах і культурах. "... Різна ступінь взаємозумовленості поведінки (і переживань) співіснують індивідів, - зазначав він, - тягне за собою появу і існування цілої піраміди колективних єдностей в межах одного і того ж кількості індивідів (населення) ... Будь-який індивід соціально коштує стільки, скільки коштують групи, до яких він належить, і місце, займане ним в кожній з них. Якщо ці групи впливові (напр., держава) і якщо він там є не десята спиця в колесі, то й суспільна вага його буде значний ". Отже, найбільш могутніми будуть ті групи, які найбільш інтенсивно впливають на поведінку максимально можливої ​​кількості індивідів. У число факторів, що визначають вплив тієї чи іншої групи, входять кількість її членів, ступінь поширеності групи і солідарності її учасників, наявність в її розпорядженні технічного апарату впливу на поведінку людей. Крім солідарності членів групи, вирішальне значення, що визначає її вплив, грає така ознака її організованості, як наявність керуючих і керованих.

Спираючись на дані вихідні принципи, П. Сорокін виділяв такі найважливіші категорії соціальних груп:

1) расову,

2) статеву,

3) вікову,

4) сімейну,

5) державну,

6) мовну,

7) професійну,

8) майнову,

9) правову,

10) територіальну,

11) релігійну,

12) партійну,

13) псіхоідеологічекую.

Елементарної групою П.А. Сорокін називав "реальну, а не уявну сукупність осіб, об'єднаних в єдине ціле взаємодіє яких-небудь однією ознакою, досить ясним і не зводиться до іншими ознаками". Групи, об'єднані в єдине ціле на основі декількох ознак, він називав кумулятивними. Наприклад, клас, згідно такою точкою зору, являє собою різновид кумулятивної групи, об'єднаної такими первинними ознаками, як майновий, професійний, правової та ін

Таким чином, більшість соціологів у своєму прагненні до адекватного визначення поняття "соціальна групи" виходять, як правило, з уявлення про суспільство як динамічній системі безлічі взаємодій, що володіють величезним різноманіттям саме групових характеристик. Соціальна група, - зазначав А. Бентлі, - це "... певна кількість людей - представників суспільства, які розглядаються проте не в якості фізичної маси, відірваною від решти людських мас, але в якості діяльної маси, яка зовсім не перешкоджає беруть участь у ній людям, рівним чином брати участь у багатьох інших видах діяльності ".

Визначаючи соціальну групу як "певна кількість людей, що взаємодіють один з одним на регулярній основі", сучасний англійський соціолог Е. Гідденс проводить відмінність між даним терміном і поняттями "агрегат" і "соціальна категорія", з одного боку, і поняттями "первинна група" і "вторинна група", - з іншого (в останньому випадку він дотримується класифікацією американського соціолога Ч. Х. Кулі). Під агрегатом (соціальної сукупністю) мається на увазі набір людей, що опинилися в одному місці в один і той же час, але не мають ніяких певних зв'язків один з одним - пасажири в аеропорту, глядачі в кіно і т.д. Соціальна категорія - це статистична угруповання, об'єднує людей на основі конкретних характеристик, таких як певний рівень доходу або професійне становище. У свою чергу, поняттям "первинна група" позначаються невеликі асоціації, пов'язані сімейними узами чи емоційними узами (сім'я, гурток друзів, однодумців). Вторинні групи представляють собою деяке число людей, які регулярно зустрічаються, але чиї відносини грунтуються здебільшого на специфічних практичних інтересах (комітети, клуби і т.д.).

При розгляді проблеми функціонування соціальних груп у різних суспільних системах велике значення має особливості процесу їх інституціоналізації. Поняття "інститут" лежить в основі теорії соціальної структури, розробленої американським радикальним соціологом Р. Міллсом. Під інститутом Міллс розуміє "громадську форму певної сукупності соціальних ролей". У ході взаємодії інститути, структуровані в "відповідно до завдань, які вони повинні виконувати" і "стабілізовані лідерами", утворюють "інституційний порядок". Комбінація цих "порядків" становить, у свою чергу, соціальну структуру.

Р. Міллс використовує поняття "інститут", по суті, у значенні, еквівалентному поняття "соціальна група", висуваючи на передній план владний характер практично будь-якого виду групової організації. "Які б цілі не переслідували взаємодіючі партнери, зазначав він, - і які б кошти не застосовували, між ними існують відносини панування і підпорядкування".

У сучасних західних суспільствах Міллс виділяв п'ять інституційних порядків:

1) політичний, - що включає інститути влади, причому члени цих інститутів володіють різним авторитетом і можливістю впливати на рішення влади в межах соціальної структури;

2) економічний - інститути, що організують трудову діяльність, господарські ресурси і технічні нововведення з метою виробництва і розподілу товарів і послуг;

3) військовий, - гарантує стабільність і законний порядок;

4) сімейний - інституціональна сукупність, регулююча законні статеві відносини, народження і виховання дітей;

5) релігійний - установи, що організують різні види колективного шанування Бога.

Акцентування Міллсом уваги на відносинах панування і підпорядкування як основи функціонування будь-якої соціальної групи (інституту) мала принципове значення, оскільки вона зачіпала найважливішу теоретичну проблему співвідношення цілей, які ставлять перед собою члени групи і засобів, необхідних для їх реалізації.

Вихідним моментом теорії груп традиційно виступала передумова, відповідно до якої індивіди прагнуть об'єднуватися у групи як з метою самовираження і турботи про власну безпеку, так і з метою реалізації групових інтересів, захист яких приносить індивідам вигоду і користь, що є для них благом. Ще в кінці 60-х рр.. ХХ ст. цей традиційний підхід був поставлений під сумнів американським політологом М. Олсона в книзі "Логіка колективної дії" (1968 р). Поділяючи загальну передумову, згідно з якою індивіди, як правило, діють раціонально, виходячи зі своїх власних інтересів, Олсон проте прагнув довести, що усередині великих груп індивід не буде діяти в цілях досягнення загальних або групових інтересів, навіть перебуваючи у твердому переконанні в тому, що реалізація цих цілей принесе йому вигоду. "Якщо члени великої групи, - зазначав він, - раціонально прагнуть досягти максимуму свого особистого добробуту, вони не будуть прагнути до просування своїх загальних або групових цілей до тих пір, поки примус не змусить їх зробити це або ж поки деякі інші спонукальні причини, окремі від досягнення загальних або групових інтересів, не будуть індивідуально представлені членам групи на тих умовах, що останні візьмуть на себе витрати і тяготи, пов'язані з реалізацією спільних цілей. Подібні великі групи на формуватимуть організації для просування своїх колективних цілей за відсутності примусу або ж тільки що згаданих окремих спонукальних засобів. Ці положення зберігають істинність навіть у тому випадку, коли в групі наявності одностайність щодо розуміння загального блага і методів його досягнення ".

Такого роду скептична позиція була як би спонтанним і природною відповіддю на питання, продиктований елементарним здоровим глуздом: в ім'я чого індивід, представляє собою незначну величину у великій групі, стане витрачати свою енергію в просуванні загального блага, якщо в будь-якому випадку як член групи він отримає свою частку від цього блага у разі досягнення мети? Олсон, вважаючи що ці міркування в набагато меншій мірі застосовні до малих групах, приходить до наступних висновків:

1) чим меншою є група, тим більшою є пропорційна частка, що припадає на кожного члена;

2) в малій групі індивід з більшою готовністю буде визнавати, що він дійсно отримає свою частку;

3) у малих групах індивіди знають один одного і можуть мати уявлення про внесок кожного у загальне благо. У великих же групах тільки примушування чи особливі спонукальні засоби, індивідуально пропоновані окремим їхнім членам, здатні забезпечити ефективну кооперацію.

Доводи Олсона принципово ставили під сумнів евристичну цінність вивчення політики в рамках теорії груп, що отримала внаслідок свого універсального характеру загальне поширення як в соціології, так і в політичній науці, передусім, у сфері політичної компаративістики, чи порівняльної політології. Тим не менш, такого роду критика не змогла похитнути переконання багатьох вчених у корисності групового аналізу хоча б тому, що вона, по-перше, ставилася тільки до функціонування великих або "латентних" груп (в той час як вивчення малих груп завжди відігравало велику роль в рамках даного підходу), а по-друге, вона з цих же причин фактично прагнула лише до уточнення логічних меж такого аналізу. Крім цього, неможливо повністю спростувати саму можливість виникнення ситуацій, коли раціонально мислячі члени великих груп цілком свідомо будуть прагнути внести свій внесок у реалізацію спільних цілей, вважаючи, що такими діями вони доб'ються для себе набагато більшого в порівнянні з іншими, які займають позицію байдужих спостерігачів.

З моменту свого виникнення теорія груп в особі своїх представників внесла істотний внесок у реалізацію концепції дослідження реальних, "базових" рушійних сил політичного життя. Вона сприяла залученню уваги до таких понять як "влада", "інтереси", "конфлікт" в ході систематичного вивчення структури суперництва борються за впливу політичних угруповань. У цьому ж напрямі розвивалася і вже згадана вище теорія класів.

За своїм характером класовий підхід до вивчення політики відрізняється як від теорії груп, так і від теорії еліт. У той час як соціальна група зазвичай розглядається як сукупність індивідів, що вступають у взаємодію з метою досягнення загальної мети або реалізації взаємовигідного інтересу, діапазон "класових інтересів" є набагато більш вузьким. Класи представляють собою сукупність індивідів, що мають порівняно однакову частку в одній з фундаментальних "розподільних цінностей" - влади, багатства або престижу. Хоча як окрема одиниця клас відрізняється відносною рівністю всередині своїх власних членів, його відносини з іншими класами зазвичай характеризуються в поняттях нерівності. Характеристика класу зазвичай виявляється у відношенні інших класів і вододілом між ними виступають ті ж влада, багатство і престиж або їх різні комбінації. Тому міжкласові відносини визначаються в поняттях поділу і конфлікту, пов'язаних, у свою чергу, із змінами в класовій і, отже, в політичній системі. Їх основними характеристиками є конфлікт, примус, боротьба, відсутність рівноваги і зміни, що мають нерідко революційний, руйнівний характер.

У ХХ ст. у західній, особливо американській, політології класовий підхід довгий час залишався маргінальним, незважаючи на те, що він був раніше представлений такими видатними вченими як Карл Маркс, а надалі такими як Макс Вебер, Йозеф Шумпетер, Торнстейн Веблен, Т.Г. Маршалл, Питирим Сорокін та ін Причин для цього було чимало. Наприклад, в американській політичній теорії (як на популярному, так і на академічному рівнях) переважала точка зору, згідно якої класові відмінності грали в історії США незначну роль, про що, зокрема свідчив і той факт, що в цій країні так і не виникла масова робоча партія.

Іншою причиною була тісна ідентифікація класового аналізу з роботами К. Маркса, що в умовах перманентної ідеологічної конфронтації з соціалістичними країнами, де цей аналіз займав панівне становище в суспільних науках, надавало йому в очах деяких західних вчених додаткову негативне забарвлення. Поширення в рамках біхевіорального підходу емпіричних методів дослідження спонукав вчених, які прагнуть до суворої наукової об'єктивності, дистанціюватися від будь-яких ідеологічно забарвлених і "ціннісно навантажених" конструкцій. Але, незважаючи на всі ці стримуючі фактори, класовий аналіз вже в 60-70-і рр.. ХХ ст. поступово відвоював втрачені кілька десятиліть тому позиції. Широкомасштабні порівняльні дослідження, проведені в рамках теорії політичної модернізації спочатку на матеріалі азіатських, африканських, латиноамериканських країн, а згодом і посткомуністичних країн Центральної та Східної Європи, швидко виявили недостатність теорій груп та еліт, змушуючи знову повернутися до обговорення проблеми актуальності класового підходу. Цілком природно, що повернення до цієї традиції був неможливий без нової критичної переоцінки марксистської концепції класів і класової боротьби.

Хоча перші вирішальні кроки в обгрунтуванні цієї концепції були зроблені Марксом і Енгельсом вже в знаменитому "Маніфесті Комуністичної партії" та інших їхніх ранніх роботах, остаточну її розробку Маркс дав уже в своєму "Капіталі", в якому він прагнув довести неминучість конфронтації між робочим класом і класом капіталістів внаслідок невикорінних протиріч самого капіталістичного способу виробництва.

На марксову теорію класів наклали великий відбиток історичні обставини епохи промислової революції в Західній Європі першої половини XIX ст., Що супроводжувалася зростанням організованого робочого руху, який відбувався в атмосфері воєн і революцій. Своєрідна проекція цієї атмосфери на всю світову історію, призвела Маркса до висновку про те, що класова боротьба є її справжньої рушійною силою. Глибокий аналіз Марксом взаємозв'язку протиріч класової структури капіталістичного суспільства з процесом його революційних змін є його фундаментальним внеском у соціологію і політичну науку.

Разом з тим, вже на рубежі XIX-XX ст. деякі вчені стали приходити до наступного висновку: незважаючи на свою наукову переконливість, марксистська концепція містить цілий ряд хибних положень, пов'язаних, в першу чергу, з тією обставиною, що її творець розглядав еволюцію капіталістичного способу виробництва не тільки як учений, на і як революційний стратег , вождь пролетарської партії і політичний теоретик. Класичним прикладом наукової критики революційного вчення Маркса є аналіз М. Вебером змісту "Комуністичного маніфесту" в одній зі своїх лекцій 1918 Наведемо деякі найбільш важливі висновки, зроблені в зв'язку з цим німецьким соціологом: "..." Комуністичний Маніфест "є пророчим документом. Він віщує крах приватної промислової, чи капіталістичної організації суспільства і заміну цього суспільства спочатку, в якості перехідної стадії, пролетарської диктатурою.

Однак за цією перехідною стадією знаходиться справді остаточна надія: пролетаріат не може звільнити себе від рабства, не поклавши кінець усякому панування людини над людиною. Це дійсно пророцтво, серцевина маніфесту, без якої він ніколи не був би написаний: пролетаріат, робочі маси спочатку через своїх керівників захоплять політичну владу, але це - перехідний етап, який приведе, як відомо, до "асоціації індивідів". Саме такою буде кінцева ситуація.

Як буде виглядати ця асоціація - про це "Комуністичний Маніфест" забуває сказати, як це робиться і в усіх програмах всіх соціалістичних партій. Нам повідомляють, що цього ми не можемо знати. Може бути тільки встановлено, що наше справжнє суспільство приречене, воно зазнає краху відповідно до законів природи і буде на першому етапі замінено пролетарської диктатурою. Але про те, що піде за нею, поки ще передбачити нічого не можна, за винятком відсутності панування людини над людиною.

Які доводи висуваються, щоб показати неминучість падіння за природою речей існуючого суспільства? Бо в суворій відповідності до законів природи воно наближається до свого кінця. Це було друге кардинальне вислів даного урочистого пророцтва, яке приваблювало до нього торжествуючу віру мас. Енгельс одного разу використовує образ - точно так само, як в призначений час планета Земля зіткнеться з Сонцем, капіталістичне суспільство приречене на загибель.

Які доводи при цьому висуваються? Перший полягає в наступному: буржуазія як суспільний клас, під яким завжди маються на увазі, в першу чергу, промисловці і всі ті, хто прямо або побічно поділяє ті ж самі інтереси, - такий правлячий клас тільки тоді може зберігати свій контроль, якщо він може гарантувати, принаймні, елементарні засоби для існування керованого класу найманих робітників. Так, стверджують автори, було з рабством, те ж саме було з системою феодальних маєтків і т.д. Тут люди забезпечувалися, принаймні, голим їжею і тим самим міг підтримуватися контроль. Сучасна буржуазія, однак, не може зробити цього. Вона нездатна робити це, тому що конкуренція між підприємцями примушує їх все далі і далі боротися один з одним шляхом зниження цін, а з появою нових машин незмінно викидати робітників без всякого прожитку на вулицю. Промисловці повинні мати у своєму розпорядженні великий шар безробітних, так званий "промисловий резерв", з якого вони можуть у будь-який час вибрати деяке число відповідних робочих для своїх фабрик; і цей шар весь час створюється збільшується механічної автоматизацією.

Однак результат полягає в тому (або так стверджував "Комуністичний Маніфест"), що з'являється все збільшується клас постійних безробітних, "пауперов" та урізує мінімум засобів до існування, так що клас пролетарів не отримує навіть елементарних життєвих засобів, гарантованих даним соціальним порядком. З цього моменту таке суспільство стає непридатним і воно гине в результаті революції.

Ця так звана теорія пуперізаціі в такій формі в даний час відкинута як неправильна відкрито і без будь-яких винятків соціал-демократією на всіх рівнях. У ювілейному виданні "Комуністичного Маніфесту" його видавець - Карл Каутський беззастережно визнав, що розвиток пішов іншим шляхом, а не з цього.

Ця теза відстоюється в іншій формі, у новій інтерпретації, яка, між іншим, як би і не заперечується, але, у всякому разі, вона позбулася свого колишнього урочистого характеру. Як би там не було, на чому ж все-таки грунтуються шанси на успіх революції? Не приречена вона на вічне поразку?

Тепер ми підходимо до другого аргументу: конкуренція між підприємцями приносить перемогу тому, хто сильніший розміром свого капіталу, своїми діловими здібностями, але перш за все своїм капіталом. Це означає постійне зменшення кількості підприємців, оскільки більш слабкий усувається. Чим менше стає число підприємців, тим більше збільшується у відносному й абсолютному масштабі чисельність пролетаріату. У певний момент, однак, кількість підприємців зменшиться настільки, що для них стане неможливо підтримувати своє панування. І тоді стане реальним, можливо, мирно і спокійно позбавити цих "експропріаторів" власності, скажімо, в обмін на щорічну ренту. Адже вони побачать, що грунт буде так горіти під їх ногами і їх залишиться так мало, що вони не зможуть утримати свою владу.

Це положення, нехай навіть у видозмінене формі, має всі ще підтримку і сьогодні. Однак стало ясно, що, принаймні, тепер воно в о о б щ е не є значимим у будь-якій формі. У першу чергу, воно не є виправданим для сільського господарства, де, навпаки, у безлічі випадків спостерігалося ясно виражене збільшення чисельності селянства. Далі, воно виявилося не зовсім неправильним, але іншим в плані очікуваних наслідків для великих галузей промисловості, де воно продемонструвало тільки те, що просте зменшення чисельності підприємців далеко не вичерпує процес. Зменшення слабких у фінансовому відношенні виражається в їх підпорядкуванні капіталом, синдикатами і трестами. Однак, паралельним до цих складних процесів є швидке зростання числа клерків, тобто неофіційною бюрократії.

Статистично швидкість її зростання обганяє зростання чисельності робітників, а інтереси клерків аж ніяк не спрямовані в бік пролетарської диктатури. І потім знову, поява у вищій мірі різних і різноманітних форм поділу інтересів означає, що в даний час абсолютно неможливо стверджувати, що сила і кількість тих, хто прямо або побічно зацікавлені в буржуазному порядку зменшуються. Тепер, принаймні, ситуація не дозволяє зробити припущення про те, що в майбутньому тільки півдюжини, кілька сотень або кілька тисяч магнатів залишаться поодинці перед обличчям мільйонів і мільйонів пролетарів ".

Критика Маркса Вебером була спрямована проти зроблених ним та його послідовниками невірних висновків щодо перспектив еволюції класової структури західних суспільств у цілому, але аж ніяк не проти самої теорії класів. Навпаки, розвиваючи цілий ряд ідей, що сформувалися в рамках класичної політекономії і соціалістичної літератури, у тому числі і марксистського спрямування, Вебер створив свою теорію соціальної нерівності на основі власної концепції соціальної стратифікації і статусних груп. Дотримуючись закладеної Вебером традиції наукового аналізу класової структури та впливу класових протиріч на соціальні та політичні процеси, вчені, які представляли різні напрямки в політології та соціології, також прагнули переосмислити в ХХ ст. як марксистську теорію класових конфліктів, так і найбільш вдалі спроби її критичних інтерпретацій. До числа найбільш видатних сучасних коментаторів Маркса, відносяться, наприклад, Р. Дарендорф, К.Й. Фрідріх, С. Оссовський, Р. Бендікс, С. Ліпсет та ін

Сучасний класовий підхід у політології як і раніше виходить з постановки наступних принципових питань:

1) Що представляють собою базові характеристики класів і чим обумовлена ​​класова приналежність? 2) Як класи співвідносяться один з одним і як впливають їх співвідношення на соціальну структуру? 3) Яке співвідношення між класовою структурою та політичною системою? 4) Які саме найбільш суттєві особливості співпраці і конфліктів обумовлюють класове взаємодія? 5) За яких умов і коли класовий конфлікт призводить до революції? 6) Які відносини між елітами, лідерами, групами і класами?

Хоча прихильники класового підходу і не завжди сходяться в оцінці вихідних моментів, що визначають соціальну стратифікацію, вони в цілому розглядають взаємодію між класами і політикою і, отже, між політичною системою і класової структурою в якості вихідного пункту для висунення відповідних гіпотез. Центральне місце, займане теорією конфліктів у структурі класового підходу призвело Р. Дарендорфа до визначення останнього як "теорії примусу в суспільстві", підсумовуваної в наступних чотирьох пунктах:

Кожне суспільство на будь-якому етапі піддається процесу зміни. Соціальне зміна повсюдно.

Кожне суспільство в будь-якому пункті демонструє розбіжність і конфлікт; соціальний конфлікт всюдисущий.

Кожен елемент суспільства вносить внесок у його дезінтеграцію та зміна.

Кожне суспільство засноване на примусі одних його членів іншими.

Виходячи з такого підходу, Дарендорф визначає класи як "конфліктні групи, породжувані диференційованим розподілом влади в примусово координованих асоціаціях". Дане визначення є ключовим у його концепції влади як легітимного відносини панування і підпорядкування, в основі якого можуть лежати багато факторів, в тому числі володіння власністю і засобами виробництва. У рамках такої концепції саме влада лежить в основі соціальної стратифікації, а не матеріальна вигода чи престиж.

Хоча концепція Дарендорфа представляла собою великий внесок в теорію класів, вона не була позбавлена ​​недоліків. Орієнтуючись на аналіз переважно індустріально розвинутих суспільств, він розглядає класи в поняттях груп інтересів. Наводячи відповідні визначення. Він ясно дає зрозуміти, що класи для нього представляють не стільки структури або великі сегменти суспільства, скільки "владно координовані" асоціації. Він постійно стверджує, що "соціальні класи завжди є конфліктними групами" і що "групи інтересів є реальними носіями групового конфлікту". Тим самим стає надзвичайно важко проводити розходження між групою і класом. Ці труднощі тільки посилюються, коли Дарендорф намагається застосувати свою концепцію в емпіричному дослідженні класової структури, оскільки вона, постійно допускаючи ототожнення класів і груп, призводить до неминучого висновку, згідно з яким там, де існують владні відносини, завжди виникають конфліктні групи і класи.

За Дарендорф, влада є "легітимним пануванням", яке пов'язане виключно з "примусово координованих асоціаціями". У той час, як панування "є тільки фактичним відношенням, влада представляє собою легітимне ставлення". Такого роду концептуальна схема не включає в себе відносини панування і підпорядкування, що існують поза "примусово координованих асоціацій" і вносить зовсім невеликий внесок в аналіз таких громадських структур, в яких "фактичні" відносини є більш значущими в порівнянні з "легітимними" відносинами і де самі індивіди мають настільки ж важливе значення, як і формалізовані позиції.

У общесоциологическом плані класовий підхід до аналізу суспільства і його протиріч виходить з того, що класи є найбільш важливими і вирішальними елементами соціальної структури. Всі індивіди спочатку народжуються всередині певного класу. Вже в цьому полягає відмінність класу від групи інтересів, членство в якій є більш-менш добровільним. Крім того, індивід може одночасно належати до декількох груп, але тільки до одного, а не кількох класів. Саме тому, що класи лежать в основі соціальної структури, їх аналіз може служити вихідним моментом для дослідження відповідних соціальних, політичних та економічних систем.

Різні конфігурації класової структури в різних суспільствах найлегше вивчати на основі порівняльного методу, який дозволяє виявляти не тільки специфіку процесів класоутворення в різних культурах, але і вплив цих процесів на формування різноманітних політичних систем. Ці дослідження доводять, що в будь-якому більш-менш розвиненому індустріальному суспільстві є нерівнозначні по владі, статусу, багатства і впливу соціальні групи, що утворюють ієрархічну (тобто впорядковану за принципом нижчі - вищі) послідовність на основі цілого ряду ознак. Такими ознаками є власність (розмір майна, доходу), влада (політична та адміністративна), соціальний статус (рід занять, освіта тощо).

На цій основі вчені звичайно виділяють в порядку узагальнення вищий, середній і нижчий класи, всередині яких також є відповідні нижчі, вищі та середні категорії (страти), які утворюються в залежності від їх можливостей мати доступ до завжди обмеженим матеріальних ресурсів, і їх перерозподілу.

Класова структура і що лежить в її основі економічна організація лежить в основі соціальних і політичних відносин груп та індивідів, незалежно від того - усвідомлюють це останні чи ні. Критикуючи поширену в США в 40-50-і рр.. ХХ ст. концепцію "нового середнього класу", прихильники якої заперечували класову природу американського суспільства, Р. Міллс справедливо зазначав у своїй роботі "Білий воротнічек", що проповідувати таку теорію означає "плутати психологічні відчуття з соціальної та економічною реальністю. Якщо у людини немає" класової свідомості ", то це ще не означає, що" класів не існує "або що" в Америці все складають середній клас ". Класова структура в якості економічної організації впливає на життєвий вибір людей ...".

Класова структура рівним чином впливає і на політичну систему, оскільки перша становить ту соціальну середу, в якій формується держава і політична система в цілому. Проте вплив соціального середовища на розвиток політичних інститутів далеко не завжди є прямим і безпосереднім. У сучасних розвинених цивілізованих суспільствах роль найважливішого посередника між ними грають інститути цивільного суспільства.

2. Громадянське суспільство: поняття, структура, функції

Поняття "громадянське суспільство" (ГО) є надзвичайно насиченим за своїм змістом, оскільки воно повинно розглядатися в контексті тисячолітньої історії розвитку політичної думки. У вузькому сенсі слова концепція ГО як колективної спільності, цілого, що існує незалежно від держави, є об'єктом спору між консервативною, ліберальної і соціалістичної політичними традиціями думки, остаточно сформувалися XIX-XX ст. політичною. Тим не менш витоки цієї суперечки, безумовно, сходять до античної класики і середньовіччя. Без знання і розуміння історичних коренів сучасних теорій ГО неможливо зрозуміти і особливості дискусій навколо цього поняття в сучасній Росії і в країнах Східної Європи.

І консервативна, і ліберально-конституційна, і соціалістична традиції в тому чи іншому вигляді є спадкоємицями європейського Просвітництва в різних його варіантах - шотландському (Юм, Хатчесон та ін), французькій та німецькій (останній включає в себе і романтичні ідеї, що розвиваються у філософії Гегеля). Для більшості теорій ГО характерно прагнення до більш-менш чіткого визначення відносини між приватною та публічною, індивідуальної та суспільної сферами, громадської етикою та індивідуальними інтересами, пристрастями і бажаннями індивіда і суспільними потребами. Особливість обговорення цих проблем у XVIII-XIX ст. в. полягає в тому, що їх актуальність у XX ст. (Особливо в другій його половині), як це не парадоксально, постійно зростає.

Найважливішим критерієм ГО є існування вільного громадянського колективу як об'єднання рівноправних, автономних і активно діючих індивідів. Найбільш суттєвим для ГО є існування сфери, в якій окремі індивіди, підлеглі власним бажанням, примх, що керуються власними фізичними та духовними потребами, прагнуть до досягнення "егоїстичних" цілей. Це та сфера, в якій "бюргер" як приватна особа реалізує власні інтереси, де (якщо скористатися гегелівським виразом) вільна, самовизначається індивідуальність висуває свої вимоги, спрямовані на задоволення своїх бажань і особистої автономії. Публічна сфера взаємодії у ГО є публічним простором лише остільки , оскільки вона відокремлюється від тих соціальних акторів, які вступають в неї саме як приватні індивіди.

Таким чином, там, де не існує приватної сфери, не існує відповідно і сфери суспільного: обидві повинні існувати в діалектичній єдності, зливаючись воєдино.

Діалектика і напруженість між публічним і приватним конституюють ГО. Але вихідним пунктом є індивід як суб'єкт (моральний і фізичний), без якого ніяка теорія ГО неможлива.

Всі ці особливості концептуального властивості проявилися вже на стадії генезису ідеї ГО. В історичному плані ця ідея викристалізовувалася в ході дискусій про співвідношення (співіснування) суспільства і держави. Їх чітке розходження було, проте, сформульовано лише в XIX ст. ліберальної філософії Б. Констана і Д.С. Мілля. Попередні історичні типи європейської цивілізації демонструють - теоретично і практично - образ всеосяжного "Товариства-Держави". Основні етапи еволюції цього образу - "місто-держава" епохи античної класики, теоретичний образ "церкви-держави" епохи західноєвропейського середньовіччя, який досяг апогею в XIII в., Потім монархічні теорії XVI ст., В яких ретельно розроблявся образ князя, що вбирає в себе початку громадськості і державності, далі "держава-нація" епохи Великої французької революції з наступним затвердженням теорії національного суверенітету.

Історичні корені теорії громадянського суспільства. Грецька політична філософія являє собою своєрідний вихідний пункт у постановці питання про співвідношення держави і суспільства. Найважливішим "проміжним" пунктом є епоха Відродження. Між античним і ренесансним поглядами на громадську організацію простирається теоретичний континуум, окремі елементи якого були використані в новий час для обгрунтування концепції громадянського суспільства. Найважливішими з цих елементів є аристотелевские концепції полісної асоціації та політичного людини, з одного боку, і обгрунтований Макіавеллі погляд на державу як позаособистісної цілісність (втілену у фігурі монарха), - з іншого. У цьому плані, якщо антична політична теорія - це перш за все теорія всеосяжного суспільства-держави, досвід нового часу виробляє, швидше, одновимірний погляд на державу як цілісність, що володіє специфічними якостями гаранта прав і обов'язків. Його сила міститься в силі права і воно не може вийти за межі останнього і стати чимось більшим. Така держава юридично проголошує і гарантує права і обов'язки своїх членів - будь то індивіди або об'єднання індивідів. Воно може проголосити права і обов'язки релігійних громад, а й сам не є релігійним суспільством. Воно може проголошувати і гарантувати права ініціаторів економічного чи культурного процесів, не будучи саме по собі ініціатором економіки та культури. Іншими словами, воно встановлює рамки прав та обов'язків, але не є обрамлення життєвого цілого.

Іншим найважливішим елементом історичної традиції є християнська соціально-політична доктрина. Християнська церква та її авторитет формувалися в період Римської імперії. Спочатку це була релігія знедолених. У євангельському повчанні "платіть кесареві кесареве, а Богові богове" (Єв. Від Мат. XXII, 21), була закладена воістину вибухонебезпечна суміш, означаючи в перспективі поділ сфер суспільства і держави. У 13 ст. в політичній філософії Фоми Аквінського було здійснено синтез арістотелівського вчення про державу з християнським поглядом на життя і призначення людини. Для Фоми держава не є продуктом гріха, але, скоріше, результатом суспільної природи людини. Аристотелевську концепцію благого життя в автаркического полісі він розглядає в поняттях життя християнської і бачить вищу мету держави в наближенні порятунку. Таким чином виявляється можливим підтримувати церковні вимоги без того, щоб зводити роль держави до якоїсь негативної влади, покликаної тільки перешкодити тому, щоб людські жадання не довели суспільство до анархії.

Але що є ще більш важливим, Фома створив концепцію держави як органу позитивного добробуту, місією якого є служба суспільству. Такий переворот в уявленні про роль держави міг бути здійснений тільки в рамках томістской концепції людини як істоти, наділеної громадськими потенціями, які потребують реалізації. Ця концепція йшла врозріз з традиційною середньовічної ідеєю, згідно з якою життєво важливо обмежити діяльність людей, не даючи їм права самим вирішувати свою долю в силу їх прихильності гріховного світу зла.

У політичній філософії Фоми сформульована також оригінальна теорія закону, що дає правителю широкий простір для реалізації світських принципів. Закон - це веління розуму, який повинен бути спрямований на суспільне благо. Правитель (або правителі), будучи відповідальними за добробут суспільства, також є провісниками блага. Таким чином, хоча закон і веде походження від універсальних принципів справедливості, він залежить в плані своєї дієвості від того, якою мірою він посилюється і впроваджується в життя урядом в кожній окремій країні. Закон містить у собі елемент волі, виразниками якої є і сам розум, і правитель.

Поділяючи слідом за Аристотелем форми правління на монархію, аристократію і демократію, Фома цілком природно розглядав першу як найкращий з усіх, вважаючи, що вона найбільшою мірою втілює єдність мети та волі в порівнянні з іншими формами і тому краще за все може служити завданню збереження єдності суспільства . До цього аргументу на новий час будуть звертатися всі теоретики монархії.

Примітною рисою політичної теорії Фоми є розробка ним концепції "держави загального благоденства". Філософ абсолютно чітко бачив, що функції держави не обмежуються виключно охороною формального порядку. Держава повинна взяти на себе турботу про економічну сфері суспільного життя. Воно має контролювати торгівлю, перешкоджати отриманню несправедливих і надмірних доходів і, захищаючи справедливі ціни і плату за працю, сприяти збільшенню багатства свого народу. Можливо, Фома Аквінський є першим у західноєвропейській політичній традиції теоретиком соціального законодавства як основної функції держави. Значення політичної теорії Фоми полягає, перш за все, в тому, що, залишаючись на типово середньовічної точці зору з питання про різні функції та цілі держави і церкви, він з особливою силою захищав ідею межі державного втручання, відкидав претензію законодавців перетворювати все і вся виключно за допомоги законодавчих приписів, встановлюючи контроль над духовним і приватним життям людей. Тим самим було висловлено застереження проти ілюзій, які опанували умами політичних теоретиків наступних епох, коли духовна монополія церкви була підірвана, а її організаційна міць зломлена в процесі росту великих національних держав в Західній Європі.

В епоху Ренесансу і Реформації настає рішучий поворот від теократичних і поліархічна тенденцій у бік формування єдиних національних держав. Національна держава прагне до анексії сфер релігії, освіти і культури. Під прапором меркантилізму воно створює єдиний економічний простір, витісняючи на периферію всі елементи традиційного середньовічного суспільства. В інтелектуальній сфері було знову відкрито римське цивільне право з його традицією суверенної міста-держави і суверенної влади принцепса-імператора. Політичні тенденції епохи Реформації, коли Лютер потребував підтримки німецьких князів у своїй боротьбі з Римом, сприяли також утвердженню принципу "чия влада, того й релігія", який став підсумком релігійних воєн XVI ст.

У підсумку склалася в Західній Європі ситуація зміцнила принцип "держави-церкви" незалежного від Риму, але залежного від монарха, що поєднував у своїх руках світську і релігійну владу. У культурному плані такий процес перетворення середньовічного станового держави в монархічне держави був ознаменований поверненням до класичних традицій античного єдності грецького міста-держави і римської імперії з їх тенденцією до інтеграції людського життя в рамках єдиного примусового спільноти. У рамках англіканської і лютеранської Реформації і церква, і держава розглядаються як світські спільноти (за винятком кальвіністського регіону). Затверджуються римські принципи автократії і абсолютизму в рамках поняття "король-держава", а разом з ними і нове трактування принципу суверенітету, що спирається на голу силу. У політичній теорії ці принципи були чітко сформульовані Макіавеллі і Боденом. Англійська політичний мислитель Т. Хукер у своїй "Церковній політиці" (1594 р) прямо стверджував, що в християнській державі народ виступає у вигляді церкви і спільноти.

Радикальної реакцією на панування монархічного принципу була Французька революція XVIII ст. Вона змусила історичний маятник рухатися в іншому напрямку. Але, відкинувши прикметник "монархічний", вона зберегла інше прикметник - "всеосяжний" для характеристики республіки, головним атрибутом якої стає принцип національного суверенітету. Національний суверенітет означає абсолютну владу нації, що діє через своїх представників і навіть через єдиного плебісцитарної першого консула або імператора. Держава має право робити те, що йому заманеться, - регулювати церква, придушувати ремісничі і торгові гільдії, ліквідувати робочі асоціації, університети, старе провінційне пристрій, словом, бути всюдисущим. З цієї точки зору революція зберегла в усій чистоті принцип освіченого деспотизму.

У теоретичному плані нова теорія співвідношення держави і суспільства передбачається ультра-демократичної філософією Руссо, котрий створив у трактаті "Про суспільний договір" концепцію, яку умовно можна назвати теорією корпоративної демократії.

Розробляючи свою політичну філософію, Руссо відштовхується від попередньої традиції, яку в подальшому він перевертає вверх дном. Мова йде насамперед про концепцію природного стану. У творі Руссо воно настільки ж анархічно як у Гоббса, і настільки ж піднесено чудово як у Локка. "Всі люди від природи добрі і тільки через суспільних інститутів вони стають дурними", стверджував французький мислитель. Цивілізація, будучи продуктом інтелекту, приносить людям лише зло, розриваючи пута взаємодопомоги і породжуючи погоню за власністю і корисливість.

"Суспільний договір" являє собою спробу встановити - яким чином люди, змушені жити в державі, можуть скористатися його перевагами, поєднуючи їх з чеснотами первісної людини. Відповідь звучить просто - шляхом покори законам, які необхідно заново створити. З цією метою люди укладають договір, за яким кожен індивід поступається цілому всі природні права і стає таким чином підданим цього цілого. При цьому він залишається вільним, оскільки він включений в це ціле, яке з самого характеру договору без нього не може бути таким.

Руссо визначає ціле як загальну волю. Ця воля і є державою. Вона захищає і втілює в собі індивідуальну свободу. Вона є неподільною і невідчужуваною і тому не може бути делегована кому-небудь без того, щоб не стати відчуженої. Іншими словами, народ не може передати законодавчу владу якому-небудь індивіду або групі індивідів, що діють в його інтересах. Тим самим Руссо рішуче виступає проти представницької демократії, захищаючи принцип прямого народного правління.

У зв'язку з цим виникає законне питання - яким чином можливо забезпечити участь кожного без винятку індивіда у прийнятті законодавчих рішень?

Намагаючись відповісти на це питання, Руссо виробляє своєрідний акт відчуження загальної волі від інтересів окремих індивідів і груп. Воля є загальною не тому, що кожен індивід її підтримує, але тому, що вона спрямована на добробут цілого. Отже, вона є інтегруючою, "математичної" волею і ні в якому разі волею більшості. Адже останнє, як би воно не було велике, може мати власні корисливі інтереси.

Логічно слідуючи цій посилці, Руссо змушений визнати, що в разі виникнення розбіжностей між двома партіями, обидві можуть висловлювати тільки окремі волі. Більш того, в цьому випадку навіть окремий безкорисливий індивід, перебуваючи в стороні від борються партій, в принципі може стати виразником загальної волі. Таким чином автор "Суспільного договору" потрапив в логічний глухий кут, намагаючись відповісти на запитання: хто може і повинен сказати - що є загальною волею у величезній кількості випадків, коли єдність недосяжно.

У зв'язку з цим Руссо змушений видозмінити свою аргументацію і стверджувати, що, навіть якщо загальна воля і воля всіх розрізняються концептуально, тим не менш, у багатьох реальних ситуаціях воля більшості може розглядатися як загальна або, принаймні, максимально до неї наближатися. Проникливо зазначивши, що в Прославленим Локком правилі більшості ховається можливість тиранії, Руссо в кінцевому підсумку змушений це правило повністю прийняти.

І тим не менше в його теорії ховаються багато небезпек. Наприклад, загальна воля не допускає непокори окремих індивідів, які мають власне, відмінне від усіх думку, примушуючи їх до слухняності допомогою покарання. Більш того, його власна модифікація свого вчення перетворюється на відверту апологію саме тиранії більшості, оскільки в кінцевому підсумку лише вона і може стати в дійсності суддею у своїй власній справі, узурпувавши тим самим трактування цілей суспільного договору.

Таким чином, почавши з крайнього індивідуалізму, Руссо закінчує повним колективізмом, беззаперечно підкоряючи індивіда державі.

Найбільше значення для формування концепції ДО в політичній теорії представляє переоцінка вчення Руссо і констітуціоналістскіх експериментів в революційній Франції, здійснена представниками основних напрямів політичної ідеології кінця XVIII-першої половини XIX ст. в. - Консерватизму, лібералізму і соціалізму. Всі ці, що склалися в Західній Європі і мали різну, іноді яскраво виражену національне забарвлення, напрямки, у певному сенсі, можуть розглядатися як ідеологічне наслідок промислового перевороту, що охопила в XIX ст. весь континент. У рамках кожного з них розвивалися різноманітні течії, що нерідко робить важкими спроби виробити загальні адекватні визначення самим ключовим поняттям, що дав найменування всі цим течіям.

У XIX ст. в Німеччині під великим впливом Руссо і Французької революції виникає романтичний рух. Історики, юристи і філософи-романтики (Савіньї, Фіхте, Гегель) ідеалізують народ, який оголошується носієм особливого світогляду (Weltanschauung) і духу. Він являє собою особливу сутність, відмінну від держави. Він є прообразом того, що ми воліємо називати "суспільством", тобто об'єднанням людей, що діють в ім'я своїх власних цілей. У гегелівському варіанті романтичної філософії народ ідентифікується з державою і особистістю правителя у формі, близькій концепції національного суверенітету, поширюваної французькими революціонерами. "Народний дух" таким чином ідентифікується з державним принципом.

У відповідності зі знаменитої тріадою теза - антитеза - синтез, теза означає закон як зовнішню реалізацію права. Право контролює громадянське, або буржуазне суспільство, тобто сферу виробництва і торгівлі. Таке об'єднання економічних інтересів у рамках держави знаменує нижчу і грубу форму прояву державності у формі буржуазних відносин.

Антитеза - це Моральність як внутрішня реалізація Права, що встановлює систему правил, регулюючу мораль усередині індивіда. Напруженість і відмінності між зовнішнім законом та індивідуальної совістю вимагає їх синтезу та примирення. Вони виникають в концепції соціальної етики (Sittlichkeit), що об'єднує юридичні, моральні та правові принципи в рамках повністю розвиненого Держави. Саме у своїй розвинутій формі Держава може бути ототожнена з Народом як носієм вічного свідомості. Народний дух, виступаючи у формі держави, надалі зливається з більш специфічної державною формою - прусської монархією. Король підноситься над грою буржуазних інтересів, перебуваючи поза сферою економічних зв'язків, фокусуючи єдність нації.

У цілому гегельянство, можливо, є найбільш крайній версією концепції "держави-суспільства". Але в його рамках виникає ідея буржуазного суспільства як системи взаємодіючих інтересів, стимулюючих розвиток права. Це - вихідний пункт розвитку марксистської теорії.

Хоча Маркс, за його власним визнанням, поставив гегелівський аналіз "з голови на ноги", цей аналіз стимулював рівним чином як розвиток абсолютистської традиції, так і антіетатістского напрямки в соціалістичній теорії. Злиття в марксизмі обох почав сприяв їх спільне джерело - гегельянство, вороже (як і марксизм) лібералізму. Гегель стверджував, що у своїй розвинутій формі держава доповнюється двома атрибутами. Один з них доповнює держава знизу, інший - зверху. Нагорі виявляється система державного захисту й державної освіти, регулююча конфлікти і восполняющая дефекти буржуазної класової системи. Внизу розвиваються корпорації або гільдії. Кожна з них надихається професійної гордістю і служінням загальному благу. Тим самим забезпечуються моральні корені держави і закладається основа Соціальної Етики.

Отже початкове буржуазне суспільство наділяється знизу і зверху новими атрибутами і тим самим стає основою істинного держави, що виникає в результаті синтезу права і моральності. Поза системи соціальної етики гонитва за багатством породжує нерегульовану концентрацію капіталу, пролетаризації населення, колоніальну і торговельну експансію.

Якщо опустити гегелівську теорію "істинного держави", то ми отримаємо всі основні елементи соціалістичної критики буржуазного суспільства, особливо в її марксистському варіанті.

У марксистській концепції соціальної перебудови означає революційне "заперечення" держави означає торжество чистого суспільства в його комуністичної формі. Марксистська теорія використовує поняття "суспільство" і "держава" для такого роду аргументації: в історії ніколи не існувало відмінностей між державою і суспільством, так як держава скрізь є органом, що виражає певний матеріальний (суспільний) інтерес; в майбутньому ця відмінність відпаде, оскільки не буде ніякої держави. Якщо порівняти цю концепцію з гегелівської системою, то вона зупиняється на тому етапі, який Гегель іменував нижчої і грубої фазою розвитку державності, що контролює систему економічних відносин. При цьому марксизм претендує на розробку системи соціальної етики.

У новий час виникло дві альтернативи гегелівсько-марксистському аналізу співвідношення суспільства і держави. Перша альтернатива була пов'язана з розвитком індивідуалізму, батьківщиною якого стала Англія, а потім США. Індивідуалістична традиція була органічно пов'язана з християнською практичною філософією взагалі і з практикою нонконформізму, зокрема. У романських країнах певним еквівалентом англосаксонського шляху становлення громадянського суспільства стало розвиток потужного синдикалістського руху. Основні принципи синдикалізму передбачаються в анархістської філософії П.Ж. Прудона.

Формування сучасної концепції громадянського суспільства. На рубежі XIX-XX ст. особливості генези громадянського суспільства були проаналізовані М. Вебером у роботі "Протестантська етика і дух капіталізму". Спираючись на величезний історичний матеріал, він показав - яку роль у цьому процесі відігравали релігійні вчення сектантського аскетичного пуританізму, його своєрідна практична філософія. У її рамках сформувалася концепція індивіда, що володіє власною метафізичної і моральною цінністю. З таких індивідів у подальшому виникли "ділові клітинки" західного суспільства. "Ділові клітинки западнизма, - зазначає А. Зинов 'єв, - виникали і до цих пір виникають головним чином з ініціативи приватних осіб, на їхні кошти , на їхній страх і ризик, тобто "знизу". Ці особи самі вирішували і вирішують, чим повинна займатися (на чому спеціалізуватися) створювана ними клітинка, створювана ними клітинка, як вона повинна функціонувати, як збувати продукти її діяльності. Ділові клітинки мають певною автономією у своїй діяльності. Їх організатори і розпорядники суверенними у прийнятті рішень, Звичайно, це - суверенітет, обмежений рамками законів і традицій, а також взаємовідносинами один з одним, Але ж і "національні держави" не володіють абсолютним суверенітетом ".

Таким чином, основною ознакою західного суспільства є те, що в ньому вперше в історії з'явилася можливість для формування людини як індивідуалізованої особистості не як виняток, а в масових масштабах. У цьому сенсі західне суспільство різко відрізнялося від "традиційних" (східних) цивілізацій, в яких інтереси індивідів і груп завжди були опосередковані державою, підпорядковані йому.

З другої половини XIX ст. в західній політичній думці переважали дві основні концепції ГО, спочатку протистояли один одному. Перша, цілком справедливо іменована гегельянської, справила величезний вплив на різні напрямки соціалістичної та ліворадикальної теорії. До них відносяться, в першу чергу, концепції ГО Маркса і Прудона.

Хоча концепції Гегеля і Маркса і виглядають, на перший погляд, як взаємовиключні, обидва філософа були єдині у несприйнятті капіталізму, що розвивалося стихійно з епохи первісного нагромадження. При всій яскравості і справедливості марксової критики капіталізму того часу, до цих вражає лапідарність і точність формули Гегеля, за допомогою якої він затаврував в 1805 р. в своїх йенских лекціях злидні нової класової системи, породженої ірраціональністю "дикого" капіталістичного ринку: "ein sich in sich bewegendes Leben des Toten "(копошаться в собі самій життя мерця). Обидва мислителі розглядали державу і державний контроль як найважливіші знаряддя трансформації буржуазного, чи громадянського суспільства (у німецькій мові ці поняття тотожні): у гегелівському варіанті - шляхом синтезу системи соціальної етики з монархією, у марксової - шляхом соціальної революції і диктатури, мета яких - створення бездержавного комуністичного співтовариства. В обох концепціях була по-своєму перероблена традиція утопічною й романтичної критики капіталізму і вони до цих пір живлять різні версії політичного і філософського радикалізму.

Інша концепція, яку умовно можна назвати "класичної", йде корінням у філософію Канта, ідеї шотландського Просвітництва, спадщина французької революції, філософію Гоббса і Локка і, нарешті, в різні варіанти класичного лібералізму XIX століття. У сучасній західній політології особливо популярною вважається англо-американська версія цієї концепції, в рамках якої ГО розглядається як саморегулююча сфера, вищий охоронець індивідуальних прав і свобод, які необхідно захищати від постійних загроз вторгнення з боку держави. Якщо романтична критика Гегеля і Маркса формувалася в ряді аспектів під впливом античної філософсько-політичної традиції (особливо філософії Аристотеля), у класичній концепції було чітко висловлено розуміння того незаперечного факту, що сучасна цивілізована людина ніколи не міг би почувати себе вільним, живучи відповідно до грецькими уявленнями про свободу. Це цілком природно, оскільки вся сучасна життя визначається постійно виникаючими конфліктами між апаратом держави і суспільством. Суть цих конфліктів була чудово сформульована італійським політологом Джованні Сарторі: "... Як тільки ми маємо державу, яка відмінно від суспільства і прагне до панування над ним ..., влада народу може бути тільки владою, взятої від держави".

Таке формулювання, звичайно, містить в собі парадокс. Будь-яка концепція ГО завжди може розглядатися як специфічна форма взаємодії суспільства і держави. Адже держава в певному сенсі передує суспільству. Його специфічною метою є підтримка примусової схеми законного порядку, за допомогою певних приписів та санкцій, що забезпечують загальну безпеку. Тільки під захистом закону можуть створюватися різноманітні соціальні утворення. Правова держава, отже, становить серцевину ГО і саме в цьому сенсі йому передує. У цьому плані, прогрес ГО зумовлюється в реальному житті еволюцією самої держави, а зовсім не ступенем розвитку цивільної автономії.

Немає нічого дивного в тому, що більшість фахівців, що належать до різних напрямків інтерпретації самого феномена ГО, майже одностайно виділяють дві основні стадії в його формуванні:

1) стадія національної інтеграції;

2) стадія універсалізації принципу громадянства всередині держави-нації. Виникнення в XIX столітті потужного соціалістичного руху в західноєвропейських країнах і успіх його спроб домогтися громадянської емансипації робітників у сенсі надання їм усієї повноти політичних та економічних прав мали величезний вплив на еволюцію класичної концепції громадянського суспільства, яка спочатку стала ототожнюватися з ідеєю універсального громадянства, а в наші дні фактично стала зливатися з поняттям ліберальної демократії.

Така еволюція створила в подальшому труднощі ідеологічного та теоретичного порядку. Ототожнення з ліберальною демократією, ідея громадянського суспільства стала набувати відкрито прозахідну орієнтацію. Внаслідок унікальної комбінації федералізму, автономних асоціацій, поділу церкви і держави, захисту індивідуальних свобод, які, у свою чергу, були результатом з'єднання традиції пуританської духовної революції та англійської общинного права, Сполучені Штати Америки здавна стали розглядатися в якості ідеальної моделі громадянського суспільства. Наприклад, у знаменитій роботі А. де Токвіля "Про демократію в Америці" американська модель була протиставлена ​​західноєвропейським суспільствам, де індивідуальні права розглядалися як поступка з боку держави.

До початку ХХ ст. токвілівський концепція американської демократії балу зруйнована Максом Вебером на основі аналізу нових фактів розвитку в США апарату бюрократичного управління. Надалі, що сталася в Західній Європі демократична революція, яка завершилася в 60-ті р. р., призвела до формування уявлення про Захід як єдиному оплоті ГО. Ліберальний Захід став таким чином протиставлятися авторитарного Сходу.

Подібного роду ієрархія влаштовувала, звичайно, далеко не всіх вчених, особливо, тих, світогляд яких формувався під впливом академічного марксизму. Критика харчувалася очевидними протиріччями самої прозахідної версії ГО, які ідеалізували аж ніяк не ідилічне розвиток американської демократії в повоєнні роки. Наприклад, в США чорношкірі американці тільки до середини 50-х р. р. були визнані як повноправних громадян (у результаті процесу "Браун проти міністерства освіти"). Крім того, розвиток капіталістичної економіки саме по собі далеко не скрізь означає прогрес ГО. Чи можна говорити про існування громадянського суспільства в такому західним "етнократичній державі як Ізраїль?

Обговорення всіх цих явних суперечностей дало поштовх не тільки до перегляду класичної концепції ГО (наприклад, у теоріях "подвійний реструктуризації" відносин держави і громадянського суспільства Д. Хелда, "публічної сфери" Х. Арендт, "комунікативного простору" і "делібератівного форуму" Ю . Габермаса) але й до глибоких сумнівів у можливості її подальшого існування. Так були створені передумови для виникнення принципово нової концепції ГО, яку деякі вчені називають постмодерністською, оскільки її джерелом дійсно були нові постмодерністські інтерпретації соціальної теорії. Іншим джерелом цієї концепції є сучасна феміністська література. Вивчення процесів переходу від авторитарних форм правління до демократії в Латинській Америці, а пізніше в країнах Центральної та Східної Європи також стимулювали тенденцію до "переоцінки цінностей" у постмодерністському напрямку.

Найбільш типова формула в рамках даного напрямку виглядає наступним чином: можливі різні громадянські суспільства для різних часів і обставин. Носіями ідей ГО можуть бути будь-які сили, підривають авторитаризм. Своєрідним апофеозом нового тлумачення може вважатися наступне зауваження М. Леонтьєва: у громадянському суспільстві немає нічого істотно демократичного і тому сама концепція одночасно апелює як до представників маргіналізованих соціальних рухів, так і до демократичних елітам, які підтримують такі організації як Світовий банк реконструкції та розвитку та Міжнародний валютний фонд.

Класична модель ГО була оголошена постмодерністами "статичною" і їй була протиставлена ​​так звана "модель участі", яка висувала на передній план "позитивні права" громадян - учасників масових рухів і колективних дій, властивостями яких є мобільність, творчість, продуктивність, асоціація, життєвість і т.д. У результаті, до моменту розгортання "оксамитових революцій" в постмодерністській політичної теорії акценти були перенесені від аналізу розвинених форм ГО в рамках моделі ліберальної демократії на потенційних його носіїв усередині антиавторитарної рухів.

У принциповому сенсі нова теорія була типовим прикладом змішування радикального елітарного підходу зі стали вже традиційними прийомами аналізу, розробленими в рамках західної транзитології. У транзитологічної літературі ГО визначалося переважно в поняттях, що характеризують розвиток політичних інститутів, придбання конституційних прав. Відповідно до подібним підходом такі протестні організації як польська "Солідарність", угорський "Демократичний форум" або ж організації, створені радянськими дисидентами, стали розглядатися в якості основних елементом народжуваного ГО, особливо після того, як ці організації вступили в період інституалізації. Тим самим як постмодерністський, так і традиційний політологічний аналіз внесли свій внесок у формування інтелігентської міфології, камуфльований процес виникнення нової посткомуністичної бюрократії з її символічною політикою, або анти-політикою.

Витоки цієї міфології очевидні. Бюрократичний соціалізм радянського типу органічно не визнавав і був несумісний з існуванням легітимних і ідеологічно визнаних форм автономних організацій, що представляли економічні, соціальні та культурні інтереси. "Організована безвідповідальність" планової соціалістичної економіки, старі партії і масові організації не були носіями такого типу політичної освіти, який сприяє виявленню, артикуляції та організації індивідуальних та групових інтересів, незалежних від держави. Але ліберальні демократії, про прагнення створити які декларативно заявляли змінили комуністів нові уряди, не можуть функціонувати поза таких незалежних організацій, артикулирующих різноманітні інтереси суспільства та беруть участь у розробці та прийнятті політичних рішень. Профспілки та асоціації підприємців, приватні організації та об'єднання вільних професій, незалежні ЗМІ, - всі ці структури є противагою патерналістським претензіям держави і бюрократії. У посткомуністичних суспільствах ці структури були відсутні. Виняток становили столиці і великі міста, де традиції університетської освіти і розвинена система масових комунікацій сприяли виникненню зацікавлених груп, незалежних профспілок, організацій роботодавців, тендітних політичних партій і більш-менш ефемерних масових політичних рухів та об'єднань. У результаті мирні революції в країнах Центральної та Східної Європи (а згодом і в Росії) очолювалися і здійснювалися не якимось новим висхідним соціально-економічним класом, але невеликий політичної контр-елітою, що сформувалася переважно з перебіжчиків з лав старої номенклатури, представників академічної інтелігенції і т.п. Протестуючі маси - робітники і службовці грали деяку роль лише в дуже короткий період масового народного протесту і драматичного "повороту влади" в 1989-1990 р. р.

Для історії революцій нічого принципово нового така ситуація, звичайно, означатиме не могла. З соціологічної точки зору, це означало, що нові демократії не були ні ініційовані, ні здійснені якимось специфічним класом, що володів цілком сформованими інтересами і панували протягом усього процесу трансформації. Це означало також відсутність у суспільстві скільки-небудь тривалого досвіду демократичної політики з відповідними культурними традиціями і, що більш важливо, професійними групами, здатними систематично проводити демократичні рішення на всіх інституційних рівнях. Фактічеcкі молоді демократії Центральної та Східної Європи керувалися і керуються керівним шаром, що становлять специфічну структуру, яка об'єднує старі і нові традиції влади і панування.

Разом з тим, з точки зору участі в суспільному житті, громадяни посткомуністичних держав не демонстрували особливого бажання бути втягнутими у світ реальної політики. Більшість людей воліло бути керованими справедливої, чесної та ефективної елітою. Наприклад, в Польщі тільки 3% населення заявили про своє членство в тій чи іншій політичній партії. Ці дані свідчили про виникнення своєрідної психології, досить характерною для раннього етапу посткомуністичної історії, коли свобода від державного втручання в особисте життя, "право на неучасть", можливість довірити виконання громадських справ "кваліфікованому уряду" почали розцінюватися як права, вищі по відношенню до права надавати особисте безпосередній вплив на політичний процес.

Таке сприйняття повністю відповідав образу "аполітичною політики" або "анти-політики", спочатку створеної польськими, угорськими та чеськими інтелектуалами, які висунули гасло "морального опору" правлячого комуністичного режиму. Наступ епохи "мирних революцій" істотно трансформувало ідею "анти-політики", перетворивши її на знаряддя здійснення не суспільних, а вузько-групових інтересів.

Як вже зазначалося, стратегія "мирної революції" і ліберальних реформ, орієнтованих на створення "нормального" західного суспільства, спиралася на своєрідну інтелігентську міфологію: легітимність нової системи забезпечувалася легендою про дисидентів як моральної і культурної еліти суспільства з відповідною популістської авторитарної риторикою. Кандидати на місця всередині нової політичної еліти керувалися розумінням нової політики як гри, правила в якій встановлюються конкуренцією елітарних угруповань. Проведення "неоліберальних реформ" зверху спочатку передбачала жорстку запрограмованість вузько-групових інтересів. У результаті нова еліта, незважаючи на імідж демократичної легітимності, не змогла знайти міцних позицій у суспільстві і фактично функціонувала як ізольований "політичний клас", віддають перевагу авторитарні орієнтації і штучну сверхідеологізацію політичного дискурсу. Реакцією на таку форму елітарної політики стала ворожість народу до всякої партійній політиці. "Анти-політика" в такому варіанті виявилася, отже, лише способом забезпечення свободи дій для нової бюрократії.

Немає нічого дивного в тому, що вже в другій половині 90-х р. р. в польській, і, особливо, угорської науковій літературі з'явилися статті на тему про "смерть" ГО. Насправді мова може йти не про загибель ГО, а про вмирання черговий ілюзії щодо швидкого і безболісного переходу до класичної моделі цивілізованого суспільства західного типу.

Найважливішою особливістю західної концепції ГО з часу Локка є органічне поєднання цієї концепції та ідеєю толерантності. З точки зору сучасної практичної філософії, аналіз концепції ГО крізь призму теорії толерантності має, скоріше, прикладне значення, хоча, звичайно, продовжує викликати і чисто теоретичний інтерес. За останні півтора століття основні теоретичні аспекти обох концепцій вивчені у філософській і політологічній літературі настільки детально, що було б надзвичайно самовпевненим з боку будь-якого сучасного вченого претендувати на які-небудь фундаментальні відкриття в цій області. Причини очевидні: обидві концепції лежать в основі не тільки сучасних ліберальних теорій, але й становлять, у відомому сенсі, ідеологічний фундамент сучасної цивілізації, по крайней мере, в тому універсалістської його сегменті, який пов'язаний з обгрунтуванням концепції прав людини.

Слід зазначити, що універсалістський підхід до інтерпретації ГО і толерантності відразу виявляє серйозні суперечності не тільки концептуального, але і чисто понятійного властивості. Універсалістський підхід невіддільний, наприклад, від вимоги, згідно з яким значення принципів громадянськості і толерантності можуть і повинні бути виведені на основі аналізу будь-якої суспільної системи. Між тим, цілком очевидно, що дані поняття мають не тільки концептуальний і етичний зміст. Вони зумовлені також особливостями тієї епохи, коли вони виникли. Висловлені у міжнародних деклараціях і нормах права, вони покликані затвердити в суспільній свідомості ідеал спільного життя, поза яким неможливе цивілізоване існування і взагалі діалог цивілізацій.

Між тим, як вже зазначалося вище, спочатку сам термін "громадянське суспільство" (або "спільнота") виникнувши епоху класичної старовини, використовувався для характеристики особливого якості або стилю спільного життя членів невеликих громад (міст - держав). Основною рисою цього стилю було політичне спілкування. Політика сприймалася саме як мистецтво спільного життя всередині полісних колективів. Спілкування полісів між собою, тобто, з сучасної точки зору, міжнародна політика і, тим більше, спілкування з азіатськими народами, які іменувалися незмінно як "варвари", ніколи не називалися політичними і не регулювалися нормами цивільного права.

Навпаки, сучасна концепція ГО має з політикою лише опосередковану зв'язок. Вона, власне, і виникла для опису відносин, що знаходяться поза сферою держави та складових противагу політиці як такої.

Аналогічну трансформацію зазнала і концепція толерантності. У повсякденній промові терпимість в самому широкому сенсі розуміється як здатність переносити або зазнавати чого-небудь. У громадському контексті це поняття також часто вживається для характеристики здатності людини або групи співіснувати з людьми, що мають інші переконання і вірування. У третьому виданні "Нового міжнародного словника" Вебстера толерантність визначається як "демонстрація розуміння і м'якості (leniency) по відношенню до поведінки або ідей, які укладають між собою в конфлікт". Абсолютно ясно, що між цими гранично загальними визначеннями і теоретичною моделлю толерантності знаходиться значна дистанція. Сучасні конфлікти - внутрішні і міжнародні -, в основі яких лежить нетерпимість релігійна чи ідеологічна, дуже часто оцінюється відповідно до критеріїв, що склалися, перш за все, в рамках концепцій громадянського суспільства і толерантності. Наприклад, на Заході конфлікт в Косово або ж політичні процеси у посткомуністичній Росії легко пояснюють відсутністю в обох регіонах сформованих структур ГО, що породжує нетерпимість і насильство. У свою чергу, нетерпимість західних демократій, наприклад, щодо політики Югославії в Косово або Росії в Чечні обумовлена, крім суто прагматичних міркувань, не тільки ідеологічним принципом, що передбачає пріоритет прав людини над суверенітетом і територіальною цілісністю тієї чи іншої країни, але має і певне теоретичне обгрунтування. Мова йде про досить своєрідному і не завжди логічно коректному подоланні ультра-ліберальної трактування толерантності як нейтральності.

Наскільки обгрунтовані такого роду концептуальні узагальнення? Для того, щоб відповісти на це питання, необхідно ще раз зупинитися на вихідних принципах обох концепцій. В даний час теорія толерантності навіть у політичних її аспектах може цілком розглядатися з відомими застереженнями як своєрідне введення до обговорення концепції громадянського суспільства. Адже вихідним моментом західної моделі толерантності є висхідна до традиції Просвітництва трансформація уявлень про відносини держави та індивідів. З цієї трансформації виникли дві принципові передумови: а) уряд має лише обмеженою владою, джерелом якої є народ, який представляє собою корпорацію громадян; б) народ як вищого суверена сам визначає свою долю.

Виходячи з цих принципів, А. Мейклджон у своєму знаменитому есе "Вільна мова та її ставлення до самоврядування" (1948) сформулював ідею толерантності наступним чином: вільна мова грає практичну роль у самоврядний суспільстві, створюючи основу для вільного обговорення громадянами всіх їх цікавлять. Свобода вираження необхідна тому, що всі спільнота зацікавлена ​​в результатах прийнятих рішень. Свобода слова заснована, таким чином, на колективному інтересі, який складається не тільки в тому, щоб кожен індивід мав свободу самовираження, а й у тому, щоб все, що заслуговує на увагу бути вираженим, було висловлено. Відповідно з таким поданням, державі заборонено втручатися у ту сферу, де свобода вираження невіддільна від виконання цивільних колективом своїх суверенних функцій.

Принцип самоврядування лежить в основі класичної ліберальної моделі толерантності. Остання передбачає існування рівноваги між громадянським колективом і державою.

Не меншою популярністю у сучасних політологів користується і так звана "модель фортеці". Її теоретичні передумови (як і передумови класичної моделі) були розроблені ще в XIX ст. Суть її полягає в наступному: сучасної концепції свободи, заснованої на прогресистської оптимістичній ідеї історичної еволюції людства від автократії до демократії протистоять протиборчі тенденції. По-перше, ніде і ніколи не існує повної ідентифікації між громадянським колективом і урядом. Антагонізм між ними в рівній мірі може виникати як в результаті відходу уряду від своїх демократичних витоків, так і у випадку виникнення ситуації, коли і уряд, і сам народ починають становити загрозу для принципів свободи і терпимості.

У теоретичному плані такого роду ситуація, як уже зазначалося вище, постійно обговорювалася в політичній теорії XIX ст., Наприклад, А. де Токвіль і Д.С. Міллем, що побоювалися тієї загрози, яку становить для свободи "тиранія більшості" у прийдешніх масових демократіях. Як зазначав Мілль у своєму есе "Про свободу", оскільки виникло в даний момент більшість "може відчувати бажання придушувати одну зі своїх же власних частин ..., заходи необхідні як проти цього, так і проти будь-якого іншого зловживання владою".

І Мілль, і його молодший сучасник У. Беджхот, який написав у 1874 р. есе "Метафізична основа терпимості", виходили з перевіреної досвідом максими - нетерпимість і переслідування спочатку властиві людству, оскільки вони існують за природою. У ХХ ст. проводяться фахівцями з дитячої психології експерименти, пов'язані з порівняльним аналізом нетерпимості у дітей та дорослих, цілком підтвердили висновки Беджхота про те, що нетолерантне поведінку в суспільстві постійно відтворюється внаслідок незнищенності інфантильних комплексів, породжених потребою у вірі, священних звичаях і ритуалах, які заміняють раціональне обговорення складних суспільних проблем.

У цьому плані суть "моделі фортеці" полягає також у тому, щоб створити таку систему законодавства, яка здатна гарантувати свободу у разі виникнення будь-якої з зазначених вище небезпек. У наш час все більше почала відчуватися необхідність у розробці більш грунтовної і логічно несуперечливої ​​основи концепції толерантності. У зв'язку з цим виникло безліч спроб створення такої логічної бази. Видається цілком розумним одне з базових визначень "істинної толерантності", запропоноване Д. Будшевскім: "Справжня толерантність ... являє собою особливий випадок того, що Арістотель називав практичним розумом ..., практичним розумом тому, що він пов'язаний із засобами і цілями; спеціальним випадком тому, що його найбільш важлива функція полягає в захисті цілей проти претензійних коштів. Оскільки [таке становище] є явний парадокс, немає нічого дивного в тому, що воно викликає здивування ".

З даного визначення випливають такі принципи, або "поради" толерантності:

а) Істинно толерантна людина вірить, що кожен має право захищати за допомогою раціональних аргументів своє розуміння того, що є для індивідів благом, незалежно від того - чи буде це розуміння істинним або хибним, а також прагнути переконати інших у тому, що він правий;

б) Жоден толерантна людина не буде терпіти дій, що руйнують внутрішнє право вибору його самого та інших;

в) Кінцевий принцип толерантності полягає в тому, що зло має бути терпимо виключно в тих випадках, коли його придушення створює рівні або великі перешкоди до благ того ж самого порядку або ж перешкоди до всіх благ вищого порядку.

Останній принцип, цілком порівнянний з критерієм Парето, на наш погляд, дійсно виражає граничну ступінь толерантності. В очах прихильників коммунітарістской трактування толерантності цей принцип відображає виключно індивідуальний підхід і ігнорує принцип колективного вибору групи. Однак очевидно, що принцип толерантності групи є похідним від індивідуального вибору. Один з аспектів терпимості, між іншим, полягає саме в тому, що толерантний індивід має право ігнорувати групу і навіть все суспільство, протистояти їм, але він здійснює це право не демонстративно і не з яких-небудь своєкорисливих спонукань, оскільки зло саме по собі не є метою його поведінки.

3. Перспективи громадянського суспільства в Росії

Проблема колективного і групового вибору є тим не менше надзвичайно важливою, коли сам вибір викликаний необхідністю здійснення широкомасштабних соціальних реформ. На початку 90-х р. р. ХХ ст. перед таким вибором опинилися Росія і країни Центральної і Східної Європи, що відкинув соціалістичні принципи і знову вступили на капіталістичний шлях розвитку. Проблема ГО стала однією з ключових у дискусіях цього періоду, в ході яких постійно виникало питання - чи можливе формування основи ГО в посткомуністичному світі на інших, нетолерантних принципах? Для розуміння особливостей постановки даної проблеми необхідно усвідомлювати той історичний та культурний контекст, в якому відбувалася сама дискусія, виділивши принципові пункти аргументації:

Відродження концепції ДО в Росії в період "перебудови" і Центральної і Східної Європі періоду "оксамитових революцій" носить на собі ідеологічний відбиток специфічного варіанту модернізації, пройденої соціалістичними країнами у ХХ ст. Створення індустріальних суспільств у цих країнах на основі впровадження марксистської концепції (і моделі ) суспільного розвитку може розглядатися (з відомими застереженнями, звичайно) як реалізація одного з варіантів "західного шляху" розвитку, теоретичні засади якого були розроблені Марксом у боротьбі з ліберальною теорією суспільства;

Індустріалізація і модернізація соціалістичного типу здійснювалися в рамках тоталітарної держави, в якому всі незалежні від цієї держави елементи (громадські інститути, організації та групи) були або знищені, або трансформовані у відповідному тоталітарним принципам дусі;

Отже, проблема співвідношення суспільства і держави набуває в рамках так званого "посттоталітаризму" зміст і характеристики, далеко не завжди порівнянні з тими дискусіями, які ведуться нині у Західній Європі і США навколо цих понять;

Те загальне, що існує між Західною і Східною Європою в ідеологічному і політичному плані, в кінцевому підсумку зводиться до проблеми цінностей ліберальних ідей та інститутів і їх модифікацій в посткапіталістичне епоху. Під останнім поняттям зазвичай мають на увазі, з одного боку, ті видозміни, які відбуваються на капіталістичному Заході під впливом технологічної та інформаційної революцій, а з іншого боку, особливості інтеграції колишніх соціалістичних країн у цивілізацію західного типу.

Розробка нових конституційних проектів у Росії, разом з перспективою створення демократичної політичної системи та вільної ринкової економіки, була зорієнтована на формування основних передумов ГО західного типу. У цьому сенсі мова йде про новий соціальний експеримент, коли фундаментальні ідеї, що характеризують західну систему цінностей, проходять як би "вторинну перевірку". Тим не менше на сьогоднішній день результати цього експерименту в Росії є досить суперечливими, а перспективи залишаються вкрай невизначеними.

Як вже зазначалося вище, в більшості посткомуністичних країн ідеал громадянської свободи виявився спочатку реалізованим в новому державному апараті і нової бюрократії. За своїм характером ці соціальні структури становлять явний контраст західним традиціям. Причини, що зумовили новий виток бюрократичної спіралі, були, звичайно, різними. Наприклад, У Польщі, яка пережила в XVIII-XIX ст. три розділи і декілька закінчилися невдачею революційних повстань, а в XX ст. - Військовий розгром і окупацію нацистською Німеччиною і надалі підпорядкування радянської гегемонії, ніколи не існувало сильного автономного держави (за винятком короткого періоду існування авторитарного режиму Пілсудського у період між двома світовими війнами) сучасного типу. Ідея ГО придбала тому у польських ідеологів "Солідарності" характер ідеологічної альтернативи іноземному пануванню і мала сильний націоналістичний наліт.

У Росії з її традиціями патріархальної монархічної і тоталітарної комуністичної політичної культури концепція ГО, будучи вбудованою в догматичний псевдоліберальний проект, виявилася ще більш ідеологізованою і далекою від реальності. Антитоталітарна спрямованість цієї концепції з домішкою традиційної антикомуністичної риторики приводила, як правило, до того, що вона спотворювала і камуфлювала реальний процес розкладання радянського суспільства в напрямку формування неономенклатурною держави, мала потреби саме в ідеологічних мутантів ГО, а не в його дійсному існуванні в якості противаги державі .

Перераховані симптоми кризи, пов'язані з реалізацією класичної концепції ДО на сході Європи, не обмежуються, однак, тільки в цьому регіоні. Слід звернути увагу на прагнення західних вчених - політологів, соціологів, культурологів до "повторного відкриття" ідеї ГО в умовах "постіндустріальної цивілізації". Наприклад, в США, завжди представляються в науковій літературі як зразок ГО, адекватність американської його моделі сучасним суспільним потребам часто ставиться під сумнів. У американській пресі постійно обговорюються питання, пов'язані з індивідуальними правами і наділенням правами, із співвідношенням особистих свобод і суспільного (публічного) регулювання. Етичні дилеми, що випливають з новітньої біотехнології (сурогатне материнство або штучне запліднення), релігійні вірування, що знаходяться в конфлікті із сучасною медичною практикою, дебати про корпоративної власності та участі робітників в управлінні, закони проти наркотиків і т.д. - всі ці питання про межі публічного та приватного, межах індивідуальних свобод, концептуалізації поняття "суспільне благо" та його ставлення до прав індивіда , його свободи і відповідальності безпосередньо зачіпають сучасне розуміння концепції ДО.

З ними пов'язаний і феномен нових політичних рухів на Заході, орієнтованих на вимоги, до цього традиційно не розглядалися як політичні. У практику цих рухів залучаються неінституціональних засобу політичного участі в різних сферах - турбота про здоров'я, добробут, права в сфері освіти, визначення ролі і сфери діяльності жінок у суспільстві та ін

В якій мірі у світлі такої перспективи можна говорити про реалізацію в сучасній Росії елементів ГО? Його передумови, на думку теоретиків радикальних ліберальних реформ, створюються в результаті приватизації. У дійсності приватизація мала значно більший вплив на країну, ніж її автори собі уявляли.

У радянський період ідея примату державних інтересів досягла свого апогею, особливо в 20-30-і рр.. ХХ ст., Коли більшовиками послідовно викорінювалися будь-які паростки ГО. Як справедливо зазначав російський і американський соціолог В. Шляпентох, антикомуністична революція 1991 р. сприяла стрибка Росії від товариства з потужною колективістської ідеологією до суспільства, в якому громадські інтереси усунені з розумів майже кожного - від громадян до посадових осіб вищого рангу. Оскільки історія любить переміщатися від однієї крайності до іншої, росіяни перетворилися в народ, який майже цілком байдужий до будь-якої соціальної цінності, до будь-якого суспільного питання і не бажають приносити навіть найменшої жертви суспільного блага.

Такий стан є цілком зрозумілим, коли більшість громадян надано власної долі. Довгі десятиліття росіяни не могли ототожнювати свої інтереси ні з однією з асоціацій - церквою, профспілками або політичними партіями. В даний час таких організацій як міцних референтних груп також не існує. У той же час зникло почуття захищеності і впевненості у підтримці держави.

Новий психологічний клімат аж ніяк не сприяє формуванню такого типу плюралістичного свідомості, який стимулює ініціативу крім кримінальної (якщо не брати до уваги проблему власного виживання кожного індивіда). Основні конституирующие сили в Росії - бюрократія і організована злочинність. Підприємницька діяльність неможлива без підтримки однієї з них або обох відразу.

За Шляпентох, сучасне російське суспільство (як, втім, і будь-яке інше) складається з шести блоків:

1. некорумповані бюрократи;

2. корумповані бюрократи;

3. особи не залучені в незаконну діяльність;

4. особи в неї залучені;

5. члени кримінальних угруповань;

6. люди, залучені в неорганізовану кримінальну діяльність.

Все, перераховані вище, сфери органічно притаманні будь-якому суспільству. Відмінність Росії - надзвичайно висока роль "незаконних секторів".

Можна прийти до певного висновку про те, що в Росії виникло своєрідне громадянське суспільство зі знаком мінус, що представляє собою історичну аномалію. Причина виникнення такої аномалії та ж, яка призвела до виникнення комуністичного тоталітарного ладу - спроба різкого розриву з колишньою традицією шляхом бездумного і злочинного впровадження в суспільну тканину умоглядного соціального проекту. Неминуча реакція відторгнення повертає суспільство в результаті цілого ряду соціальних метаморфоз у більш архаїзованою стан як по відношенню до власного історичного минулого, так і по відношенню до норм і соціальній практиці, сформованим у ліберальних суспільствах.

Однією з версій інтерпретації нової історичної ситуації стала концепція "нового російського феодалізму", що отримала досить широке розповсюдження серед вітчизняних і зарубіжних вчених. Так, виступаючи на Тринадцятому всесвітньому конгресі соціологів, М. Покровський досить категорично стверджував, що сучасна посткомуністична Росія являє собою певну форму "феодалізмма з постмодерністським обличчям".

Навпаки, в роботах В. Шляпентох представлена ​​концепція, заснована на паралелях сучасної російської соціальної системи та громадської свідомості з раннеевропейскім феодалізмом. "Феодальна Європа, - відзначає він, - представляє численні паралелі з політичним життям сучасної Росії, навіть якщо економічне середовище двох товариств здається неспівставною - для одного характерна середньовічна економіка з абсолютним переважанням сільського господарства і ремесел, для іншого - високорозвинена індустріальна економіка, здатна запускати космічні кораблі. Звичайно, сільське господарство продовжує відігравати важливу роль у долі російського суспільства. Подібність з раннім феодалізмом може бути також знайдене в будь-якому сучасному суспільстві, яке, внаслідок міжетнічних і племінних конфліктів або завдяки корупції, має держава, не здатна надати сили законності і порядку " .

Як і в Західній Європі тисячолітньої давності, "в сьогоднішній Росії кордону між публічною і приватною сферами або розмиті, або взагалі не існують: влада і власність настільки переплетені, що їх часто неможливо відокремити один від одного. Подібно середньовічним баронам, російські бюрократи на всіх рівнях ієрархії використовують свою політичну владу для здійснення контролю над власністю, в той час як багатії обмінюють гроші на владу, для щоб контролювати політичні рішення ". Відповідно особисті зв'язки відіграють часто набагато більшу роль, ніж зв'язки, засновані на формальному становище людей у ​​політичних, соціальних і економічних структурах. "Це означає, що найбільш могутніми людьми в країні є не державні діячі, які обираються на виборах, але близькі друзі президента (або короля, якщо ми звернемося до минулого)".

Деякі російські політологи однак не задовольняються проведенням такого роду паралелей між європейським феодалізмом та сучасної російської дійсністю, що виглядають, швидше, як історична метафора, і прагнуть підвести під них більш солідне соціологічне підставу. "... Диктатура номенклатури, - стверджує, наприклад, М. С. Восленський, - це феодальна реакція, лад державно-монополістичного феодалізму. Сутність цієї реакції в тому, що древній метод" азіатського способу виробництва ", метод одержавлення застосований тут для цементування феодальних структур , розхитаних антифеодальної революцією. Архаїчний клас політбюрократіі відроджується як "новий клас" - номенклатура; він встановлює свою диктатуру, неусвідомленим прообразом якої служать теократичні азіатські деспотії. Так у наш час простяглася старожитня реакція, замаскована псевдопрогрессівнимі "соціалістичними" гаслами: сплав феодалізму з древньою державної деспотією ".

Проекція теорії Восленського на російські посткомуністичні реалії надає теоретичної версії "нового російського феодалізму" більш переконливий характер порівняно з інтерпретацією Шляпентох хоча б внаслідок того раціонального аргументу, що різкий розрив з модернізованою феодальної традицією не тільки неможливий на практиці, але може призвести навіть до деградації економічної і політичної системи в напрямку формування більш примітивних квазіноменклатурних "феодальних" структур.

Одна з останніх узагальнюючих спроб підвести підсумки дискусії про новий російському феодалізмі міститься в роботах англійського політолога Д. Лестера, що виділив наступні його елементи:

Абсолютна перевага приватних інтересів над публічними не тільки на рівні повсякденного життя, але особливо у перевагах і поведінці державних службовців - від бюрократів до політиків.

Тісне переплетення власності і влади. У багатьох випадках цілі області перетворюються на великі феодальні фьефа на умовах особистого тримання.

Постійно підсилюється переважання особистих зв'язків, заснованих на все більш формальних (або інституалізувати) відносинах в політичній, соціальній та економічній сферах. Типовим виразом цих зв'язків стає поняття "дах". Якщо відносини "васалітету" переважають на рівні самих правителів, на нижніх щаблях соціальної драбини найбільш типовими стають відносини патронажу і клієнтели, що є, як свідчить досвід європейського середньовіччя, не вираженням анархії, але, навпаки, прагнення до встановлення певного порядку.

Загальне панування бартеру на всіх рівнях суспільства - від виробничих колективів до сфери державного управління.

Зростання насильства, що змушує людей все більше покладатися на власні сили аж до створення особистих армій тими, хто володіє достатніми для цього засобами. Природно, ця тенденція посилює відносини між "лордами" і "баронами" за принципом надання захисту (даху) більш слабким з боку більш могутніх.

"Провінціалізація" країни, тобто різке зменшення тенденції до інтеграції у всіх сферах життя.

Нездатність досягти компромісу і злагоди в політичній сфері, оскільки в результаті посилення інтриг ставки в боротьбі за владу часто виявляються дуже високими.

Політичні партії та асоціації все більше стають знаряддям приватних інтересів і просування окремих політиків, а не формою представництва та артикуляції інтересів.

Формування "держави в державі" у вищих ешелонах влади як засіб забезпечення безпеки та особистого добробуту.

Про те, що концепція "російського феодалізму" зовсім не перешкоджає аналізу проблеми генези громадянського суспільства, свідчить, наприклад, рання інтерпретація цієї концепції, здійснена Т. Самуель, який наполягає на існування неминучої дихотомії при будь-якої оцінки історичної ролі західної феодальної традиції. "З одного боку, вона безперечно представляла собою анархічну силу і у виняткових випадках ... призводила до хаосу. І все ж таки заслуговує уважного ставлення і той факт, що набагато більш важливим у довгостроковій перспективі було те стримуючий вплив, який [феодалізм] чинив на державну владу. Саме ця здатність призвела до того, що феодалізм вніс вирішальний внесок в еволюцію демократичних процесів ... ". У цьому сенсі" феодалізм, при всій його несправедливості і нерівності, був по суті тим, що сьогодні можна було б назвати плюралістичним суспільством на противагу монолітному деспотизму ( або етатизм) ".

Дуже ймовірно, що подальша еволюція російських політичних інститутів зробить непотрібною подібну реабілітацію феодалізму в дусі А. де Токвіля. Проблема полягає в тому, що сучасні політичні дискусії про перспективи становлення громадянського суспільства в регіонах, де формування останнього може поки розглядатися як наслідок соціального експерименту, мають цілком об'єктивну тенденцію ігнорувати саме аспект толерантності. Дивного тут нічого немає: штучне нав'язування стандартів, які суспільну свідомість і практика не можуть освоїти за помахом чарівної палички, неминуче породжує нетерпимість як з боку еліти, так і з боку основної маси індивідів. Штучна комбінація громадянськості і толерантності неможлива в принципі ні в одному суспільстві. Їх органічна сумісність може виникнути тільки разом з появою складної системи цивільних комунікацій і груп інтересів, не тільки доповнюють і обмежують одне одного, але і неминуче нав'язують нової бюрократії толерантний компроміс.

При аналізі перспектив формування ЦО в Росії необхідно, перш за все, визнати непорушним фундаментальний вихідний факт, а саме, - ГО тому вигляді, в якому воно змальовано в західній традиції громадської думки, в нашій країні або не існує, або ми знаходимося на самому початку його створення. У якому ж сенсі ідея громадянського суспільства може бути усвідомлена і засвоєна росіянами? У якому значенні і контексті?

В даний час навряд чи знайдеться хоча б один серйозний політолог або політик, який однозначно назвав би існуючу в Росії соціально-політичну систему демократичної, грунтуючись на простому факті існування парламенту, загального виборчого права, партій та інституту президентської влади. У результаті проведеної ультра-лібералами політики ми маємо своєкорисливих олігархію, доведену до катастрофічного стану економіку, слабка держава, неймовірно роздутий у порівнянні з радянським періодом бюрократичний апарат, ефемерну партійну систему, тотальне беззаконня і корупцію, жахливе розростання організованої злочинності, що контролює великі сектора промисловості та кидаючий у владу. Авторитарні традиції політичного панування підтримуються на лише схожістю менталітету вітчизняних неолібералів з їх більшовицькими прототипами, а й пасивністю і апатією основної маси населення, що бореться за виживання в надзвичайно несприятливих умовах. Навіть у відносно благополучних столичних містах ми стикаємося з тими ж проблемами, перш за все, з деградацією тих громадських структур, які в тому випадку, якби був обраний інший варіант реформування Росії, могли б стати надійною основою народжуваного ГО. Я маю на увазі російські університети і взагалі систему вищої та середньої універсальної освіти, творчі спілки, незалежну пресу. В умовах, коли в країні практично відсутній профспілковий рух, групи тиску, здатні захищати інтереси знедолених громадян, говорити про формування ЦО, на наш погляд, є передчасним.

Основа, на якій може бути продовжено дискусію і зроблені реальні практичні кроки, мабуть, полягає в знаходженні варіанти розвитку, не тільки долає негативні наслідки лжереформ, але і дозволяє вийти на той магістральний шлях, яким пішов більшість цивілізованих країн.

В даний час у науковій літературі представлені кілька варіантів виходу з глухого кута. Їх прихильники виходять, насамперед, з ідеї про те, що в що залишається єдиної Росії створення сучасного громадянського суспільства можливе тільки на наднаціональної основі, тобто за умови перетворення росіян у політичну націю, всередині якої національні відмінності мали б виключно конфесійний і соціокультурний характер.

Зрозуміло, пошук нової російської ідентичності неможливий без відновлення правової держави. У свою чергу, його відновлення в повному обсязі неможливо без подолання тих нових феодальних традицій, джерелом яких є не тільки амбітні регіональні лідери, але до недавнього часу і сама центральна влада. Громадянське суспільство в Росії не може сформуватися без відновлення стабільного середнього класу, знищеного за останнє десятиліття з такою ж послідовністю, з якою вітчизняні якобінці колись знищили всіх "колишніх".

Видається, що тільки на основі подібних орієнтирів у Росії виникне в результаті поєднання спонтанних процесів і цілеспрямованих зусиль така модель ГО, яка, маючи яскраво вираженою національною специфікою, ні в чому не буде поступатися найбільш розвиненим своїм закордонним аналогам.