Ранчін А. М.
До XV століття давньоруська, або східнослов'янська словесність утворювала єдине ціле з книжності інших православних слов'янських країн. Як і книжкові пам'ятки Стародавньої Русі, середньовічні болгарські і сербські твори були також написані церковнослов'янською мовою, відмінною від східнослов'янського ізводу російського лише в деталях. Основний корпус пам'яток - абсолютна більшість перекладних (а переклади становили в давньоруської словесності більше 90% творів, за підрахунками А. І. Соболевського - навіть близько 99%) та багато оригінальні твори були загальними для Русі і православних південних слов'ян. Національні відмінності не усвідомлювалися книжниками як головні: незрівнянно важливіше для них була спільність віри. Італійський славіст Р. Пікк запропонував розглядати книжність трьох цих країн як єдине явище і назвав "Litteratura Slavia Orthodoxa" - "Література православного слов'янства"
Давньоруська література - прийнято все-таки користуватися цим терміном - виникла в XI ст. Один з її перших пам'ятників - "Слово про Закон і Благодать" митрополита Іларіона - був створений в 30-40-і рр.. XI ст., Швидше за все, в самому кінці 1040-х рр.. XVII сторіччя - останнє століття давньоруської літератури. На його протязі поступово руйнуються традиційні давньоруські літературні канони, народжуються нові жанри, нові уявлення про людину і світ. Тому деякі дослідники не включають XVII століття в історії давньоруської літератури, розглядаючи його як особливий період.
Літературою називають і твори давньоруських книжників, і тексти авторів XVIII століття, і твори російських класиків XIX століття, і твори сучасних письменників. Звичайно, очевидні відмінності між літературою XVIII, XIX і XX ст. Але вся російська література трьох останніх століть зовсім не схожа на пам'ятники давньоруського словесного мистецтва. Однак саме в порівнянні з ними вона виявляє багато спільного.
Терміном "література" прийнято звичайно позначати так звану "красне письменство", або художню літературу - твори, написані авторами, щоб викликати у читачів естетичні переживання. Такі тексти можуть переслідувати повчальні, виховні, ідеологічні цілі. Але естетична функція залишається в ній головною, домінантною. Відповідно, в художній літературі цінується перш за все мистецтво, винахідливість автора, вміле володіння різними прийомами. Установка художнього тексту спрямована в першу чергу не на зміст, а на спосіб його передачі, на вираз. У європейській культурі художня література виникає ще в античній Греції і в Стародавньому Римі. Літературні твори античності, європейського Середньовіччя, Відродження, XVII і XVIII століть (епохи, що іменується звичайно класицизмом) дуже сильно відрізняються від творів, створених на рубежі XVIII-XIX ст. і пізніше. Це були твори традиціоналістські, орієнтовані не на принципову новизну, а на відтворення зразків, канонів, що диктуються правилами а. Наслідування в традиціоналістської літературі не засуджувалося як епігонство або плагіат, а було нормальним явищем. Правила, за якими "жила" традиціоналістська література, формулювалися в спеціальних довідниках по складанню письмових і усних текстів - риториках - і в трактатах, присвячених літературі - поетиках.
Часом "перелому", коли індивідуальний стиль здобуває перемогу над літературними правилами, що їх диктують традицією, прийнято вважати епоху предромантизма і романтизму. Втім, деякі дослідники вважають, що думка про торжество авторської індивідуальності над традиціоналістськими літературними установками (нібито совершившемся на межі XVIII - XIX століть) і про принципову відмінність "нової" літератури від "старої", не більше ніж ілюзія: ми знаходимося "всередині" сучасної літератури й тому краще бачимо відмінності, а не схожість між творами різних авторів; в літературі інших епох, яку бачимо "ззовні", для нас, навпаки, виразніше спільне, а не особливості того чи іншого індивідуального стилю. Такої позиції дотримувався найбільший російський літературознавець другої половини XIX - XX ст. О.М. Веселовський. Її прихильником був відомий дослідник античної та російської літератури М.Л. Гаспаров.
Давньоруська література не менш Традиціоналістична, ніж антична література чи твори так званого класицизму. Але її традиціоналізм, канонічність інші. Культура Київської Русі не знала риторики та поетики. Книжники вдавалися до різноманітних риторичним прийомам: до анафора, до синтаксичному паралелізму, до риторичних питань і вигуків. Але при цьому вони наслідували текстів, успадкованим з візантійської літератури, а зовсім не правилами, чітко сформульованим в спеціальних довідниках. До XVII ст. на Русі не були поширені риторики, а ставлення до них було, мабуть, стійко негативним. Вельми різко відгукувався про риторику на початку XVI ст. старець (монах) одного з псковських монастирів Філофей (нам він пам'ятний як творець історіософської теорії "Москва - третій Рим"). Зневажливо і з осудом висловлювалися про риторику в XVII ст. старообрядці, відстоювали вікові підвалини російського православ'я та російської культури, серед них був відомий автор власного "Житія", протопоп Аввакум. Для давньоруських книжників риторика була "чужим знанням", приналежністю "латинського", католицького світу. А католицизм на Русі вважали єрессю, відступом від християнства. Адресатом посібників з риторики був автор, творець, письменник, відносився до тексту як до свого створення. Але для давньоруської релігійно-культурної свідомості книжник, письменник - це не автор у власному розумінні слова, а "інструмент" в руках Бога, "знаряддя" Панове. Він пише по благодаті Божої. Не випадково, київський книжник кінця XI - початку XII ст. Нестор, чудово начитаний у візантійській агіографії ("агіографія" - житія святих), пише в Житії Феодосія Печерського про себе, що він "грубий і неразумічен". Вибачення у своєму невігластві і "некнижкове" приносить і найдосвідченіша московський агіограф Єпіфаній, прозваний сучасниками Премудрим: у блискучому і майстерніше Житії Сергія Радонезького він самознищення пише про власну неосвіченість і нездатності до словесного майстерності. Істинний Творець - один Бог, що створив небо і землю. Слово, дароване Ним людині, священний (сакрально), і словом не можна "грати": це блюзнірство, злочин проти Творця. Між тим, "риторичне" ставлення до тексту передбачає саме таку гру і відвагу: письменник творить автономний словесний світ, подібно до Бога, який створив Всесвіт. Письменник "чванливо" демонструє свою майстерність. Такого відношення до тексту давньоруське свідомість прийняти не могло.
Коли в якійсь культурі існують риторика і поетика, це означає, що література усвідомлює себе саме в якості літератури - самостійного явища. Вона рефлектує, "замислюється" над собою. У цьому випадку зростає роль авторського начала: цінується майстерність художника, письменники вступають один з одним на змагання, хто краще напише свій твір і перевершить якийсь зразок. Традиціоналістська література, "проголосила" себе літературою, не схожа на традіціоналістcкую літературу, ще не усвідомлюють свого своєрідності.
До числа таких літератур, що не стали самостійною сферою культури, не рефлектуючих над власною специфікою, відноситься давньоруська книжність. Давньоруська книжність - це ще не художня література. Естетична функція в ній не самостійна, підпорядкована утилітарною, повчальною, культовою. Відсутність саморефлексії в давньоруській літературі зумовило відносно меншу, ніж у середньовічній Західній Європі чи у Візантії, роль автора.
З чим це пов'язано? Можна було б пояснити таку особливість підпорядкуванням особистості "соборному" початку, властивому Православ'ю: католицьке вчення про порятунок і виправдання людини справами надає особистості більшого значення. Але в православній Візантії ситуація була зовсім іншою: візантійська література в порівнянні з давньоруською виявляє більше відмінностей, ніж у зіставленні з літературами середньовічного Заходу. Можна заявити, що вся справа у властивостях "російської душі", чужої індивідуалізму і світської культури. Але література інших середньовічних православних слов'янських країн - Болгарії, Сербії - за своїм типом подібна до давньоруської. Якщо ж ми заявимо, що першопричина в природі "слов'янської душі", то приклад католицьких слов'янських країн - Польщі і Чехії - спростує це твердження.
Причина не в якихось рисах етнічної психології і не у відмінностях православ'я від католицизму (хоча конфесійні відмінності в середньовічній культурі в інших випадках виключно значущі). Специфіка давньоруської літератури та інших православних слов'янських літератур дійсно пов'язана з вірою. Але не з віросповідними відзнаками, а з особливим релігійним ставленням до слова: книжність, писемність і сама азбука були для православних слов'ян сакральним. Західний світ, колишні варварські племена і держави успадкували культуру і її мова - латинь - від полеглої Римської імперії. До моменту свого падіння в 475 р. Західна Римська імперія вже близько ста п'ятдесяти років сповідувала християнство. Латинська (так само, як і грецький і єврейський) шанувався Західної церквою сакральним: аргументом було євангельське свідчення, що саме на цих трьох мовах був зроблений напис на хресті розп'ятого Ісуса Христа. Але латинь у Західній Європі ніколи не сприймався тільки як сакральна мова. Латинь була та мовою римської язичницької літератури, успадкованої християнським Заходом. Ставлення до римських письменникам дохристиянської епохи (перш за все, до Вергілію і Горація) у західному середньовічному світі було різним - від захопленого підприємства до повного відторгнення. Часом у монастирських кнігопісная майстернях - скрипторіях тексти язичницьких авторів змивали з пергаментних рукописів і записували на їх місці благочестиві християнські твори. Але все ж твори стародавніх авторів продовжували листуватися і читатися. Латинь була також і мовою язичницької філософії, далеко не всі творіння якої відкинув християнський Захід, і мовою юриспруденції. На латинській мові в Середньовіччя створювалися як церковні пам'ятки, так і світські твори.
Зовсім іншою була доля книжної мови у православних слов'ян. У середині IX ст. візантійські місіонери брати Костянтин (у чернецтві - Кирило) і Мефодій створили слов'янську азбуку. Костянтин і Мефодій проповідували християнство в Моравському князівстві, пізніше Мефодій був змушений покинути Моравію й оселився в Болгарії. На думку абсолютної більшості дослідників, це була не кирилиця (назва "кирилиця" походить від імені Костянтина - Кирила), що лежить в основі сучасних алфавітів східних слов'ян, болгар і сербів, а інша абетка - глаголиця (втім, існує і думка, що Костянтин склав спочатку глаголицю, а потім кирилицю). Слов'янська абетка була створена спеціально для слов'янського перекладу сакральних християнських текстів. Костянтин і Мефодій були також і творцями книжкового слов'янської мови, і першими перекладачами сакральних текстів з грецької на цю мову. Книжковий слов'янська мова (його прийнято називати старослов'янською) був створений, мабуть, на основі південнослов'янських говірок Македонії. До нього увійшли слова, складені за аналогією зі словами грецької мови, а деякі споконвічні слова придбали нові значення, що передають сенс християнського віровчення. Старослов'янська мова стала єдиним богослужбових мовою православних слов'ян. На одній мові священики в храмах молилися до Бога і на берегах Дунаю, і на відрогах Родопських гір, і в глухих лісах Новгородського Півночі, і на загублених в холодному морі Соловецьких островах ...
Згодом у різних православних слов'янських країнах склалися власні ізводи богослужбової мови, що втратили деякі ознаки, характерні для мови, яка була при Костянтині й Мефодія. Богослужбовий мову східних слов'ян, болгар та сербів прийнято називати церковнослов'янською.
Набуття писемності усвідомлювалося православними слов'янами як священну подію: Костянтин і Мефодій створили слов'янську писемність по благодаті Божої. У болгарському творі кінця IX - початку X ст., "Оповіді про письмена" Чорноризця Храбра (цей твір було добре відомо і в Стародавній Русі) говорилося: "Адже перш слов'яни, коли були язичниками, не мали письмен <...>.
Потім же Бог чоловіколюбець, який править всім і не залишає і людського роду без знання, але всіх призводить до пізнання й порятунку, помилував рід слов'янський і послав їм святого Костянтина Філософа, названого (в постригу) Кирилом, чоловіка праведного і щирого. <...> ... Для слов'ян один святий Костянтин <...> і книги перевів за деякі роки <...>. І тому (ще) слов'янські письмена більш святі й [більш гідні шанування], бо створив їх святий чоловік, а грецькі - язичники елліни. <...> Адже якщо запитаєш книжників грецьких, кажучи: хто створив вам письмена або книги переклав і в який час, то мало хто серед них (це) знає. Якщо ж запитаєш слов'янських книжників, хто вам письмена створив або книги переклав, то всі знають і, відповідаючи, кажуть: святий Костянтин Філософ <...> він і письмена створив, і книги переклав, і Мефодій, брат його "(Сказання про початок слов'янської писемності. М., 1981. С. 102-105, пер. Б. Н. Флорі).
Середньовічні слов'янські книжники шанували церковнослов'янська як священна мова і не могли подумати, що він повинен служити іншим цілям, крім вираження богооткровенной істини християнства. Тому церковнослов'янська не міг стати мовою художньої, світської літератури, тому писемність православних слов'ян протягом століть носила майже виключно релігійний характер.
Відомий філолог С.С. Аверинцев, розмежовуючи древнееврейскую писемність, представлену священними текстами (в християнській традиції корпус цих текстів був названий Старим Заповітом), і давньогрецькі твори, запропонував називати релігійну книжність "словесністю", залишивши термін "література" тільки за творами, подібними давньогрецькою. Ми не можемо називати єврейського царя Давида, якому приписується авторство однієї з біблійних священних книг - Псалтирі - автором у тому ж сенсі слова, в якому ми називаємо ними, наприклад, грецьких ліриків. І не випадково для біблійної релігійної традиції не так важливо, чи всі псалми дійсно належать до Давида: значимо не авторство (псалмоспівець не прагне висловити саме свої індивідуальні почуття або продемонструвати власну майстерність), а авторитет імені. Давньоруська література також з повним правом може бути названа "словесністю".
Основна особливість літератури - це вигадка. Художній світ літературних творів має особливим статусом, "фікціонального": вислів в літературному тексті - це і не брехня, і не правда. Особливо виразна роль вимислу в оповідних, сюжетних творах. Твори з вигаданими сюжетами та персонажами існували і в середньовічній Європі (наприклад лицарські романи), і у Візантії (наприклад любовні романи). Але давньоруська література аж до XVII століття не знала вигаданих героїв і сюжетів. З нашої, сторонньої точки зору багато що в давньоруських творах представляється вигадкою. Наприклад, коли під 1096 р. у літописі, відомої під назвою "Повість временних літ", наводиться розповідь якогось новгородця Гюрята Роговича. Посланцеві Гюрята Роговича люди з північного племені Югра повідали про якийсь народ, нагостреними в горах: "<...> Суть гори заідуче в цибулі моря, ним же висота ако до небес, і в горах тих клич велік' і говір, і січуть гору, хотяще висічені; і в тій горі просікти віконце мало, і туди в молвять, і є не разумети мови їх, але кажють на залізо і помавають (машут. - О.Р.) рукою, просяще заліза; і аще хто дасть їм ножь чи, Чи сокиру, і вони дають противу швидку (меха. - О. Р.) ". Сучасній людині, котрий володіє раціоналістичним свідомістю, чудеса, описані в житіях святих, здаються також вигадкою. Але й давньоруські книжники, і їхні читачі вірили в описувані події.
Чужий був вигадка і південнослов'янським православним літературам. Цікава доля на Русі і в південних слов'ян "Олександрії" - перекладу античного грецького роману про великого царя і полководця стародавності Александра Македонського. "Олександрія" була переведена на церковнослов'янську мову на Русі в XII ст. і в Сербії в XIII - XIV ст. (Сербський переклад, так звана "Сербська Олександрія" розповсюдився в Московській Русі в XV столітті). "Олександрія" повідомляла, що батьком Олександра був не македонський цар Філіпп II, а єгипетський чарівник Нектанав: він проник в покої цариці Олімпіади, дружини Філіпа, прийнявши вигляд величезного змія. Докладно описані в "Олександрії" фантастичні істоти, яких зустрів у своїх походах Олександр Македонський: шестирукі і шестиногі люди і люди з собачими головами, одноногі люди і напівлюди-полукони - кентаври. Розказано про чудесне озері, у воді якого ожили мертві риби.
Для освічених візантійців "Олександрія" була розважальним читанням, романом-казкою. Вони відрізняли роман про македонському царя від присвячених йому історичних творів і коли хотіли дізнатися істину про походи Олександра, щось читали, наприклад, його життєпис, що належить давньогрецькому історику Плутарху. Але давньоруські книжники (так само як і болгарські, і сербські) поставилися до "Олександрії" по-іншому: як до достовірного історичного джерела. Грецький роман на Русі був включений до складу історичних творів - хронографів.
Давньоруська література до XVII ст. не описує любовних переживань і неначе не знає самого поняття "любов". Вона розповідає або про гріховної "блудної пристрасті", що веде до загибелі душі, або про доброчесним християнському шлюбі (наприклад, в "Повісті про Петра і Февронії").
У XVII ст. в Росії поступово поширюються белетристичні твори - любовно-пригодницькі, авантюрні повісті. Перші повісті з вигаданими сюжетами та персонажами були перекладами-переробками. Найвідоміші серед них - "Повість про Бове королевич", висхідна до французького роману про лицаря Бове д'Антона, і "Повість про Еруслане Лазаревиче", джерелом якої було східне сказання про доблесного богатиря Рустема (ця повість стала одним з джерел пушкінської поеми " Руслан і Людмила "). Ці твори викликали невдоволення у консервативно налаштованих людей, які звикли до творів. Так, придворний, стольник Іван Бегичев суворо вимовляв в посланні читачам авантюрних повістей: "Всі ви, крім нечувані повісті, глаголемо еже про Бове королевич і уявляють вам душекорисність бити, іже викладено є від немовля <...> і про решту інших таких же нечуваних повістей і сміховинних писмо, - божественних книг і богословних дохмат ніяких не читали "(Яцимирський А. І. Послання Івана Бегічева про видиме образі Божі .... / / Читання в Товаристві історії та старожитностей російських. 1898. Кн. 2. Птд . 2. С. 4). Бегичев звик бачити в словесності "душекорисно читання", і він ніяк не міг збагнути, що любителі "некорисних повістей" зовсім не обманювалися, не брали їх за "душекорисно читання": вони насолоджувалися саме їх "некорисності", хитросплетіннями подій, сміливими подвигами і любовними пригодами персонажів.
Зазвичай в підручниках і лекційних курсах прийнято розмежовувати релігійну і світську давньоруську літературу; зберігається це розмежування і в багатьох наукових дослідженнях. Насправді воно відображає швидше особливості свідомості дослідника, ніж будова давньоруської словесності. Звичайно, богослужбовий спів (канон) святому, слово (жанр урочистого красномовства) на церковне свято або житіє святого - твори релігійного змісту. Але й військова повість, і літопис, зараховують найчастіше до пам'ятників мирської літератури, зображують і тлумачать події з релігійної точки зору. Все, що відбувається пояснюється участю Провидіння, реалізацією божественного задуму: події відбуваються або з волі і благодаті Божої (це благі події), або потуранням Божим, як покарання за гріхи руських князів та їх підданих (це недобрі, "злі" події - нашестя іноплемінників, неврожаї , стихійні лиха). Причинно-наслідковий зв'язок в історії літописця не цікавить - він не історик, а «реєстратор».
У літописі російська історія була вписана в ряд подій всесвітньої історії і розглядалася в рамках уявлень про рух часу, успадкованих від Біблії. Орієнтири священної історії - створення світу, потоп і розселення народів після потопу, боговтілення, хресна смерть і Воскресіння Христа, поширення християнства і - в есхатологічної перспективі - Друге пришестя Христа і Страшний суд - такі віхи історії для літописців. Вони постійно проводять аналогії між сучасними їм подіями і діяннями, описаними в Біблії. Не випадково, більшість з них були ченці. Деякі дослідники (І. Н. Данилевський, О. М. Ужанков) схильні вважати, що літописи створювалися як перелік добрих і злих справ, призначений для самого Бога, як книги, за якими Господь стане судити людей в день останнього суду, але жодних прямих свідчень цього немає. Книги, за якими в Одкровенні Іоанна Богослова Господь судить рід людський, - це не літописи, написані людьми.
Власне світських жанрів давньоруська словесність до XVII століття не знала. У ній не було ні любовної лірики, подібної поезії мінезингерів і трубадурів в Західній Європі, ні оповідань про подвиги і любовні пригоди, як лицарські романи на Заході. Не було історичних творів, автори яких пропонували власні інтерпретації, детальний аналіз подій. Такі авторські історичні праці були поширені у Візантії (твори Михайла Пселла, Микити Хониата та ін.) На Русі "авторські" історії з'являються лише в XVI ст. ("Історія про великого князя Московському" Андрія Курбського) і широко розповсюджуються в наступному столітті. Протягом попередніх століть давньоруські книжники з багатого візантійського історіографічного спадщини знайомилися тільки з хроніками - творами, в яких просто і нехитро викладалися події світової історії в хронологічному порядку; укладачі хронік, як і російські літописці, пояснювали те, що відбувається Божественним Провидінням.
На Заході і в Візантії один і той же матеріал, одні й ті ж сюжети і мотиви могли бути описані як у сакральних, так і в мирських текстах: про земне життя Христа, про Богоматір і святих оповідали не тільки Євангелія та житія, а й поеми і драматичні твори. Про життя правителів, якщо вони були зараховані до лику святих, розповідали і житія, і світські біографії.
На Русі було інакше. Про Христа і святих оповідали тільки священні тексти. Якщо про святого розповідала літопис, то опис його життя чи прямо запозичалося з агіографії, або було витримано в агіографічної стилі. Коли давньоруські книжники описували життя правителів, то під їх пером вона незмінно перетворювалася на житіє: світської біографії давньоруська література не знала аж до свого заходу.
Звичайно, світські мотиви побутували в російській фольклорі (втім, про склад давньоруського усної народної творчості ми маємо дуже приблизні уявлення, так як найдавніші записи російського фольклору не старше XVII ст.). Але народна словесність була особливою сферою культури, не схожою на давньоруську книжність.
По відношенню до давньоруської словесності було б правильніше говорити не про розмежування релігійної і світської сфер, а про межі між сакральними богонатхненними текстами і творами нижчого релігійного статусу. Біблія (Святе Письмо), Священне Передання (твори святих - Отців Церкви, - сформулювали основи християнського віровчення, догматику), літургійні (богослужбові) тексти становили ядро або - якщо використовувати інший просторовий образ - вершину давньоруської книжності. Самовільна правка, втручання в тексти Святого Письма і літургії не допускалися. У 1525 р. грек, виходець з грецького монастиря на прославленої горі Афон (тут знаходилася своєрідна "чернеча республіка", "суцвіття" православних монастирів - грецьких, болгарських, сербських, російських) Максим був засуджений росіянами церковною владою і відправлений в ув'язнення на покаяння; причиною суворого рішення з'явилися переклади Максима Грека зі Старого Завіту, в яких містилися відступу (муніципалітет!) від встановилася на Русі традиції.
Пам'ятники церковного красномовства, житія, Хожение (описи паломництв), патерики (збірки оповідань про ченців будь-якої обителі чи місцевості) володіли меншою авторитетністю. Переписувачі нерідко редагували, доповнювали або скорочували їх текст. Твори, присвячені справжньому, повсякденним подіям, перебували ще "сходинкою нижче".
Таким чином, давньоруська словесність не являє собою жорстку систему з чітко розмежованими сферами: між різними областями літератури - не кордони, а поступові, "плавні" переходи.
Давньоруська словесність не знала комічних, сміхових, пародійних творів, хоча вони існували і на Заході, і в Візантії. Зустрічаються лише окремі іронічні фрази або сатиричні "замальовки". Розповідаючи про поразку воєводи Плещеєва, літописець зауважував, що він побіг, повернувши "плеще" (плечі). У розповіді про страшний і принизливому поразці від татар російського воїнства на річці п'яний в 1377 р., літописець звинувачує росіян, що проводили час в бенкетах і по безпечність не підготувалися до нападу ворога. "Воістину на Пьяне сп'яну", - написав давньоруський книжник. Але ці окремі іронічні чи сатиричні фрагменти знаходяться у складі абсолютно "серйозних" творів. "Сміх вводить у гріх", - говорить прислів'я. Сміх, нестримні веселощі в давньоруської православної культури вважалися справою не тільки гріховним, але і блюзнірським. Сміх і веселощі супроводжували народні свята язичницького походження. Церква ці свята незмінно засуджувала.
Тільки в XVII ст. на Русі зароджується комічна словесність. У цей же час, в 1670-і рр.., Створюється російський театр, ставляться на придворній сцені і складаються перші п'єси. Акторство, лицедійство вважалися заняттям гріховним. По-перше, це пусте розвага. По-друге, і це головне, драматурги й актори створювали свій власний, ілюзорний світ, як би роблячи замах на права Бога - єдиного Творця. Артисти відмовлялися від своєї особистості, від власної долі, що була їм Богом, і грали чужі життя і ролі. Протопоп Аввакум, несамовито захищав благословенну старовину, писав про придворному театрі царя Олексія Михайловича і про акторів так: грає паруб'яга ангела, а того не відає, що це не він ангела зображує, а біс їм самим грає.
"Чого не вистачити, нічого у вас немає", - ця уїдлива репліка одного з персонажів булгаковського роману "Майстер і Маргарита", на перший погляд, ідеально застосовна не тільки до радянського дефіциту, а й до давньоруської словесності. Але відмінності давньоруської літератури від сучасних їй літератур латинського Заходу чи Візантії зовсім не говорять про її ущербності, "меншовартості". Просто давньоруська культура - багато в чому інша. Культуролог і семіотик Б.А. Успенський пояснив своєрідність давньоруської словесності так. Слово, згідно семіотиці (науці про знаки) - це умовний (конвенціональний) знак, в якому означається (те чи інше поняття, сенс) і що означає (звукова "оболонка", звуковий склад слова) пов'язані довільно. Між звуками і поняттями немає внутрішньої спорідненості. Недарма в різних мовах одним і тим же означуваним відповідають різні означають, а в одному і тому ж мовою якесь поняття можна позначити різними словами-синонімами. Але давньоруському релігійному і культурному свідомості зв'язок між означуваним і що означає представлялася мимовільної, нерозривної. Сакральні тексти мислилися як "послання", що виходить від самого Бога. Слова - конвенціональні знаки - сприймалися в Стародавній Русі як знаки іконічні (у семіотиці цим терміном позначаються знаки, засновані на схожості або подібності між означуваним і що означає - фотографії, дорожні знаки з зображеннями, живопис, скульптура, кіно). При такому ставленні до словесності естетична "гра", притаманна художній літературі, виявлялася неможливою.
Давньоруська словесність - це не "витончена література". Давньоруська література зовсім інакше, ніж література Нового часу, пов'язана з побутом, з обрядом, з практичними потребами суспільства. Церковні піснеспіви виконувалися в певний час на богослужіннях, в храмі звучали зразки церковного красномовства і короткі житія святих. (Їх називали прóложнимі, за слов'янським назвою збірки короткі житій - Прóлога; ці тексти читалися на шостій пісні богослужбового піснеспіви - канону). Читання розлогих житій слухали ченці за трапезою; відомості житій про посмертні чудеса святих служили для обгрунтування канонізації (встановлення церковного шанування) цих святих. Літописи були для людей Київської Русі своєрідним юридичним документом. Після смерті в 1425 р. московського князя Юрія Дмитровича його молодший брат Юрій Дмитрович і син Василь Васильович стали сперечатися про свої права на московський престол. Обидва князя звернулися до татарського хана, щоб той розсудив їх спір. При цьому Юрій Дмитрович, відстоюючи свої права на московське княжіння, посилався на стародавні літописи, в яких повідомлялося, що влада перш переходила від князя-батька не до сина, а до брата.
Але тим не менш давньоруські літературні пам'ятники мають безсумнівні естетичними властивостями. У культурі, не розмежовує художньої і нехудожньої, естетичні властивості виявляються в творах, що мають утилітарні функції: Нд ставало причетним божественної краси.
У давньоруській літературі події і речі, які оточують людину, - символи та прояв вищої, духовної, божественної реальності. У світі панують дві сили - воля Бога, що бажає блáга людині, і воля диявола, спраглого своїми підступами відвернути людину від Бога та нищити. Людина вільна у своєму виборі між добром і злом, світлом і темрявою. Але піддавшись влади диявола, він втрачає свободу, а вдаючись до допомоги Бога, знаходить зміцнюючу його Божественну благодать.
І укладачі житій і проповідей, і літописці, і автори історичних повістей незмінно звертаються до Біблії. Давньоруські твори - це свого роду тканина. Незмінна основа і "червона нитка" цих текстів, їх лейтмотиви - символи, метафори, вислови, запозичені з біблійних книг. Так, "Сказання про Бориса і Гліба" (XI - початок XII ст.) - Житийное розповідь про святих братів, синів хрестителя Русі князя Володимира, добровільно і безвинно що прийняли мученицьку смерть від руки зведеного брата Святополка - відкривається рядками: "Народ правиіх' благословити, - рече пророк', - і насіння їх благословенні будеть ". Ця ремінісценція з біблійної книги Псалтир є одним із семантичних ключів до тексту. Але іноді алюзії на Святе Письмо, що вказують на символічні смисли, що вноситься в текст давньоруським книжником, не такі очевидні для нас. А давньоруські читачі дізнавалися їх без зусиль. Отрок Гліб в тому ж "Сказанні ..." зворушливо молить убивць: "Не поріжете лози не до коньца в'здраст'ша, а плід можновладців!" Юна лоза - це не просто емоційна метафора, а христологічних символ: в Євангелії від Іоанна (гл. 15 ) виноградною лозою іменут себе Ісус Христос. Гліба безжально вбиває за наказом посланців Святополка власний кухар: "Повар' ж Глебов', іменьмь Т'рчін', ізьм' ножь і, їм блаженааго, і заклад і яко агня непорочьно і безлобіво <...>". Порівняння з агнцем (ягням) не тільки свідчить про незлобивість і лагідності святого; Агнець, Агнець Божий - метафоричне іменування Христа у Святому Письмі. Порівнюючи Гліба з агнцем, укладач "Сказання ..." уподібнює його Христу, що прийняв безвинно смерть.
Час і простір у давньоруської словесності - це не фізичні категорії. Вони володіють особливою семантикою. Крізь врéменное просвічує вічність. Повторювані щороку церковні свята: Різдво, смерть і Воскресіння Христа - були не просто спогадом про події земного життя Спасителя, але таємничим і реальним повторенням цих самих подій. Кожне свято Різдва Христового віруючі переживали як народження немовляти Ісуса, а кожне свято Великодня був для них новим воскресінням Христа з мертвих. Не випадково давньоруський проповідник XII ст. Кирило Туровський, згадуючи про воскресіння Христа, постійно вживає слово "днесь" ("нині").
Біблійні події тлумачилися як прообрази того, що відбувається в сьогоденні. Події минулого для давньоруської людини не зникали безслідно: вони народжували довгий "відлуння", повторюючись, оновлюючись у сьогоденні. Відлунням, відлунням біблійної історії про вбивство Авеля братом Каїном для давньоруських книжників було віроломне вбивство святих князів братів Бориса і Гліба "новим, другим Каїном" - зведеним братом Святополком. У свою чергу, і Святополка були уподібнені пізніші російські князі, так само, як і він, позбавили життя своїх родичів.
Простір для давньоруської людини не було просто географічним поняттям. Воно могло бути "своїм" і "чужим", "рідним" і "ворожим". Такі, наприклад, з одного боку землі християнські і особливо "святі місця" (Палестина з Єрусалимом, Константинополь з його святинями, афонські монастирі на Балканах). Семантику простору в давньоруської словесності досліджував Ю.М. Лотман. "Святі", "праведні" землі розташовувалися на сході, "на сході сонця" (не випадково, головна частина християнського храму, його "святая святих" була завжди звернена на схід). "Грішні землі" і самий знаходилися на заході і півночі. Але поняття "схід" і "захід" мали на давньоруському релігійній свідомості насамперед не географічний, а ціннісно-релігійний зміст.
Місто з його храмами і стінами протиставлявся Дикого степу, звідки здійснювали набіги чужинці - половці і татари. Мирська територія гóрода, села, пóля протиставлялися священного простору храмів і монастирів.
Стиль в давньоруської літературі залежав не від жанру твору, а від предмета розповіді. В описі життя святого використовувався стійкий набір виразів - "трафаретів" і біблійних цитат. Святий зазвичай іменувався "земним ангелом і небесним людиною", "дивним і пречýдним", говорилося про "світлі" його душі і подвигів, про неухильну, спраглої любові до Бога. Він уподібнювався прославленим святим минулого. Ці ж "трафарети", "загальні місця" використовуються при зображенні святого і в літописному фрагменті, і в похвальному слові.
Незмінним в різних творах був образ ідеального князя: він побожний, милостивий і справедливий, хоробрий. Смерть його оплакують всі люди - багаті і бідні.
Інший набір "трафаретів" був характерний для військового стилю. Цим стилем описувалися битви і в літописах, і в історичних повістях, і в житіях. Ворог виступав "в силі тяжце", обступав російське військо подібно лісі; російські князі перед битвою молилися Богу; стріли летіли як дощ, вояки билися, схопившись за руки; битва була настільки жорстокою, що кров заливала долини, і т.д.
У культурі Нового часу високо цінується все небанальне, ще не відоме. Головним достоїнством письменника вважається його індивідуальність, неповторний стиль.
У давньоруській літературі панував канон - правила і зразки, за якими книжники складали свої твори. Не менш значуща роль канону в інших сферах давньоруської культури, зокрема, в іконописі: зображення різних сюжетів священної історії мали стійку композицію і колірну гамму. Того чи іншого святого ікона представляла в незмінному вигляді, причому повторювалися не тільки риси обличчя, але й одіяння, і навіть форма бороди. У XVI-XVII століттях набули поширення спеціальні посібники з написання ікон - іконописні оригінали.
Дослідник давньоруської словесності академік Д.С. Лихачов запропонував особливий термін для позначення ролі традиції, канону в пам'ятках середньовічної російської словесності - "літературний етикет". Ось як сам учений роз'яснює це поняття: "Літературний етикет середньовічного письменника складався з уявлень про те: 1) як повинен був відбуватися той чи інший хід подій, 2) як повинно було вести себе дійова особа по своєму становищу, 3) якими словами повинен був описувати автор що відбувається. <...>
Було б неправильно вбачати в літературному етикеті російського Середньовіччя тільки сукупність механічно повторюваних шаблонів і трафаретів, недолік творчої вигадки, "окостеніння" творчості і змішувати цей літературний етикет з шаблонами окремих бездарних творів XIX ст. Вся справа в тому, що всі ці словесні формули, стилістичні особливості, певні повторювані ситуації і т. д. застосовуються середньовічним письменником зовсім не механічно, а саме там, де вони потрібні. Письменник обирає, розмірковує, стурбований загальної "благовидно" викладу. Самі літературні канони варіюються їм, змінюються в залежності від його уявлень про "літературному пристойності". Саме ці уявлення і є головними в його творчості.
Перед нами не механічний підбір трафаретів, а творчість, в якому письменник прагне висловити свої уявлення про належне і личить, не стільки винаходячи нове, скільки комбінуючи старе "(Лихачов Д. С. Поетика літератури / / Художньо-естетична культура Київської Русі. XI - XVII століття. М., 1996. С. 66).
Термін "літературний етикет" став загальновизнаним у дослідженнях з історії давньоруської словесності.
Ю.М. Лотман назвав канонічне мистецтво (до якого належить і давньоруська література) "інформаційним парадоксом". Новий текст повинен передавати нову інформацію, проте у випадку з канонічним мистецтвом цього не відбувається: "клішовані", що повторюється виявляється саме повідомлення, зміст. Так, житія різних святих - в якомусь сенсі слова - один текст з одним і тим же "персонажем" і подієвим поруч (образ святого і його діяння в численних житіях подібні). У творах канонічного мистецтва, як стверджує дослідник, відчутна форма, "план вираження", а не повторюється зміст. Ю.М. Лотман бачив функцію текстів канонічного мистецтва в повідомленні сприймаючому (читачеві, глядачеві, слухачеві) принципів, за якими ці тексти побудовані. Такі принципи - код ("мова", система прийомів, що передає інформацію), за допомогою якого читач міг по-новому інтерпретувати інші тексти. До їх числа відносяться, по Ю.М. Лотманом, і навколишній світ, і уявлення про нього людини канонічної культури. (Поняття "текст" Ю. М. Лотман вживає в розширювальному, семіотичному значенні: реальність - також текст, який має певний сенс, який потрібно осягнути.) Але для оволодіння цим кодом не потрібна велика кількість текстів (як це є насправді), і тому Ю.М. Лотман вважає, що канонічне мистецтво містить і передає не тільки коди, але й нові повідомлення. На думку дослідника, ці нові повідомлення створюються завдяки тому, що при створенні текстів відбувається порушення правил, декларованих традиціоналістськими культурами (див.: Лотман Ю.М. 1) Про двох моделях комунікації в системі культури; 2) Канонічне мистецтво як інформаційний парадокс / / Лотман Ю.М. Вибрані статті: У 3 т. Таллінн, 1992. Т. 1. С. 84-85; 243-247). Однак така інтерпретація загрожує нівелювати різницю між традиціоналістськими і антітрадіціоналістскімі культурами. Більш типові для культур, орієнтованих на канон, і зокрема, для давньоруської словесності, ймовірно, інші випадки.
Нове в традиціоналістської тексті може створюватися не завдяки оригінальності повідомлення, але завдяки особливостям коду, що виражає це повідомлення. Житіє Сергія Радонезького (1417-1418) Єпіфанія Премудрого - приклад, коли заданий, звичне зміст передається за допомогою кодів, взаємодія яких в тексті непередбачувано і оригінально. Читач Житія знає, що йому буде повідомлено про містичну зв'язку життя Сергія зі Святою Трійцею. Але він не може передбачити, як це буде зроблено: на фразового рівня (за допомогою потрійних повторів якихось слів чи висловів), на подієвому рівні (причому не відомо, через які події), за допомогою роз'яснень агіографа і ретроспективних аналогій з біблійними праведниками , в оповіданні про які також зустрічаються тричі повторюються події. Елементи потрійних повторів в Житії нерідко не утворюють єдині блоки, але розділені значними фрагментами тексту. Читач повинен виявити ці ряди. Читання Житія виявляється відтворенням життя святого як цілісності, що володіє змістом. Текст Житія веде читає і до глибинного змісту догмату про Святу Трійцю - змістом багатозначного і потаєному ...
Оригінальність давньоруського книжника (а Єпіфаній був безсумнівно майстерним і оригінальним письменником) проявляється не в нехтуванні традицією, не в порушенні її, але в "надстраіваніі" над її правилами власних додаткових принципів упорядкування, організації тексту.
Стиль деяких давньоруських книжників легко впізнати, володіє яскравими відмінними рисами. Так, неможливо приписати комусь іншому не тільки твори Єпіфанія Премудрого, з його витонченим "плетінням словес". Неповторний стиль послань Івана Грозного, зухвало змішуючого велемовності і грубу лайку, вчені приклади і склад простої розмови. Але це скоріше виключення. Давньоруські автори свідомо не намагалися бути оригінальними, не хизувалися, не "хизувалися" красою і витонченістю або новизною стилю.
Авторське початок у давньоруській літературі приглушено, неявно. Давньоруські книжники не були дбайливі з чужими текстами. При переписуванні тексти перероблялися: з них виключалися або в них вставлялися якісь фрази чи епізоди, додавалися стильові "прикраси". Ідеї та оцінки автора замінялися на протилежні. Списки одного твору, що істотно відрізняються один від одного, дослідники називаються "редакціями". Давньоруські книжники рідко вказували в рукописах своє ім'я. Як правило, автори згадують свої імена, лише коли це необхідно, щоб надати розповіді достовірність, документальність. Так, укладачі житій часто розповідали, що були очевидцями подій з життя святого. Автори оповідань про прощах, описуючи власні подорожі до великих християнських святинь, повідомляли свої імена. Цінувалося насамперед не авторство, а авторитет пише. Деяким з грецьких богословів - отців церкви - святому Василію Великому, святому Іоанну Златоусту - росіяни книжники навіть приписали повчання проти язичництва, створені на самому справі на Русі. Авторитет імені надавав цим текстам більші вплив і вагомість. Серед творів, приписаних відомому проповіднику святому Кирилу Туровському, багато хто йому, мабуть, не належать: ім'я Кирила Туровського надавало цим творам додатковий авторитет.
Поняття авторства в сучасному значенні з'являється лише в XVII ст. Придворні поети Симеон Полоцький, Сильвестр Медведєв, Каріон Істомін вже вважають себе творцями оригінальних творів, підкреслюючи свою літературну майстерність. Вони отримують від царів грошові винагороди за свої твори. Їх сучасник протопоп Аввакум, ревний прихильник традицій старовини, тим не менш постійно порушує усталені правила і пише автобіографічне оповідання - власне життєпис у формі житія святого (жоден книжник колишніх століть не міг і подумати такого). Авакум уподібнює себе апостолам і самому Христу. Він вільно переходить від книжної мови до розмовної просторечию.
Для сучасної літератури характерне усвідомлення власної динаміки, розвитку: і письменники, і читачі розрізняють визнаний, авторитетний "фонд" літератури - класику - і сьогоднішні твори, що створюють нові художні мови, по-новому трансформують реальність, що викликають суперечки. Давньоруської словесності таке самосвідомість чуже. Для московського книжника XV або XVI сторіччя твори київських літописців або агиографов трьох-і четирехвековой давності і сучасні тексти принципово не розрізняються. Старі тексти можуть бути авторитетніше нові, часом менш зрозумілими, ніж сучасні, і тому, наприклад, їх мову вимагає подновленія при переписуванні. Старовинні твори піддавалися часом і ідейної, і стилістичної редактурі. Однак те ж саме траплялося і з текстами, створеними недавно. Давні і нові тексти однаково читалися і часто включалися в одні і ті ж рукописні збірники. Різночасові твори мисляться як би синхронними, які належать одному часу. Вся ж словесність як би "Ахроні", має позачасовий характер.
Література Нового часу представляє якусь систему, всі елементи (жанри, тексти) якої взаємопов'язані. Коли формується якесь літературне протягом або напрямок, то властиві йому риси проявляються в самих різних жанрах. Так, дослідники пишуть і про романтичній поемі, і про романтичну елегії, і про романтичну трагедії чи повісті. Еволюція якогось одного жанру чи групи жанрів, відкриття, зроблені в цих жанрах, сприймаються і творами, належать зовсім іншим літературним сферам. Так, прийоми психологічного роману середини - другої половини XIX століття успадковує лірика; під впливом пануючої прози "прозаізіруется" віршик (лірика та поеми М. А. Некрасова); домінантна роль поезії в літературі символізму призводить до "ліризації" символістської прози.
У давньоруській літературі такого зв'язку між різними видами книжності, які вчені традиційно теж іменують жанрами, немає.
Ще в XVII столітті, коли історичні розповіді зазнають разючі зміни і виникають колись невідомі жанри, книжники продовжують створювати житія святих за старими схемами. Одні жанри розвиваються швидше, інші повільніше, треті "коснеют" в нерухомості. Природно, не еволюціонують жанри, структура яких обумовлена правилами богослужіння. Мало змінилися житія, бо вони оповідають про вічне - про розкриття і присутності святості в земному світі. Для різних жанрів існує своє бачення людини. При цьому, наприклад, житійний "персонаж", святий, і в інших жанрах буде зображуватися не так, як звичайні, грішні люди, князь - незмінно інакше, ніж простолюдин. Подібним чином, святі, Богоматір і Христос, слуги, грішники, біси зображуються на іконах завжди по-різному, незалежно від положення в просторі: Христос і Богоматір набагато вище на зріст, ніж апостоли, які стоять поруч, ще менше зростанням слуги. Біси незмінно показані в профіль.
У літературі Нового часу твори різних жанрів "говорять" про різне, створюють різні художні світи: світ елегії - це інший світ, ніж світ роману чи комедії. Світ давньоруської словесності єдиний - це реальність, створена Богом. Але побачена вона в різних жанрах з різних точок зору; жанрове бачення літописі несхоже на житийное: літописець фіксує і відбирає події інакше, ніж агіограф. Але ці різні підходи до реальності сумісні: приміром, житійний розповідь нерідко вставляється в літописний текст. Короткий згадка в літописі про святого або розповідь про подвиги князя в ім'я землі і віри в літописі можуть трансформуватися в агіографічний розповідь. Уявлення про людину і світ не створюються давньоруським книжником, а задано, "преднайдено" в церковному вченні. У літературі ж Нового часу ці уявлення мають інше походження: вони в різній мірі диктуються жанром, епохою, світоглядом автора.
Зараз деякі російські (наприклад В. М. Живов) і багато закордонних (Г. Ленхофф, Р. Марті, Р. Пікк та ін) дослідники не без підстав вважають, що така категорія, як жанр, взагалі не може бути застосована до давньоруської словесності: виділення жанрів пов'язане з усвідомленням поетики, стилю як самокоштовних художніх явищ, а в Стародавній Русі цього не було. Твори різних типів не були відокремлені один від одного виразними кордонами, «схрещувалися», «перетікали» одне в одного. Число винятків - не традиційних в жанровому відношенні творів - чи не перевищує кількість «правильних» з жанрового погляду текстів. Це не випадково: жанрове свідомість передбачає відособленість текстів один від одного. Пам'ятники ж давньоруської книжності, покликані виражати, нести єдину Божественну Істину, складали єдине смисловий простір.
Релігія визначає не просто набір тем давньоруської книжності, віра обумовлює саму сутність старовинної словесності.
Реформи Петра I накреслили для російської культури та словесності новий шлях: восторжествувало світське, мирське мистецтво, зразком стали твори західноєвропейських авторів. Давні традиції були обірвані, власна література забута. Поступове відкриття, "друге народження" давньоруської словесності відбувалося в XIX і XX сторіччях. Перед дослідниками і читачами постав особливий світ, прекрасний і загадковий у своїй несхожості на сучасну літературу.